ELISABETH
Dans le sermon :
« Unde mihi hoc ut veniat mater Domini mei ad me? Ecce « enim ut facta est vox salutationis tue in auribus meis, exulta- « vit in gaudio infans in utero meo. » (Saint Luc, I, 43, 44/)
Dans le mystère :
Quid est rei
Quod me raei Mater Eri visitât?
Nam ex eo
Ventre meo Letus infans palpitât.
Jean Baptiste.
Dans le sermon :
« Quem me suspicammi esse non stfta ego. Sed ecce venit « post me cujus pedum non sum dignus solvere corrigiam cal- « ciamenti. » (Saint Jean, 1, 27.)
Dans le mystère :
Venit talis,
Sotularis Cujus non sum etiam
Tarn benignus
Ut sim ausus [dignus?] Solvere corrigiam.
Virgile.
Dans le sermon :
Jam nova progenies çelo demiïtitur alto. {Églogue IV, vers 4.)
1 Dans le mystère :
Ecce polo demissa solo nova progenies est;
Nabuchodonosob.
Dans le sermon ;
« Nonne très viros misimus in fornace ligatos?... ego video « quatuor viros solutôs déambulantes in medio ignis et corci ruptio nulla est in cis et aspectus quarti similis estFilio Dei.» (Daniel, HT, 91,92.)
Dans le mystère :
Gum revisi Très quo[s] misi
Virosin inceniium, Vidi justis Incombustis Mixtum Dei Filium.
Viros très in ignem misi , Quartum cerno prolemDoi.
La Sibylle.
Dans le sermon :
Judicii siguum, tel lus sudore madescet,
Ë celo rex adveniet per secla futurus ,
Scilicet in carne presens ut judicet orbem , etc.
Dans le mystère :
Judicii signum, tellus sudore madescet, E celo rex adveniet per secla futurus , Scilicet in carne presens ut judicet orbem.
Il est, je crois, impossible de nier que les paroles mises dans la bouche des personnages ne soient presque identiquement les mêmes daus le mystère et dans le sermon.
Je dis, en cinquième lieu, qu'en comparant les deux textes on trouve un assez grand nombre de ressemblances de détail pour que les ressemblances déjà sigualées acquièrent une force invincible.
En dehors même de l'identité des rôles que nous venons de constater, il y a entre les prophéties du sermon et celles du mystère de singulières ressemblances de détail, qu'on ne saurait attribuer au hasard et qui ne s'expliqueraient guère si l'on refusait d'admettre ce qui me semble à moi de toute évideuce, c'est-à-dire que le mystère est issu du sermon. C'est ainsi que, pour plusieurs d'entre ces prophéties, le texte adopté et souvent modifié par le sermon a servi de transition entre le texte des livres saints et le texte rimé de la prophétie dans le mystère.
Je vais le prouver par des exemples. Si minutieux que puissent sembler ces détails, je ne les crois pas inutiles ; il ne faut pas dire de la critique ce que le proverbe dit du préteur : la critique a souci de tout et même de minimis.
C'est ainsi que les paroles mises dans la bouche de Jèrémie sont, dans le mystère et dans le sermon, empruntées non au texte
de ce prophète, mais à celui de Baruch (III, 36). Le texte même de Baruch a été légèrement modifié par l'auteur du sermon :
« Hic est Deus noster, dit Baruch, et non sestimabitur alius « adverstis eum. » Le sermon change ces mots « adversus eum • en ceux-ci : « àbsque Mo , » et le mystère suit la leçon du sermon :
Sic est : hic est Deus noster, Sine quo non erit alter.
La prophétie d'Habacuc est empruntée au ch. 111, v. 2 de ce prophète. Or on lit dans la Vulgate :
«... Domine, opus tuum : in medio annorum vivifica illud. » Le sermon, suivant la version d'Alexandrie : êv jxedw Suo Çukov Yvc)<r6ri<ry), » fait dire au prophète : « in medio duum animalium cognosceris, » et le mystère, suivant la version du sermon :
. . . inter duum
Corpus animalium.
Daniel (IX, 24) dit dans la Vulgate :
« Septuaginta hebdomades abbreviatae sunt...ut... impleatur • visio et prophetia, et ungatur Sanctus sanctorum. » Le texte est bien modifié dans le sermon :
« Quum venerit, inquit, Sanctus sanctorum, cessabit unctio. » Et le mystère, suivant non la Vulgate, mais le sermon :
Sanctus sanctorum veniet Et unctio deficiet.
Enfin le sermon réunit, pour former la prophétie de David, le verset 1 du psaume GIX aux versets 28 et 29 du psaume XXI, et le mystère fait de même. Ce n'est pas le hasard qui produit de telles similitudes.
Je passe à un autre ordre de ressemblances, à celles qu'offre l'évocation des prophètes.
Moïse est interpellé ainsi dans le sermon :
« Die, Moïses legislator •
- Cette épithète de legislator y caractérisant Moïse, nous la retrouvons dans le mystère :
Legislator, hue propinqua.
L'évocation du vieillard Siméon nous offre une similitude non moins remarquable :
« ... Symeonem sanetùm in medio introducam... cum istesenex « admonitus esset a Spiritu sancto quod non ante moreretur « quam videret Chris tum Dei natum...» , dit le sermon.
L'auteur du mystère n'a fait évidemment que rimer la phrase
ci-dessus :
Nunc Simeon adveniat Qui responsum acceperat Quod non haberet terminum Donec videret Dominiim.
J'attache d'autant plus d'importance à ces deux dernières particularités que les paroles de l'évocation appartiennent en propre à l'auteur du sermon, et que si l'auteur du mystère les a imitées, c'est qu'il avait le sermon sous les yeux, c'est que le sermon était la matière de son drame rimé.
Je termine cet examen comparé des deux textes en exposant une dernière et frappante similitude, qui me donnera un argument de plus à l'appui d'une hypothèse que j'ai émise ci-dessus.
Les noms des prophètes Isaias, Jeremias, etc., se trouvent dans le sermon à leur place naturelle, c'est-à-dire dans l'évocation : «Die, Ysaia;die, tu, Jeremia,» et la réponse est liée à la question par le mot inquit. . . « Ecce, inquit, Virgo ; . . . Hic est, inquit, Deus noster...» Nous avons vu de plus que les mots Isaias, Jeremias sont répétés à l'encre rouge en marge du manuscrit 1018. Ils sont répétés, non en tête de la réponse, mais en tète de l'évocation, ce qui nous indique bien qu'il n'y avait pas de dialogue proprement dit. La prophétie d'haie, de Jèrèmie, etc.» se composait en quelque sorte de la demande et de la réponse.
Dans le mystère au contraire le dialogue est évident, car, sans dialogue, le mystère n'aurait pas de raison d'être. Et cependant, en souvenir du temps où les Prophètes du Christ n'étaient qu'un sermon, une leçon de l'office de Noël ; où une seule voix était chargée, à l'aide de flexions et de changements de ton, d'exprimer tous les personnages; où, peut-être, plusieurs voix se partageaient la lecture, mais sans constituer nettement un dialogue, le mystère place encore les noms des personnages en tête de l'évocation et relie la réponse à la question par le mot Responsum qui, seul, indique le dialogue et n'est que le mot inquit transformé, expulsé du texte et devenu rubrique. Exemple :
ISBAEL.
Israël , vir lenis, ingue,
De Christo , quid nosti , firme.
Responsum.
Dut de Juda non tolletur Donec adsit qui mittetur, Salutare Dei verbum Expectabunt gentes mecum.
Moysis.
Legislator, hue propinqua , Et de Christo prome digua.
Responsum.
Débit Deus vobis vatem , etc.
et ainsi de suite. Le dialogue a triomphé, il a brisé ies entraves du monologue, du récit, mais il porte encore les traces de la lutte; le drame est né, il est complet, mais sa forme rappelle encore le temps peu éloigué où les Prophètes du Christ n'étaient déjà plus une simple leçon, mais n'étaient pas encore un mystère.
Je termine donc l'examen comparatif des deux textes en répétant cette proposition que je crois démontrée :
Le mystère ou trope dramatique des Prophètes du Christ est une transformation du sermon attribué à saint Augustin, qui commençait par ces paroles : Vos, inquam, convenio, ô Judei, et formait dans un grand nombre de diocèses, au moyen âge, une des leçons de Noël.
Il me reste, pour avoir achevé cette première partie de mon étude, à dire quelques mots de ce premier mystère en lui-même, à examiner brièvement sa nature, sa place dans la liturgie, la façon dont il était représenté.
Et d'abord, quelle est sa nature? J'ai déjà répondu plus haut à cette question. Ce mystère n'est autre chose qu'un trope dramatique de la secoude époque, suivant la très-savante classification de M. Léon Gautier, c'est-à-dire un cantique rimé et dialogué, introduit dans la liturgie par interpolation et destiné à allonger l'office de Noël.
Par là même, sa place dans la liturgie nous est indiquée. Ce irope en effet est un trope du Benedicamus , comme nous l'indique la rubrique qui le termine dans lems. 1139 latin • Hic incoant Benedicamus. » Or le Benedicamus se chantait à la fin de chaque heure canoniale. Le mystère des Prophètes du Christ de Saint-Martial de Limoges a donc été représenté à la fin d'une des heures canoniales et probablement après tierce, comme le mystère plus développé de Rouen, ou après matines, ainsi que semble l'indiquer la place qu'occupait le sermon dans la liturgie. Quant au jour de la représentation, il n'est pas douteux, c'est le jour de Noël. La façon dont il était représenté, c'est-à-dire sa mise en scène, était fort simple, et n'avait pas atteint les prodigieux développements que nous lui verrons prendre dans la Procession de VAne de Rouen. Les rubriques de mise en scène sont totalement absentes dans le manuscrit 1 139; on peut cependant les suppléer. Les moines, assis au chœur à leur rang et guidés par le préchantre, entonnaient l'invocation :
Omnes gentes Congaudentes Dent cantum leticie ! etc.
Puis le préchantre, debout au milieu du chœur, et se tournant successivement vers le demi-chœur de droite et vers le demichœur de gauche « clero in duos ordines diviso, » comme dit l'Office du Sépulcre de Kloster-Neubourg, chantait :
O Judei , Verbum Dei. . .
— Et vos gentes Non credentes. . .
Il interpellait ensuite un moine chargé du rôle d'Israël, et portant peut-être dès cette époque quelque insigne caractérisant ce personnage et lui chantait :
Israël, vir lenis. . .
Le moine se levait, s'avançait au milieu du chœur et prophétisait :
Dux de Juda non tolletur . . .
Mtde même pour les autres prophètes, jusqu'au dernier. La
dernière prophétie achevée, toutes les voix, s' unissant, entonnaient le Benedicamus :
Letabundi jubilemus ,
Accurate celebremus
Cbristi Natalitia.
Summa leticia
Gum gratia
Produxit ,
Gratanter mentibus
Fidelibus
Inluxit.
Eructavit Pater Verbum ,
Perdit hostis jus acerbum
Quod in nobis habuit,
Quod diu latuit
Tune patuit
Arcanum,
Qui contra garriunt
Insauiunt
In vanum.
O re[s] digna predicari Cui non valent comparari Quantavis miracula !
Ferit virguncula Per secula Rectorem, 1 Conleptum edidit Nec perdidit Pudorem !
Nous venons d'assister à la naissance d'un mystère, nous allons bientôt le voir grandir, se développer, se transformer ; nous allons suivre l'idée et le texte primitifs dans la Procession de l'Ane de Rouen, dans les deux drames de Daniel, dans le drame d'Adam, dans la Nativité de Munich ; nous les verrons, ici s'amplifier en élargissant la forme primitive, sans la rompre ; là, briser le cadre du drame ancien pour se diviser en plusieurs drames distincts; ailleurs, servir de prologue à une des premières compilations des antiques mystères; ailleurs encore servir d'épilogue à un drame sorti de leur sein. Notre tâche ne sera
pas encore terminée. Nous pénétrerons résolument dans le grand cycle dramatique du quinzième siècle; nous y étudierons les destinées de notre sermon devenu mystère. Là aussi nous le Terrons se transformer plusieurs fois, et nous aurons le plaisir de démontrer scientifiquement que les Prophètes du Christ du onzième siècle ne sont autre chose que la rédaction première du mystère du Vieux Testament, tel qu'on le jouait au seizième ; d'où il résultera que, depuis sa naissance an sein de l'Église jusqu'à sa chute à la Renaissance, le théâtre du moyen âge n'a cessé d'élaborer les mâmes idées, les mêmes textes sous l'influence de ces trois lois qui Font dominé :
1* La loi d'assimilation et d'amplification;
2° La loi de désagrégation ;
3° La loi d'agglutination ou de juxtaposition ; lois qui, agissant en sens contraire, mais s'équilibrant de temps à autre, ont produit cette prodigieuse variété des textes dramatiques du moyen âge que la science peut et doit ramener à l'unité.
