I . O Judea

Incredula Cur adhuc mânes inverecunda ?

(Texte de S. Martial , rass. 1139 1.)

ensuite vers les fidèles ou montant au jubé, quand il y eut un jubé ' , entonnent ces vers :

Hortum praedestinatio Parvo sabbati spatio 3 . . .

Quand ce chant est terminé, le chantre commence, à l'entrée du chœur, le répons Confirmatum est cor virginis, puis les prophètes qui, durant la messe, doivent guider le chœur, « régentes chorum secundum suum ordinem, • entonnent avec les ministres, «ministri) » l'introït, lefiyrieetle Gloria, « Puer natus, Kyrie et Gloria. »

La nature de cette représentation, le texte et la mise en scène de ce drame, l'un et l'autre encore incontestablement liturgiques, d'une part; d'autre part, les traits remarquables qui le distinguent et établissent une séparation très-nette entre ce mystère et le trope dramatique de Saint-Martial ; le développement du dialogue et des procédés scéniques, l'ampleur du jeu, la part trèslarge faite au plaisir des yeux par la variété des costumes, rémotion qu'on s'efforce d'exciter par des moyens matériels, et, si j'ose dire, des trucs y ingénieux déjà, comme cette fournaise qui s'allume en pleine église, le rire même qu'on ne craint plus de provoquer, pourvu qu'il soit décent, par l'introduction de l'âne dans le sanctuaire : en un mot, le double caractère de la Procession de Vâne de Rouen, tout à la fois office et drame tendant à se séparer de cet office qui l'étreint encore, nous indique suffisamment quels étaient les spectateurs et ce qu'ils venaient chercher dans ce spectacle.

Les spectateurs étaient encore des fidèles , ils venaient encore chercher dans la cathédrale l'enseignement, l'édification accou-

1. Le texte indique positivement ce jubé, « inpulpiûo », ce qui prouve que l'ordinaire consulté par Du Cange n'était au plus que de la seconde moitié du quatorzième siècle ; mais cela n'empêche point que la Procession de Vâne ne soit probablement de deux siècles au moins plus ancienne. Les scènes de ce genre se perpétuèrent dans les églises pendant tout le moyen âge et même au delà. Elles se transmirent d'ordinaire en ordinaire, et pour fixer leur date approximative, c'est à leur forme même qu'il se faut reporter et non à Page du manuscrit auquel on les emprunte.

2. Cette prose se trouve tout au long fans V Office du Sépulcre suivant l'usage de Sens, publié par M. Ed. du Méril dans ses Origines latines du théâtre moderne. Elle se rapporte en effet beaucoup mieux à l'office de Pâques qu'à celui de Noël, et sa présence ici nous révèle, une fois de plus, le relâchement des règles liturgiques qui gouvernaient le drame primitif.

tumés. Jadis, ils écoutaient, recueillis et prêtant une attention pieuse à la voix du lecteur ou des lecteurs, le sermon où Augustin, évoquant de sa voix doctorale les prophètes endormis dans le tombeau, introduisait ces fantômes, pour les faire défiler devant les Juifs consternés, auxquels chacun d'eux, à son tour, venait jeter son accablant témoignage. Avec la même attention, avec le même recueillement, ils écoutèrent plus tard le trope de Saint-Martial où ces prophètes, se dressant en chair et en os dans le chœur de l'abbaye, venaient affirmer en personnes, et non plus par une voix ou des voix empruntées, la vérité de l'Évangile : mais à cette attention, à ce recueillement se mêlait déjà un peu de curiosité. A Rouen, certes, l'attention pieuse, le recueillement existent encore, mais comme la curiosité a grandi! Elle s'est accrue au point de troubler parfois la piété par ses étonnements, ses rires, ses clameurs soudaines, au point d'obliger le clergé, à qui cependant ces représentations liturgiques sont si chères, parce qu'il les a créées, parce qu'elles ont grandi sous sa tutelle, proche de l'autel, à l'ombre du sanctuaire, de les suspendre de temps à autre, de se priver et de priver son auditoire de ces scènes pieuses, pour éviter le scandale, pour préserver l'office divin de toute souillure, jusqu'à ce que des promesses sincères de bon ordre, de silence et de respect lui permettent de les recommencer. Les spectateurs du mystère àes y Prophètes du Christ de Rouen sont encore des fidèles, mais ce sont aussi des curieux. Le drame est encore un office, mais il est déjà un spectacle, un spectacle facultatif et qu'on distingue très-nettement des autres cérémonies liturgiques. Nous avons sous les yeux un des plus curieux exemples du mystère semi-liturgique représenté dans l'église.

La loi d'assimilation et d'amplification nous a montré ses phénomènes ; il est temps de passer à une seconde loi, à d'autres phénomènes, à des formes nouvelles.

DESAGREGATION.

Si, reprenant l'étude du mouvement dramatique qui transformait la légende des Prophètes du Christ, sortie du sermon attri-

bué à saint Augustin, au point où nous l'avons laissée, c'est-àdire au moment où la prophétie de Nabuohodonosor et celle de Balaam se changeaient en deux petits drames compris dans le grand, nous essayons de nous rendre compte de la marche que ce mouvement a dû suivre, le raisonnement nous indique qu'il a dû exercer la même influence sur d'autres prophéties et leur faire subir la même transformation. Le liturgiste qui, dans tel ou tel diocèse, se chargeait de remanier l'ancien drame, c'est à-dire de l'amplifier, parce qu'il ne suffisait plus à la curiosité de plus en plus grande des spectateurs, usa de ce procédé commode : au lieu de se borner à faire successivement réciter leurs prophéties aux prophètes qu'il mettait en scène, il replaça plusieurs d'entre eux au milieu des circonstances les plus frappantes de leur existence, les entoura des personnages contemporains avec qui ils avaient eu des rapports demeurés célèbres, et, si j'ose m'exprimer ainsi, les força de recommencer, pour le plaisir et l'édification de l'auditoire, les scènes de leur vie passée qui lui semblaient les plus propres à mettre en lumière leur caractère de prophètes du Christ. 11 résulta de cette tendance, qui s'accusa de jour en jour davantage, une série de petits drames qui s'agrandissaient et se développaient au sein de l'action primitive, parles mêmes procédés qui l'avaient elle-même développée et agrandie. Hais à mesure que ces scènes secondaires, que ces actions dans Faction, ces nouveaux tableaux qui se juxtaposaient dans l'ancien cadre prirent des proportions plus considérables, l'unité du drame primitif s'affaiblit, et le jour où l'un de ces nouveaux drames arriva à constituer à lui seul une action complète et se suffisant à elle-même, une rupture dut avoir lieu entre lui et le drame ancien qui l'avait enfanté ; il dut se séparer du cadre commun, comme un fruit mûr tombe de l'arbre qui lui a donné naissance. C'est ainsi que les Prophètes du Christ se divisèrent en plusieurs drames distincts qui n'avaient plus entre eux rien de commun que leur origine, et c'est ce que j'appelle la loi de désagrégation, qui est, comme on le voit, une césultante naturelle de la loi d'ammtlation et d'amplification.

Voilà ce que le raisonnement nous indique. Voyons maintenants! les faits viendront justifier notre hypothèse.

La théorie que je viens d'exposer sera, ce me semble, sinon démontrée, au moius singulièrement fortifiée par les faits, si je prouve que les deux drames de Daniel, dont l'action est complète

et se suffit à elle-même, et que Ton jouait indépendamment et séparément de l'ancien drame des Prophètes du Christ, n'en sont cependant qu'un démembrement.

Une première preuve résultera pour nous des paroles qui terminent l'un et l'autre drame et que l'auteur a mises dans la bouche d'un ange; ces paroles sont les mêmes dans le Daniel que l'on attribue à Hilaire, disciple d'Abélard, et dans le Daniel publié par M. de Coussemaker, d'après un manuscrit provenant du chapitre de Beauvais 4 .

Texte d'HUaire.

Tune apparebit Angélus alla voce canens :

Nuntium vobis fero . . .

Texte du manuscrit de Beauvais.

Tune Angélus improviso exclamabit :

Nuntium vobis fero de supernis, Natus est Christus, dominator orbis,

In Bethléem Jude , Sic enim propheta dixerat ante.

Ces paroles ne sont autre chose que la paraphrase rimée d'une antienne tirée de saint Luc (II, 10) que nous trouvons encore dans le bréviaire romain, le jour de Noël, à Laudes :

« Angélus ad pastores ait: Annuntio vobis gaudium magnum; « quia natus est vobis hodie Salvator mundi, alléluia ! »

Que vient faire ici cette antienne ? Quel rapport y a-t-il donc entre le drame et les paroles qui le terminent, et sont destinées par conséquent à marquer plus fortement dans l'esprit des spectateurs l'intention de Fauteur, à tirer en quelque sorte la moralité de la représentation î Le seul rapport que nous puissions découvrir entre la représentation des aventures de Daniel à la cour de Balthazar et à la cour de Darius et l'apparition de l'ange annonçant aux bergers la naissance du Sauveur, réside dans la qualité de prophète du Christ, inséparable de la personne

1. Ce manuscrit fait aujourd'hui partie de la bibliothèque de M. Pacchiarottî à Padoue. — De Coussemaker, Drames liturgiques au moyen âge, p. 49.

de Daniel : c'est le rapport qui existe nécessairement entre une prophétie et son accomplissement. L'auteur n'a mis en scène Daniel que comme prophète du Christ, comme témoin du Messie ; son drame a pour but de prouver la vérité de l'incarnation du Fils de Dieu par le témoignage de l'un des nombreux prophètes qui l'ont annoncée, et c'est pourquoi il se termine par les paroles de l'ange annonçant aux bergers que les prédictions sont accomplies : « Natus est Christus... sic enim propheta dixerat an te. » C'est en effet la prophétie de Daniel qui amène et justifie les paroles de l'ange, puisqu'elle les précède immédiatement dans les deux drames, et l'examen des termes mêmes de cette prophétie va nous fournir une seconde preuve, encore plus frappante, en faveur de notre théorie.

Cette prophétie n'est rien autre chose en effet que la paraphrase de celle que nous avons citée d'après le texte de Saint- Martial, copié* par celui de Rouen, et qui n'est elle-même que la mise en rimes de la prophétie rapportée dans le sermon attribué à saint Augustin, laquelle diffère sensiblement du texte des livres saints auquel elle semble empruntée : de telle sorte que la prophétie de Daniel, dans les deux drames de ce nom, se rattache évidemment au texte du sermon, source première de tous les drames des Prophètes du Christ, Exemple :

Texte des livres saints.

« Septuaginta hebdomades abbreviatœ sunt super populum « tuum... ut consommetur praevaricatio... et impleatur visio et « prophetia et ungatur Sanctus sanctorum. » (Daniel, IX, 24.)

Texte du sermon attribué à S. Augustin.

« Quum venerit, inquit, Sanctus sanctorum, cessabit unctio. »

Texte de S. Martial copié par celui de Rouen.

Sanctus sanctorum veniet Et unctio deficiet.

Texte du Daniel attribué à Hilaire.

Tune Damrl prophetabit hoc modo:

Exultet hodie fidelis concio ; Judée regibus instat confusio :

Nascetur Domiuus , cujus imperio

Cessa bit rcgimen et regum unctio: "\

Quem qui crediderit cura rege Dario,

Remunerabitur perenni gaudio.

Texte du Daniel du manuscrit de Beauvais.

Daniel in pristinum gradum receptus prophetabit :

Kcce venit Sanctus ille sanctorum sanctissimus Quem rex îste jubet coli potens et fortissimus. Cessant phana, cesset regnum, cessabit et unctio f Iustar regni Judeorum finis et oppressio.

Il me semble que je puis tirer légitimement des preuves que je viens de donner cette conclusion : la prophétie de Daniel que Ton trouve dans les drames des Prophètes du Christ a servi de base pour construire le drame de Daniel qui, renfermé d'abord dans le cadre commun, s'en est ensuite séparé par suite de son trop grand développement.

Ainsi voici la marche qui a été suivie : la prophétie de Daniel a été comprise parmi les prophéties du sermon attribué à saint Augustin et, par conséquent, parmi celles des mystères qui sont dérivés de ce sermon ; cette prophétie a été amplifiée et dramatisée de façon à former un petit mystère compris dans le grand ; enfin, ce petit mystère, ayant grandi et s'étant développé à son tour, a formé un drame distinct qui s'est séparé du drame primitif.

Il est vrai que nous n'avons pas, à ma connaissance, de document qui nous montre la prophétie de Daniel dans son état intermédiaire, c'est-à-dire alors qu'elle formait un drame secondaire compris dans l'action principale; mais, outre que cette transition est naturellement indiquée, nous avons dans les deux scènes de Nabuchodonosor et de Balaam, telles que nous les a présentées la Procession de Cane de Rouen, de frappants exemples de cet état intermédiaire, qui nous fournissent un puissant argument d'analogie. La critique doit s'appuyer sur des textes, cela est incontestable, mais elle doit tenir compte aussi de ceux qu'elle

1. Ces mots, identiques à ceux, employés par le sermon, rattacheraient directement à ce sermon la prophétie de Daniel, s'il n'était certain d'ailleurs qu'il a existé plusieurs textes intermédiaires, dont l'un était, sinon le texte même de Saint-Martial, au moins un texte analogue. '

ne possède point, quand un raisonnement rigoureux lui permet d'en affirmer l'existence. C'est ainsi que, bien que nous n'ayons point ces antiques cantilènes qui ont précédé les chansons de geste, les savants les plus distingués, et récemment, entre autres, deux érudits, dont notre école a droit de se montrer iière, n'ont pas hésité à attribuer à ces cantilènes une influence prépondérante sur la formation de l'épopée française * . . Aussi n'hésité-je pas non plus à affirmer que d'autres prophéties que celle de Daniel ont donné lieu à des drames complets et distincts qui se sont séparés, à un moment donné, du cadre commun des Prophètes du Christ, pour vivre de leur vie propre, sans cependant perdre complètement de vue leur origine, c'est-à-dire «ans cesser d'être, dans l'intention des auteurs qui, çà et là, se les transmettaient pour les remanier, des témoignages rendus à la vérité de la mission divine du Christ et comme des préfaces de la naissance du Sauveur. C'est ainsi qu'ont dû naitre, par exemple, des drames d'Abraham* de Jacob, de Joseph, de Moïse, de David, de Nabuchodonosor, etc., peut-être même de Virgile et de la Sibylle qui, l'un et l'autre, étaient devenus, au moyen âge, le sujet de légendes très-détaillées. Si Ton m'objecte qu'Abraham et Joseph, par exemple, n'ont pas même paru dans les diverses versions des Prophètes du Christ queJai citées jusqu'ici, je répondrai que nous sommes loin de posséder toutes les versions de ce mystère qui a éié représenté, au moyen âge, sous des formes diverses, dans toute l'Europe chrétienne. Nous trouverons d'ailleurs Abraham dans la procession des prophètes du drame d'Adam. Si j'osais profiter de cette occasion, et si ma voix surtout avait plus d'autorité, je me permettrais d'engager tous ceux, qui s'intéressent au progrès des études qui ont pour objet notre ancien théâtre, à fouiller avec persévérance, en se guidant par les lois que j'essaye d'indiquer ici, les bibliothèques des diverses contrées où on a représenté des mystères : la France, l'Allemagne, l'Angleterre, l'Espagne, l'Italie. C'est seulement en 1854 que le drame A' Adam, qui est au théâtre du moyen âge ce qu'est à l'épopée la chanson de Roland *, a été mis en lumière. Combien de documents aussi précieux, plus précieux peut-être, sont encore ense-

1 . Gaston Paris, Histoire poétique de Charlemagne. Léon Gautier, les Épopées fi ançaises.

2. Seulement, nous avons cet avantage de posséder les textes antérieurs, les cantilènes dramatiques, si l on me passe rcttc expression.

velis dans la poussière et dans l'oubli ! C'est surtout dans les livres liturgiques, missels, bréviaires, rituels, processionnaux, ordinaires^ évangéliaires et dans les recueils de prières et de poésies rhy thmiques des onzième, douzième et treizième siècles, qu'on peut espérer de faire des découvertes, pour la période liturgique et semi-liturgique, la plus curieuse parce qu'elle est la moins connue. Le champ où j'essaye de tracer mon modeste sillon est vaste, et la science des origines du théâtre à peine ébauchée : les ouvriers feront plus tôt défaut à l'œuvre que l'œuvre ne manquera aux ouvriers.

Je rattache en ces termes les conclusions que j'ai tirées de l'examen des deux drames de Daniel à celles que m'ont fournies l'étude de la Procession de l'âne de Rouen et la comparaison du texte de Saint-Martial avec le sermon attribué à saint Augustin :

3° De la seconde forme des Prophètes du Christ, c'est-à-dire du drame primitif considérablement augmenté sous l'influence de la loi d'assimilation et d'amplification, est sortie, sous Vinfluence de la loi de désagrégation, une série de drames distincts, joués séparément, ne se rattachant à l'ancien drame que par leur origine, et dont les deux drames de Daniel nous offrent un exemple.

Étudions maintenant c^ deux drames en eux-mêmes, examinons quel rapport ils conservaient avec la liturgie et de quelle façon ils étaient représentés.

Tout d'abord, nous ferons remarquer un fait qui vient encore à l'appui de la théorie que nous avons présentée sur la formation de ces deux drames ou, pour mieux dire, de ces deux versions d'un même drame : c'est que la représentation des aventures de Daniel servait à célébrer avec plus de pompe les fêtes de Noël. Ce fait résulte non-seulement de l'apparition de l'ange qui vient clore la pièce en annonçant aux bergers la naissance du Sauveur, mais encore des vers suivants du texte de Beauvais, lesquels étaient chantés en chœur par les envoyés du roi Darius, au moment où ils lui amenaient le prophète. Ces vers forment ce que l'on appelle un conductus, c'est-à-dire un chant que l'on exécutait en marchant, en formant un cortège.

Conductus Danielis.

Congaudentes celebremus Natalis solempnia, Jam de morte nos redemit Dei sapientia,

Homo natus est in carne, qui creavit oninia, Nasciturum quem predixit prophète facundia Danielis, jam cessavit unctionis copia , Cessât regoi Judeorum contumax potentia.

In hoc Natal itio,

Daniel, cum gaudio

Te laudat haec concio.

Tu Susanuam liberasti de mortali crimine, Cum te Deus inspiravit suo sancto flamine.

Testes falsos comprobasti reos aecusamine. Bel draconem peremisti coram plebis agmine.

Et te Deus observavit leonum voragine.

Ergo sit laus Dei Verbo genito de Virginel

Rien ne saurait mieux que ces paroles nous indiquer le but de la représentation et marquer plus fortement le caractère de prophète du Christ qu'ont voulu faire surtout ressortir les auteurs des drames de Daniel.

En même temps, ce conductus montre que ces deux mystères se rattachaient encore par un lien étroit à la liturgie catholique. En effet, outre que le mot lui-même qui, comme nous l'avons dit, signifie un chant que l'on exécutait en marchant, eu formant un cortège, est emprunté au vocabulaire des rituels, ce morceau renferme des idées et des expressions qui, si elles ne s'expliquaient par la place qu'occupait la représentation parmi les offices, intérieurs ou extérieurs, destinés à, célébrer la fête de Noël, choqueraient le bon sens et constitueraient un flagrant anachronisme. Supposons que Ton mette aujourd'hui à la scène un drame de Daniel. Ne nous semblerait-il pas bizarre d'entendre les envoyés du roi de Perse chanter les louanges du Sauveur et célébrer sa naissance? Pourrions-nous entendre, sans être frappés de stupeur, des vers comme ceux-ci:

Congaudeutes celebremus Natalis solempnia, Jam de morte nos redemit Dei sapieutia, Homo natus est in carne, qui creavit omnia . . . Ergo sit laus Dei Verbo genito de Virgine?

Il me semble que cela ne nous paraîtrait guère moins étrange que si nous entendions les lévites, dans YAthalie de Racine, entonner en chœur avec le grand prêtre Joad le cantique de Pâques :

O filii et dise, Rex cœlestis, rex gloriae Morte surrexit hodie.

Alléluia!

Kh bien! ces vers ne choquaient nullement au douzième siècle les auditeurs des drames de Daniel. Mais pourquoi ? Parce que, le drame n'étant pour eux qu'un office supplémentaire, ils ne pouvaient s'étonner que les acteurs reprissent à certains moments le caractère de célébrants, que les personne redevinssent des clerici.

Mais ce lien qui unissait le drame de Daniel à la liturgie catholique, quelque étroit qu'il fût encore, Tétait déjà moins cependant que celui qui rattachait la Procession de Vâne de Rouen aux rites de Noël, de même que ce dernier mystère était déjà moins liturgique que le mystère de Saint-Martial, qui, lui-même, ne pouvait être aussi strictement canonique que le sermon attribué à saint Augustin, qui formait Tune des leçons de l'office. En d'autres termes, le culte avait fait un pas de plus vers le théâtre, 1 élément dramatique se développait aux dépens du rituel.

Je trouve un indice assez frappant de ce progrès du drame dans la rubrique finale du Daniel attribué à Hilaire.

« Quo ftnilo, si factùm fuerit ad matutinas, Darius incipiat Te Deum laudamus; si vero ad vesperas, Magnificat anima mea Dominum. »

Quoique cette rubrique prouve une fois de plus la liaison du drame avec la liturgie, puisque, suivant que le drame était représenté à matines ou à vêpres, il devait se terminer par le Te Deum qui se chante à matines ou le Magnificat qui se chante à vêpres, elle prouve aussi par cette alternative que cette liaison s'était affaiblie.

La Procession de Vâne de Rouen pouvait avoir lieu ou n'avoir pas lieu suivant la décision de l'autorité ecclésiastique chargée d'apprécier ses avantages ou ses inconvénients; mais, quand elle avait lieu, nous l'avons dit, elle avait dans l'office une place fixe, elle se mettait eu marche après tierce. Quand un drame occupe ainsi parmi les rites d'une fête une place déterminée par avance, qui ne dépend en rien de la volonté arbitraire des acteurs ou de l'auditoire, c'est qu'il a eucore un caractère éminemment liturgique. La raison en est facile à donner. Les diverses parties de l'office se succèdent dans un ordre qui est fixé par les règles

de la liturgie et qu'il n'est pas permis d'intervertir. C'est ainsi que matines se chantent avant laudes, qui doivent elles- mêmes précéder prime, tierce, sexteet none, lesquelles doivent précéder vêpres et compiles. Quand le drame naquit au sein de l'office, ces règles lui furent naturellement applicables. C'est ainsi que tel drame dans tel diocès j fut représenté à matines, tel autre à tierce, tel autre a vêpres, pour nous borner aux. mystères qui furent introduits dans le bréviaire. Matines et vêpres notamment eurent leurs représentations qui leur demeurèrent propres.

L'Office du Sépulcre, par exemple, ne fut jamais, au moins dans sa forme primitive, représenté à vêpres, ni Y Office des Pèlerins à matines. En uu mot, tant que le drame fut surtout un office, il demeura sujet aux règles qui déterminaient la succession des diverses parties de l'office, et l'heure de la représentation fut fixée d'après ces règles, et non d'après les convenances des auteurs, des acteurs ou des spectateurs.

Mais quand le lien qui unissait le théâtre au culte, quoique très-étroit encore, commença à se relâcher, comme il pouvait être utile, suivant la circonstance, de représenter le drame plutôt la nuit ou le matin que l'après-midi ou réciproquement, les règles liturgiques se plièrent aux exigences nouvelles de ce théâtre qui grandissait tous les jours, et, sans abandonner encore entièrement la détermination de l'heure à la fantaisie des entrepreneurs de la représentation, elles leur laissèrent au moins le choix entre deux des anciennes heures consacrées, et le drame, au lieu d'être représenté nécessairement à matines ou nécessairement à vêpres, put l'être, à la volonté des auteurs et des acteurs, soit à matines, soit à vêpres.

Ainsi le drame de Daniel non-seulement n'était pas obligatoire et pouvait avoir lieu ou n'avoir pas lieu, mais encore, quand il avait lieu, on pouvait le représenter soità matines, soit à vêpres 1 .

Toutefois, à Beau vais, il semble qu'il a été représenté plutôt à matines qu'à vêpres, puisque la rubrique finale du manuscrit de Beauvais n'indique pour terminer la représentation que le chant du Te Deum, et non celui du Magnificat.

11 nous reste encore deux observations très-importantes à faire sur le jour et l'heure de la représentation des drames de Daniel ,

1. Nous raisonnons ici en prenant ces mot» dans leur sens propre, mais voyez plus loin.

dans leurs rapports avec les jours et les heures consacrés par les règles liturgiques.

La représentation des aventures de Daniel servait, avons-nous dit, à la célébration des fêtes de Noël . Est-ce à dire qu'elle avait lieu le jour même de Noël, comme la Procession de Vâne de Rouen ? Telle est la question que nous allons examiner en peu de mots.

L'expression fêtes de Noël peut parfaitement s'appliquer, surtout au moyen âge, à tout le temps qui s'écoule de la vigile de Noël au lendemain de r Epiphanie 4 . Cette époque de Tannée était un temps de réjouissances pour le clergé et pour le peuple ; c'est dans cette courte période que se plaçaient les fêtes des Innocents, des Fous, des Diacres, où Ton a vu, non sans quelque raison, un souvenir de la libertas Decembris chère aux esclaves de ftome païenne, mais qu'il serait peut-être plus juste de considérer, du moins à l'origine et avant les abus qui s'introduisirent dans ces fêtes, comme de pieux délassements accordés à ses ministres et à ses fidèles par l'Eglise, qui n'a jamais proscrit la joie, et la tolérait d'autant plus volontiers au moyen âge qu'en ce temps de foi ardente et naïve elle ne pouvait engendrer le scepticisme. Parmi ces délassements se rangeaient naturellement les représentations dramatiques déjà développées et qui tendaient à se constituer à côté des offices, après être sorties de leur sein. C'est ce qu'on appelait les ludi et les historié, mise en scène de l'Ecriture sainte, espèces d'offices historiques où la prière occupait moins de place que l'enseignement, livres vivants destinés à frapper les yeux du vulgaire qui n'en comprenait point d'autres. Or, si un certain nombre de ces pièces, plus rapprochées des drames primitifs et surtout moins développées, s'en tenaient strictement aux règles qui avaient présidé à la naissance du théâtre et à ses premiers pas, c'est-k-dire demeuraient attachées à l'office qui les avait enfantées et se représentaient le jour même de la célébration de cet office: Noël, la fête des saints Innocents, l'Epiphanie; d'autres, qui s'étaient souvent formées par la fusion en un seul drame des divers drames de Noël, des saints Innocents, de l'Epiphanie, n'avaient pas de jour fixé d'avance et pouvaient choisir

1. Dans certains diocèses on faisait même remonter cette période jusqu'au 17 décembre et on la prolongeait jusqu'à l'octave de l'Epiphanie. Cf. Du Cange, au mot Kalendx.

entre tous les jours de la période de réjouissances dont nous avons plus haut déterminé les limites. Les deux drames de Daniel doivent-ils être assimilés, souô ce rapport, à cette dernière classe? Nous ne pouvons l'affirmer, mais nous serions inexact si nous affirmions le contraire. L'un porte le titre d'historia, « hiêtoria de Daniel representanda » (texte d'Hilaire), l'autre celui de Indus, « Incipit Dan 1 élis ludus » (texte de Beauvais). L'un et l'autre tendent visiblement à s'éloigner de la liturgie, quoique un lien très-étroit les y retienne encore. Mous laisserons la question dans le doute, en nous bornant à déclarer que, par sa nature, le drame de Daniel en général ne semble pas avoir été nécessairement attaché à l'office du jour même de Noël.

Toutefois il est probable qu'en fait la version de Beauvais a été composée pour être jouée ce jour même, « In hoc natalitio » .

Nous devrons également laisser dans le doute le sens exact et précis des mots matutinœ et resperse qui nous ont servi tout à l'heure à montrer le relâchement du lien liturgique. Voici en effet la question qui se pose au sujet de ces deux mots :

Les mots matutinœ et vesperœ ont-ils, dans la rubrique finale du Daniel d'Hilaire, le sens rigoureux de matines et de vêpres, ou veulent- ils simplement dire matinée et après-midi ?

Mais il faut tout d'abord que nous écartions une objection que Ton pourrait tirer contre notre théorie du doute même que nous proposons.

Dès qu'il y a doute, pourrait-on dire, sur le seus des mots malutinœ et vesperx, c'est-à-dire dès qu'on peut croire que le vrai sens de ces mots était matinée et après-midi, désignation générale et qui n'a rien de liturgique, comment et de quel droit a t-on tiré plus haut un argument de ces deux termes pour montrer l'affaiblissement, il est vrai, mais aussi la réalité du lien liturgique ?

Un mot suffira pour répondre à cette objection. Lors même que les mots matutinsd et vesperœ auraient dans la rubrique finale du Daniel d'Hilaire le sens de matinée et d'après-midi, la liaison du drame avec la liturgie n'en est pas moins indiquée par ces deux termes qui, dans ce cas, £mt un souvenir frappant du temps où le drame était lié à l'office et se jouait aux heures liturgiques, puisque, suivant qu'on représentait Daniel dans la matinée ou dans l'après-midi, on le terminait par le Te Deum, qui est un chant consacré de matines ou le Magnificat qui est un chant consacré de vêpres.

Nous venous maintenant à la question elle-même, et voici comment nous arrivons sur ce point à un doute raisonné, préférable, ce semble, à une affirmation téméraire.

Matutinœet vesperse, dans leur sens propre, veulent incontestablement dire matines et vêpres. Nous avons vu plus haut que ces deux heures canoniales ont été particulièrement consacrées à la représentation des mystères. Mais voici ce qui arriva quand le drame commença à se séparer des cérémonies qui lui avaient donné naissauce. Il pouvait être incommode de commencer la représentation à ce moment précis qui, dans tel ou tel diocèse, marquait la fin de l'office ordinaire de ces deux heures canoniales, et appelait par conséquent la représentation de l'office supplémentaire, du trope dramatique, du mystère. Matines notamment se terminaient souvent, dans beaucoup d'églises, en pleine nuit, avant le lever du soleil, et il semble que c'est particulièrement le cas des matines de Noël. Or ou conçoit facilement que, dans beaucoup de circonstances, il pouvait être plus agréable de jouer le matin que la nuit ; cela devenait même une nécessité quand le drame, au lieu d'être représenté dahs l'intérieur de l'église, devint une sorte d'office extérieur représenté sous le porche ou sur le parvis. Que fit-on? On élargit tout simplement la règle canonique, au lieu de s'en affranchir.

On créa des matines et des vêpres extraordinaires, si je puis m 'ex primer ainsi, que Ton termina comme les matines et les vêpres ordinaires par le chant du Te Deum et du Magnificat, et qui furent remplies tout entières par la représentation du drame qui avait déterminé cette extension. Ces matines et ces vêpres d'un nouveau genre purent se placer à l'heure la plus commode pour les entrepreneurs de la représentation, de telle sorte toutefois que la règle canonique fût encore respectée, en ce sens que les matines dramatiques fussent toujours célébrées dans la première partie du jour, avant midi, et les vêpres dans la seconde, après midi. C'est ainsi que matutinse et vesperse finirent par signifier purement et simplement matinée et après-midi, et c'est ainsi qu'il faut attacher un sens traditionnel *à la subdivision des journées dans les grands mystères du quinzième siècle en matinées et aprèsdînées.

Maintenant, comme les deux drames de Daniel sont justement places à ce point précis où le lien du théâtre avec la liturgie est encore très-étroit, et où, d'autre part, la tendance à la séparation

est aussi très-marquée, nous craindrions d'émettre un avis téméraire en résolvant, dans l'un ou l'autre sens, la question que nous avons posée, et nous nous bornons à dire qu'il ne semble pas que, par sa nature, la représentation des aventures de Daniel fût nécessairement liée aux matines ou aux vêpres canoniques.

Nous aurions tiré, pour la solution de cet épineux problème, une assez vive lumière de la connaissance exacte, si nous eussions pu la posséder, du lieu où se représentaient les deux drames de Daniel : dans l'église ou hors de l'église ? Malheureusement, eu l'absence d'un texte précis, nous n'arriverons, ici comme plus haut, qu'à un doute raisonné.

A ne considérer que les formes du drame, qui sont encore si liturgiques dans la version d'Hilaire comme dans celle du manuscrit de Beauvais; si nous nous attachions seulement à ces noms de proses, de conductus, que portent les chœurs ; à ce chant du Te Deum ou du Magnificat qui devait terminer la représentation, nous serions tentés au premier abord de décider que cette représentation avait lieu dans l'église. Mais, au sujet même de ces formes liturgiques, une objection se présente qui suffit à nous rejeter dans le doute. Quand le drame commença à être joué non plus dans le sanctuaire, mais tout proche encore, sous le porche, sur le parvis, dans la cour du cloître, il n'est pas douteux, et nous avons des exemples qui ne souffrent pas qu'on conteste ce fait, que ce drame ne retînt encore la plus grande partie de ces formes qui avaient présidé à sa naissance. Comment aurait-il fait autrement? Il n'en connaissait point d'autres. Les proses, les conductus, le chant du Te Deum ou du Magnificat, les antiennes même et les répons y figurent tout naturellement et ne pouvaient n'y pas figurer, de même que le chœur, bien que le dialogue empiétât sur lui de jour en jour, demeurait toujours une partie essentielle de la tragédie grecque, comme un souvenir de son origine dionysiaque et dithyrambique. Ainsi donc les formes des deux drames de Daniel, toutes liturgiques qu'elles sont, ne sauraient nous suffire pour que nous décidions d'une façon péremptoire qu'ils ont été représentés dans l'église.

D'autre part, l'argument qu'on pourrait invoquer et qui semble au premier abord d'un grand poids, pour décider que la représentation avait lieu hors de l'église, c'est-à-dire le développement de la mise en scène qui, nous le verrons tout à l'heure, est déjà considérable, souffre également une objection qu'il n'est

pas, je crois, possible de surmonter. Il est certain qu'au quinzième siècle, et surtout dans Ta seconde moitié, de 1450 à 1500, la mise en scène dramatique avait pris des proportions hors de comparaison avec celles qu'avaient atteintes au douzième siècle le» drames les plus développés. Des textes précis nous permettent cependant d'affirmer que de 1450 à 1500, des mystères furent représentés dans les églises, et je ne parle pas ici des antiques scènes, de formation primitive, qui se perpétuèrent au sein des offices, tandis que le théâtre laïque, qui était déjàbien loin d'elles, se déployait sur les places publiques ; je parle de mystères complets, analogues à ceux que Ton représentait en plein air. Je sais que M. Charles Hagnin a nié ce fait, mais je le répète, des textes précis ne permettent plus de le révoquer en doute 4 . 11 en résulte que la mise en scène des drames de Daniel n'était pas un obstacle suffisant pour empêcher qu'on les représentât dans l'église, et nous retombons dans notre hésitation première.

Ce qu'on peut dire, je crois, sans craindre de commettre une trop lourde méprise, c'est que, par leur nature, les deux drames

1. Acte Capitulai re de l'église d'Amiens du 3 mars 1496. « Magni vicarii ecclesie Ambianensis petierunt et obtinuerunt a prefatis dominis licentiam ludencU in choro hujus ecclesie ludum Joseph, proviso quod ipsi vicarii nec non pueri cfeori prefate ecclesie non discarrant per vicos et plateas civitatis Ambianensis de nocte neque de die, faciendo dissolutiones aliquando per eosdem fieri solitas. »

Ce même mystère de Joseph lut joué sur le parvis en 1533.

Acte capitulaire de V Église d'Amiens du % janvier 1533. « Domini licentiam et congeriura donaverunt vicariis ecclesie ludendi hoc anno diedominica Letare Jérusalem supra parvisium ludum seu mysterium de Joseph. » (Doon Grenier, Picardie, t. XIV, 2 e paq. n° 6, fol. 99, rect.B. I.)

Une décision du chapitre de l'église de Noyon du 23 octobre 1538 défend de représenter dans l'église le mystère de la Béguine, parce que c'était une occasion de scandale. (Id. fol. 98, vers.) Ainsi on avait joué ce mystère dans la cathédrale de Noyon jusqu'en 1538.

Mais ce qui prouve d'une façon irréfragable que Ton jouait dans les églises des mystères analogues à ceux que l'on représentait en plein air, c'est qu'une note du mystère de Y Incarnation et Nativité joué à Rouen, en 1474, sur le Marché-Neuf, renvoie à un mystère sur le même sujet joué antérieurement dans une église : « Hoc dictum fuerat in quadam longa Nativitate ostensa in ecclesia sancti [Machuti ?] * anno sequenti reductionem Normannie. » (Incarn. et Nat. in-fol. gotli., sans date ni nom d'imprimeur, fol. CLXVIII). La Normandie a été reconquise par Charles VII en 1450, c'est donc en 1451 environ qu'a été joué dans une église ce long mystère de la Nativité.

i Le mot est effacé.

de Daniel ne semblent pas avoir été nécessairement représentés dans l'église. Si Ton ajoutait qu'ils pouvaient être indifféremment joués dans l'église ou hors de l'église, on ne serait pas, je crois, trop éloigné de la vérité.

En ce qui concerne les auteurs et les acteurs de nos deux drames, nous ne serons pas dans la même perplexité et nous les déterminerons pins facilement.

L'une des deux versions du Daniel a été attribuée à Hilaire, disciple d'Abélard, et, dans une certaine mesure, cette attribution me paraît très-légitime. Ce texte, publié une première fois par H. Champollion-Figeac 4 et une seconde fois par M. Edélestand du Méril 2 , est extrait d'un manuscrit du douzième siècle, conservé à la Bibliothèque impériale 3 . Ce manuscrit renferme deux autres ludi, le mystère de la Résurrection du Lazare et un miracle de saint Nicolas, et, en outre, un certain nombre de poésies latines rhy thmiques, parmi lesquelles on remarque une pièce adressée à Pierre Âbélard, ad Petrum Abelardnm, où Hilaire se nomme en se faisant l'interprète des plaintes de ses condisciples abandonnés par leur docteur favori :

Tort a vers nos li mestre.

comme dit le refrain français qui termine chacune des strophes latines.

De plus, le nom d'Hilaire est tracé à la marge en tête de plusieurs 4es morceaux qui composent le Daniel. Je crois donc qu'il faut le reconnaître non pas pour l'auteur unique, mais pour l'un des auteurs du drame. Ses collaborateurs ont été, suivant moi, trois de ses condisciples, Jourdan, Simon, Hugues, dont les noms sont également tracés à la marge, sans doute pour indiquer les auteurs auxquels on doit les divers morceaux que ces noms précèdent 4 .

. 1. Cbampollion-Figeac. Hilarii versus et ludi. Lutetiae Parisiorum, 1838, in-8, p. 43.