JUDA LÉGISLATEUR

ht législateur ne sortira pas de sa postérité*

vSri yxo ppnpi

Que faut-il entendre par ce législateur qui ne sortira point de la postérité de Juda? La Vulgate a traduit . ppna , législateur , par dux , et les Septante par fao&jxsvcç. 11 est vrai que le premier membre de phrase : Le sceptre ne sortira pas de Juday montre bien que le législateur dont il est ici question doit être un chef, un roi ; mais la traduction exacte de pp fia est législateur, mot dérivé de ppn, régler, donner des lois (1).

. Juda, qui parvint à la royauté avec David, a exercé le. pouvoir législatif jusqu'au temps de l'occupation romaine par Pompée. Le Sanhédrin, conseil où siégeaient soixante-dix anciens, exerçait encore, au M* ment de la venue de Jésufr-Christ , le pouvoir judiciaire* Or, le conseil juif portait le nom de Juda, trttm à la» quelle toutes les autres tribus s'étaient réunies, et les Juifs prétendent que le président de ce conseil fut presque toujours de la famille de David. Mais pour bien comprendre ce texte, il faut entendre par le câc ^législateur y principalement le pouvoir que Dieu exerça aa

(1) Voici les diverses traductions de ppno . Tbéodotion i tendu « mot par dux; Onkélos par sert 6e, docteur; Saadias par législateur IJZJVJJ ; Kimchi par dominator. Toutes ces traductions se rapportent donc, soit a la version des Septante, soit a la nôtre. Le vrai sens de ppna, celui qui résume en lui toutes les traductions est chef-législateur.

Israël dans la personne de Moïse et des prophètes , pouvoir législatif qui devint l'héritage du Christ.

Isale à appelé le Messie législateur, lorsqu'il dit: « Le Seigneur notre juge, le Seigneur notre législateur, le Seigneur notre roi! C'est lui qui nous sauvera (1). »

La traduction littérale des mots qui suivent est celleci : c< Le législateur ne se retirera point Centre les pieds de Juda, vhai ysp » locution poétique qui signifie seulement que le législateur ne se retirera point de Juda; quelque part que celui-ci aille, contraint ou non, le législateur sera avec lui. Cette façon de parler se retrouve dans la bible. Il est dit , dans le'cantique de Débora, que «Sisarfe s'affaissa entre les pieds de Jahel\ tomba et resta gisant (2). » Cette expression ne veut dire qu'une chose : Sisara tomba au pouvoir de Jahel, et cette femme en devint maltresse. On a traduit ces mots du texte hébreu de la prophétie : d } entre ses pieds , de diverses manières. La Yulgate a traduit : De feniore ejus. Et les Septante : *Extwv prçpûv aôrou. Ces deux vw* sions expriment bien l'intention du texte hébreu dans lequel le premier membre du parallélisme montre le sens qu'il faut attacher au second : « Le sceptre ne sortira point de Juda ni le législateur cTentre ses pieds. »

(1) Isaïe, xxxiii, 9. Dominas enim judex noster , Dominus legifef noster, Dominus rex noster, ipse saWabit nos.

(2) Juges , v, 27. Inter pedes^jus mit.

DU SCHILO.

— Jusqu'à ce que vienne le Sc/tilo.

Ici se présentent deux questions : 1° Que veut dire Scbilo? — 2° Que faut-il entendre par la locution conjonctive : Jusqu'à ce que. Avant de chercher à déterminer la racine et la dérivation du mot Schiio , nS'fl, constatons d'abord un fait d'une extrême importance. Toute l'antiquité, les Chrétiens aussi bien que les Juifs, conviennent que le mot Schiio désigne le Messie, et que la prophétie de Jacob renferme une prédiction du temps de son arriyée. .

Telle est le sentiment des paraphrases chaldalques d'Onkélos, de Jonathan et du Targum de Jérusalem, qui, au lieu de traduire verbalement : Jusque ce que vienne le Schiio, ont reproduit le .sens traditionnel: Jusqu'à ce que vienne le Messie, Donec veniat Messiçs, ItmtfD wn-TO . Dans le Talmud, ch. xu, se trouve posée cette question : Quel est le nom du Messie à venir ? La réponse est : le Schilo, parce qu'il est écrit : Jusquà ce que vienne le Schiio. Les docteurs juifs les plus autorisés sont du même sentiment : R. Bêchai, R. Jarchi, R. Moses, R. Abarbanel, R. David Kimchi, etc. Ainsi, les trois grands témoignages invoqués dans la Synagogue , à savoir : le témoignage des Targumims, celui du Talmud et enfin celui des Rabbins (1), s'accordent

(1) Voyez Bigoni; I. C, tom. u, p. 46, 17.

— iOi —

sur ce point important. Tous les Pères , sans exception, voient dans le Schilo le Messie.

Mais un point lien important, sur lequel les Juifs et les Chrétiens se sont divisés, est celui-ci : quelle est la traduction littérale qu'il convient de donner au mot Schilo } quelle est sa racine, sa formation, etc?....

On le voit, ce n'est plus ici une question de théologie, mais un problème philologique. Au lieu de discuter chacune des opinions des philologues, nous nous bornerons, pour le moment, à exposer notre sentiment. Pourquoi insister inutilement sur un mot qui, selon dom Calme t, est la croix des philologues : Vax quœ crucem figit interpretibm? — Selon Hengstenberg, dont nous adoptons l'opinion comme la plus conforme aux progrès de la linguistique et aux règles de la philologie , Schilo est un dérivé du verbe nStt > en arabe \X^j , être tranquille. La version samaritaine adopte cette étymologie. Schilo est un adjectif pris substantivement ; sa terminaison l'indique. Les règles grammaticales qui ont présidé & la formation du mot Salomo, sont reconnaissables dans la formation du mot Schilo. Schilo signifié un homme de paix; il est biea traduit, quand il s'applique au Messie , par prince de la paix. C'est le nom qu'Isaïe donne au Christ (1). Si l'on voulait un exemple d'un nom analogue , quant au sens , à celui de Schilo , nous citerions le nom allemand si populaire de Friedrich.

Schilo , tel est. donc le nom du Messie. C'est la première fois que le Christ apparaît en personne et qu'il prend un nom. Nous le saluons sous ce beau nom

(1) Isaïe, xi, 6. Parvuïus natus est nobis..» Et vocabititr nomen rçus Admirabilis, ConsHiarius, Deus... Pr biceps parts.

Schilo, c'est-à-dire Pacifique! lia, en effet, apporté à la terre la paix : la paix de l'homme avec le ciel , la paix de l'homme avec lui-même!

jQue veut dire la locution conjonctive /tisyu'à te que?

Cette locution conjonctive 13 t? , donec , a été inteiv prêtée dans ce sens que la domination de Juda durerait jusqu'à l'apparition de Schilo; mais qu'alors son règne prendrait fin. Nous croyons fort important de rappeler que dans la prophétie de Jacob, il s'agit principalement de la domination religieuse,. dont la principauté politique et les privilèges" temporels ne sont que le» signe. Dès lors, peut-on dire d'une manière générale sans distinction, ni correctif, que Jacob prophétise ici la cessation de la domination de Juda à l'arrivée du Schilo? La domination religieuse de Juda peut-elleavoir un terme? A cette interprétation erronée, nous substituons avec confiance celle-ci : « La tribu de Juda n'aura point cessé de posséder le sceptre lorsque paraîtra le Schilo. Le mot du texte donec, jusque, n'apporte aucun obstacle à cette traduction. Il est vrai que cette conjonction suppose un terme à atteindre; mais souvent ce terme n'est point le- dernier, c'està-dire celui auquel on doit s'arrêter. Le terme mentionné est celui qu'il importe d'atteindre; mais il peut être franchi. De nombreux témoignages peuvent être cités à l'appui de cette interprétation. Et non (Joseph) cognoscebat cam (Mariam) donec peperit filium suunt primogenitum(l). Aben-Esraa fait la remarque suivante à laquelle nous souscrivons : Non est sensus verborum sceptrum esse recessurum cùm venerit Schilo ', sed hoc locutio similis est Mi : Non deerit huic punis donec.

ventât tempusquo et erwit agri vineœque ?nultœ : Item Gènes, xxviu, 51, Non deseram te, ttsquè ékm fecero quod locutus sum tibi.... non auferetur sceptrum de Juda9 mtiltô minus ciim vtnerit Schilo.

> Le sens général de la prophétie conduit à noire interprétation ; et Juda devait naturellement comprendre que, puisque son autorité et sa domination subsisteraient encore à la venue du Schilo , cette autorité et cette domination n'en deviendraient que plus solides avec lui et après lui. Car ce qu'il y avait surtout à craindre pour son autorité , c'est qu'elle lui échappât avant la venue du Schilo» Cette crainte était d'autant plus naturelle, que Jacob supposait que l'autorité de Juda aurait à soutenir des luttes. Cette autorité ne succombera point, dit Jacob, votre seeptire ne sera point brisé : il subsistera encore quand viendra le Schilo. C'était la chose importante. De solides raisons militent en faveur de cette interprétation. 1* Au milieu de tout ce que Jacob promet d'heureux et de magnifique, à Juda , il nous semble que la prédiction de la perte du sceptre convient assez peu et se trouve en désaccord avec le reste de la prophétie. 2° Jàcob fait ici ce qu'Abraham et Isaac avaient fait avant lui; il transmet à. sou fils les bénédictions et les promesses. Ces promesses sont, dans la bouche d'Abraham et d' Isaac , complètement indéterminées quant à l'époque de leur^ accomplissement; et leur heureux -effet ne doit point avoir de fin. L'analogie ne conduit-elle pas à penser, en l'absence de preuves positives du contraire,, que Jacob n'a point voulu non plus déterminer les époques ni axer le terme de la domination de Juda? Nous ne sommes point encore arrivés à oe moment de l'histoire où des chiffres précis fixent les années. Le voile des

terre (1); » et IsaXe :*« Les Gentils l'adoreront (2). » Le rapprochement de la prophétie de Jacob avec les Promesses., montre évidemment qu'il faut interpréter l'expression DW par ci IGvrç , c'esWwiire par tous les peuples sans exception , omnes génies. Le peuple juif est ordinairement désigné par m , popuhis , au singulier. Le Targum de Jérusalem, celui de Jonathan, Bereschit-Rabba, Rabbi Salomo et un nombre considérable de Rabbins pourraient être cités à l'appui de cette interprétation. Saint Jérôme et -tous les Pères sont unanimes.

Résumons, en finissant l'importante prophétie de Jacob , que nous avons éclaircie dans ses moindres détails : «Pour toi, 6 Jttda, tues l'élu, le privilégié entre tous. La domination et la suprématie sur tous tes frères t'a été accordée. Non- seulement tous mes enfants f obéiront et t'adoreront, mais la vertu qui est en toi mettra à tes pieds tous tes ennemis vaincus. Tu seras semblable à un lion qui revient chargé de butin, et que les hommes, aussi bien que les animaux, ne peuvent attaquer, dans le repos qui suit sa victoire, sans courir les plus graves dangers. Cette domination , ta ne la perdras jamais. Tu la posséderas encore, quand sortira de toi le Prince de la paix , à qui toutes les nations delà terre obéiront. Ton sceptre spirituel, dont tes privilèges temporels n'étaient que le signe, ne sera jamais ravi !»

(1) P«.lxxi,8. Et dominabitnraniariusqueadmare: et a Rumine usquc ad terminos orbis lerrarum.

(2) Isaïe, xi, 10. Ipsum gcntes dcprecabuntor

l'unique passage où se retrouve le mot nnp* (1). Le mot arabe correspondant &3 % ne désigne pas non plus l'obéissance en général, mais l'obéissance volontaire. Aussi np' veut dire pi eux, respectueux (2). ,

Un commentateur a fait sur ce texte : Les peuples lui obéiront , deux réflexions excellentes. Voici, dit-il, un texte d'or et digne d'être médité. Il nous apprend que le règne du Christ ne sera point comme celui de David , dont il est dit au deuxième livre des Paralipomènes, qu'il fût un homme de guerre, et qu'il versa beaucoup de sang (3). Non , le règne du Schilo sera exempt de violence. Ce règne sera celui de la paix dans l'obéissance et dans la foi. De pacifiques Apôtres annonceront l'Évangile ; ils n'invoqueront ni la violence ni le glaiye : différence profonde du règne du Christ et du règne des hommes ! La parole évangéliquç sera la seule force qui renversera les idoles et triompheradu monde. Le Schilo lui communiquera^a propre vertu et le Christ parlera par la bouche des Apôtres ! Tous les peuples croiront et obéiront. .

Il est clair que, par ces mots : Les peuples lui obéiront , il faut entendre non-seulement les peuples de la -terre de Chanaan , mais toutes les nations du monde. S'il s'agissait ici d'une nation en particulier , elle serait désignée. Aussi, le Roi-Prophète a-t-iidit en parlant du Christ : « Sa domination s'étendra d'une mer à une autre mer, des bords du Jourdain aux extrémités de la

(1) Prov. xxx, 17. Oculum, qui subsannat patrem, et qui despicit partum matris sua? effodiaut cum corvi de torrentibus,et comedant eum fitii aquilae. — Saint Jérôme a traduit ici par le mot partant' ce que l'hébreu exprime par les mots: Obedientiam mairi.

(2) Prou., xxx, 1.

(3) //Para/., xxvm, 3.

Ainsi expliqué, nVttT équivaut au tiaot grec w, ou «stô. C'est pour rendre compréhensible cette version que les Septante auraient ensuite ajouté -à issutCpcrc. Hais cette composition et cette contraction du mot T\h& violentent le génie de la langue : aucun autre exemple n'en existe dans le Pentateuque* Ce qui nous parait décisif contre cette version , c'est que la ponctuation qu'elle suppose n'est reproduite par aucun des manuscrits hébreux arrivés jusqu'à nous , tandis que la ponctuation de notre version est justifiée par ces mêmes manuscrits. Qu'importe que Rossi ait trouvé quarante manuscrits ou le çhirik-gadol et même le chirik-qatoi* de rtSnff manquaient? L'omission de cette voyelle est continuelle dans les manuscrits. nbtff peut et doit être lu ïlb'ti et non îtVv , ainsi que Ta prouvé Reinke.

Quand on réfléchit au soin scrupuleux avec lequel les Juifs ont constamment veillé sur chaque consonne et sur chaque voyelle du texte sacré, il est difficile de croire qu'ils n'aient pas conservé la véritable ponctuation.

On sait , au contraire , dit un philologue dont l'opinion est grave, que les Chrétiens, prévenus contre les Juifs y ont quelquefois, par excès de défiance, corrigé mal à propos des textes qu'ils voulaient expliquer. L'imperfection de leurs moyens scientifiques, la mauvaise foi des Juifs en tant d'autres circonstances , les conduisait de bonne foi à cette manière de procéder. Telle est, du moins, le sentiment d'Hengstenberg. Si donc la variante n*TO a existé autrefois, ainsi que le prétend Jahn, il est à croire que, dans les premiers siècles, les Chrétiens, trouvant plus clair le mot ainsi ponctué, Font substitué à l'ancien, s'autorisant delà traduction des Septante.

La Vulgate a interprété Schilo par ces mots : qui mittendus est, d'après la version d'Onkélos et le

Targi^m de Jérusalem qui ont traduit : « Donecveniat Messias.» Cette interprétation, quant au sens général, se rapporte à la nôtre. La Vulgate a appelé du nom même de Messie, celui que nous ne désignons que par son qualificatif : le pacifique. Mais il est néanmoins certain que le mot rtbttf ne peut dériver, selon les lois de )a -grammaire, du mot rhv , envoyer. La lettre n ne peut être remplacée par la lettre rt. Quant à ladérivation de ibw du mot S'V, fitius, adoptée par Jonathan, Luther et Calvin , elle est aujourd'hui rejetée par tous les philologues. .

Cette différence dans les versions, nous le répétons, est sans importance/ puisque toutes désignent également le Christ : cette prédiction du Messie, uhk pour le fond, est un fait d'autant plus remarquable qu'elle diffère davantage quant à Ja forme. Les Juifs anciens s'accordent ici avec les Chrétiens. Comment expliquer cet accord, sinon par la force même de la prophétie de Jacob? Les anciens Juifs, en effet, n'ont point refusé de reconnaître que le verset 10 de la prophétie de Jacob annonce le Messie. Sous ce rapport, ils ne sont pas moins afûrmatifs que nous et ils vont tout aussi loin. Nous connaissons avec certitude l'opinion des Juifs au temps des Septante. 11 est si vrai que l'accomplissement des promesses faites à Juda est pour eux la même chose que la venue du Messie, qu'ils .font suivre ces paroles : "Eux; âv ïXtoj, xà dfcoxeCpcva afc$, de celles-ci : K11 aihbç xpcaÊoxia ifoâv, et erit expectatio gentium; paroles qui ne peuvent s'appliquer qu'au Christ, lsale déclare positivement que l'un des caractères de la venue du Rédempteur sera d'avoir été attendu : « Et legem ejus insulœ expectabunt (1). » Aquila, les

(I) Isaïe, xlii, 4.

— hto —

paraphrases chaldalques d'Onkélos, de Jonathan, le Targum de Jérusalem , le Talmud , le Sohar, Bereschit- Rabba, reconnaissent que la prophétie de Juda doit s'entendre du Messie. Nous le constaterons plus tard. Il a dû en coûter aux Juifs de s'accorder ici avec nous; mais, vaincus par l'évidence, il leur a fallu nous céder ce passage, malgré les grands avantages qu'il donne à la polémique chrétienne (1).

Les Samaritains appliquent comme nous ce texte au Messie (2). 11 est vrai qu'ils admettent deux Messies: l'un qui a déjà, paru, et l'autre qui doit venir. Une partie de notre texte doit , selon eux , s'entendre du Messie qui a paru , et ils refusent de reconnaître les autres rapports delà prophétie de Jacob à Jésus-Christ. Mais comme Gésénius l'a remarqué, cela importe peu: la doctrine d'un double Messie est moderne chez eux, èomme elle l'est chez les Juifs, et selon toute vraisemblance, l'ancienne tradition appliquait le texte tout entier au vrai et unique Messie. C'est cependant encore un fait assez curieux que celui de la conservation de ces débris de la vieille tradition aujourd'hui morcelée.

Quant aux Chrétiens, ils ont de tout temps reconnu le Messie dans les paroles de la prophétie de Jacob. Nous en trouvons un premier témoignage dans saint Justin ,' exprimant la croyance universelle de son temps. L'Eglise d'Orient et l'Eglise d'Occident se sont, sotte ce rapport, toujours accordées. Nous nous réservons de le démontrer plus loin. Grotiusa été forcé de se soumettre à l'autorité du sentiment universel; et Leclerc, Tad-

(1 ) Voyez Jarcbi ; Raym. Martini : Pag. ûd. Ed. Carpzow ; J*c. AUing : ■Sc/u/o; Schoettgen.

(2) Voyez : Une correspondance des Samaritains par Sehnurrer, Eichhorn, Biblioth., x, p. 54.

versaire de l'application de la prophétie de Jacob au Messie, est, parmi ses contemporains, seul de son opinion et tout à fait abandonné. Les livres canoniques sont si positifs quand ils parient de cette prophétie , qu'il n'est pas permis , pour peu que Ton respecte leur autorité, de s' écarter de l'interprétation traditionnelle dont ils sont les organes. Nous citerons plus] tard ces témoignages.

De notre temps , les rationalistes ont entrepris de briser cette tradition séculaire. Est-ce au nom delà science et par de graves considérations? — Le lecteur en jugera.

C'est d'abord Hofmann qui déclare que les lois du progrès organique de la prophétie ne permettent pas de croire qu'à ce moment de l'histoire l'idée de là personnalité du Messie ait pu faire son apparition. Au temps des patriarches,' le thème prophétique n'était et ne pouvait être que le développement de la famille, sa transformation en tribu et en nation. -Ce qui préoccupait les patriarches , c'était l'unité de la souche , don* nant naissance à la multiplicité des rameaux : Abraham -devenant nation. L'apparition de l'idée d'un Messie n'est possible qu'à une autre phase de l'histoire, quand les Hébreux formeront une nation. Alors , seulement , la multiplicité aura besoin de se reconstituer en unité, et un grand peuple se reconnaîtra dans un chef : dans Moïse, dans Josué , dans David , enfin , dans un Messie. Le besoin d'un guide deviendra alors l'instinct et le fond de l'inspiration des prophètes.

La méthode (T Hofmann, méthode d'après laquelle il pose les lois de Phistoire à priori, n'est point la nôtre. Nous ne voulons point imposer à Dieu notre propre sagesse. Nous apprenons l'histoire , nous ne là dictons pas.

Dieu a-t-il donc besoin d'attendre tel ou tel moment de rhistoire , tel ou tel développement du peuple hébreu pour faire briller comme un éclair dai^s une nuit sombre l'idée du Messie? Qu'importe que les préoccupations des hommes soient ailleurs? Plus l'instinct humain sera absent de la prophétie , plqs l'inspiration divine y sera sensible. Nous ne comprenons point non plus, même en nous plaçant au point de vue rationaliste, pourquoi l'idée d'un Messie aurai té té impossible au temps de Jacob? Le patriarche Abraham n'avait-il pas déjà été le guide» et le chef de sa famille, comme Josué, Moïse et David, furent plus tard ceux du peuple Hébreu ? Le besoin d'un chef n'était-il pas aussi bien senti au temps d'Abraham qu'au temps de Moïse? Si l'idée d'un Sauveur devait naître des besoins, des nécessités et des autres faits contemporains de cette idée, Joseph, sauveur de ses frères, pouvait bien fournir l'idée d'un sauveur des hommes. Ici le rationalisme est à la fois réfuté par sa propre méthode et la logique.

En général, les interprétations qui excluant des paroles de Jacob l'idée du Messie manquent de mesure autant que de solidité. Ensuite leur incroyable variété les discrédite.. L'une détruit invariablement ce que l'autre a établi. Disons la vérité, les auteurs des explications hétérodoxes sont dominés par un intérêt étranger à la science : les Juifs redoutent le Messie, et les -rationalistes le miracle. D'autres, comme Hofmann, sopt séduits par l'amour de leurs ingénieuses pensées.

— Un nombre assez considérable d'interprètes allemands ont prétendu que, par Schilo, il fallait entendre la ville de Silo, de la tribu d'Éphralm; et phisieurs d'entre eux , comme Bleek et Diestel, traduisent ainsi les paroles de Jacob : « Le sceptre ne sortira pas

de Juda jusqu'à ce que Juda vienne à Silo. » —

Interprétation singulière et trop ingénieuse! La ville de Silo n'existait point au temps de Jacob. Selon le livre de Josué, elle a été bâtie après l'occupation de la Palestine par les douar tribus» — Mais , Silo eût-il existé au temps de Jacob, qu'en vérité la mention de cette ville étrangère et inconnue eût été bien singulière .dans la bouche de Jacob. Aucun de * ses fils n'aurait compris ce qu'il, aurait voulu dire. — Ce patriarche embrasse les vastes horizons de l'avenir. Il voit d'une manière générale la domination de Juda sur tous les peuples , sans limite de temps et d'espace : il ne semble pas du toutoccupé d'un voyage à Silo. — Suivant les auteurs de cette interprétation , la prophétie se serait réalisée principalement en ce que Juda aurait conduit de fait, en personne, les Hébreux à Silo. Il n'est pas vrai que Juda ait alors conduit les tribus. C'était Josué de la tribu d'Éphralm, tribu qui , pendant toute la période des Juges , tendit k primer sur tes autres tribus. Juda eût-il conduit les autres tribus & Silo, que ce fait serait sans importance, car un si mince privilège ne peut être considéré comme l'accomplissement de la prophétie. Tuch le reconnaît lui-même.

Enfin, d'autres philologues, comme Vater, Césénius et Knobel, donnent au mot Sc/rilo, la signification de repos, paix; et ils traduisent : « Le sceptre ne sortira

pas eLç Juda Jusqu'à ce que la paix et le repos

arrivent. » Cette paix et ce repos sont pour eux le repos politique que les Juifs goûtèrent sous David et Salomon. Gésénius traduit donc à peu près ainsi : « Juda^ doit conserver la domination sur ses frères jusqu'à ce que le but pour lequel cette autorité lui a été donnée

soit atteint, à savoir : rétablissement de la paix et l'obéissance des peuples.» — Mais ce qui doit mettre tout d abord en défiance contre cette interprétation , .c'est que le mot Schilo , quelque part qu'on le trouve dans l'Écriture, est ioi)jo*¥s employé comme nom propre. De fait, ce -mot, d'après sa forme, ne peut être qu'un nom propre. £n second lieu, David, Salomon et Ezéchiel appliquent évidemment , le texte de la prophétie de Jacob au Messie, ainsi que nous le verrons plus tard. En troisième lieu, l'interprétation de Gésénius détruit les vrais rapports. que l'histoire constate entre Schilo et Salomon, entre Schilo et Jésus-Christ. L'histoire a démontré , par l'accomplissement de la prophétie, la certitude de ces rapports. —Ajoutons que , dans l'opinion de Gésénius, le mot Schilo devrait être considéré comme régime et modifié en conséquence, être placé, par exemple, à l'accusatif et régi par une préposition : on devrait lire : Donec veniat ad Paeem : tandis que dans le texte hébreu , Schilo est évidemment sujet, et il n'est régi par aucune préposition, Le texte porte : l)onec veniat Schilo.

Motifs extrinsèque* de l'application de la prophétie de «JPaeob an Messie*

CONSIDÉRATIONS , OÉHÉRÂLES.

Nous n'avons fait valoir jusqu'ici, en faveur de notre interprétation , que des raisons puisées dans le texte de

la prophétie. À ces motifs intrinsèques, nous allons joindre d'autres considérations d'un 'ordre différent :

1° Si Fon étudie les rapports du Pentateuque avec les autres livres sacrés , on s'apercevra bientôt que les cinq livres de Moïse referment en germe tous les autres. Les développements sont dans ceux-ci;; mais les principes sont dans ceux-là. Le Pentateuque est la prélace sublime de la Bible : elle annonce l'ouvrage tout entier (1). Ceci admis, on ne saurait assez s'étonner que l'idée de la personne même du Messie fût complètement absente du Pentateuque. Plus l'idée du Messie apparaît vive et nette dans les autres livres de la Bible , plus il semblera incroyable ^ celui qui sait le rôle initiateur du Pentateuque , que celuirci se taise complètement à l'endroit de ce Messie et ne contienne pas une seule parole prophétique touchant cette royauté de l'avenir. Or, s'il est. quelque part question du Messie dans le Pentateuque , c'est assurément dans la prophétie faite à Juda.

2° Le rationalisme , en repoussant du Pentateuque l'idée du Messie , en se fermant les yeux pour ne l'y point apercevoir., ne gagne rien à cet aveuglement volontaire. Loin de là, il aggrave les difficultés qu'il aura à résoudre. Il sera forcé, en lisant la suite des prophéties, d'y reconnaître, tôt ou tard , la prédiction du Messie. Il faudra qu'il admette, à un moment donné, l'idée du Sauveur qu'il avait d'abord repoussée. Mais il aura alors & expliquer cette difficulté qu'il se sera lui-même créée , à savoir comment, il se fait que., la première fois que se montre

(1) Il pi; Mmfoéa xôv rfo OeoXoyioç ùxsovov |ieTa6aivo{isv èÇ ovirsp

iràvrcc iTOTapol xort itâtoa ôâXa<jaa..(S. Grec Nàz.)

dans la Bible l'idée d'un Messie , cette idée apparaisse avec le caractère d'une croyance populaire et dès longtemps formée. 11 faudra qu'il nous persuade que les flots abondants d'un fleuve coulant dans un large lit ne sont que la source même de ce fleuve. < Que Ton considère, en effet, la conséquence de l'opinion qui repousse de la prophétie de Juda l'idée de la personne même «du Messie. Où trouver ailleurs l'origine de cette idée? Quelle sera la prophétie qui en aura parlé la première? Faudra-t-il la chercher dans les Psaumes? Mais la seule pensée qu'on peut Fy trouver est en contradiction avec Tidée que Ton doit se former de la poésie des Psaumes. Toute poésie destinée à être chantée a pour but de célébrer des croyances déjà reçues, déjà populaires. Les Psaumes n'ont point un caractère initiateur, ni un rôle de première exposition. C'est à la prophétie proprement dite qu'appartient la mission d'introduire des vérités nouvelles dans la conscience du peuple de Dieu Chercher la première annonce du Messie dans les Psaumes, c'est méconnaître la différence qui existe entre la poésie lyrique destinée au chant, et la' prophétie proprement dite. Les Psaumes supposent des prophéties antérieures, et tout au moins celle de Jacob. C'est cette dernière qui a eru effet inspiré David lorsqu'il a chanté l'éternelle royauté de sa race. L'idée dé cette pérennité de domination a passé de Juda à David (1).

11 faut le reconnaître, l'interprétation chrétienne de la prophétie de Juda fait évanouir toute difficulté touchant l'origine de la personnalité du Messie. La brièveté énîgmatique des paroles de Jacob était admi-

(I) Voyez II Reg.t xi, 17.

rablement appropriée à jeter vive et impérissable dans les esprits F idée du Messie. On comprend dès lors comment cette sidée s'est développée dans -la conscience des peuples, comment elle apparaît, au temps de Daniel et dans les Psaumes , non comme upe source , mais comme les eaux abondantes d'un grand fleuve.

3° Les promesses faites à Abraham et à Isaac, renouvelées ensuite à Jacob, ont un double objet : elles annoncent d'abord* que Dieu donnera aux patriarches une nombreuse postérité et la possession du pays de Chanaan; et en second lieu, elles prophétisent la victoire et la domination sur toutes les nations. Dès lors , comment peut-on supposer que Jacob , en transmettant les mêmes bénédictions à son fils , ne fasse mention que du premier objet des promesses? Comment peut-on admettre qu'il voie en esprit ses enfants déjà en possession du pays promis , et qu'il oublie , ce qui est plus important, les victoires sur toutes les nations et la domination catholique qui lui a été annoncée? N'est-il pas plus croyable que tout se passe entre Jacob et ses enfants de la même manière que les choses ont déjà eu lieu entre Abraham et ses deux fils, entre Isaac et ses enfants, c'est-à-dire qu'ici encore, l'un des fils est choisi parmi les autres pour devenir, suivant la volonté de Dieu, l'héritier des promesses? Ces promesses se ressemblent par un fonds qui leur est commun : la prophétie de Jacob ne diffère des autres que par un caractère plus marqué de netteté et de précision.

4° Jacob déclare , au verset 2 , qu'il va annoncer à ses fils ce qui doit arriver à la fin des jours. Par la fin des jours y expression usitée dans l'Écriture sainte, on doit entendre le dernier terme d'une série d'événements, le temps le plus éloigné qu'entrevoit Ja pensée

plongeant dans l'avenir. — Jacob doit donc embrasser de son regard prophétique les horizons de l'avenir le plus lointain. Cependant, si le patriarche n'a pas vu le Messie , si son regard n'a pas rencontré Jésus-Christ, comment ses paroles sont-elles justifiées?

5° Dès le commencement de la Genèse, nous trouvons l'attente et la promesse du salut universel : chaque fois que la promesse d!e ce salut est renouvelée, nous voyons se renouveler aussi la désignation plus ou moins générale de Celui par qui il doit être réalisé, c'est-à-dire, de l'héritier des promesses. Le salut du genre humain doit d'abord venir par l'entremise de la femme : Ipsa oonteret caput tuum, ensuite par Abraham , en troisième lieu par Isaac , puis par Jacob. Mais Jacob a douze fils : lequel des douze sera choisi pour devenir l'héritier des promesses? Telle est la question que l'esprit se pose naturellement à luimême? Est-il à supposer que la Genèse ne réponde pas à cette dernière question que son récit À provoqué (1)?

6° L'histoire oblige à reconnaître l'idée du Messie dans les paroles du vieillard adressées à Juda. Schilo n'est point la .ville d'Ephraïm qui portait ce nom; l'obéissance de tous les peuples & Juda ne s'est réalisée que dans Jésus-Christ. Ni David, ni Salomon , ni quelque monarque juif que ce soit ne s'est montré avec le double caractère de conquérant et de prince de la paix. Ces traits distinctifs sont ceux du fils de Marie dont Je règne ne s'étend ni par la force, ni par la violence, mais par l'entraînement du cœur et la-persuasion de l'esprit. Le Schilo , c'est le Christ' & qui les nations ont rendu hommage , c'est Celui dont parle le Psalmiste lorsqu'il dit :

(i) Voyez Délitzsch, Proph. Théol., p. 393.

« Il régnera d'une mer à une autre mer et des bords du fleuve (de l'Euphrate) jusqu'aux extrémités de la terre (1), r> celui dont la venue sera marquée , selon Isale, Michée, par la conversion des gentils (2). Le pacificateur par excellence , est bien celui qui a donné la paix que le monde ne donne pas, la paix du cœur. Partout où la doctrine chrétienne est acceptée , partout où la loi du Christ est obéie, là aussi règne la douce quiétude, délices du juste ici bas. A cette sérénité de l'àme qui se possède eUe-mênfe , sç joint le bonheur dé vivre en paix avec les hommes; car l'Évangile nous commande d'environner le prochain de bienveillance et de charité : les ennemis même trouvent place dans le coeur du vrai disciple du Christ (3) !

Donc l'histoire et l'expérience pous montrent à la fois que le Christ. est vraiment le pacificateur. Non* seulement le monde a couru librement et volontairement au-devant de son joug; mais encore ce joug Apparu, à tous ceux qui l'ont expérimenté, doux et léger; c'est vraiment le joug aimable et souhaité du Juda promis, du prince de la paix ! L'histoire de la religion de Jésus-Christ présente seule l'admirable phénomène d'une paix si parfaite établie entre le •ciel et la terre, entre les hommes les plus divers, et entre toutes les facultés, toutes les pensées, tous. les désirs de l'àme.

'(I) Psaume lxxiï, 8. >

(2) Isaie, ii, 2-5; xlii, 1, 4, 7 ; xlix, 6. — Michée, iv, i, 3.

(3) Ephes. u, 14; xv, 17. — Luc, iv, 16, 22.— Mattta. xi, 28, 29.*- Marc,xvi, 2. — Joan. xx, 31; xiv, 27. — Act. des Ap. u, 36, 38, 40; iv, 10, 12, 36, 43; xxvi, 17, 18. — Rom. x, 18; xvi, 26. — Cotas*. 4, 53; Joan. vi, 37.