POÉTIQUE D'’ARISTOTE

Cu AP. 1, πὸ. 2, Le Dithyrambe. Le dithyrambe était une poésie lyrique consacrée à Bacchus. Son caractère particulier était l'enthousiasme ; et, par cette raison, elle admettait les expressions les plus fortes et les plus hardies , les figures les plus extraordinaires , le désordre des pensées et des mots, une versification libre et sans regle fixe :

Seu per auduces nova Dithyrambos Verba devolvit , numwmerisque fertur Lege solutis.

C'est Horace qui caractérise ainsi les dithyrambes de Pindare. Nous ne disons rien de l’étymologie de ce mot, sur laquelle on n'a que des conjectures incertaines.

Ne. 3, Quelques-uns par l'un et l'autre ensemble, Ce passage est un des plus difficiles de la Poétique , , tant à cause du texte, qui varie dans les manuscrits ; que du sens, qui, peu clair par lui-même,

a empêché de fixer le texte. Il s’agit de la manière dont les différens arts qu'il vient de nommer combinent les moyens avec lesquels ils exécutent leurs imitations ; les uns n’employant que la parole , les autres que le rythme et le chant ; d’autres enfin employant les trois : ce qu’Aristote explique par une comparaison tirée de la peinture. Il semblait naturel que cette comparaison portât sur les moyens avec lesquels la peinture exécute son imitation, et qui sont le trait et la couleur. Mais alors Aristote n'aurait pas pu dire qu'il y a des peintres qui n’emploient que le trait, d’autrés que la couleur , et que d’autres emploient l’un et l’autre ensemble, puisqu'il n'y a point de peinture qui ne comprenne né— cessairement le trait et quelque couleur. 11 ἃ donc fallu qu'il se rejetât, non sur les moyens, mais sur les manieres dont les peintres usent des moyens. T1 ἃ dit : comme les peintres exécutent leur imitation , les uns par l'habitude seule de la main , les autres par certaines pratiques ou secours de l’art, tels que les règles et les compas ; etc.; les autres, en réunissant l'habitude et l’art : de mème les arts dont nous parlons emploient , les uns le rythme seul , ou la parole seule ; les autres, le chant avec le rythme , etc. Ainsi Aristote ne compare point les moyens avec les moyens, mais la combinaison des manières avec celle des moyens.

Ibid. Les arts qui imitent avec Le rythme la parole et

role et de chant. Les arts imitent avec la parole, quand ils rendent par le discours des choses feintes et imaginées; ils imitent avec /e chant, quandils rendent. les sentimens et les passions par des intonations soutenues de la voix, en allant du grave ἃ l'aigu, et de l'aigu au grave ; ils imitent avec le rhythme, quand 115 rendent les mouvemens de l'ame par ceux du corps, en suivant certains intervalles ou espaces symétriques marqués avec précision. Ces trois moyens ; étant faits pour aller ensemble, n'ont jamais plus de grâces et de force que quand ils sont réunis. Il suflira d'expliquer ici ce que c’est que le rhythme.

Le rhythme , en général , est un espace terminé, fait pour symétriser avec un autre espace dans le même genre. La goutte qui tombe du toit marque le rhythme ; le ruisseau qui murmure ne le marque point : quod in guttis cadéhtibus notare possumus , in amni præcipitante non possumus, Cic.

Dans le discours , le rhythme est une suite terminée de syllabes ou de mots, qui symétrise avec une autre suite pareille. Ce qui se fait de deux manières, ou par le nombre des syllabes, comme dans nos vers français ; ou par celui des tems , comme dans les vers latins; quelquefois par l’un et par l'autre , comme dans quelques vers latins, où les syllabes et les tems sont également comptés. 1] ne faut pas ici confondre le rhythme avec le mètre :

le rhythme ne considère que l'étendue ; la durée ; le mètre regarde la manière, c'est-à-dire l’ordre des brèves et des longues, par lesquelles cette étendue ou durée est remplie : ainsi le dactyle , l’anapeste, le spondée, le double pyrrhique ont le même rhythme (de quatre tems } , et sont quatre mètres différens. Tous les vers de Virgile se ressemblent par le rhythme, ils ont tous vingt-quatre tems ; mais ils différent par le mètre : alterum quantitatis , dit Quintilien , alterum qualitatis.

Dans la danse, le rhythme est une suite de pas, de mouvemens qui symétrisent entre eux par leur forme, par leur durée, par leur nombre , par leur combinaison.

Dans le chant, le rhythme est une suite de sons qui symétrisent entre eux par leur durée , par leurs espaces, par leurs repos, par leurs reprises, etc.

Le rhythme se marque également, dans ces trois genres, par le levé et le frappé du pied , ἄρσις xx θέσις ; parce que, dans ces trois genres , le rhythme n’est jamais qu'espace terminé ; et que les paroles, le chant, les mouvemens ne sont que des modifications de cet “espace. Comme tous nos mouvémens sont rhythmiques par nature , il n’est point de moyen d'imitation qui fasse plus d'effet sur notre ame que le rhythme , et auquel nous nous prètions plus facilement : naturd, dit Cicéron, ad numeros ducimur.

Jbid, Dans la danse, il y à le rhythme et point

D'ARISTOTE. 139 de chant. La preuve que ce n’est point le chant qui règle la danse, c'est que la même danse s'exécute sous des chants différens , pourvu que ce soit le même rhythme: "

Ibid. RAythmes figurés. Peut-ètre eût-on pu traduire gestes ou rmouvemens cadencés ; mais nous avons préféré traduire à la lettre.

Ibid. Nous n'avons point d'autre nom générique que celui d'épopée, ete. L'épopée, prise dans le sens ordinaire , est limitation d'une action héroïque rendue par le discours en vers; dans un sens plus étendu, qui est celui que lui donne ici Aristote , c'est simplement unevimitation par le discours, en vers ou en prose; et, en ce sens , ce mot signifie tout discours d'imitation. Par conséquent , les dialogues philosophiques , où l'on fait parler Socrate; les Mimes, tels que ceux de Xenarque et de Sophron ; toutes les histoires feintes , comme nos romans : tout cela est épopée dans ce second sens , parce que tout cela est.imitation par.le discours. Le mot l'emporte : Ποιέω, facio, fingo , et ἔπος verbum.

Ibid. Les Mimes de Sophron. On donnait ce nom à uue sorte de poésie licencieuse : Sermonis cujuslibet , sine reverentid cum lascivid imitatio. Diomed, 3, p. 480. Scribere si fas est imitantes turpia Mimos. Ov. Trist. 2, Eleg. 1, p. 515. Sophron vivait du tems

.de Platon; et celui-ci faisait tant de cas des Mimes de cet auteur qu'il ne cessait de les lire, et que la nuit il les avait sous son chevet.

Ibid, 7! est bien vrai qu'on applique au vers seul l'idée qu'on a de la poésie. C’est une objection que se fait Aristote. Ayant dit que toute poésie était imitation , et que l'épopée même n'était autre chose , il s’objecte à lui-même que, dans le langage commun, on appelle poésie tout ce qui est écrit en vers, quel qu’en soit le fond , füt-ce de la médecine ou de la physique ; que même on ne distinguait les poètes que par l'espèce de vers qu'ils avaient employés ; qu’on les appelait élégiaques , iambiques , lyriques , etc., du nom de leurs vers. Donc ce n’est pas l’imitation qui constitue le poète; donc c’est le vers, et le vers seul. Réponse. Homère et Empedocle sontils tous deux également poëtes ? Non. Ils ont cependant tous deux écrit en vers hexamèetres. Si l'un est poête 9 et l’autre physicien plutôt que poète, il s'ensuit que ce n’est pas le vers qui fait le poëte, mais la matiere, le fond. L'espèce du vers donne le nom au poëte. Réponse. Quel sera le nom de celui qui aura employé, dans son poème, des vers de toutes espèces , élégiaques , lyriques , héroïques, etc.? car il ne peut avoir les noms de tous ces vers. Le langage populaire n'est donc point exact en cette partie. J'ai donc raison de m'en éloigner, en donnant le nom d'épopée à toute imitation faite par le discours, soit en vers, soit en prose.

Ibid. Les nomes emploient les trois moyens. Les nomes étaient des chants en l'honneur des dieux.

On les nommait ainsi parce qu'ils avaient tous une certaine forme et un certain chant qui leur étaient propres : c'était une loi, νόμος. Plut. de Mus. Ou peut-être, comme le dit Aristote dans ses Problèmes , parce qu'avant l'écriture on mettait les lois en musique ; d'où il est arrivé que les premiers chants qui succédèrent à ceux-là, quoique dans un autre genre , en retinrent le nom. Sec. 19. , Prob. 18, Ces poèmes étaient assez étendus, Voyez les Remarques de M. Burette., Mém. de l'Acad. des Inse, et Bel. Let., Tom. X , pag. 219 et suiv.

Cuar. IL., N0.x, Τὶ est nécessaire que les hommes qu'on représente soient bons ou méchans, car c'est en cela que consistent Les mœurs. Comment , après un texte si formel, a-t-on pu expliquer La bonté des mœurs, dont il est parlé au Chap. 14, où celui-ci est rappelé par La bonté poétique ? Il est évident qu’il s’agit de la bonté qui fait la vertu ἀρετὴ, et qui est l'opposé de la méchanceté et du vice, χαχία,

No, à , Discours , soit en vers , soit en prose. Dans le Chap. τ, n°. 3, Aristote a désigné la prose simple par ψιλοὶ λόγοι, Il l'a désignée de même dans sa Rhéthorique, Liv. III, 2, par opposition au vers. lci le vers simple Ψιλομετρία est opposé au vers qui serait accompagné du chant et du rhythme mu+ sical, parce qu’effectivement, dans Homère , le vers n'est accompagné ni de l’un ni de l'autre.

Ybid. Homère a fuit les hommes meilleurs. C'esta-dire plus grands , plus forts et surtout plus vertueux qu'ils ne sont. Tous les héros de TlIliade sont bons. On aime Achille, on aime Hector. Päris même et Hélène , qui devraient porter l’odicux de cette guerre funeste, ont leur bonté morale , parce qu'ils se jugent et se condamnent eux-mêmes : ce qui les fait rentrer dans la classe des hommes vertueux. Dans le Chap. 14, n°. 5, Aristote donne pour précepte de rapprocher de la vertu les caractères outrés et violens , c’est-à-dire d’adoucir les défauts plutôt que de les exagérer.

Ibid. La comédie fait les hommes plus mauvais. Comme son objet est de rendre le vice ridicule, elle charge ses personnages en laid , comme la tragédie charge les siens en beau.

Cuar. III, N°. 1, 7'roësième différence , la manière dont on imite. La poésie a deux manières, le récit et le drame : Aut agitur res in scenis, aut acta refertur. A peine les troyens sortaient des ports de Sicile, l'aviron tranchant faisait voler l'onde en écume , quand Junon. ...: voilà le récit ou l'épique. 11 n'a que cette seule forme. Le dramatique en ἃ trois, qui sont comme trois degrés de la même forme ; voici le premier degré : Junon, voyant la flotte des troyens en pleine mer ;, se dit en elle-— même qu’elle serait donc vaincue et forvée de renoncer à sa vengeance , qu'un roi des teucriers la braverait

ièmpunément ; etc. Les historiens emploient souvent cette forme, voisine du récit, pour animer et varier leur style. Le second degré se fait par la prosopopée : Suis-je donc vaincue ! Je serai forcée de renoncer à ma vengeance ! Un roi des teucriens me brave, etc. On sent la supériorité de ce second degré ; mais il n'est que pour l'oreille, ainsi que le premier : c’est toujours le poele qui parle sous le nom de Junon. Que serait-ce si on voyait Junon elle-même , et qu'on entendit sa propre voix ἢ On aurait alors le dramatique parfait, ou le troisième degré, auquel on ne peut rien ajouter : c'est Ja chose mêine qui se fait et qui se voit. Ainsi, trois manières : le récit pur, le drame pur, et le récit mêlé de dramatique ; c’est de celui-ci qu'Homère a fait usage. Voyez le Chap. 24 , n°. 5. Platon explique de même ces trois manières, dans sa République, tom, 3, p. 392.Ed. d'Henr, Etienne , à cela près qu'il tire ses exemples de l'Iliade,

Ne. 2, Imüation qui se fait par l'action. Si on lit δρῶντας » comme quelques-uns, il faut traduire, parce qu'on ‘imite des personnages qui agissent.

Cuar. IV, N°.x, Et que, pour apprendre, il n'est point de voie plus courte que l'image. C'est ainsi que j'ai rendu ces quatre mots, ἀλλ᾽ ἐπὶ 6cayb χοινωνοῦσιν durûv. Je/ne dissimulerai pas que Victorius, Castelvetro, Duval , d'après Riccoboni, Heinsius, Goulston, Dacier les ont rendus autrement; mais,

dans ce genre, les autorités ne sont rien quand on croit que l'évidence est contre elles. Voici la traduction littérale : « La cause ( du ‘plaisir que fait « limitation )} est que non-seulement les sages, » mais encore les autres hommes ont beaucoup de » plaisir à apprendre ; or , par limitation , ils ob- » tiennent cela dans le moment ; car voila la cause » du plaisir qu'on a envoyant les imitations : c'est » qué dans l'instant même qu’on voit, en apprend, » on raisonne sur chacun des objets : mar exemple , que celui-là est un tel. Car s'ilarrive qu’on n'ait pas vu auparavant l'objet imité , le plaisir ne vient plus de limitation, mais du travail de l'art, du » coloris ou de quelque autre chose. » Ἐπὶ 6payù signifie donc dans le méme moment, en moins de rien, Gouyd ἀντὶ τῦυ oudèv, dit Hesychius ; συμ.- (αίνει θεωροῦντας μανθάνειν : simul vident, simul

discunt ; voir et savoir ne sont que la même chose. On reconnait ce qu'on a vu par le raisonnement que voici : l'objet que je vois peint est de telle et telle maniere ; or, l’objet réel que j'ai vu estde même, donc c’est le même objet, Gros ἐχεῖνος. Ce sens est clair.

Ne. 3,La satire porte encore le nom d'iambe. Elle le portait encore du tems d'Horace : Quem criminosis cumque voles modum pores iambis ( Od. 1 , v. 16.), et in celeres iambos misit furentem. Ybid. Et dans l'Art

Poétique , Archilochum proprio rabies armavit iambo.

D'ARISTOTF. 1,5

N°. 4, Les imitations d'Ilomère sont dramatiques. En ce que ce sont les personnages mêmes. qui parlent presque toujours chez Homere, Voyez Chap. 22, ne. bi

No. 6, Sophocle ajouta un troisième acteur. Horace a dit Nec quarta loqui persona laborel. Un poëté ne doit point faire d'effort pour faire entrer dans le dialogue un quatrième personnage. En effet, ce qu'on peut ajouter d'acteurs au-delà de trois n’est point nécessaire , et ne peut avoir de ressort que par le moyen de l’un des trois principaux, dont l’un en treprend , l’autre fait obstacle, et le troisième aide au dénouement. Au reste , ceci n’est point un précepte de rigueur, et doit s'entendre avec des modifications.

Ibid. Le vers de tétramètre ‘qu'il était devint trimètre. Îl y a, dans la versification grecque et latine, deux sortes de tétramètres et de trimètres, l'un! trochaïque , qui a un trochée aux pieds pairs, l’autre iambique, qui a un jambe à ces mêmes pieds. On sait que l’iambe est composé d’une brève et d’une longue; et Je trochée, au contraire, d'une longue et d’une brève. C’est cette différence qui rend le vers trochaïque le plus dansant , le plus sautant de tous les vers. Il est composé de six ou de huit pieds ; mais comme ces pieds ne sont que de trois tems, on en

faisait entrer deux dans la même mesure. Ainsi le

vers de huit pieds était frappé en quatre mesures, et celui de six pieds en trois : ce qui a fait surnomme}, celui-ci trimètre et l’autre tétramètre, Le trimètre iambique ἃ succédé au tétramètre trochaïque dans les drames, parce que le dialogue y a pris la place des danses et des danses satyriques , c'est-à-dire les plus vives qu’il y eût, et que le dialogue ne pouvait soutenir la marche sautillante du trochée,

Ibid. On multiplia les épisodes. Pour donner une idée juste de ce qu’Aristote appelle ici épisode, il faut ajouter un mot à ce qu'il dit de l’origine de la tragédie.

La tragédie dut sa naissance aux fêtes de Bacchus, qui se célébraient à la suite des vendanges. C’étaient , dans les temples, des sacrifices, des dithyrambes , des danses graves et majestueuses, etc. : on le concoit. Mais dans les maisons des particuliers, dans les places publiques, dans les rues, on conçoit encore mieux que ce devait être la joie la plus déréglée : c'étaient des cris, des courses, des injures grossières données et rendues , des bouffonneries, des farces. Avec le tems, on y mit quelques formes , qui passèrent en usage : on distingua les danses, on les caractérisa , la Cordace , le Pressoir , la Cyclope , etc. On y entremêla quelques dialogues grossiers, ou plutôt des invectives dialoguées, à peu près comme les défis ou combats des bergers , avec cette différence seulement que ceux-ci étaient dans le genre pastoral, et que ceux des fètes

de Bacchus étaient dans le genre le plus libre et le plus licencieux.

La partie de ces fêtes qui se célébrait dans Îles temples, consistant en chœurs, c’est-à-dire en chants graves et monotones, était nécessairement triste. On esasya d'introduire dans ces chœurs un per sonnage qui récitât quelqu'un des exploits de Bacchus: ce qui fit un épisode, c'est-à-dire un morceau étranger dans le chœur, A ce personnage Eschyle en ajouta un second, qui forma un dialogue avec le premier. Sophocle y en ajouta un troisième. C'était tout ce qu'il en fallait pour composer et rendre une action dramatique : un acteur qui parle, un qui répond, un troisième qui décide en cas de partage.

On voit par cet exposé que l'épisode était, dans l'origine, une sorte de dialogue inséré dans 165 chœurs religieux , pour y jeter quelque variété. Le chœur chantait des vers lyriques en musique lyrique elle-même , c'est-à-dire élevée et soutenue. Ceux qui exécutaient l'épisode chantaient aussi leurs récits; mais leur chant était plus simple, plus bas, plus approchant des inflexions de la conversation.

Cette même variété, qui avait fait introduire l'épisode , le fit diviser en quatre parties, qu'on fit précéder encore d'une exposition du sujet, autrement dit prologue : ce qui forma cinq morceaux ou actes ὃ comme on les ἃ nommés depuis, séparés par quatre chœurs, ou chants lyriques. On alla plus loin, on

1ὴ8 POËTIQUE

étendit chaque épisode, en diminuant le chœur à proportion. Cette diminution vint au point que les chœurs, qui avaient été dans l'origine le fond principal de la tragédie, n’en furent plus que l'accessoire, jusqu’à ce qu’enfin ils furent entierement supprimés chez les modernes.

D'après cet exposé , on voit que l'épisode, lorsqu'il s'agit de tragédie chez les anciens, est expressément ce que nous appelons aujourd'hui acte. Ce qui n’empècha pas que , dans tous les autres cas, ce mot ne conservât sa signification naturelle de Aors-d'œuvre, d'interméde, de morceau d'attache , qui n'est point lié naturellement au tout, dont il semble faire partie. Les mots épisodier et épisodique ont à peu près ce dernier sens. Aristote emploie le premier dans sa Poétique pour signifier détailler, développer es parties d’une action ; et le second pour signifier le défaut ou l’insuflisance des liaisons dans les parties d’une action, comme on le verra ci-après.

Cuar. V, N°. 1, La comédie est l'ünitation du mauvais qui produit la honte. Aristote distingue deux sortes de mauvais ou de vices : ceux dont on ne rougit pas, comme l'ambition , la colère ; la vengeance , etc. ; et ceux dont on rougit, comme l'amour dans un vieillard , l’avarice sordide, les prétentions déplacées, ete. Or, ce sont ces derniers vices qui constituent ce qu'on appelle le ridicule.

La comédie n'est donc point simplement une

imitation de la vie commune dans les conditions privées, ni de l’honnête et du décent dans les mœurs du simple citoyen, ni du plaisant et du risible dans les situations et les discours , c’est l’imitation d'un vicieux susceptible de ridicule.

Ce n'est pas que les peintures de la vie commune , le décent, le plaisant , le risible, etc. , ne puissent et ne doivent mème entrer dans le comique ; mais ils doivent y entrer seulement comme accessoires, et s'envelopper dans le ridicule, qui est la forme caractéristique de l'espèce. L'imitation de Ja vie privée n’est pas de soi gaie, ni riante; et la comédie doit l'être. Celle du vice , comme vice, est odieuse , et suppose une difformité déplaisante , dont on ne rit point, Le plaisant et le risible sont gais ; mais ils ne sont point dans le cas de corriger personne , puisqu'ils ne supposent aucune difformité, Nous ne parlons point du touchant et de l'attendrissant , qui sont des usurpations sur le genre tragique, 11 ne reste donc que le vice ridicule, qui, élant en contraste avec la vertu, avec les mœurs communes , avec la marche ordinaire du lon sens, peut divertir par le bizarre et le grotesque, instruire par l'exemple , corriger par la honte qu'on y attache.

De tous les poëtes comiques , il n’en est point qui ait mieux saisi cette idée que Molière, ni qui l'ait mieux remplie. Dans toutes ses pièces, ila eu

156 POÉTIQUE soin d’attacher un vice et un ridicule dominant à un principal personnage , qui est le centre de l'action , qui donne l’ame et la couleur à tont le reste. Pour marquer fortement ce vice , il l'exagère , le charge , comme les peintres en grotesque , qui font un grand nez encore plus grand, de petits yeux encore plus petits. 11 fait mieux , il le met en contraste avec la vertu opposée, avec le juste, l'honnète, le décent, qu’il attache aux personnages sensés, aux Philinte, aux Cléante, aux Clitandre, etc. 1 place le simple , le naïf, le touchant , dans les jeunes personnes tourmentées par les vices ou les travers des personnages principaux qui ont le pouvoir et l'autorité ; le plaisant et le risible , dans les valets et tout ce qui est de leur genre, ou dans les situations comiques des personnages graves , comme celle d’Harpagon prètant à son fils, ou de Tartuffe embrassant Oronte au lieu d'Elmire. Enfin, lorsqu'il peint le vice en noir, c'est-à-dire avec ses couleurs propres, ou il y ajoute la nuance qui fait le ridicule, ou il en place le tableau de maniere qu'il devienne aussi ridicule et aussi comique qu'il est odieux. No. 2, L’Archonte ne donna qu'assez tard la comédie. Les Archontes, magistrats d'Athènes, qui gouvernaient la république. Il y en avait un qui présidait aux spectacles , qui achetait les pièces des auteurs, et qui les faisait jouer aux dépens de l'Etat. Les marbres d'Arondel placent la première comédie jouée à Athenes l'an 582 avant J.-C,

Ibid, On'ne sait qui fut l'inventeur des prologues. Ce mot peut aider à fixer le sens de celui de πρὼταγωνιςὴσ, qui est dans le Chap. précédent, πο. 6. On sait qui est l'inventeur du prologue dans la tragédie, mais on ne sait point qui le fut dans la comédie, Le prologue, ou exposition du sujet, est de la plus grande importance dans un drame. C'est dans le prolague qu'on propose le sujet, qu'on marque la fin où tend l'action; c'est de là, par conséquent , que dépend une partie de l'unité, qui

iste dans le rapport sensible de tous les moyens et de tous les mouvemens à un seul but,

Ibid. Æpicharme et Phormis , tous deux siciliens , vivaient dans le cinquième siècle avant J.-C. Ils furent les premiers qui mirent dans la comédie une action, c'est-à-dire une entreprise qui avait un commen— cement , un milieu et une fin. Aristote ajoute que Cratès , athénien, fut le premier qui traita cette action dans le général et non en personnalité. On distingue , chez les anciens , trois sortes de comédies : la vieille comédie , qui était une satire personnelle, dont le sujet était une aventure vraie, présentée au public avec les noms vrais de cenx à qui elle était arrivée,: c'est ce qu'Aristote appeile la forme iambique ; la: moyenne , qui jouait des aventures vraies, avec des noms feints ; la nouvelle, . qui joua des aventures , feintes ou générales, sous des noms feints.Cratès fut le premier qui donna l'exemple de cette dernière espèce de comédie.

Crar. VI, Nc, 1, La tragédie est une action qui, par un spectacle de terreur et de pitié, purge en nous ces deux passions. Le sens de ce dernier mot est depuis long-tems le tourment des interprètes, qui n'ont pu comprendre ce que c'était que purger Les passions, encore moins ce que c'était que purger la terreur et la pitié, et les purger par la tragédie, qui les excite. Est-ce en excitant l’amour, la haine, la tristesse qu'on les purge, qu'on les guérit? Car le mot de purgation semble faire entendre la guérison. À qui d'ailleurs a pu venir cette pensée inhumaine de vouloir guérir les hommes de la pitié, qui est le refuge des malheureux; de la terreur, qui est la sauve-garde de la vertu ? Cependant Aristote semble l'avoir dit, et on ne le soupconnera point d’avoir dit : à son siecle une absurdité palpable.

Corneille explique à sa maniere cette purgation : « La pitié d’un malheur où nous voyons tomber nos semblables nous porte, dit-il, ἃ la crainte d’un pareil pour nous; cette crainte au désir de l'éviter; et ce désir à purger , modérer , rectifier, et même déraciner en nous la passion qui plonge à nos yeux dans ce malheur les personnes que nous plaignons, par cette raison commune , mais naturelle et indubitable que, pour éviter l’effet , il faut retrancher Ja cause. » 11, Discours de la tragédie. Cette idée de Corneille est juste en soi, et convient très-bien à la tragédie; mais ce n'est point celle d'Aristote ;

qui s'est expliqué lui-même assez clairement au Livre VIIL de ses Politiques, Chap. 7, comme nous allons tâcher de le faire voir dans cette Remarque ; qui passera les bornes ordinaires , quoiqne nous ayons fait tout ce qui dépendait de nous pour l'abréger.

Aristote traite, dans ce Livre ; de l'éducation des jeunes gens, et des différens arts dont on doit les instruire, parmi lesquels la musique tient le principal rang. Il veut qu'on l'enseigne même aux enfans , ne füt-ce que pour leur donner un jouet bruyant, πλαταγὴν , et les empêcher , comme disait Archytas , de briser les meubles par d’autres jeux. Mais, dans un âge plus avancé, et dans tout le cours de ia vie, la musique , selon ce philosophe, a des usages très-importans, parmi lesquels il met celui de la purgation des passions.

Avant de citer le texte d'Aristote , nous croyons nécessaire de poser quelques principes, et de déterminer quelques notions qui le rendront plus intelligible et plus concluant.

Il y a trois choses dans le chant musical : les paroles, λόγος; le chant, ἁρμονία, et le rhythme, ou la mesure, ῥυθμός. Les anciens et les modernes sont d'accord sur ce point, personne n'a pu dire autrement.

Quand Îles paroles , le chant et le rhythme sont réunis , comme ils l’étaiént dans la tragédie grecque , il est nécessaire que ces trois parties concourent à

une même expression , et ne produisent que le même effet ou sentiment dans l'ame de ceux qui écoutent. Que dirait-on d’une composition musicale où Îles paroles exprimeraient la joie; le chant , la tristesse ; et le rhythme, une autre passion ?

1 suit de là que ce qui sera bien prouvé de l'expression et de l'effet de l’une de ces trois parties , quand elles sont réunies , le sera également de l'effet des deux autres; et conséquemment que, si l'on trouve dans Aristote une explication claire et précise de la manière dont un chant musical , soutenu de paroles, purge les passions , et entre autres la terreur et la pitié , on saura de même comment les paroles, accompagnées de musique , peuvent aussi les purger: c'est l’objet de la question.

Du tems d’Aristote, les philosophes avaient divisé la musique, relativement à ses effets sur l'ame, en trois espèces, qui sont la musique morale, la musique active , et la musique enthousiastique.

La première était un chant grave, d'une mélodie simple et unie, d'un mouvement modéré et uniforme, semblable aux mœurs, ἠθικὰ: ἀρμονίαι.

Füuxdv vocant Græci » dit Cicéron, ad naturas et ad mores accomodatum , come , jJucundum , ad be-, nevolentiam conciliandam paratum. Orat. 128.

La seconde espèce était active, πραχτικὰι ἄρμοviat, C'était un chant plus composé que le chant moral, plus varié, plus hardi dans ses intonations ;

plus vif, plus pressé dans son mouvement et dans son rhythme ; il ressemblait aux passions.

Enfin la troisième espèce était l'enthousiastique, qui saisit l'ame ; qui l'emporte , qui la remplit d'une sorte d'ivresse et de fureur : Ævohe, recenti mens trepidat metu ! La musique agit donc sur l'ame, ou en lui donnant un exercice doux et uniforme , ou en lui donnant des mouvemens vifs et passionnés , ou en lui donnant des secousses violentes qui la troublent et la déplacent. Il y a donc trois sortes de musique, quant à ses effets : c’est la conclusion d’Aristote.

Venons maintenant aux usages qu'on peut faire de ces trois sortes de musique. Aristote en compte quatre. On peut en user pour reposer l'ame apres de longs efforts, πρὸς ἄνεσιν ; pour l'occuper , lors- | qu'on est dans le loisir, πρὸς διαγωγήν ; pour lui donner un caractère convenable dans la jeunesse, πρὸς παιδεῖαν ; enfin, pour la purger des affections qui lui nuisent, πρὸς κάθαρσιν.

1. Usage, pour reposer l'ame. Cela n'a besoin ni d'explication, ni de preuve; l'expérience suffit. La musique repose l'ame mieux que ne ferait une inaction complète, parce qu'elle l'occupe doucement, sans la fatiguer, et que, dans l'inaction, les idées qui l'ont fatiguée reviendraient sur elle et acheve- - raient de l'épuiser.