II. — LA PAPAUTE ET LA ROYAUTE

Les rapports de l'Église avec la féodalité n'offrent qu'un intérêt secondaire ; il est surtout nécessaire de les connaître pour comprendre la situation de l'Église dans la société du moyen âge; entre les évêques, abbés, comtes, barons, il s'élève plutôt de simples querelles d'influence ou d'héritage que de véritables conflits. Dans ces querelles d'influence on discute et on se dispute, comme diraient les jurisconsultes, sur des intérêts purement pécuniaires, c'està-dire matériels ; on ne soulève aucun de ces graves problèmes sociaux qui ont ébranlé des nations entières. Les rivalités sont purement locales : elles ne dépassent pas les limites d'une baronnie, d'un comté, d'une abbaye, d'un

(1) Voy. à cet égard Giry, Histoire de la ville de Saint-Omer et de ses institutions jusqu'au XIV^ siècle, 1 vol in-8, Paris, 1877, dans la Bibliothèque de rÉcole des hautes études, 31* fascicule.

évêché/Màis le proWème des rapports de l'Église avec la puissance temporelle offre un tout autre intérêt lorsqu'on l'envisage sous la seconde de ses faces. C'est bien alors une lutte à certains moments formidable, qui s'élève entre la papauté et les princes chrétiens de l'Occident. Sans se dégager complètement des intérêts matériels, la rivalité entre les deux puissances remonte à une cause plus noble et tend à un but plus élevé. Elle ébranle parfois les trônes des rois et parfois aussi entoure le Saint-Siège de nuages qui en diminuent l'éclat et la pureté. La papauté entend conserver le premier rang entre tous ; la royauté proclame son indépendance, mais les intérêts politiques et ceux de la religion sont tellement confondu t;, que les papes se mêlent de politique au nom de la religion et que les rois s'occupent de religion dans un intérêt politique.

La mission de la papauté était particulièrement lourde et grave au moyen âge. Il s'agissait d'assurer l'unité de l'ÉgUse sans cesse compromise par les velléités d'indépendance des clergés nationaux et aussi parfois par des hérésies telles que celle des Albigeois. Il était nécessaire d'établir la paix entre les princes chrétiens pour rendre sérieuses et efficaces les croisades dirigées contre les infidèles et dont la papauté avait pris la haute direction. Il était urgent de réprimer sans cesse les abus, les mauvaises mœurs qui s'introduisaient dans le clergé des évêchés comme parmi les moines des couvents. Enfin, les prétentions des princes, empereurs et rois, ne tendaient rien moins fort souvent qu'à asservir la papauté. Celle-ci fut ainsi tout naturellement portée, non seulement dans son intérêt, mais encore à un point de vue plus élevé et pour l'utilité générale de la civilisation chrétienne, menacée à l'intérieur par l'anarchie et l'hérésie, à l'extérieur par la puissance des* infidèles, à prendre la direction générale et supérieure des empires et des royaumes. Ce fut la politique constante de la papauté au moyen âge et elle employa pour y

réussir les moyens les plus habiles et les plus divers. Dans d'autres pays, la lutte si grave engagée entre la papauté et le pouvoir temporel, a pris surtout la forme de la querelle des investitures. En France, comme nous le verrons, ce conflit n'a pas été sérieux et dans la guerre engagée entre la papauté et l'Empire, les sympathies de la France furent du côté du Saint-Siège (1). Si l'on écarte l'épisode de Boniface VIII et de Philippe le BeUonpeut dire qu'il n'y eut même jamais entre la France et le Saint-Siège, d'animosité d'une certaine durée et d'un caractère grave ; lorsque des difficultés sérieuses surgirent, elles tinrent surtout aux personnes et furent par cela même passagères. Mais, en général, le Saint-Siège comprit toujours l'utilité de l'alliance avec la France et celle-ci ne voulut jamais rompre avec Rome. On pouvait lutter pour la suprématie l'un contre l'autre ; jamais on ne lutta pour l'existence. L'alliance entre la France et la papauté était imposée par les précédents historiques, conforme à l'intérêt de chacun des deux puissances et paraissait populaire en France (2). Mais l'absence d'accord précis sur l'étendue des droits et des devoirs de chacun fut la source de conflits fréquents.

Des difficultés s'élevèrent avec la papauté à l'occasion de l'élection des évêques, faites d'abord par le peuple et les clercs, puis par les chapitres des cathédrales dès les premiers temps de la monarchie capétienne. Plus d'une fois le pape

(1) Voy. Luchaire, Institutions monarchiques sous les premiers CapéHens, t. II, p. 256.

(2) Les papes ont concédé de nombreul privilèges personnels ou permanents an roi, à la reine, au fils aîné du roi, à la cour, etc. Mais on ne saurait y voir une preuve particulière des sympathies de la papauté pour la France. Ces privilèges étaient en réalité peu importants et s'accordaient autrefois comme aujourd'hui aux membres des familles royales à raison même des nécessités propres à la vie de cour. Voy. Privilèges accordés à la couronne de France par le . Saint-Siège ^ 1 vol, in -4, Paris 1855, dans la collection des Documents inédits.

donna la consécration au candidat que le roi avait combattu. Celui-ci parfois se soumettait, mais parfois aussi il refusait de reconnaître Félu confirmé par le pape et lui interdisait l'entrée de son diocèse. C'est ce qui eut lieu notamment sor > le roi Robert en 1101, lorsque le pape voulut donner le siège de Beauvais à Etienne de Garlande, compétiteur de Galon (1). Mais fort souvent, le pape repoussait le candidat agréable au roi parce qu'il ne lui paraissait pas remplir les conditions nécessaires à une haute dignité ecclésiastique. On en a des exemples dès les premiers Capétiens, sous Hugue Capet, Robert II, Philippe P'. Ce dernier prince pratiquait la vente des évêchés et celle des abbayes avec un véritable cynisme(2). Nous retrouverons bientôt cesluttes relatives à la nomination des évoques sous les règnes suivants ; mais constatons dès maintenant que la papauté n'a lamais contesté au roi le droit d'investir les évêques de leur siège. Hugue Capet, Robert, Henri, Philippe P' l'ont exercé sans difficulté (3). Il était d'autant plus impossible aux évêques d'échapper à cette investiture royale, qu'ils étaient en même temps seigneurs féodaux. Cependant la cour de Rome essaya de supprimer, ou tout au moins d'amoindrir le rôle de l'autorité temporelle, et un concile tenu en 1075 frappa même d'anathème tous ceux qui recevraient leur siège des mains de princes ou de seigneurs laïques (4). En même temps le pape envoya des légats en France pour y faire accepter cette nouveauté et convoquer un concile du clergé de la Gaule à l'effet d'enlever les sièges aux évêques qui avaient reçu unesemblable investiture (5). Le roi

(1) Recueil des Historiens de la France, t. XV, p. 116.

(2) Voy. sur tous ces points Luchaîre, op. cit, t. II, p. 70 et suiv.

(3) Duchêne, Scriptores^ t. IV, p. 107 ; D'Achery, Spicilegium, t. II, p. 391 ; Labbe, Bibliotheca manuscriptorum, t. I, p. 202 et 451.

(4) Labbe, Bibliotheca manuscriptorum, t. I, p. 196.

(5) Labbe, Bibliotiheca manuscriptorum^ t. I, p. 198.

Philippe opposa la plus vive résistance et mit ainsi la papauté dans une situation d'autant plus embarrassante, qu'elle voulait rester en bons termes avec la France contre l'empire d'Allemagne (1).

C'était d'ailleurs une erreur de la part de l'autorité temporelle de prétendre, comme elle l'a fait parfois au moyen âge, surtout dans les premiers temps, que l'institution des évêques et l'investiture féodale dérivent de la.même source et doivent dès lors être données et garanties par les princes. Glrégoire VII a protesté avec énergie contre cette confusion dangereuse pour l'indépendance de l'Église (2). Il faut toutefois bien reconnaître que l'état social de l'époque, on ne doit jamais l'oublier, facilitait ces erreurs et ces empiétements, car tout évêque était aussi seigneur féodal et relevait à ce titre du pouvoir temporel.

D'ailleurs en France, on a mieux compris qu'en Allemagne, le droit de chacune des deux puissances, relativement à l'entrée en fonctions des évêques, et l'accord s'établit facilement : le roi renonça au droit d'investir les évêques par l'anneau et par la crosse, mais il conserva tous les regalia et notamment l'hommage avec le serment de fidélité (3), Yves de Chartres a été, comme on Ta dit, sur cette question, l'organe de l'opinion raisonnable et modérée du clergé français. Dans sa réponse au légat du pape, Hugue de Die, il disait : « Qu'importe que cette concession se fasse par la main, par un signe de tête, par un mot ou par la remise de la crosse ? L'important, c'est que les rois n'entendent conférer rien de spirituel. Ils ne font qu'adhérer aux vœux du clergé et donner aux élus les maisons

(1) Eecueil des historiens de la France, t. XV, p 146 et 160.

(2) Voy. à cet égard Montalembert, Les Moines d'Occident^ t. VI, p. 536.

(3) Duchène, ScriptoreSf t. IV, p. 239.

épiscopales et autres biens extérieurs que les églises obtiennent d'ordinaire de la munificence royale (1). »

Dans ces questions, la papauté cherchait à accroître ses pouvoirs, non seulement aux dépens de la royauté, mais encore à rencontre du clergé de France. Ainsi, le pape essaya de mettre la main sur les conciles qui s'y tenaient en envoyant pour les présider des légats qui apportaient avec eux Tesprit de la curie romaine et affaiblissaient Tautorité des métropolitains. C'est surtout à partir de Grégoire VII que le pape s'efforça de faire présider les conciles par ses légats, mais la royauté n'en souffrit pas avant Innocent III. Le pape restreignit aussi le pouvoir des archevêques en se réservant le droit exclusif de sacrer les évêques. Les métropolitains protestèrent longtemps contre cette innovation ; ce fut notamment le cas de l'archevêque ' de Narbonne, lorsque le pape Urbain II s'arrogea le droit de sacrer l'évêque d'Elme, (2) celui de l'archevêque de Sens, lorsque le pape donna un évêché à Hugue de Chartres. Mais ces réclamations n'arrêtèrent pas les empiétements de la papauté. Bien au contraire, le Saint-Siège s'attachait aussi à augmenter son pouvoir judiciaire aux dépens des évêques et des archevêques, en poi^ant comme principe qu'une contestation engagée devant une juridiction d'Église ne peut avoir de terme définitif que devant la cour de Rome ; on multipliait ainsi les appels devant la curie romaine.

Enfin la papauté était soutenue dans toute l'Europe par de nombreux et puissants alliés, les abbayes et les monastères connus sous le nom d'exempts, parce qu'au lieu de relever de l'ordinaire, c'est-à-dire de l'évêque diocésain, ils ne dépendaient que de la cour de Rome. D'autres monas-

(1) Recueil des historiens de France^ t. XV, p. 92 et 93 ; Luchaire, Qp. cit., t. Il, p. 78.

(2) Recueil des historiens de France, t. XIV, p. 693.

tères, sans jouir de ce privilège, n'en étaient pas moins dévoués au Saint-Siège, les uns par leur richesse, les autres par leur pauvreté. La France était ainsi couverte de monastères entièrement acquis à la cour de Rome et qui exerçaient autour d'eux une influence immense en donnant des secours aux pauvres et aux faibles, en éclairant ceux qui'/ voulaient sortir de Tignorance générale et s'instruire.

Les ordres mendiants devinrent les auxiliaires les plus actifs de la papauté ; ils pénétrèrent dans toutes les parties de l'Europe, vantant l'autorité et la puissance du Saint- Siège, donnant l'exemple du renoncement aux intérêts matériels de ce monde par leurs vœux de pauvreté et leur vie au moyen d'aumônes recueillies sur leur route ; c'était l'armée spirituelle de la papauté. D'autres ordres, tels que celui des Templiers, avaient pris un caractère tout diflérent;ils possédaient d'énormes richesses et étaient sous certains rapports de véritables ordres militaires qui, à un moment donné, auraient pu constituer une armée temporelle formidable. Tous ces ordres religieux dépendaient presque exclusivement de la cour de Rome et ne montraient pas un bien vif attachement à la monarchie, sauf exception pour les abbayes de fondation royale. C'était surtout les ordres exempts de la juridiction de l'évêque qui afiectaient l'indépendance vis-à-vis du clergé séculier et du roi ; d'autres, notamment les ordres mineurs, obéissaient à des chefs étrangers et ne reconnaissaient pas davantage l'autorité du roi. Tel était notamment l'ordre de Citeaux dont les abbayes et prieurés couvraient tout le nord de la France et qui, à l'exemple de certains autres ordres religieux, formaient, par l'étendue de ses possessions territoriales, un véritable État dans l'État.

La papauté avait aussi le soin d'envoyer sous le moindre prétexte des légats auprès du roi, des archevêques , des évêques pour rappeler sans cesse son autorité. C'était

souvent ces légats qui convoquaient les synodes provinciaux, présidaient les assemblées nationales, révoquaient les clercs de leurs fonctions ; ils lançaient même parfois l'interdit sur toute une contrée. A mesure que la papauté s'engageait ainsi davantage dans les affaires de l'État, elle prétendait aussi à de nouveaux droits. De leur côté, les rois se permirent maints abus et parfois même de sérieux empiétements. En l'absence de tout traité, de tout concordat entre les deux puissances, les limites de leurs souverainetés réciproques restèrent indécises pendant tout le moyen âge. De là des difficultés incessantes qui se terminaient souvent au profit du plus fort. Nous en avons déjà eu des exemples pour la nomination des évêques dès les premiers Capétiens jusqu'au xi® siècle inclusivement. Au xii* siècle, la question reparut sous le règne de Louis le Gros. Ce prince dut aussi, à plusieurs reprises, lutter contre saint Bernard qui représentait en France l'esprit de la papauté. L'évêque de Paris, dominé par l'influence de saint Bernard, voulait réformer son chapitre ; les chanoines protestèrent et appelèrent à leur secours le roi qui retira à l'évêque la jouissance de son temporel. Celui-ci répondit en mettant son diocèse en interdit. Un autre conflit de même nature s'éleva entre le roi et l'archevêque de Sens, Henri le Sanglier, autre disciple de saint Bernard. Ces affaires sont restées très obscures et on ne sait pas exactement comment elles se sont terminées, mais elles montrent tout au moins que déjà Louis le Gros s'attachait avec plus ou moins de succès à résister à l'esprit ultramontain (1). Sous le règne de Louis VII, la nomination des évêques fut encore un sujet de conflits. En 1141, à l'occasion de la vacance de l'archevêché de Bourges, le pape avait désigné et accepté Pierre de la Châtre; mais Louis VII défendit à ce prélat d'entrer

(1) Voy. à cet égard Luchaire, Qp. dt,, t. II, p. 261 et suiv., et Louis VI le Gros, n~ 424, 427, 428, 439, 448, 465, 467.

— sien possession de son siège. La querelle dura deux ans et fut la cause d'une guerre sanglante ; le roi ne se soumit qu'après la mise en interdit de son royaume. De son côté, la papauté reconnut une fois de plus le droit d'intervention de la royauté dans la nomination des évoques. Philippe Auguste s'attacha surtout, comme nous le verrons plus loin, à arrêter les empiétements des juridictions ecclésiastiques. Mais cependant son action fut plus générale, et après avoir affaibli la féodalité, il essaya de faire sentir son autorité même vis-à-vis du Saint-Siège (1). Il obtint du duc de Bourgogne et de plusieurs autres grands vassaux qu'ils le soutiendraient s'il y avait lieu contre le pape. Il donna des bornes à la puissance ecclésiastique en Normandie ; il exigea de quelques évêques l'engagement formel de ne pas excommunier les baillis sans son consentement. Parfois même il fit preuve de sévérité : les évêques d'Orléans et d'Auxerre ayant refusé de s'acquitter en personne de certains devoirs féodaux, il n'hésita pas à faire saisir leur temporel (2). De son côté, le pape Innocent III, qui occupait en même temps le siège de Saint Pierre, ne négligeait aucun moyen pour étendre la toute puissance de la papauté. Il s'attribua sur les peuples et sur les rois un pouvoir de juridiction qui compromettait leur indépendance, et, en 1219, les Décrets du Concile de Latran reconnaissaient des droits analogues aux évêques vis-à-vis des seigneurs. Si le pouvoir temporel n'avait pas résisté à ces empiétements, la juridiction ecclésiastique n'aurait pas tardé à dominer toute l'Europe. Innocent III voulut aussi lever à plusieurs reprises des impôts sur l'Église de France, même sans le consentement du roi : en 1200, il ordonne la perception d'un décime sur les églises pour la croisade ; en

(1) Voy. à cet égard une dissertation de Brial, dans les Mémoires de

r Académie des inscrt^pHons, nouv. série, t. VI, p. 340 et suiv Cpr.

Luchaire, Op. cit, t. II, p. 71.

(2) Voy. Recueil des historiens de la France^ t. XVII, p. 81.

1209, nouvel appel, mêiioe aux laïques, et sous peine de censures ecclésiastiques contre ceux qui refuseront de payer ; en 1210, il prescrit à Simon de Montfort de percevoir pour le Saint-Siège le cens auquel il a droit sur toute maison d'hérétique. Innocent III marchait évidemment à la centralisation administrative, judiciaire, financière au profit de TÉglise ; mais les rois de France y firent obstacle.

Saint Louis serait, sans contredit, le premier prince qui aurait le mieux résisté aux empiétements de la papauté et déterminé avec une certaine précision les privilèges de l'Église de France, s'il était en eflét l'auteur de la pragmatique sanction qui porte son nom. On a longtemps cité cette pragmatique sanction de saint Louis qui serait de l'an 1268, par conséquent antérieure de deux ans à sa dernière croisade, comme le premier acte de résistance aux envahissements de la papauté et d'affirmation des libertés de l'Église gallicane. Cet acte conteste, en effet, la suprématie de la papauté sur l'Église de France, consacre les anciens usages relatifs au pouvoir des puissances, rappelle le droit pour les chapitres de choisir l'évêque, refuse au pape celui de lever en France des impôts sans le consentement du roi et celui du clergé gallican, enfin cite le droit commun des anciens conciles dont il consacre purement et simplement le maintien. Depuis longtemps déjà, on avait mis en doute l'authenticité de catte pragmatique, mais en examinant la question à un point de vue plus politique que scientifique. Ainsi c'était les adversaires des libertés de l'Église gallicane qui prétendaient cet acte entaché de faux ; ils soutenaient qu'il avait été fabriqué à l'époque du grand schisme et dans l'intention de ruiner la suprématie de la cour de Rome. Bien qu'il ait été à plusieurs reprises cité comme document authentique dans des circonstances solennelles, notamment en 1463 (1), aux États de Tours en 1483, et par

(1) Recueil du Louvre, t. XVI, p. IbO et 217 ; Cpr. Isambert, t. X, p. 778,

rUniversîté de Paris en 1491 (1), la sincérité de cet acte n*est plus admise par personne. Autrefois Dumoulin , Durand de Maillane, de nos jours Laferrière, Schâffner et d'autres ont soutenu l'authenticité de la prétendue pragmatique de saint Louis : ce serait tout simplement l'ordonnance de 1228-1229 relative au Languedoc, développée et complétée. Mais une lecture attentive du texte prouve que la prétendue pragmatique sanction est écrite dans un style absolument différent de celui de la chancellerie de saint Louis ; certaines dispositions sont rédigées en une forme violente, tout à fait contraire à l'esprit de Louis XI, qui, tout en sachant se montrer ferme, même vis-à-vis du Saint- Siège, ne se serait jamais permis de lui manquer de respect (2). On n'a jamais pu trouver l'original de la pragmatique ni sa transcription sur les registres du Parlement ou sur ceux de la chancellerie. Laurière,il est vrai, et après lui Laferrière, ont soutenu que la pragmatique se trouve dans le style de Guillaume Dubreuil. Mais c'est là une erreur manifeste, aujourd'hui universellement reconnue, et la compilation à laquelle il est fait allusion n'est autre chose qu'un recueil d'ordonnances royales fait par des auteurs restés inconnus et complétée par Dumoulin. Enfin on a fait remarquer, avec raison, que si la pragmatique attribuée à saint Louis avait été effectivement promulguée, la papauté n'aurait pas manqué d'élever des réclamations énergiques et que, de son côté, la royauté, dans ses démêlés avec le Saint-Siège, notamment sous le règne de Philippe le Bel, aurait eu soin de l'invoquer comme un précédent obligatoire et établi à son profit. Or, on ne trouve

(1) Laferrière, Cours de droit public et administratif, t. I, p 244 ; SchâfEner, Geschichte der Rechtsverfassung Èranhreichs, t. II, p. 624.

(2) Ainsi le § 5 de la prétendue pragmatique de saint Louis porte que « les exactions et graves perceptions de deniers que la cour de Rome impose à l'Église de France appauvrissent misérablement le royaume. »

aucune trace de la pragmatique dans la chancellerie romaine, et jamais il n'en a été question dans les démêlés de Philippe le Bel avec Boniface VIII (1). Il n'est même pas permis de dire, comme l'ont proposé certains savants, qu'on peut tout au moins déduire de cet acte l'esprit de la politique ecclésiastique de saint Louis, car il a été fabriqué longtemps après son règne, probablement à l'époque du grand schisme, alors qu'on cherchait de toutes parts, en France comme ailleurs, à échapper à l'autorité du Saint- Siège. Ce qui est certain, c'est que la question de la suprématie de l'un des deux pouvoirs sur l'autre n'en restait pas moins ouverte sous le règne de saint Louis. Cette rivalité devenue plus active entre Innocent IV et Frédéric II, n'avait pas tardé à embrasser toute l'Europe et à descendre de la classe supérieure jusqu'aux derniers rangs de la société. Sous le règne de saint Louis, bourgeois et nobles firent cause commune contre les prétentions de l'Église et de la papauté ; l'Université attaqua les ordres mendiants et autres soutiens de la papauté. Sans doute la politique habile du roi et celle d'Innocent IV empêchèrent la coalition d'éclater, mais les esprits ne furent pas apaisés et les difficultés continuèrent, même au sein de l'Église de France. En 1248, l'archevêque d'Auch ne pouvait plus visiter sa province, tant il s'était rendu odieux par le rôle qu'il avait pris dans ces querelles.

(1) Déjà au siècle dernier les savants les plus compétents contestaient Tauthenticité de la pragmatique. Voy. notamment le Nain de Tillemont; de Héricourt, Lois ecclésiastiques de France ; Thomassin, Ancienne et nouvelle disciplines de l'Eglise. De nos jours, voy. Thomassy, De la pragmatique sanction attribuée à saint Louis y 1844 ; Berleur, Étude sur la pragmatique sanction de saint LouiSj LouYsAnj 1848; Rôsen, Diepragma- Osche Sanction^ Munster 1854'; Soldan, dans la Zeitschrift fur Hist, Théol, 1856, p. 377-450; Ch. Gérin, Les deux pragmatiques sanctions attribuées à saint LouiSy Paris, 1869 ; Tardif, Histoire des sowrces du droit canonique, p. 276.

Sous le règne de Philippe le Hardi, successeur de saint Louis et prédécesseur dé Philippe le Bel, cet état continuel d'agitation se manifeste à plusieurs reprises. Mais à cette époque la papauté était vraiment victorieuse et dominait la royauté française. En 1274, le pape Grégoire X lançait une bulle par laquelle il se réservait, pour subvenir aux frais de sa future expédition en Terre Sainte, une part de la décime concédée au concile de Lyon (1). Deux ans plus tard, en 1276, le pape envoyait un de ses légats présider à Bourges une asisemblée du clergé de France et celle-ci en arrivait à reconnaître aux juridictions d'Église un pouvoir à peu près sans limites, en proclamant que tout préjudice injuste impliquait nécessairement un péché. Ces prétentions pa^ rurent tellement exorbitantes, que le Parlement n'hésita pas à déclarer traître tout clerc qui tenterait d'exécuter ou de publier cette décision. Mais le légat idu pape n'en avait pas moins fait preuve d'une grande habileté. En essayant d'étendre les pouvoirs du clergé de France, il espérait bien le rendre favorable aux prétentions de la papauté. Celle-ci d'ailleurs ne connaissait plus de bornes. En 1277, le pape Jean XXI se mêlait directement aux aflaires de France, et menaçait Philippe le Hardi d'excommunication s'il prenait part à la guerre de Castille (2). Il ne faut toutefois pas oublier que, dans ces circonstances, le pape se faisait l'arbitre des rois chrétiens dans l'intérêt des croisades. Ces guerres religieuses n'ont pas peu contribué à lui donner la toute puissance au moyen âge (3).

(1) Voy. ce texte dans Langlois, Le règne de Philippe le Hardi, Appendices, p. 419.

(2) <r Nous avons appris, écrivait Jean XXI à son légat Simon de Brie, le 3 mars 1277, que le roi de France lève une armée contre celui de Castille; nous te mandons de Texcommunier s^il persiste, car le Concile de Lyon a décrété la paix entre tous les chrétiens. > Cpr. Baynaldi, Annales ecclesiaatid, t. XTV, année 1277, § 1.

(3) Voy. par exemple, Langlois, Le règne de Philippe le Hardie p. 117.

Mais nous approchons de l'époque où la force de la papauté étant arrivée à son apogée, va rapidement décliner» La rivalité de Philippe le Bel et de Boniface VIII forme Tépisode décisif qui s'engagea en France sur la question de la suprématie du pouvoir spirituel. Le moment était d'ailleurs tout particulièrement propice à la royauté. A l'intérieur le clergé, les barons, le parlement, les hommes de loi étaient en lutte ouverte à l'occasion de ces querelles et se permettaient toutes sortes de violences les uns contre les autres. Les prélats et abbés se servaient de leur autorité morale et de leurs richesses féodales ; ils n'hésitaient pas non plus à user et même à abuser des armes spirituelles de l'excommunication. Les juges séculiers ne se faisaient de leur côté aucun scrupule pour jeter en prison les nuncû des juges d'Église. Aux excommunications prononcées par ces cours, le pouvoir séculier répondait par la saisie du temporel. Cette véritable anarchie était très favorable à la royauté et lui donnait une grande force pour attaquer le Saint-Siège. Celui-ci aurait pu songer, il est vrai, à s'appuyer sur le clergé de France, mais l'Église gallicane n'avait pas oublié que plus d'une fois le Saint-Siège avait porté atteinte à ses libertés. De plus, elle savait que la noblesse et la bourgeoisie soutiendraient le roi s'il entrait en guerre avec la papauté. Enfin Philippe le Bel eut l'habileté de contenir l'Église de France, dès qu'elle paraissait sortir de sa sphère naturelle, mais aussi de la soutenir et même de la favoriser dans toutes les autres circonstances. Il en arriva à se faire passer pour le véritable représentant de la foi et de l'Église. Dès l'année 1290, il rendait des lettres qui consacraient d'importants privilèges au profit du clergé, afin de l'attirer dans le parti du roi : permission aux clercs de plaider par procureur, privilège de juridiction en matière de saisie, compétence des justices d'Église en matière de testament et de douaire, droit pour les prélats d'arrêter les clQrcSr interdiction aux bdilli» d'entre »ur les terres

des évoques, compétence des justices d'Église en matière de dîmes non inféodées (1). En 1299, le roi rend un mandement qui détermine la manière dont les baillis peuvent saisir le temporel des évêques ; il leur recommande en même temps d'interdire Taccès de la justice aux excommuniés et de les amener à se faire absoudre (2). En 1300, le roi ordonne au bailli de Tours de ne pas s'opposer à l'exécution des citations adressées à des laïques pour comparaître devant les justices d'Église, du moment qu'il s'agit de causes pour lesquelles le droit ou la coutume reconnaît compétence à ces justices. Il rendit ensuite de semblables ordonnances pour le Languedoc, la Normandie, la Picardie et enfin pour tout le royaume (3). Il maintint notamment les clercs et autres ecclésiastiques de Normandie dans le privilège de n'être jugés en matière criminelle que par la juridiction ecclésiastique (4). Il conféra des privilèges aux ecclésiastiques de la province de Narbonne (5). Nous verrons toutefois en nous occupant des juridictions, que le roi, sous ce rapport, se montra très rigoureux, qu'il étendit les prétentions de la monarchie et que, même dans le cas où il semblait faire des concessions à l'Église, cellesci étaient parfois plus apparentes que réelles.

Pendant tout ce temps, le roi était engagé dans sa lutte avec la papauté, mais il arrivait par ces divers moyens à contenir le clergé et même à le contraindre bon gré mal gré à le suivre.

« Boniface VIII, dit Boutaric, ne porta pas sur la chaire de Saint Pierre des prétentions nouvelles : sa politique vis-à-

(1) Isambert, II, 684. Voy. aussi mandement de 1296, iUd,, II, 704.

(2) Isambert, II, 719. Voy. en outre une lettre du 10 mars, même année, iïnd., II, 721.

(3) Recueil du Louvre, t I. p. 231, 332, 334, 340, 357, 403, 412; XII, 357.

(4) Établissement de 1301, dans Isambert, t. II, p. 748.

(5) Lettre de février 1303, Isambert, t. II, p. 816,

vis des princes étrangers fut celle de ses prédécesseurs et ressemble singulièrement au projet que Sully prête à Henri IV. Son but avoué était la conquête de la Terre Sainte ; il voulait rétablir la paix entre les princes chrétiens et tourner leurs armes réunies contre les Musulïnans » (1). Sans doute tel fut un des buts de la politique de Boniface VIII, mais le pape poursuivait encore d'autres desseins. Comme ses prédécesseurs, il prenait une part active aux difficultés qui s'élevaient entre les princes chrétiens de l'Europe et aussi aux affaires intérieures de chaque pays, aux querelles des évêques, des abbés, des justices d'Église. Il est difficile de .soutenir, comme l'a fait Boutaric, que les papes n'ont jamais revendiqué le droit de déposer les rois (2). Dans toute politique, il faut distinguer les actes extérieurs de ceux qu'ils sont destinés à cacher. Ces actes extérieurs peuvent même être très sincères dans nombre de cas ; il n'en faut pas moins regarder au delà pour découvrir toute la vérité. On en a un double exemple sous le règne de Philippe le Bel. Plusieurs ordonnances de ce prince sont, on l'a vu, pleines de déférence pour l'Église, elles confirment ses anciens privilèges, lui en accordent parfois de nouveaux, et cependant, à aucune époque la politique royale ne fut plus active contre les juridictions de l'Église. De même

(1) Boutaric, La France sous Philippe le Bel, p. 94.

(2) Boutaric explique la déposition de dom Pèdre d'Aragon par Martin IV et la translation de la couronne de Naples à la maison d'Anjou par Clément IV, en faisant remarquer que ces royaumes relevaient du Saint-Siège à titre de fief ; mais il ne peut se tirer d'embarras pour la déposition de l'empereur Frédéric II, prononcée par Innocent IV et se borne à dire « .. .. On n'ignore pas quels étroits rapports unissaient depuis Chailemagne la papauté à l'Empire. Ces deux puissances revendiquaient mutuellement une autorité l'une sur l'autre. » p. 112-113. Tout récemment encore le droit pour le pape de déposer les princes a été revendiqué par M. de Vareilles Sommières, dans son livre : Les principes fondamentaux du droit, p. 257-268.

la papauté avait au moyen âge pris la direction des" croisades, affirmé la nécessité de maintenir la paix entre les princes chrétiens. Mais ces grands desseins lui permettaient en même temps d'établir sa suprématie. Toutefois, jusqu'à l'époque de la lutte entre Boniface VIJI et Philippe le Bel, les papes et les rois, tout en affirmant, les uns leur suprématie, les autres leur indépendance, n'avaient pas engagé cette question avec une grande netteté. 11 avait toujours régné une véritable confusion dans les rapports de la papauté avec les princes chrétiens. Ce qui caractérise au contraire la grande querelle engagée entre Boniface VIII et Philippe le Bel, c'est la netteté dans les vues et la précision dans les moyens d'attaque et de défense. Le pape a vu que pour atteindre son but, il lui suffit de rester sur le terrain religieux, et, de son côté, Philippe le Bel comprend qu'il pourra réussir dans ses desseins en invoquant seulement les droits de la souveraineté temporelle. Est-il vrai que dans les actes les plus importants de son pontificat, notamment dans la bulle ausculta flli, le pape ait aspiré à dominer le pouvoir temporel ou bien doit-on dire qu'il n'a jamais émis une pareille prétention ? Les deux réponses ont été faites, et peut-être l'une et l'autre en termes trop absolus. Après avoir lu sans prévention les principales bulles de Boniface VIII, on arrive à se convaincre qu'il affirme nettement la supériorité de l'autorité du Saint-Siège. Mais il a soin de ne le dire qu'à l'occasion d'affaires ecclésiastiques, telles que questions de nomination des évêques, de règlement de la hiérarchie ecclésiastique, de privilèges du clergé. La papauté avait compris qu'il lui suffisait de limiter ses revendications à des affaires plus ou moins religieuses et ecclésiastiques pour réaliser à son profit la suprématie universelle. Mais les actes politiques du pape montrent bien qu'il entendait obtenir plus qu'il ne réclamait. De son côté la royauté, maintenant mieux éclairée par ses légistes, se tenait fer-

— 4^ mement sur le domaine des droits de la puissance temporelle pour acquérir son indépendance et même dominer le clergé (1).

Pour bien comprendre la gravité de cette lutte, il est nécessaire de rappeler quels en étaient les précédents et on verra qu'il s'était établi, pendant la première partie du moyen âge, toute une théorie de droit public, imaginée en grande partie par l'Église, acceptée par les princes et seigneurs des peuples et qui était loin d'être conforme aux prétentions de Philippe le Bel. D'après les conciles du moyen âge, le pouvoir royal était conditionnel et limité. L'Église protégeait les princes et leur reconnaissait un caractère sacré ; en retour, les princes prenaient l'enga^ gement de professer la foi catholique et de servir l'Église. Ils n'étaient donc pas absolument indépendants de celle-ci, et par cela même que leur monarchie était de droit divin, elle avait la même source et la même origine que la papauté, bien que les deux puissances fussent absolument distinctes par leur objet. L'Église conférant seule aux princes leur caractère de droit divin, par ce seul fait et nécessairement, les rois dépendaient de l'Église représentée par les conciles et par le pape. Ceux-ci avaient donc le droit de déposer les princes qui manquaient à leurs engagements vis-à-vis de l'Église, qu'ils fussent héréditaires ou électifs. Telle était du moins la prétention de la papauté et on remarquera que, dans ses attaques dirigées contre Philippe le Bel, le pape a eu le soin de rester sur ce terrain limité, de reprocher à Philippe le Bel d'avoir manqué à ses devoirs envers l'Église. D'ailleurs en fait, les conciles et les papes ont été plus loin et se sont parfois attribué un

(1) C'est ce qui s'est produit et se reproduira à toutes les époques, lorsqu'il n'existera pas un traité entre le Saint-Siège et la puissance temporelle.

pouvoir absolu de déposition (1). Il serait difficile de nier les empiétements de Tautorité spirituelle sur le pouvoir temporel dans un grand nombre de circonstances, notamment dans la lutte de Boniface VIII et de Phflippe le Bel. Mais il faut bien reconnaître aussi que, pendant la première partie du moyen âge, le. droit de déposition consacré au profit de l'Église par les conciles, fut accepté sans protestation par les grands et par la masse du peuple. Toutefois on ne détermina jamais avec précision dans quels cas et sous quelles conditions ce droit ou prétendu droit pouvait exister, et cette obscurité même permit dans la suite aux deux pouvoirs d'émettre des prétentions en sens contraire qui furent toutes deux défendues par des partisans convaincus.

La lutte engagée entre Boniface VIII et Philippe le Bel eut des causes directes multiples : la prétention émise par chacun des pouvoirs de lever sur le clergé de France des subsides sans le consentement de l'autre, la question de la nomination des évêques, les empiétements des juridictions ecclésiastiques sur les justices laïques ou réciproquement. Mais toutes ces difficultés avaient elles-mêmes une cause plus lointaine et plus élevée. Le pape resterait-il le maître de la société, ou bien le pouvoir temporel se rendrait-il indépendant de son autorité! Cette question agitait tous les grands états au moyen âge (2). Philippe le Bel, on le sait, avait commencé par rendre, dès l'année 1290, des lettres sur les privilèges et la juridiction ecclésiastique, très favorables au clergé séculier et dans le but évident de

(1) L'Église recoimaissait même aux évêques le droit de déposer les roÎ9 incapables oa criminels. Montalembert, Les Moinus d'Ocddeniy t. VI, p. 568.

(2) Nous avons montré ailleurs comment elle s*est présentée en Angleterre ; en France, elle est arrivée au p(»nt culminant, à une soli)tion définitive, sous le règne de Philippe |e Bq] ,

rattacher à la royauté (1). Mais dès la môme année, il avait manifesté contre les Templiers, Hospitaliers et autres religieux qui n'avaient pas l'habit, une certaine méfiance. On se plaignait, comme nous le verrons plus loin, des abus que ces religieux faisaient de leurs privilèges. Ils couvraient de leur protection une foule de personnes qui n'y avaient pas droit. En essayant de réprimer ces abus, Philippe le Bel ne se fit que l'instrument des réclamations populaires. Mais en même temps il avait l'occasion de montrer à la nation qu'il n'estimait pas ces ordres qui étaient en effet un des principaux soutiens de la papauté en France. Il ne tarda pas à prouver qu'il entendait être le maître dans son royaume, surveiller ou même entraver les actes de la papauté en France. Un mandement rendu à Vincennes en 1292 défendit de fournir aux envoyés de la cour de Rome aucun denier sous prétexte des affaires de la Terre Sainte (2). D'ailleurs le roi prévoyait qu'il aurait besoin d'argent pour ses propres guerres et il ne voulait pas laisser épuiser le royaume par une puissance étrangère. De son côté, le pape, dès le mois d'octobre 1295, affirmait les droits de l'Église par une bulle où il décidait qu'aucun prince séculier n'a autorité sur le clergé et que le Saint-Siège est juge des démêlés entre le roi de France, le duc de Guyenne et le comte de Bourgogne. Les hostilités ne s'ouvrirent directement que par la bulle clerîcis laïcos înfestos oppido tradit antiquitas (3). De tout temps on avait admis que le roi pouvait obtenir des subsides du clergé de France avec le consentement du pape. Mais en fait ce consentement n'était donné qu'à l'occasion des croisades et pour les autres guerres entreprises dans l'intérêt du Saint-Siège.

(ij Isambert, t. II, p. 684.

(2) Recueil du L<more, t. XI, p. 372.

(3) Voy. Isambert, t. II, p. 702.

I^hîlippe le feel émit une prétention plus grave, celle de leyer des décimes sur le clergé de France sans le consentement du pape, et, poussé par de pressants besoins d'argent pour soutenir ses guerres, il lui arriva d'imposer le clergé si fréquemment, que souvent la rentrée d'un précédent décime n'était pas encore effectuée au moment où il en établissait un autre (1). Qu'on le remarque bien d'ailleurs, Philippe le Bel n'entendait pas établir la permanence des décimes ecclésiastiques. Ce qu'il voulait, c'était lever ses subsides, non plus seulement pour le besoin des croisades, mais pour ses propres guerres, dans l'intérêt du royaume et surtout sans le consentement du pape. Les décimes de l'Église devenaient ainsi la part contributoire du clergé dans les dépenses de l'État, toutes les fois que ces dépenses étaient nécessitées par des circonstances graves et exceptionnelles, quelle que fût d'ailleurs leur fréquence. Philippe le Bel soutint cette prétention nouvelle avec énergie, au risque d'entrer en lutte ouverte avec la papauté. Le roi ordonna les mesures les plus rigoureuses contre les membres du clergé qui ne voulaient pas se soumettre à la levée des décimes : lorsqu'un récalcitrant refusait de les acquitter ou même de promettre de les payer, on n'hésitait pas à confisquer son temporel. C'est ce qui arriva au monastère de l'ordre de Citeaux, établi dans le diocèse de Carcassonne ; il n'obtint main-levée de la saisie pratiquée sur ses biens qu'après avoir pris l'engagement de payer (2). Saint Louis avait déjà ordonné des mesures d'exécution aussi énergiques ; mais il n'avait pas osé lever sans le consentement de la papauté et pour des guerres purement politiques, des

(1) L'inventaire de Robert Mignon, donne le détail des différents décimes qui lui furent relevés sous Philippe le Bel. On en trouvera aussi Fénnmération dans Boutaric, La Franct aous Philippe le Bel^ p. 280 à 286.

(2) Voy. Bihl nat^ Baluze, 10,312, A. fol. 70,

subsides sur le clergé. Aussi les prétentions de Philippe le Bel ne tardèrent pas à soulever les plus vives réclamations. Il ne faudrait pas croire cependant que Philippe le Bel ait lamais songé à imposer ces taxes de sa seule autorité et sans le consentement du clergé. Il prétendait que l'Église devait, comme les autres ordres de l'état, participer aux dépenses du royaume, mais il lui reconnaissait le droit de voter elle-même ses subsides. En fait, toutes les fois qu'il demanda de l'argent au clergé, Philippe le Bel eut le soin de le convoquer dans des assemblées, seulement ces assemblées furent presque toujours locales et non pas générales, de sorte qu'en réalité elles n'avaient aucune force contre la royauté et ne pouvaient songer à lui résister. En 1296, Philippe le Bel procéda cependant autrement. Il consentit bien à convoquer tous les évoques du royaume à Paris, car il savait que ces prélats étaient dans ses mains, mais il se garda d'appeler les abbés des monastères qui auraient montré beaucoup plus d'indépendance. En outre, les évoques venus à Paris n'y formèrent pas une assemblée unique, mais se divisèrent en plusieurs réunions particulières (1). Tous votèrent d'ailleurs un double décime au roi, à la condition toutefois que le pape donnerait son approbation. Le clergé régulier n'ayant pas été convoqué, il semblait bien qu'il ne fût pas lié par le vote des prélats réunis à Paris. Aussi l'ordre de Citeaux refusa de payer les décimes concédés par les évêques, ameuta même le clergé et provoqua une protestation devant le Saint-Siège. Cette protestation comparait Philippe le Bel à Pharaon et les évêques qui avaient voté les subsides aux chiens muets de l'Ancien Testament. Le Pape crut l'occasion favorable et lança la fameuse bulle clericis laïcos. Il lui était en eflet parvenu des plaintes analogues

(1) Martène, 1 1, col. 1277-1279. < iHstramentum de décima Philippo régi a clero gallicano^ P&risiis, anno 1296. 9

d*autres pays, notamment d'Angleterre. Anssi la bulle clericis laïcos était-elle adressée à toute la chrétienité. Elle reprochait aux évêques d'avoir tremblé devant le pouvoir temporel et de lui avoir montré plus de soumission qu'au pouvoir éternel du Saint-Siège. Elle menaçait d'excommunication les clercs qui voteraient ou paieraient des subsides sur le clergé sans le consentement du pape, les empereurs, rois, duos, comtes, barons, fonctionnaires, qui percevraient de pareils subsides (1). Violente au fond comme dans la forme, cette bulle souleva d'unanimes récriminations. Philippe le Bel répondit tout de suite par deux ordonnances : l'une défendait l'exportation des matières d'or et d'argent sans une permission de sa main, l'autre interdisait aux étrangers dé se livrer à ce commerce en France. C'était une grave gêne pour la papauté qui tirait du royaume d'importantes richesses. En même temps le roi protesta contre les entreprises de la cour de Rome par un acte qui fut remis entre les mains du légat du pape (2) et il lança un manifeste en réponse à la bulle pontificale. C'est dans ce manifeste que se trouvaient les prohibitions relatives au commerce de l'or et de l'argent. Il y était dit que l'Eglise ne se compose pas seulement de clercs, mais aussi de laïques, que si le clergé peut jouir de privilèges, c'est dans l'intérêt même du culte et nullement pour rendre le gouvernement impossible ; si l'Église ne veut pas devenir un membre inutile dans l'État, elle doit rendre à César ce^ qui est à César et prendre sa part dans les dépenses du royaume. Aussi n'est-ce pas sans une véritable stupeur que le roi a vu le vicaire de Jésus-Christ défendre de payer le tribut à César, alors qu'il lui permet des dépenses de luxe ou même honteuses (3).

(1) Yoy. Isambert, t. Il, p. 702

(2) Isambert, t. II, 705.

(3) « Dare vero histriooibus, et amicis camalibus, et neglectis panpe*

Boniface VIII comprit qu'il avait été vif et il s'efforça d'atténuer Teffet de sa bulle par une autre décision, la bulle Ineffabilis amor : le roi pourra lever des subsides sur le clergé, avec le consentement du pape, qui, si le royaume était menacé, ordonnerait pour contribuer à sa défense, jusqu'à la vente des vases sacrés. On a conclu de cet acte que le Pape entendait s'immiscer dans les affaires intérieures du royaume. C'est aller trop loin. Mais il n'en est pas moins vrai que cette bulle est, sous une forme adoucie, une confirmation de la bulle clericis laïcos. Pour le fond, elle n'en est pas moins hardie, car le pape se permet de demander au roi des explications sur les prohibitions qu'il vient d'édicter contre l'exportation de l'or, de l'argent et des marchandises du royaume ; enfin le pape termine en menaçant le roi d'excommunication. Ces prétentions encore hautaines et ces menaces indignèrent le roi et ses conseillers. On a prétendu que Philippe le Bel s'était empressé de répondre par une lettre injurieuse. Boutaric nie l'authenticité de cette lettre ou prétend tout au moins qu'elle n'a pas été envoyée à cause des termes grossiers qu'elle renferme. Explication peu sérieuse, car il suffit de lire les documents de ce différend, pour reconnaître que les deux adversaires ne se ménageaient pas, controverse d'ailleurs sans intérêt et bien mesquine dans une aussi large question. Ce qui est certain, c'est qu'un nouvel incident analogue se reproduisit pour la seconde fois en 1297. Certaines défenses d'exportation provoquèrent des réclamations du pape et donnèrent lieu à une réponse de Philippe. Mais le pape, gêné par ces prohibitions, peu satisfait de la tournure que prenaient les affaires, comprit qu'il fallait agir avec plus de prudence et

ribnSy expensas f acere superfluas in vobis, equitativis, comitativis, commissionibus, et aliis pompis sœcularibus, permittitur, eisdem, imo coDceditur, ad pernicios» imitationis exemplum >. iBamberty t. II, p. 708.

remplacer les menaces qui n'avaient pas réussi, par des concessions sérieuses. LaBuUe Romana ma^ereccZe^zapermitde lever, en cas de nécessité, des décimes ecclésiastiques sans le consentement du Saint-Siège, mais avec celui du clergé (1) ; pour le présent, le pape reconnaissait aux évêques le droit de consentir un nouveau double décime. Philippe le Bel s'empressa de profiter de cette concession. Bientôt la Bulle Nowritis nos admit que la nécessité des impôts sur les clercs serait souverainement appréciée par le roi et sans que celui-ci fût obligé de consulter le Saint-Siège ; elle se terminait en promettant de respecter les prérogatives et les privilèges de France ; elle ne fut pourtant pas interprétée dans le sens d'une renonciation du pape au droit de consentir aux impôts établis sur le clergé, et on verra plus tard dans la suite, le roi demander encore ce consentement. Ce n'en était pas moins une preuve de bon vouloir de la part de la papauté qui en donna encore d'autres à la même époque. Le 3 juillet 1297, le pape écrivit aux prélats de la province de Reims qu'il était prêt à consacrer à la défense du royaume les biens de l'Église romaine et sa propre personne (2). On a vu dans cette lettre une autre concession de la papauté ; d'autres lui ont reproché d'être une nouvelle affirmation du droit à se mêler des affaires du royaume en se déclarant prêt à l'assister même de sa personne. Il ne faut à notre avis chercher dans cette lettre que l'acte d'un politique habile, désireux de ramener ce qu'on appellerait aujourd'hui l'esprit public, à de meilleures dispositions visà-vis de la papauté. C'est dans le même but que dès le mois suivant, le 3 des ides d'août 1297, Boniface VIII rendait une bulle pour canoniser Louis IX roi de France et instituait sa fête au 25 août de chaque année.

(1) Raynaldi, Op. cit., p. 136.

(2) Dupuy, Preuves du différend entre Boniface VIII et Philippe ^^eZ, p.39.

La nomination des évêqnes et abbés fut aussi, pendant un instant et dès Tannée suivante, une cause de graves difficultés entre le pape et le roi. On se rappelle que les évêques avaient été successivement élus, d'abord par le peuple, puis par les clercs du diocèse, en dernier lieu par les membres du chapitre de la cathédrale. Toutefois de bonne heure, les papes étaient intervenus dans les élections et avaient prétendu au droit de les confirmer ; ils avaient même soutenu que dans certains cas exceptionnels, ils avaient le droit de nommer directement les évêques. Quoi qu'il en soit, nous avons vu que, déjà précédemment, ces questions avaient soulevé de graves difficultés entre le pape et le roi. En 1295, le pape soutenait, non plus seulement que les élections des évêques étaient pour la validité, subordonnées à sa confirmation, mais qu'il avait même le droit de n'investir un évêque qu'après lui avoir fait préalablement renoncer au pouvoir qu'il tenait de l'élection. C'est ce qui eut lieu en 1295 pour Robert de Courtenay, élu archevêque de Reims. N'était-ce pas en réalité supprimer les élections et s'attribuer le droit de nomination? Le pape ne tarda pas à le reconnaître avec plus de franchise. En 1298, Boniface VIII nomma directement à l'évêché de Toulouse, et dans la lettre qu'il écrivit au roi à cette occasion, il se réserva expressément le droit de nomination (1). Boniface VIII exerça en eflet ce droit un peu plus tard pour l'archevêché de Bourges (2) ; il alla même plus loin et créa un nouvel évêché à Pamiers sans consulter le roi (3). C'était une violation manifeste de très anciens usages, d'après lesquels les abbés et les évêques devaient

(1) Bibl. nat., cart. 170 (ancien Reg. XXXIX du Trésor des Chartes).

(2) Dupuy, Preuves du différend entre Boniface VIII et Philippe le Bel, p. 76.

(3) Dupuy, op. cit , p. 626. Toutefois cette bulle, qui est de l'an 1296, resta sans efEet jusqu'en Pan 1297 ; Gallia Christ, t. XIII, p. 98.

être élus et avec rautorisation du roi, le tout à peine de nullité. Cependant Philippe le Bel paraît avoir cédé pour les évêchés, parce qu'il était ceiHain de pouvoir compter sur la masse du clergé séculier ; mais comme le clergé régulier échappait bien plus à son action, il tint à Tobservation des vieilles coutumes pour les abbayes. Aussi possédons-nous au trésor des Chartes un grand nombre de demandes qui lui ont été adressées à l'efifet d'obtenir son autorisation (1). Mais cette question de la nomination des évoques ne fut qu'un incident secondaire du grand drame politique et religieux engagé entre les deux puissances. La partie la plus importante de cette querelle et celle qui met au grand jour les prétentions de la papauté, c'est l'immixtion de Boniface VIII, avec plus d'ardeur que de prudence, dans la politique générale du royaume et qui remonte, comme les autres difficultés déjà exposées, aux premiers temps de son pontificat.

A la suite de la prise de Saint-Jean-d'Acre sur les croisés, Boniface VIII avait résolu d'inviter les princes chrétiens à envoyer des secours en Terre-Sainte. Mais la guerre éclata entre la France d'une part, l'Angleterre et la Flandre de l'autre, et vint contrecarrer ses projets. Le pape se proposa comme médiateur, fut accepté et fit conclure une trêve. Au moment où elle allait expirer, en juin 1297, il la renouvela d'office et la fit notifier par deux cardinaux à Philippe le Bel. Si cet acte avait été isolé, on l'aurait pris pour une étrange nouveauté. Mais on connaissait depuis longtemps en France et à l'étranger les prétentions de la papauté. Aussi Philippe le Bel ne se méprit pas sur le sens de cette notification : il y vit de la part de la papauté une nouvelle affirmation de sa suprématie, de son droit de dicter des ordres au pouvoir temporel. Le roi refusa d'entendre la

(1) Trésor des Chartes, J. 435. Cpr. le mémoire de Brial, dans le Recueil des nouveava mémoires de V Académie des inscripiionSy t. VI, p. 660 et suiv.

lecture de la bulle pontificale et fit les protestations suivantes : le gouvernement du royaume n'appartient qu'au roi, qui ne reconnaît pour ses affaires aucun supérieur ; le roi ne se soumettra jamais ; il n'est pas lié par cette nouvelle trêve ; mais quant au spirituel, il est, à l'exemple de ses prédécesseurs, disposé à recevoir humblement les avis du Saint Siège, comme un vrai fils de l'Église (1).

Toutefois Philippe le Bel accepta cette seconde médiation de Boniface comme si elle venait d'un particulier et non du pape et il obtint même du Saint Père une bulle où celui-ci s'engageait à ne prononcer qu'en sa qualité de simple personne privée et après avoir reçu des lettres patentes du roi portant approbation de sa décision (2).

Le pape statua en effet et rendit une sentence arbitrale sous forme de bulle sur les démêlés entre la France et l'Angleterre. Mais il semble bien qu'il soit encore une fois sorti du rôle qui lui avait été confié : il se réserva la décision des difficultés qui pourraient s'élever par la suite, ordonna que certaines places fussent mises en séquestre entre ses mains, déclara qu'il emploierait toute l'autorité que lui donne sa qualité de vicaire de Jésus-Christ pour forcer les parties à l'exécution et enfin enjoignit au roi de France de se croiser contre les infidèles (3).

Un peu plus tard, les prétentions de Boniface VIII se manifestaient avec une extrême énergie et une complète franchise. Le grand Jubilé de l'an 1300 (4) donna à Boniface VIII l'occasion de proclamer au monde chrétien qu'il était le souverain suprême, spirituel et temporel de tous les états, et la foule immense accourue de toutes parts pour

(1) Dupuy, (yp cit., p. 27 (lettre des légats, 20 avril 1297).

(2) Bibl. Nat. cart. 170, fol. 1 (13 juillet 1298). Dupuy, op, cit, p: 41. — Voy. Isambert, t. II, p. 717.

(3) Rymer, Fœdera, p. 200. — Isambert, t. II, p. 719.

(4) Cette bulle qui institue le jubilé, fut rendue en mars 1300. Voy. Isambert II, p. 726. Ce jubilé devait être célébré tous les cent ans ; Clément VI, le ramena à cinquante et Paul II à vingt-cinq.

assister aux solennités de la fête, pieusement agenouillée aux pieds du Pontife, put un instant lui faire croire que ses déclarations seraient acceptées avec soumission. Boniface VIII apparut au peuple revêtu tantôt des insignes pontificaux, d'autres fois de ceux de l'empire. Il fit porter devant lui répée, le sceptre et les autres insignes impériaux et crier par un héraut : Ily a ici deux glaives; Pierre, tu vois ton successeur et vous, 6 Christ, regardez votf^e vicaire (1). Ces deux glaives représentaient la souveraineté spirituelle et la souveraineté temporelle. Celle-ci même était afllrmée par les insignes impériaux qui attestaient une puissance encore plus élevée que celle de la royauté. Dans un sermon, prêché à Saint-Jean-de-Latran, en présence de Boniface Vill, au mois de janvier 1300, le cardinal d'Acquasparta revendiqua pour la papauté cette double souveraineté suprême, déclara hautement qu'en sa qualité de vicaire de Jésus-Christ, le pape était souverain à la fois spirituel et temporel, et que l'Église avait le droit et le devoir de combattre, par les deux glaives, tous ceux qui refuseraient de reconnaître cette double autorité. Ces paroles ne demeurèrent pas de simples déclarations platoniques. 'Déjà les prédécesseurs de Boniface VIII avaient prétendu à la suprématie du Saint Siège, mais tout en ménageant les princes et en évitant les conflits. Boniface VIII procéda tout autrement : il passa des paroles aux actes, et par sa bulle Ausculta fin, par la bulle Unam sanctam, par ses déclarations au Concile de Latran, il revendiqua formellement la suprématie du Saint Siège ; en apparence, cette suprématie concernait seulement les affaires spirituelles ; en réalité, elle était plus vague et par cela même plus étendue. C'était la guerre et elle se termina par un désastre pour Boniface VIII. On ne peut, dans cette lutte, s'empêcher de soutenir Philippe le Bel, qui défendit sa couronne et son royaume contre des prétentions étrangères et de telle

(1) Bainaldi, Op. dt, p. 286. — Boutaric, op. cit., p.

nature, que si elles avaient triomphé, l'Europe entière n'aurait pas tardé à être soumise à une théocratie absolue ; mais il faut regretter et condamner la mauvaise attitude de Philippe le Bel vis-à-vis de la papauté, les indignes moyens auxquels il recourut pour discréditer le pape, mensonges, injures, calomnies et même l'hypocrisie dont il donna plus d'une fois la preuve.

Les hostilités commencèrent par une maladresse de Boniface VIII qui chercha à froisser par sa hauteur le roi de France au lieu de tenter un accommodement sérieux. Des difllcultés s' étant produites entre des barons du Midi et des évêques, le pape se plaignit à Philippe le Bel et lui envoya l'évêque de Pamiers, Bernard Saisset, pour protester contre la violation des droits des évêques.

Il n'était pas possible de faire un choix plus malheureux : l'évêque de Pamiers, tout dévoué à la papauté, abhorrait le roi de France ; il se montra très hautain et n'obtint rien. Philippe le Bel, prévenu contre le prélat, lit procéder à une enquête pour établir qu'il avait essayé de démembrer la France, en préparant la réunion du Languedoc à l'Aragon. Il ne semble pas que cette prétention ait été fondée, mais Philippe le Bel cherchait avant tout une vengeance.

Le résultat de l'enquête fut envoyé à Rome ; Bernard fut arrêté sur Tordre du roi par le vidame d'Amiens et cité à comparaître devant le roi. Il se présenta en eflet le 14 octobre 1301 devant une assemblée de barons tenue à Senlis. C'était une violation manifeste du droit de l'époque : les clercs ne relevaient que des cours d'Église. Le droit canonique ne permettait pas au pouvoir temporel d'arrêter les clercs, si ce n'est dans des cas exceptionnels et à charge de les remettre à la justice d'Église qui seule pouvait les juger. L'Église tenait tellement à ce privilège, qu'il était interdit aux clercs d'y renoncer. La défense de l'évêque de Pamiers était donc facile ; à cette époque, les principes du droit canonique sur la compétence des cours d'Église vis-à-vis

— 53 ^ des clercs, ne soulevaient plus de difficultés; il suffisait à l'accusé de décliner la coinpétence de la cour des barons et de protester même contre l'arrestation dont il avait été l'objet, car on ne se trouvait pas dans l'un des cas exceptionnels où l'Église reconnaissait au pouvoir temporel le droit d'arrêter un clerc (1).

L'attitude de l'évêque de Pamiers fut déplorable : il se répandit en invectives et en injures et surexcita les barons à ce point, qu'il aurait été massacré sur place, s'il ne s'était pas mis sous la protection de son archevêque. Pour sortir d'embarras, Philippe le Bel envoya à Rome Pierre Flotte, avec la mission de demander à Boniface VIII que l'évêque de Pamiers fût déchu de ses dignités et de sa qualité de clerc pour être livré à la justice du roi. L'ambassadeur de France fut obligé de quitter Rome sans avoir rien obtenu, et après son départ, Boniface VIII s'empressa de suspendre tous les privilèges du royaume de France, de convoquer à Rome, pour le V novembre 1302, un concile général chargé de mettre un terme à l'oppression que souffrait le clergé de France, de réformer ce royaume, de corriger le roi et d'assurer à la France un bon gouvernement (2). Le roi fut invité à comparaître en personne ou à envoyer un procureur pour se défendre (3). Le nonce, Jacques le Normand, fut chargé de porter en France une bulle destinée à Philippe le Bel, où Boniface proclamait la supériorité du Saint Siège sur les rois. Le pape ne soutenait plus, comme en l'an 1300, à l'occasion du jubilé, qu'il réunissait à la fois les deux pouvoirs suprêmes, spirituel et temporel ; il n'invoquait que son autorité spirituelle et il affirmait qu'elle était supérieure au pouvoir temporel. La bulle, datée du 5 décembre 1301, portait en eflet : « Écoutez, très cher fils, les préceptes

(1) Un évêque ne pouvait être jugé que par un concile et avec la permission du Pape.

(2) Rainaldi, op. cit, p. 315. — Isambert, II, 736. Cpr., p. 738.

(3) Bulle Sakator mundi. Baillet, Preuves, p. 42 (3 décembre 1301).

d'un père ; prêtez l'oreille aux avertissements d'un maître qui tient la place de celui qui* est maître et seigneur. Rentrez dans le chemin qui conduit à Dieu, et dont vous vous êtes éloigné par votre faute ou à l'instigation de conseillers pervers. Ne vous laissez pas surtout persuader que vous n'avez pas de supérieur et que vous n'êtes pas soumis au chef de la hiérarchie ecclésiastique, car une telle opinion est insensée, et celui qui la soutient est un infidèle déjà séparé du troupeau du bon pasteur. » Cette prétention impliquait le droit de diriger la conduite du roi dans les affaires du royaume, et la bulle continue en effet en invitant Philippe le Bel à respecter dans son royaume les libertés de l'Église, à le mieux administrer, à ne plus modifier les monnaies, etc. Une autre bulle prescrivait au roi de mettre l'évêque de Pamiers en liberté, sous menace d'excommunication ; une autre encore suspendait les privilèges de la couronne de France. Le roi répondit en faisant chasser de France l'évêque de Pamiers et convoqua à Paris les premiers États Généraux. On répandit dans le public une fausse bulle beaucoup plus laconique et plus hautaine que la vraie, avec une réponse de Philippe le Bel en termes injurieux pour le Saint Père (1). La bulle du pape fut brûlée en place publique (2). C'était des moyens indignes de cette grande cause, mais qu'on réputait nécessaires pour agiter les masses et provoquer un soulèvement général. Les États Généraux firent preuve d'une véritable dignité. Le chroniqueur Guillaume de Nangis nous a dépeint la séance qu'ils tinrent le 10 avril 1302 en présence de Philippe, dans

(1) Voy. les détails dans Boutaric, op. cit., p. 107.

(2) Brula-t-on la vraie ou la fausse bulle ? Cette question ne semble pas offrir un bien grand intérêt, car il s'agissait avant tout de frapper rimagination du peuple. M. Rocquain, dans le t.XLIV de la Bthliothèque de Vécole des Chartes^ a essayé d'établir qu'on brûla la fausse bulle, mais son argumentation ne semble pas décisive et tout au plus est-elle de nature à faire naître le doute sur la question.

réglise Notre-Dame (1). Pierre Flotte prit la parole au nom du roi : ^ On nous a remis, dit-il, des lettres du pape, déclarant que nous devons lui être soumis dans le gouvernement temporel de nos États et que nous tenons la couronne, non de Dieu seul, comme on Ta toujours cru, mais du Siège apostolique. » L'orateur exposa ensuite les griefs du roi contre Boniface, et il termina par un appel à tous ceux qui étaient présents pour la défense et la liberté du royaume, ajoutant que pour sauvegarder cette liberté, le roi était prêt à sacrifier ses biens, sa vie et celle de ses enfants. Le comte d'Artois, prenant la parole au nom de la noblesse, déclara que les barons étaient disposés à défendre cette cause au prix de leur sang. L'attitude des bourgeois ne fut pas moins ferme.

Les prélats étaient placés dans une situation difficile : ils étaient convoqués à Rome pour le concile par Boniface VIII et à Paris pour les États Généraux, et le roi leur déclarait même que s'ils se rendaient à Rome, ils seraient considérés comme ses ennemis personnels. Pressés par les deux autres ordres et par le mouvement général de la nation, les prélats écrivirent à Rome pour supplier le pape de révoquer l'injonction qu'il leur avait faite de se rendre au concile (2). Cependant quelques-uns d'entre eux partirent pour Rome, et le roi fit immédiatement saisir leur temporel (3).

Le concile, réuni le l*'' novembre 1302, répondit à la déclaration des États Généraux en proclamant la suprématie du pouvoir spirituel. Boniface VIII ayant sommé les prélats qui ne s'étaient pas rendus à son appel de venir dans les trois mois, Philippe le Bel fit garder les passages qui conduisaient en Italie pour les empêcher de sortir du royaume. Le pape fit alors convoquer par un légat, à l'insu du roi, un concile en France ; Philippe le Bel fut sommé d'y compa-

(1) Tome I, p. 315, de la Société de F Histoire de France,

(2) Dupuy, op. citj p. 67 et suiv.

(3) Mandement da Roi, ordonnant de saisir les biens des clercs absents du royaume, Beg. xxxvi, du Trésor des Chartes, n**61.

raître et s'y fit en effet représenter. En termes modérés et fermes, il invita le Saint-Siège à ne pas s'occuper des afiaires de son royaume. En outre, le 12 mars, le roi tint une assemblée de prélats et de barons pour répondre au concile de Boniface VIII. Le roi ne se contenta pas de défendre l'indépendance de sa couronne ; il fit répandre sur le pape, par Guillaume de Plasian, les accusations les plus injurieuses et alla même jusqu'à l'accuser d'hérésie (1). Il fallait maintenant répondre par des moyens plus énergiques. Le 13 avril 1303, Boniface déclara Philippe excommunié, s'il persistait à ne pas se soumettre. Le roi répliqua en faisant arrêter et jeter en prison l'archidiacre chargé de lui apporter cette nouvelle bulle. Lq 31 mai de la même année, Boniface VIII lança une autre bulle qui ne tendait rien moins qu'au démembrement de la France : par cette bulle juœta verbum propheticum, le pape ordonnait aux nobles, aux églises et aux communes des métropoles de Lyon, de Tarentaise, d'Embrun, de Besançon, d'Aix, d'Arles et de Vienne, de la Bourgogne, de la Lorraine, du Barrois, du Dauphiné, de la Provence, du comté de Forcalquier et de la principauté d'Orange, du royaume d'Arles, provinces qui relevaient de l'Empire, de rompre les liens de vassalité et d'obéissance qu'ils avaient pu contracter au détriment de l'empereur, et les déliait du serment de fidélité qu'ils avaient pu prêter au roi de France. Cette bulle étant restée sans efiet, au mois de septembre suivant, le pape prépara une bulle destinée à déposer le roi de France. C'est ce que reconnaissent les historiens même les plus favorables à Boniface VIII. M. Boutaric (2) conteste cependant que Boniface VIII ait eu une pareille prétention : la bulle, dit-il, nous est parvenue et elle se borne à prononcer contre le roi l'excommunication qu'il avait encourue, « ce qui était bien différent d'une déposition. » Cest

(1) Voyez Dupuy, op. cit, p. 101.

(2) Op.etloc. citfp. 101.

précisément là une erreur : l'excommunication avait pour effet de dépouiller le prince de tout pouvoir ; ses vassaux étaient déliés du serment de fidélité; ses sujets ne lui devaient plus obéissance. Telles étaient du moins les prétentions de l'Église, et saint Louis avait déjà auparavant , protesté contre les rigueurs de l'excommunication, mais il est évident que le pape Boniface VIII entendait revenir à ces rigueurs. Philippe le Bel, exaspéré par la menace de l'excommunication, par la convocation du concile de Latran appelé à réformer le gouvernement du roi de * France, suscita des troubles qui amenèrent à son instigation l'arrestation de Boniface VIII dans la ville d'Agnan, la veille même du jour où l'excommunication du roi de France allait être publiquement afllchée. Ce scandale dura peu de temps et Boniface VIII rentra bientôt à Rome, mais pour y mourir. Le successeur de Boniface VIII, Benoît XI, était tout à fait favorable au roi de France : il s'empressa de l'absoudre sans même qu'il l'eût demandé, de toutes les sentences d'excommunication qu'il avait pu encourir, et par une bulle, où il manifestait toute son affection pour la France et ses rois, il rétablit la paix, non par faiblesse, mais dans l'intérêt même de la papauté.

La lutte était terminée entre les deux principaux adversaires. Mais Philippe le Bel songea à l'avenir et voulut empêcher le renouvellement de pareilles querelles en retirant à la papauté un de ses principaux appuis ; il obligea même le pape à se mettre à son service et entama le célèbre procès des Templiers.

L'histoire de la lutte entre Philippe le Bel et Boniface VIII, a été écrite par deux historiens déjà anciens, Pierre Dupuy et Baillet(l). Leurs ouvrages, faits sur les sources, ne

(1) Pierre Dupny, Histoire du différend du pape Boniface VIII avec Philippe le Bél^ suivi de preuves^ in-folio. — Histoire des démeslez du pape Boniface VIII avec Philippe le Bel, roy de France, par feu Adriei) Baillet, in-12. Parie, Barrois, 1718.

doivent être consultés qu'avec beaucoup de précautions, d'abord parce qu'ils ont été composés à une époque où la critique historique était à peine dans l'enfance, ensuite parce qu'ils émanent de savants qui étaient avant tout des hommes de parti. Dupuy était le champion officiel des droits du roi, tant au dedans qu'en Europe ; Baillet était janséniste. Tous deux, à l'imitation des contemporains de Philippe le Bel, s'accordent pour louer le roi et pour écraser Boniface VIII. Aussi M. Boutaric, dans son étude sur la France sous Philippe le Bel, a repris la question et essayé de tracer un tableau différent de celui auquel on était jusqu'alors habitué. Il donne d'abord des détails vraiment curieux et parfois inédits sur les causes qui ont amené le différend entre le roi et le pape (1). Sans contester l'importance des résultats obtenus et les services rendus à la monarchie par Philippe le Bel, le savant auteur s'attache à abaisser Philippe le Bel à cause des moyens qu'il a employés et à relever Boniface VIII en faisant connaître son caractère et en atténuant l'étendue et l'importance de ses prétentions. Sur le premier point, on peut dire que la preuve est faite : Philippe le Bel a employé d'indignes moyens dans sa lutte contre Boniface VIII ; il n'a pas reculé devant le faux, la calomnie, la violence, faisant répandre en France les mensonges les plus violents, couvrant d'injures la personne respectable de Boniface VIII, finissant même par mettre la main sur le Saint-Père et le jeter en prison. Boniface VIII a été vaincu, ses prétentions écartées, mais ce n'est pas une raison de le considérer comme indigne d'avoir occupé le trône de Saint Pierre. Toutefois, M. Boutaric n'a peut-être pas tenu la balance égale entre les deux partis jusqu'à la fin du procès. Plus d'une fois il atténue les prétentions de la papauté (2).

(1) Voy. p. 88 et suiv.

(2) La réhabilitation de Boniface VIII, a aussi été tentée par Luigi

De bonne heure, Philippe le Bel avait vu d'un œil jaloux, rimmense richesse et la puissance des Templiers un des plus sérieux soutiens de la papauté. Jusqu'alors, le Temple 4e Paris avait été chargé du service de la trésorerie royale. Les rois, les grands seigneurs, les particuliers, déposaient volontiers leurs valeurs au Temple qui tenait pour eux de véritables comptes courants (1). Philippe le Bel leur enleva une partie de l'administration de ses finances et créa des trésoriers royaux du Temple auxquels il oonfla cette partie des finances ; il institua aussi un Trésor du Louvre qui dépendait uniquement et directement du roi. C'était le préliminaire de mesures plus graves qui devaient amener la destruction de l'ordre tout entier (2).

Ce furent les baillis et les sénéchaux qui ouvrirent les hostilités; ils mirent sous séquestre les biens des Templiers et commencèrent la procédure contre certains membres de l'ordre. La violation du droit était manifeste : comme

Tosti, Storia di Bonifacio VIII, in-8, 2 vol. Monte-Cassino, 1846. Voy. encore Tabbé Christophe, Histoire de la Papauté, pendant le XIV^ siècle, in-8, 3 vol. Parie^ 1853. M. l'abbé Christophe a mis à profit le père Tostî.

(1) M. Léopold Delisle a découvert et publié un journal du trésor du Temple, 1295-1296, un registre tenu pendant dix-huit mois à un des guichets de la Banque du Temple, et enfin un résumé des comptes ouverts au roi par le trésor du Temple, de 1286 à 1295. Ces documents lui ont permis de nous faire connaître les opérations de trésorerie de Tordre du Temple. Cpr. Delisle, Mémoire sur les opérations financières des Templiers^ dans le t. XXXIII, seconde partie, des Mémoires de l'Académie des inscriptions.

(2) On a beaucoup écrit sur le procès des Templiers, même dans ces derniers temps ; il serait facile de relever une soixantaine de monographies. Nous nous bornerons à renvoyer à un article de M. Langlois, paru dans la Revue historique de' Monod, t. XL, p. 168, où sont analysés et appréciés les travaux les plus récents sur ce sujet. — Lire aussi Kervyn de Lettenhove, Recherches swr la part que Vordre de Oîieaux et le comte de Flandre prirent à la lutte de Boni/ace VIII et de Philippe le Bel^ Bruxelles, 1853.

Templiers et incriminés d'hérésie, les accusés ne devaient être justiciables que des cours d'Église. On le coûiprit bien et pour dissimuler cette iniquité, les magistrats du roi s'adjoignirent les inquisiteurs de la foi qui étaient tous entièrement dévoués à Philippe et parmi lesquels se trouvait même son confesseur. L'instruction se continua ainsi, mais avec des procédés révoltants. On promit grâce et protection à ceux qui avoueraient spontanément ; ceux qui refusèrent furent mis à la torture. En même temps, on répandait dans le public des bruits calomnieux contre les Templiers et on négociait avec la cour de Rome pour obtenir sa complicité. La nation éprouva des doutes, se laissa ensuite dominer, et finit par croire tout ce qu'on disait et écrivait contre les Templiers. Philippe le Bel pensa alors faire intervenir la nation par un acte solennel pour vaincre la résistance du Saint-Siège : les États Généraux furent convoqués à Tours à la fin de Mai 1308, et ils prononcèrent la condamnation de l'ordre du Temple. Clément V intimidé par cette décision, menacé par Philippe le Bel d'un procès contre la mémoire de Boniface VIII, finit par céder en partie ; il révoqua la défense adressée aux évoques de procéder. Les Templiers détenus jusqu'alors dans les prisons royales, furent remis à l'évêque de Préneste désigné parle Souverain Pontife. Mais celui-ci s'empressa de les restituer au roi sous la seule condition de les tenir à la disposition de l'Église. L'intervention de l'évêque ne servait ainsi que d'instrument de la volonté du roi, pour couvrir d'une apparence de légalité, les mesures prises contre les Templiers. Bientôt le Pape dût aller plus loin : il prescrivit aux princes chrétiens d'arrêter les Templiers ; en France, une commission fut établie dans chaque diocèse pour les juger ; elle était composée de deux chanoines, de deux dominicains et de deux frères mineurs. Une commission présidée par [l'archevêque de Narbonne, fut chargée d'instruire le procès de l'ordre entier. C'est

devant cette commission que comparurent le grand maître Jacques de Molay et les autres chefs de Tordre. Dans chaque province, des conciles se réunirent pour statuer d'après les enquêtes qui avaient été faites. Quelques Templiers furent absous, presque tous condamnés à la prison ou au feu. Philippe le Bel n'avait encore toutefois triomphé qu'en partie : il lui fallait la suppression de l'ordre et il finit par l'obtenir de la faiblesse de Clément V, en menaçant le Pape de reprendre le procès d'hérésie contre Boniface VIII. Quant aux biens des Templiers, Philippe le Bel désirait les acquérir, mais il eut Thabileté de ne pas insister sur cette prétention, et Clément V les attribua à l'ordre de Saint-Jean de Jérusalem qui était d'ailleurs entièrement dévoué au roi.

Tels sont les faits de ce mémorable procès. Il faut maintenant les apprécier.

Peu de questions sont restées plus obscures que la cause véritable du procès des Templiers. D'après une opinion très répandue, les Templiers auraient été dispersés et livrés au bûcher, leurs immenses richesses confisquées, à raison du danger qu'ils faisaient courir à la religion : ils auraient professé des doctrines hérétiques ,et pratiqué des mœurs honteuses. Certaines personnes ont même vu dans les Templiers les apôtres les plus fervents de la franc-maçonnerie moderne. Cette première catégorie d'opinions nous semble devoir être écartée. Nous possédons les pièces du procès des Templiers et leur lecture ne conduit pas à la preuve des crimes dont on les accusait (1). On reprochait surtout aux Templiers trois crimes : reniement du Christ, idolâtrie, mauvaises mœurs. Bien des aveux ont été arrachés aux Templiers, mais par les souflfrances de la torture, et ils se sont presque tous empressés de les rétracter

(1) Voy. le Procès des Templiers, publié par M. Micbelet, dans la coUectioDi des Documents inédits^

avec énergie dès qu'ils ont été rendus à eux-mêmes. Les Templiers étaient estimés pour leurs vertus, leur courage et surtout leur charité; grâce à leurs richesses énormes, ils secouraient des populations entières. Que quelques membres aient fait exception à la règle, cela n'a rien d'étonnant, surtout si on se souvient qu'un grand nombre de Templiers avaient fait la guerre en Orient, où ils s'étaient trouvés en contact avec des mœurs bien différentes des nôtres. Mais c'était là des fautes isolées et que les mêmes causes ont pu produire encore dans d'autres ordres religieux. Un seul fait paraît acquis et résulte des documents du procès : il était d'usage d'obliger celui qui voulait entrer dans l'ordre du Temple à renier Jésus-Christ. Mais la plupart des Templiers, tout en reconnaissant ce fait, se sont empressés d'ajouter qu'ils avaient d'abord protesté avec indignation contre une pareille proposition et qu'ils ne s'étaient ensuite soumis qu'après avoir reçu des explications. Il est bien probable que cette solennité n'étaient impie qu'en apparence : elle avait pour objet d'obliger le récipiendaire à donner tout de suite une preuve de la soumission absolue qu'il devait promettre pour pouvoir entrer dans l'ordre. Cette cérémonie peut être critiquée, même à ce point de vue, mais cette explication n'en atténue pas moins la gravité et permet de repousser l'accusation d'idolâtrie dirigée contre les Templiers. Cette accusation n'a d'ailleurs jamais été nettement formulée. Quelle était la religion, la croyance ou la doctrine philosophique qu'on attribuait aux Templiers ? Il serait difficile de le dire. Ce qui est certain, c'est que pas un d'entre eux n'est mort pour sa prétendue hérésie ; s'ils avaient eu effectivement une foi particulière, quelques-uns seraient morts pour cette foi. Il paraît bien probable au contraire que les Templiers, hommes d'origine noble, et de guerre, avaient peu de notions sur la théologie et sur les systèmes philosophiques.

Mais il faut relever deux faits de la plus haute impor-

tance. La persécution contre les Templiers n'a été pratitiquée avec un véritable acharnement qu'en France. Clément V et surtout Philippe le Bel poursuivirent l'ordre, même dans les autres pays de l'Europe et essayèrent d'attirer contre lui la colère des princes. Cependant à l'étranger on prit contre les Templiers des mesures bien différentes : partout ailleurs qu'en France, les biens des Templiers furent donnés aux Hospitaliers et on forma des ordres nouveaux où ils furent admis. Ce sont là, comme on le voit, de simples mesures de précaution, mais aucune peine ne fut édictée à l'étranger contre les Templiers. On n'eut pas manqué de sévir contre eux s'ils avaient été convaincus des crimes dont on les accusait. Il est facile de comprendre que les princes étrangers aient été émus par le retentissement du procès fait en France aux Templiers, d'autant plus que ce procès avait été entamé avec la permission du pape Clément V. Cependant leur attitude fut bien différente de la conduite du roi de France et mérite d'être signalée. Le duc de Brabant se soumit sans résistance à la politique du roi de France, peut-être par crainte de son puissant voisin. Le roi de Sicile montra la même faiblesse, mais il faut se rappeler qu'il était aussi comte de Provence. Quant au comte de Flandre, il agit comme s'il n'avait rien reçu(l). Le roi d'Angleterre fut plus franc : après avoir réuni ses prélats et ses barons, il déclara qu'il n'avait pu croire aux accusations de Philippe, et se borna à promettre une enquête. Le roi des Romains manifesta le même étonnement et déclara qu'il ne se soumettrait qu'aux ordres du Pape. L'archevêque de Cologne, tout en protestant de son dévouement au roi de France, envoya une réponse identique.

Un autre fait non moins remarquable, c'est qu'en France même, la masse de la nation ne comprit rien à l'affaire des

(1) Bibl. nat., Colbert, n^ 33*

Templiers ; on avait eu une certaine peine à accréditer dans le public diverses accusations, notamment celles de mauvaises mœurs. Comment en eut-il été autrement ? Les Templiers faisaient le bien autour d'eux et leur demeure avait même servi un jour à Paris de refuge au roi Philippe le Bel lui-même (1).

Parmi les coutumiers du temps, il en est peu qui s'occupent des Templiers. Cependant il en est parlé dans le Livre de Justice et de Plet, antérieur d'un certain nombre d'années au procès de l'ordre. L'auteur de ce coutumier adresse sans doute un reproche aux Templiers, mais il n'a rien de commun avec les accusations lancées un peu plus tard par Philippe le Bel et il est également fait aux Hospitaliers. L'auteur de ce coutumier reproche à ces deux ordres de faire abus de leurs privilèges, d'en étendre le bénéfice à des gens qui n'y ont pas droit et de nuire gravement à l'autorité du roi (2).

(1) « En 1306, les Templiers rendirent au roi un service qu'il ne leur pardonna pas. Dans une émeute causée par les brusques variations des monnaies, les Parisiens insultèrent Philippe, qui trouva un asile dans le Temple, où ils le tinrent assiégé pendant plusieurs jours. Le roi de France réduit à se mettre sous la protection des Templiers dans sa capitale, c'était trop humiliant pour Philippe, qui put juger par lui-même de leurs richesses et de leur puissance. Dès lors leur perte fut irrévocablement arrêtée. > Boutaric. La France aoua Philippe le Bel, p. 129.

(2) Livre de JoaUce et de Plet^ p. 330 et 331 : § 6 : Parce que les Templiers et Hôspiteliers fessoient moult de maus por lor privilièges, li rois establi ci qu'il ne recètent nus qui s'enfuie por son fet ; et il recèlent aucun frère, qui encore ce qu'il ont remaignant ou siècle, tex ne sont pas hors del poer le roi, ainz soient josticé comme li autre. — § 11 : Aucuns reçoit la franchise de l'Opitau ou del Temple, et d'aillors, et prenoient sainz, et les metoient en lor robes, et voloient avoir tel priviliège com cil qui estoient en la religion. Li rois commende que tex vilains soient de tel jostice comme li autre vilain del paï's, et que ce ne lor vaille riens.

A notre avis, le procès des Templiers fut une affaire pure::! ment politique. Les Templiers avaient acquis en France une force immense et possédaient des richesses considérables : leurs monastères couvraient en grand nombre toutes les parties du territoire. Cet ordre, à la fois religieux et militaire, pouvait devenir un jour pour la monarchie, un ennemi redoutable en s' alliant soit avec la papauté, soit avec la haute féodalité. Philippe le Bel venait de triompher du Saint-Siège, et depuis la mort de Boniface VIII il se sentait presque aussi puissant à Rome que dans son royaume. Ses prédécesseurs avaient déjà maîtrisé la noblesse; mais cependant les deux pouvoirs rivaux de la monarchie n'étaient pas encore assez abattus pour qu*on pût espérer de leur part une renonciation définitive à la suprématie. Le danger était grand, surtout du côté de Rome. 11 suffisait de l'élection d'un Pape doué du caractère de Boniface VIII, pour que la lutte pût renaître aussi vive, aussi ardente, que par le passé ; et, si à ce moment la papauté parvenait à s'appuyer sur les Templiers, la monarchie ne courrait-elle pas les plus grands périls ? C'est ce qui amena Philippe le Bel à poursuivre par tous les moyens l'ordre du Temple. Le roi profita de la faiblesse de Clément V pour arriver à la réalisation de ses desseins. Chose curieuse et digne de remarque, il employa contre les Templiers les mêmes procédés qui lui avaient si bien réussi contre Boniface VIII : le procès et la calomnie. Philippe le Bel s'était posé dans sa lutte contre Boniface VIII en défenseur de la foi ; il accusait Boniface VIII d'hérésie, et voulait le faire juger pour ce crime ; il lui reprochait d'être monté sur le trône pontifical avant la mort de son prédécesseur ; il l'avait publiquement accusé de mauvaises mœurs, et répandu contre lui dans la nation d'indignes calomnies. Les mêmes moyens furent renouvelés dans l'affaire des Templiers. On les poursuivit comme hérétiques et coupables de mœurs dépravées ; on répandit la calomnie sur eux dans

le public qui finit par se laisser convaincre. Ce qui était plus difficile, c'était d'amener Clément V à prendre part à la lutte contre les Templiers, ainsi que les princes étrangers de toutes les nations chrétiennes. On se rappelle l'attitude de ces princes. Mais l'essentiel était de mettre de son côté le Saint-Siège. Le Pape autorisait bien les poursuites individuelles contre les Templiers, mais il se refusait à prononcer la dissolution de l'ordre.

Clément V résista fort longtemps ; mais Philippe le Bel employa contre lui ses moyens ordinaires : on fit d'abord circuler des libelles qui reprochaient à Clément d'être vendu aux Templiers ; il est facile d'y reconnaître l'œuvre du pamphlétaire officiel Pierre Dubois. Les diffamations calomnieuses n'ayant pas suffi pour vaincre les résistances de Clément V, Philippe le Bel résolut, on s'en souvient, de poursuivre le procès contre la mémoire de Boniface VIII, et renouvela les accusations les plus monstrueuses contre celui dont il avait déjà triomphé. On peut dire sans exagération qu'il reprochait à Boniface VIII des crimes encore plus abominables que ceux dont il accusait les Templiers. Clément V finit par céder, après avoir lutté pendant six ans. Peut-on croire sérieusement que Philippe le Bel aurait éprouvé ces difficultés si les crimes des Templiers avaient été bien établis ? Lorsque le procès fut engagé, la procédure et les moyens employés contre les accusés furent bien ceux dont on se sert dans tous les temps pour les procès politiques ; on ne recula devant aucune illégalité, devant aucune mesure, même la plus arbitraire.

En définitive, le procès des Templiers n'a pas été autre chose que l'épilogue de la grande lutte engagée par Philippe le Bel contre la papauté.

La lutte était maintenant terminée par l'affaiblissement de la papauté qui, sans perdre son indépendance et sa suprématie au point de vue spirituel, dut renoncer à toute prétention sérieuse sur le gouvernement temporel des

empires et des royaumes. D'ailleurs cette prétention eûtelle persisté, que la papauté se serait trouvée dans l'impossibilité absolue de la faire triompher ; elle avait été profondément abaissée par Philippe le Bel et sa décadence s'accentua même jusqu'à la fin du moyen âge. Elle était due à trois causes principales, à l'incapacité et aux mauvaises mœurs de certains Papes, à la translation du Saint-Siège à Avignon et surtout au grand schisme d'Occident.

Pendant que la papauté fut établie à Avignon, elle se trouva en fait plus d'une fois sous la dépendance directe dn roi de France. D'ailleurs il faut bien reconnaître que la translation du Saint-Siège dans cette ville, rendit d'immenses services à la France. Les gens de loi les plus éclairés, ceux qui voulaient entrer dans la vie pratique, au Faiblement, dans l'administration du royaume, futurs avocats, magistrats, fonctionnaires se rendaient en foule à Avignon pour s'initier à l'administration de la Chancellerie pontificale, à l'organisation de la justice du Saint-Siège, aux secrets de cette procédure canonique si savante. Toutes ces institutions de la papauté faisaient l'admiration de l'Europe et surtout des hommes de loi français. C'est ainsi que s'introduisirent dans la justice du roi, un certain nombre de pratiques empruntées à la plus haute juridiction ecclésiastique du monde.

Mais malgré tout, la papauté avait perdu une partie de son indépendance comme elle eut plus d'une fois l'occasion de s'en apercevoir. Ainsi le Pape demanda à plusieurs reprises des décimes à Charles le Bel qui ne se gêna pas pour les refuser. Le roi finit cependant par en accorder, mais à condition de les partager afin de faire face à quelques-unes ^de ses énormes dettes (1). Une autre ordonnance du même prince, rappela que la collation des

(1) Voy. par exemple mandement du 12 octobre 1326, dans le Recueil du Louvre, I, 798. — Isambert, t. III, p. 322 et 344.

bénéfices pour cause de régale appartenait au roi qui pouvait en disposer pendant la vacance tant que Tévêque n'avait pas fait serment de fidélité (1). Cette question avait autrefois soulevé des difficultés ou tout au moins avait été résolue difléremment. Ainsi il résulte bien de l'article 11 du testament de Philippe Auguste, qu'au temps de ce prince la régale finissait dès que le bénéficier avait été consacré et béni.

Sous le successeur de Charles IV, sous Philippe VI, la papauté fut encore plus afiaiblie et par moments complètement dominée par le roi. Le pape Jean XXII avait malheureusement fait preuve d'une rapacité extrême (2^ Les Franciscains décrièrent cette avarice si contraire aux habitudes des papes de l'âge précédent, reprochèrent de mauvaises mœurs au haut clergé et en arrivèrent même à attaquer l'orthodoxie du Pape. En même temps les doctrines de Jean XXII furent condamnées par la Sorbonne et Philippe VI menaça de faire brûler les prédicateurs du Pape. Cette politique violente eut un plein succès : le roi en arriva à amener le Pape à rétracter ses opinions théologiques et Jean XXII en mourut de chagrin en 1334. Son successeur Benoît XII, d'un caractère doux et bienveillant, subit à son tour la domination du roi de France. Celui-ci se rendit à Avignon et lui interdit de se réconcilier avec l'empereur ; le Pape obéit. On comprend que dans cette situation le roi Philippe VI n'ait pas eu grand mérite et ne compromettait en rien son indépendance, lorsqu'il écrivait au Pape une lettre pour le prier de permettre aux prélats de prendre la croix et pour l'autoriser à lever des décimes sur le clergé de France. Il respectait ainsi le principe suivant lequel le Pape devait consentir aux décimes que le roi

(1) Recueil du Louvre, II, 92. — Isambert, IV, 402.

(2) On affirme qu'il laissa à sa mort un trésor contenajit 25,000,000 de florins.

demandait au clergé et cette règle continua à être observée dans la suite, excepté pour les décimes que le clergé votait lui-même dans les États Généraux ou provinciaux (1). C'est sous le règne de Charles V qu'éclata, on le sait, le grand schisme d'Occident. Sept papes s'étaient succédé à Avignon, tous d'origine française, et créatures des rois de France comme les cardinaux du Sacré Collège. Des plaintes générales s'élevaient de toutes parts, surtout en Italie. Le Pape Urbain V, malgré les protestations de ses cardinaux, se décida à quitter Avignon pour se rendre à Rome où il fut reçu par les acclamations du peuple. Mais l'Italie était remplie d'agitation, et le Pape était Français de mœurs et de langue. Aussi ne tarda-t-il pas à être attaqué de toutes parts et, pour échapper à ces difficultés incessantes, il retourna en France où il mourut en 1370. Son successeur Grégoire XI, septième pape d'Avignon, menacé de perdre le patrimoine de Saint-Pierre s'il ne retournait pas en Italie, se rendit à Rome en 1376 et y mourut deux ans plus tard. Les cardinaux furent obligés d'élire, sous l'action de la violence du peuple romain, Urbain VI, après avoir protesté contre les atteintes portées à leur liberté. Ce pape ayant essayé de gouverner avec une rare énergie, au risque de compromettre encore une fois la paix générale, les cardinaux effrayés de cette attitude, sûrs de l'appui du roi de France et de la reine de Naples, déclarèrent nulle comme entachée de violence, l'élection d'Urbain VI, bien qu'elle eût été reconnue sans contestation par toute la chrétienté, et élirent comme Pape Clément VII. Ainsi éclata le grand schisme qui partagea l'Europe en deux factions, l'une pour la papauté italienne, l'autre pour

(1) Fleury, Histoire ecclésiastique, XIX, 601.— Isambert, IV, 419. Il a également rendu un mandement relatif à l'exécution de l'ordonnance de Charles le Bel sur la collation des bénéfices vacants en cas de régale appartenant au roi. Cpr. Isambert, IV, 402.

la papauté française, cause de ruine, de scandale pour rÉglise pendant quarante ans. Les papes furent les serviteurs dévoués des princes qui les soutenaient et, entre eux, ils rivalisaient d'injure et de violence, se lançant réciproquement Texcommunication. Le roi Charles V profita des circonstances pour rappeler l'exécution de trois anciennes bulles : la première et la seconde portaient défense de lancer aucun interdit sur le royaume sans la permission spéciale du Saint-Siège ; la troisième reconnaissait que nul ecclésiastique sujet du roi ne pouvait être cité au delà des monts (1).

C'est surtout sous le règne de Charles VI que le désordre fut à son comble dans les afiaires de l'Église comme à l'intérieur du royaume de France. « Il faut avouer, disait le moine de Saint-Denis, que si les Saints Pères revenaient au monde, ils chercheraient l'Église dans l'Église même et ne pourraient croire que ce soit celle qu'ils ont gouvernée. » Froissart n'est pas moins affligé : « Le schisme, écrivait-il, était une plaie envoyée de Dieu, pour aviser et exemplier le clergé du grand état et des grandes superfluités qu'il tenoit et faisoit ; et si notre foi n'eut été si fort confirmée

par la grâce du Saint-Esprit, elle eut branlé et croulé

Moult de peuple commun s'émerveilloit comment les rois et les princes chrétiens n'y pourvoyoient de remède et de conseil ; mais les seigneurs et le clergé rien ne peuvent l'un sans l'autre, car les seigneurs sont gouvernés par le clergé, ni ils ne sauroient vivre et seroient comme bêtes si le clergé n'étoit (2). » Il est juste de reconnaître que, sous Charles VI, le roi, les grands du royaume, le Parlement et surtout l'Université firent les plus louables efforts pour mettre un terme au scandale du schisme et aussi pour réformer certains abus à l'intérieur du royaume. Ces abus

(1) Recueil du Louvre, V, 100. — Isambert, V, 312.

(2) Eecueil des historiena de h QauU^ X, 35.

étaient surtout commis par la cour de Rome à l'occasion de la collation des bénéfices. Le procureur général ayant élevé des plaintes, le roi rendit une ordonnance à la date du 6 octobre 1381 (1). Il paraît que cette ordonnance ne reçut pas d'exécution, car sur de nouvelles plaintes portées par le procureur général, le roi rendit d'autres lettres en date du 20 septembre 1386 ; d'ailleurs, elles n'eurent pas plus de succès que les précédentes, et le 7 septembre 1394, le roi lança encore des lettres qui ordonnaient aux baillis et sénéchaux d'observer l'ordonnance sous des peines rigoureuses et enjoignaient au procureur général de procéder contre eux en cas d'infraction (2). Quant à la suppression du schisme, ce fut l'Université de Paris qui y travailla avec le plus d'ardeur et les ordonnances royales rendues à ce propos ne furent que l'expression de ses vœux.

Le roi commença par défendre de prêcher et d'écrire au sujet du schisme de l'Église (3). On sait que, malgré les observations de la cour de France, les cardinaux d'Avignon, à la mort de Clément VII en 1394, avaient élu un nouveau pape, Benoît XIII. La France aurait voulu que Clément VII ne reçut pas de successeur et le schisme aurait pris fin. Aussi l'Université de Paris fut-elle indignée lorsqu'elle apprit la nouvelle élection ; elle dicta au roi les mesures qu'il fallait prendre. Un concile national demanda aux deux papes la cession volontaire de leurs dignités, mais Benoît XIII s'y refusa énergiquement. Le roi écrivit donc à tous les souverains et aux Universités pour leur proposer la réunion d'un concile général ; celui-ci aurait été chargé

(1) Recueil du Louvre VII, 133. — Isambert, VI, 602.11 est carîenx de constater que cette ordonnance ne fut enregistrée au parlement que trente ans plus tard.

(2) Eeeueil du Louvre, VII, 673.

(3) Lettres du 12 septembre 1397, Isambert, VI, 719.

de déposer les deux pajjes et de leur donner un successeur commun. Mais ce projet ne réussit pas. On s'en tint à un concile national qui déclara la France soustraite à l'obédience de Benoît XIII (1). Ceux qui seraient restés attachés à Benoît XIII étaient menacés du séquestre de leurs bénéfices (2). D'ailleurs, la soustraction à l'obédience n'ayant été faite que pour le bien de l'Église, le roi déclarait qu'il n'entendait pas s'attribuer les revenus et les fruits des bénéfices vacants^ qui, en d'autres temps, auraient profité à la royauté. Il ajoutait même que les élections, postulations et collations des bénéfices devraient être faites librement (3). En même temps ifétait interdit aux oflBiciers de Benoît XIII, de faire aucun acte de procédure ou autre visà-vis des sujets du roi (4). Le roi enjoignait à ses baillis et sénéchaux de mettre en prison les porteurs de bulles ou autres lettres contraires à la soustraction à l'obédience et d'en donner avis au roi ; ils devaient aussi s'emparer des autres bulles et lettres qui n'avaient aucun rapport avec la soustraction à l'obédience, mais sans mettre leurs porteurs en prison (5). Les lettres de soustraction à l'obédience durent être publiées par tous les juges dans leurs auditoires (6). Enfin il était défendu aux sujets du roi de se rendre en pèlerinage à Rome (7).

La France n'en travaillait pas moins avec ardeur à mettre un terme au schisme. Dès l'année 1400, le roi envoyait l'archevêque de Vienne eonférer avec les princes et prélats

(1) Voy. Lettres du 27 juillet 1398, Isambert, VI, 805.

(2) Lettres du 27 juillet 1398, Isambert, VI, 822.

(3) Isambert, VI, 823. Voy. aussi des lettres du 7 mai 1399, portant homologation d*un acte du concile sur l'élection aux bénéfices pendant la soustraction de Tobédience au pape, Isambert, VI, 832.

(4) Lettres du 27 juillet 1398, Isambert, VI, 823.

(5) Lettres du 27 juillet 1398, Isambert, VI, 823.

(6) Lettres du 8 août 1398, Isambert, VI, 826.

(7) Lettres du 27 février 1399, Isambert, VI, 843.