Chapitre 12. — C’est le Christ vérité qui enseigne à l’intérieur

39. Si donc, d’une part, pour les couleurs, nous consultons la lumière , et pour les autres choses sen-*sibles, les éléments divers, les corps que nous sentons, et les sens qui servent à l’âme comme d’inter-^ prêtes pour les connaître; si, de l'autre, pour les choses que nous comprenons, nous consultons, par le moyen de la raison, la vérité qui est à l’intérieur', comment s’y prendraitron pour nous prouver que nous connaissons autre chose par les mots que le son qui frappe nos oreilles? Car enfin, toutes les choses que nous percevons, nous les percevons ou par les sens, ou par l’esprit; elles sont ou sensibles,

de grâce, et de sainteté, ce qui supposerait dans l’auteur une erreur véritable ; mais une disposition de vigilance , d’effort et d’attention. Nos preuves sont que 1® jamais saint Augustin n’a rétracté ni condamné ce passage, ni quoi que Ce soit du livre De Mayùlro. Au livre des Rétractât., il a bien mentionné, retouché (retractavit) son livre De Magistro; biais sans en corriger un mot, un seul mot. 2° Il ne devant pas, il ne pouvait pas rétracter ce passage. Car si, comme il le suppose dans les paroles citées des Rétractât., et comme il l’enseigne, lib. De Agone chriitiano, c. 13, n. 14 et 15, s’il est certaines vérités, de l’ordre surnaturel, qui ne peuvent être comprises sans la grâce de la foi et la sainteté de vie, il n’en est pas ainsi des vérités de l’ordre naturel. Or, bien évidemment, il s’agit ici de vérités naturelles, de perceptions intellectuelles , de unicersis qu<r intelligimu*, de conceptions rationnelles, de iis qutr eonspicimus intellectu et rations.

ou intelligibles; elles sont, pour parler comme les auteurs, ou charnelles ou spirituelles. Quand on nous interroge sur les premières, nous pouvons répondre, si elles affectent présentement nos sens; , comme si nous regardons la nouvelle lune, et qu’on nous demande : comment est-elle, où est-elle? Si celui qui demande ne la voit pas, il croit à notre parole; ou il n’y croit pas, ce qui arrive souvent. ; En tout cas, il n’apprend pas, à moins que luimême ne voie ce qu’on lui affirme. Et alors il apprend non par les mots qui ont retenti à son oreille, mais par ses sens et par la chose elle-même ; car les mots qui retentissent à son oreille, lorsqu’il voit, sont les mêmes qu’il avait entendus lorsqu’il ne voyait pas. Mais si on nous interroge sur des choses qui nous ont affectés dans le passé, et qui ne nous affectent pas présentement, potre parole exprime non les choses efies-mêmes, mais les images qu’elles ont imprimées et laissées dans notre mémoire. Comment nous disons vrai dans ce cas, puisque nous ne considérons rien de réel, je l’ignore absolument; si ce n’est que nous affirmons non voir et sentir, mais avoir vu et senti. On conçoit par là que les images 1 déposées dans les profondeurs de la mémoire, par les choses qui nous ont affectés, sont pour nous une espèce d’enseignement. Et si nous les consultons sincèrement des yeux de l’esprit, nous pouvons parler sans mentir. Mais c’est pour nous qu’elles sont un enseignement; car pour celui qui entend ma parole, ou les choses ont affecté, ses sens à lui-méme, et alors il ne les connaît pas par mes paroles; il les reconnaît seulement au moyen des images qu’il en a

conservées de son côté ; ou il n’en a pas été affecté , et alors évidemment il les croit sur ma parole, plutôt qn’il ne lés connaît. ' >

40. Mais quand il s’agit de choses que nous voyons dès yeux de l’esprit, je veux élire de l’intellect et de la raison, noos parlons de choses présentes, que nous contemplons actuellement dans cette lumière intérieure de Vérité qui éclaire l’homme appelé inté^ rieur lui-méme. Mais ici encore, notre auditeur, qui les voit lui-même dans le secret et la simplicité de son regard intérieur, les connaît parce qu’il les voit, et non parce que je lui parle. Et dans ce cas, bien que je lui dise vrai, bien qu’il aperçoive lui-même la vérité, je ne lui apprends rien encore; car il apprend, non par mes paroles, mais par les choses, que Dieu lui manifeste à l’intérieur. Voilà pourquoi, si on l’interrogeait sur cette vérité, il pourrait répondre aussi bien que moi. N'est-il pas absurde de supposer q ue ma parole apprend quelque chose à celui qui, avant que je parle, pourrait lui-même l’expliquer et répondre à toutes les questions qu’on lui ferait? Car si très-souvent un homme à qui on demande une chose commence par répondre qu’elle est fausse, et si ensuite, à force de varier les questions, on l’amène à reconnaître qu’elle est vraie, cela vient de la faiblesse de son regard qui n’a pu consulter cette lumière sur tout l’ensem^ble à la fois. Mais -s’il est excité par une suite de demandes partielles, son regard parcourt successivement tons les détails de cet ensemble, qu’il ne pouvait considérer d’un seul eoup. Sans doute ce Sont des paroles qui produisent en lui ce résultat; mais corn-

ment le produisent-elles? Ce n’est pas en lui apprenant quelque chose, mais en l’interrogeant de manière à l’amener graduellement au point de vue d’où il puisse découvrir lui-même la vérité intérieure. C’est comme si je vous interrogeais sur ce que nous disons maintenant, et que je vous demandasse: Estil vrai que les mots ne peuvent rien nous apprendre? Je suppose que de prime-abord cela vous parût absurde, parce que vous n’envisageriez pas la question sous toutes ses faces. Je devrais donc disposer me3 questions dans l’ordre que suivent vos facultés pour consulter le maître intérieur, et je vous dirais : Vous reconnaissez comme vrai ce que je vous affirme, vous en êtes certain, vous en avez l’évidence; mais comment l’avez -vous appris? Vous répondriez peut-être que c’est moi qui vous l’ai appris. J’ajouterais alors: Mais si je vous disais que j’ai vu un homme voler, seriez-vous aussi sûr de ce que je vous dis que si je vous assurais qu’il vaut mieux être sage qu’insensé? Vous répondriez non, sans doute; et vous diriez que vous ne croyez pas la première chose, ou que si vous la croyez, du moins vous ne la savez pas ; tandis que vous êtes très-sûr de la seconde. Alors, ayant entendu de ma bouche ces deux choses également, vous concluriez que, ni pour celle qui vous reste inconnue, ni pour celle qui vous est connue, ma parole ne vous a rien appris; puisque, si on vous avait interrogé sur chacune d’elles, vous auriez pu jurer que vous ne connaissiez pas la première et que vous connaissiez la seconde. Mais ensuite, reprenant la proposition qui dans son ensemble vous avait paru absurde, vous la trouveriez vraie, en apercevant

l’évidence et la vérité de tous les éléments dont elle se compose. Ces éléments se réduisent à ceci : toutes les fois que nous parlons, ou notre auditeur ne sait pas si nous disons vrai, ou il sait que nous disons faux, ou il sait que nous disons vrai. Dans le premier cas, il ne peut avoir qu’un doute, ou une croyance, ou une opinion. Dans le secomi, il nie ce qu’on lui dit. Dans le troisième, il approuve et affirme. Mais dans aucun il n’apprend quelque chose. En effet, si, après m’avoir entendu, vous ne connaissez pas ce dont j’ai parlé, ou si vous savez que j’ai dit faux, ou si, interrogé sur le même objet, vous étiez capable de répondre ce que j’ai dit, c’est une preuve incontestable que mes paroles no vous ont rien appris.

Chapitre f 3. Les mots ne peuvent même pas faire connaître la pensée de. celui qui parle.

41. Ainsi, pour les choses mêmes qu’on voit des yeux de l’esprit, il ne vous servirait de rien d’écouter la parole de celui qui les voit, si vous êtes incapable de les voir vous-même; quoiqu’il soit toujours utile de les croire, quand on les ignore. Mais quiconque peut les voir, celui-là est à l’intérieur disciple de la vérité. A l’extérieur, il est juge de celui qui parle, ou plutôt de sa parole. Car souvent il connaît ce qu’on lui dit, tandis que celui qui parle ne le connaît pas. Par exemple, un individu qui, sur l’autorité des épicuriens, croit l’âme mortelle, se met à débiter les raisonnements que les sages apportent pour prouver l’immortalité de l’âme. Si celui qui l’entend est capable de voir les choses spirituelles, il peut juger que

cet homme dit vrai; tandis que cêfui qui parie ne connait pas la vérité de ce qu’il dit, et pense même dire une fausseté complète. Eh bien, dira-t-on que cet homme enseigne une vérité qu’il ne connaît pas? Et cependant il so sert des mômes mots dont pourrait se servir celui qui la connaît.

42. Il ne reste donc même pas à la parole le pouvoir seulement de nous faire connaître la pensée de celui qui parle; puisque nous- ne savons pas s’il connaît ce qu’il dit. Ajoutez qu’on trompe sciemment, on parle contre sa pensée; et de cette sorte non-seulement la parole ne nous montre pas, mais elle nous cache la pensee de celui qui parle. Je ne veux pas nier que les hommes sincères n’aient pour but en parlant, et ne fassent pour ainsi dire profession, de manifester leur pensée par la parole;, et, sans doute, ils convaincraient tout le monde, s’il était interdit aux menteurs de parler. Mais d'ailleurs, n’avous-nous pas éprouvé souvent, pour nous comme pour les autres, que les paroles proférées à l’extérieur ne rendent pas la pensée qui est dans, l’esprit? Je remarque que cela peut arriver de deux manières : la première, lorsque, ayant appris par cœur une chose, et l’ayant souvent repassée dans notre mémoire, nous la répétons de bouche en pensant à tout autre objet. Ce qui ne nous est que trop ordinaire quand nous chantons un hymne. La seconde, lorsque la laligue, se trompant elle-même, prononce contre notre intention un mot pour- un autre. Il est évident gu’ alors la parole que vous entendez n’exprime nullement ce que j’ai daus la pansée. Pour les menteurs du moins, il est certain

qu’ils pensent à 6e qu’ils disent; et lors même que nous ignorons s’ils disent vrai, nous savons trèsbien qu’ils pensent à ce qu’ils disent; à moins toutefois qu’ils ne soient dans l’un des cas dont dous venons de parler. Si quelqu’un objecte que ces accidents peuvent arriver assez souvent, mais qu’on s’en aperçoit quand ils arrivent, je ne veux pas le contredire, quoique souvent aussi on no puisse s’en apercevoir et que moi-même j’y aie été trompé bion des fois. , . . ......

43. Mais un fait beaucoup plus général se produit fréquemment et devient la source de dissentiment» et de disputes innombrables. Souvent la parole extérieure exprime fidcdemenl la pensée intérieure, mais uniquement pour celui qui parle et pour un petit nombre de personnes; et nullement pour celui auquel il s’adresse et pour beaucoup d’autres qui u’y attachent pas la même signification. Quelqu’un dira devant nous : il y a certains animaux qui sont supérieurs à l’homme (1). (Jette parole nous révolte, et nous opposons à cette indignité la plus énergique dénégation. Mais il entend peut-être supérieurs oa force corporelle, et sa parole rend exactement sa pensée. 11 n’y a ni mensonge dans son intention* ni erreur dans les choses, ni distraction qui ie fasse parler sans penser à ce qu’il dit, ni quiproquo qui lui fasse prononcer un mot pour un autre. Seulement, ce qu’il a dans l'esprit, il l’exprime en d’autres

(1) Ab aliquibus bel luis homine virlule superari. — Yirlux ne pouvait être rendu en français par aucun mot qui donne lieu à la même équivoque. , .•

termes que nous, et voilà tout. Nous serions bientôt d'accord avec lui, si nous pouvions voir sa pensée. Mais n’ayant pu la développer et l’expliquer, il n’a pu nous la faire comprendre du premier coup. On dit qu'il est un moyen de remédier à cet inconvénient : une bonne définition. Par exemple, si, dans le cas présent, celui qui parle définissait ce qu’il entend par être sitpiriear, on verrait tout de suite que c’est une dispute de mots qui n’a rien de sérieux. J’accorde tout cela ; mais qui ne sait combien peu on voit de bonnes définitions! Du reste, on a élevé contre l’art de définir un grand nombre de difficultés, que je suis loin de ratifier, et que d’ailleurs je ne puis traiter ici convenablement.

44. Jo n’ajouterai pas que souvent nous entendons mal, et que nous disputons opiniâtrement sur une parole, comme si nous l’avions bien entendue. Ne vous rappelez-vous pas ce mot punique, que je vous traduisais dernièrement par compassion? Vous prétendiez au contraire qu’il signifie piété ; que vous l’aviez entendu dire à des hommes qui connaissent parfaitement cette langue. Jo persistais, et je soutenais que vous aviez oublié ce qu’ils vous avaient dit; car il me semblait que vous m’aviez rapporté d’abord non le mot piété, mais confiance, lequel je n’avais pu mal entendre, puisque vous étiez assis tout près de moi et que ces deux mots n’ont aucune ressemblance qui poisse donner lieu à une méprise. Je continuai ainsi à croire pendant longtemps que vous ne saviez pas ce qu’on vous avait dit ; pendant que je ùe savais pas moi-même ce que vous m’aviez dit. Car, si je vous avais bien entendu, j’aurais

conclu qu’il n’était pas impossible que le même mot signifiât compassion et piété. Ceci arrive souvent; mais, encore une fois, n’en parlons pas, pour ne pas avoir l’air de rendre les mots responsables de la négligence des auditeurs, ou de l’infirmité dessourds. Je trouve plus pressant l’exemple dont il s’agissait tout à l’heure, où un homme me parlant clairement et en bon latin, je ne puis connaître sa pensée, quoique je l’entende parfaitement et que nous parlions tous les deux la môme langue.

Chapitre 14 . — C'eut le Christ qui enseigne intérieurement, tandis que l'homme qui parle avertit extérieurement. - ;

45. Mais je vais plus loin, et j’accorde qu’une personne, après avoir entendu des mots qu’elle connaît, puisse connaître par là si celui qui a parlé pensait en effet à ce qu’il a dit. Sera-l-elie plus avancée sur le point dont il s’agit, et saura-t-elle s’il a dit vrai? Eït-re qu’un maître d’école fait profession d’apprendre à ses élèves sa propre pensée, uniquement pour qu’ils sachent ce qu’il pense et le retiennent; et non pas plutôt les sciences qu’il prétend leur enseigner parla parole? Imagine-t-on la folle curio-dté d’un homme qui enverrait son fils en classe pour apprendre ce que pense son maître? Non; mais quand le maître a expliqué par la parole toutes les sciences qu’il fait profession d’enseigner, et môme ses leçons de vertu et de sagesse, ceux qu’on appelle ses élèves examinent en eux-mômes si ce qu’il a dit est vrai, en consultant cette vérité intérieure, selon

au ’Us en sont capables. C’est alors qu’ils apprennent- et lorsqu’ils ont découvert a l intérieur que ce qu’.l leur à dit est vrai, ils l'approuvent, sans prendre garde qu’ils approuvent moins un maitre qu im disciple de la vérité -, si toutefois il connaît mmême ce qu’il a dit. Ce qui trompe les hommes et les porto à donner le nom de maîtres a ceux qm ne le sont pas, c’est qae le plus souvent entre 1 instant ou quelqu’un parle et celui où l’on comprend ce qu il dit il n’y a point d’intervalle; et parce que, mime diatement après l’avertissement de la parole, on apprend intérieurement, on s’imagine etror enseigne extérieurement par celui qui n’a fait qu axer tr.

46. Nous aurions maintenant a apprécier toute l’utilité des mots, qui est grande, quand on >a considère bien. Nous le ferons une autre fois, si Dieu le permet. Tout ce que j’ai voulu «ujourd lHu», c est d’empêcher qu’on n’accorde a la parole plus de va-

..erten.ei.1, pour » plu* «~1» seulsmeM, »»

pour commencer à comprendre la vente de ce que nous disent les divines Écritures : que nous ne devons appeler personne notre maître sur la terre, n’ayant tous qu’un seul maître dans les cieux. Ce que signifie ce mol dans Us cûux, celui-là nous 1 apprendra, dont les hommes, en nous parlant, no son encore que les instruments, et qui seul au tond nous avertit par ces signes extérieurs, de contempler sa présence dans notre intérieur, afin tfèire instruits par lui. Le connaître et l’aimer, voila le vrai bonheur, que tout le inonde prétend, chercher et qu un si peut nombre se félicite d'avoir trouve reellomont.

Mais à présent, veuillez me dire ce que vous pensez de tout cet entretien. Si vous comprenez la vérité de ce que nous avons dit, vous comprenez aussi que si je vous avais interrogé sur chaque point en particulier, vous eussiez répondu que vous le saviez. Par où vous voyez de qui vous avez appris tout ce que je vous ai dit. Ce n’est pas de moi sans doute, puisque sur mes seules demandes vous auriez vous-même fourni à tout la réponse vraie. Mais peut-être n’en comprenez-vous pas encore la vérité; alors c’est que ni lui ni moi ne vous avons rien appris ; avec cette différence que, pour moi, c’est que je ne puis rien apprendre à personne; et pour lui, c’est que vous n’êtes pas encore capable de recevoir ses leçons.

Adéodal. — Vos paroles ont été pour moi un avertissement par lequel j’ai compris que les paroles ne peuvent qu’avertir l’homme d’apprendre; et que bien rarement la parole est capable de nous l'aire connaître la pensée de celui qui parle. Mais pour savoir s’il dit vrai, ii faut l’apprendre de celui qui, pendant que l’homme parlait au dehors, nous avertissait qu’il était au dedans. Puisse-t-il m’accorder lui-même de l’aimer d’autant plus que j’aurai mieux compris son enseignement. Je vous suis très-reconnaissant de cet entretien : dans la partie où vous avez constamment parlé seul, prévenant toutes les difficultés que j'avais à vous faire, vous les avez éclaircies et dissipées; et de tous les doutes qui m’arrêtaient, il n’en est pas un sur lequel, pendant que vous me parliez, cetoraclo intérieur ne me répondit exactement dans le sens de vos paroles.

Saint Augustin, que nous sachions, n’a point entrepris, comme il en avait eu la pensée, de développer les avantages de la parole. S’il avait appliqué à un sujet si riche et si fécond sa plume si brillante, si ingénieuse et si abondante, nous aurions de lui, sans doute, un traité admirable de plus. Mais s’il n’a pas dit les merveilles que la parole peut opérer, il a dit, nous venons de le voir, les merveilles qu’elle ne peut produire. Et ce sont justement, croyons-nous, toutes celles que lui attribue certaine école moderne.

Qu’il nous suffise d'offrir en résumé quelques rapprochements.

1 . Selon le S. docteur, n. 32, un nombre infini de choses peuvent s’apprendre et se connaître, il ne dit pas sans le secours de la parole, mais sans aucun signe. Par conséquent, l’enfant peut acquérir une foule de connaissances sans le secours d’aucun enseignement par signes, de quelque genre qu’ils soient, parole, gestes, écriture, peinture, etc., mais uniquement par la vue et par les autres sens.

S. Augustin ne parle ici que des connaissances physiques; mais on peut appliquer son raisonnement aux vérités intellectuelles. Si Dieu ou la nature fait connaître à l’enfant cette multitude d’objets qui l’entourent, seulement en les déployant sous ses yeux, sans aucune autre explication, sans avertissement ou signe quelconque, n. 32, il doit

évidemment aussi lui faire sonnaître les vérités '* du monde intellectuel, en les exposant à son regard intérieur. ;

2. Lorsque quelqu’un entend la première fois prononcer une parole, tête, àme, Dieu, il n’importe, elle n est pour lui qu’un son, un bruit; il ignore même qu’elle soit un signe, à plus forte raison ignore-t-il ce qu’elle signifie. N. 33, 34, 35, 36.

Ce que le S. docteur dit de la parole, on peut le dire de toute espèce de signes arbitraires ou de convention. Sans doute, par un geste, par un mouvement imprime a cet homme, on peut tourner son atlenlion sur un objet présent, quoiqu’alors môme il soit facile de prouver, selon S. Augustin, ni 35, que ce n’est pas ce geste qui lui fait connaître l’objet : il le pousse simplement à le considérer. .Mais par quel signe porter son attention sur un fait absent, ou sur une vérité immatérielle et insensible , lorsque non-seulement il ignore qu’il y ait un fait ou une vérité, mais qu’il ne sait pas même ce que c’est qu'un signe ou une parole?

Nous ci oyons qu’il était impossible de dire plus nettement que l’enseignement ne peut pas produire la première pensée, que l’homme pense avant d’être enseigné, que pour être enseigné il doit savoir quelque chose. Et ce que dit le S. docteur, il le prouve.