ISO LES RELIGIONS ORIENTALES

tement certaines doctrines théologiques des Chaldéens, comme Isis et Sérapis y transportèrent d'Alexandrie des croyances de la vieille Egypte. L'em. pire romain reçut successivement le tribut religieux des deux grands peuples qui avaient autrefois dominé le monde oriental. Il est caractéristique que le dieu qu'Aurélien ramena d'Orient pour en faire le protecteur de ses états (p. 139), Bel, soit en réalité un Babylonien, émigré à Palmyre^^ entrepôt cosmopolite que sa situation semblait prédestiner à devenir Tintermédiaire entre la civilisation de la vallée de TEuphrate et celle du bassin de la Méditerranée.

L'action qu'exercèrent les spéculations des Chaldéens sur la pensée gréco-romaine, peut être affirmée avec certitude mais non encore strictement définie. Elle fut à la fois philosophique et religieuse, littéraire et populaire. Toute l'école néo-platonicienne se ré-, clame de ces maîtres vénérables, sans qu'il soit possible de déterminer ce qu'elle leur doit réellement. Un recueil de vers, souvent cité depuis le m* siècle sous le nom d' « Oracles chaldaïques » (Aoyia XaA- Saïxà), combine les anciennes théories helléniques avec un mysticisme fantastique certainement importé d'Orient. Il est à la Babylonie ce que la littérature hermétique esta l'Egypte, et il est pareillement difficile de déterminer la nature de chacun des ingrédients que le rédacteur du poème a fait entrer dans ses compositions sacrées. Mais auparavant déjà, les cultes syriens avaient, par leur propagande dans les

masses, largement répandu en Occident des idées nées sur les bords lointains de TEuphrate, et je voudrais essayer d'indiquer brièvement ici quel fut leur apport dans le syncrétisme païen.

Nous avons vu que les dieux d'Alexandrie avaient séduit les âmes surtout par la promesse d'une immortalité bienheureuse. Ceux de la Syrie durent certainement aussi satisfaire des préoccupations qui tourmentaient! alors tous les esprits. A la vérité, les vieilles idées sémitiques sur la destinée dans l'au-delà étaient peu consolantes. On sait combien leur conception de la vie d'outre-tombe était triste, terne, désespérante^ Les morts descendent dans un royaume souterrain où. ils mènent une existence misérable, pâle reflet de celle qu'ils ont perdue ; sujets aux besoins et à la souffrance, ils doivent être sustentés par les oflrandes funèbres que leurs descendants font sur leur sépulture. Ce sont là d'antiques croyances et d'antiques usages qui se retrouvent dans la Grèce et l'Italie primitives.

Mais à cette eschatologie rudimentaire se substitua une toute autre conception, qui était en relation étroite avec l'astrologie chaldéenne et qui se répandit avec elle en Occident vers la fin de la République. Suivant celte doctrine, l'âme de l'homme après la mort remonte au ciel pour y vivre au milieu des étoiles

divines. Tant qu'elle séjourne ici-bas, elle est soumise à toutes les exigences amères d'une destinée déterminée par les révolutions des astres ; mais lorsqu'elle s'élève dans les régions supérieures, elle échappe à cette nécessité et aux limites même du temps; elle participe à l'éternité des dieux sidéraux qui l'environnent et auxquels elle est égalée. Une théorie plus purement astrologique enseignait que les âmes descendaient sur la terre du haut du ciel en traversant les sphères des sept planètes et acquéraient ainsi les dispositions et les qualités propres à chacun de ces astres. Après le trépas, elles retournaient par le même chemin à leur première demeure. Pour parvenir d'une sphère à la suivante, elles devaient franchir une porte gardée par un commandant (ap^/cov) ^\ Seules, celles des initiés connaissaient le mot de passe qui fléchissait ces gardiens incorruptibles, et sous la conduite d'un dieu psychopompe '^ montaient sûrement de zone en zone. A mesure qu'elles s'élevaient, elles se dépouillaient « comme de vêtements », des passions et des facultés qu'elles avaient reçues en s'abaissant ici-bas, et débarrassées de tout vice et de toute sensualité, pénétraient dans le huitième ciel pour y jouir, essences subtiles, d'une béatitude sans fin.

Peut-être cette dernière doctrine, qui est indubitablement d'origine babylonienne, n'a-t-elle pas été acceptée généralement dans tous les cultes syriens, comme elle le fut dans les mystères de Mithra, mais

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certainement tous ces cultes, imprégnés d'astrologie, répandirent la croyance que les âmes des fidèles, qui avaient vécu pieusement, s'élevaient jusqu'aux som- . mets des cieux, où une apothéose les rendait semblables aux dieux lumineux ^^ Cette doctrine détrôna peu à peu sous TEmpire toutes les autres ; les Champs Klysées, que les sectateurs d'Isis et Sérapis situaient encore dans les profondeurs de la terre, furent transportés dans la zone élhérce des étoiles fixes ^% et le monde souterrain fut dès lors réservé aux méchants, qui n'avaient pas obtenu le passage à travers les portes célestes.

Les espaces sublimes où vivent les âmes purifiées, sont aussi le séjour du dieu suprême ®^ En même temps que les idées sur la fin de l'homme, Tastrologie transforma celles qu'on se faisait de la nature de la divinité. C'est surtout par là que les cultes syriens furent originaux; car si les mystères alexandrins pouvaient olfrir aux hommes des perspectives d'immortalité aussi réconfortantes que l'eschatologie de leurs rivaux, ils ne se haussèrent que tardivement jusqu'à une théologie équivalente. Aux Sémites revient l'honneur d'avoir réformé le plus radicalement l'ancien fétichisme. Leurs conceptions étroites et basses au moment où nous pouvons d'abord les saisir, s'élargissent et s'élèvent jusqu'à atteindre à une sorte de monothéisme.

Les tribus syriennes, nous l'avons vu (p. 143), adoraient comme toutes les peuplades primitives un dieu

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de la foudre •*. Il ouvrait les réservoirs du firmament pour faire tomber la pluie et fendait les arbres géants des forêts à Taide de la double hache, qui resta toujours son attribut •*. Lorsque les progrès de l'astronomie reculèrent les constellations à des distances incommensurables, le « Ba'al des cieux » {Baal- Samtn) dut nécessairement grandir en majesté. Sans doute à Fépoque des Achéménides, un rapprochement avec TAhura-Mazda des Perses, ancien dieu de la voûte céleste devenu la plus haute puissance physique et morale, favorisa la transformation du vieux génie du Tonnerre •'. On continua à adorer en lui le ciel matériel, il est encore sous les Romains dit simplement Caelus, aussi bien que « Jupiter céleste » {Jupiter Caelestisy Zsùç Oùpàvio; •*), mais c'est un ciel dont une science sacrée étudie et vénère le mécanisme harmonieux. Les Séleucides le réprésentent sur leurs monnaies le front surmonté d'un croissant et portant un soleil à sept rayons, pour rappeler qu'il préside au cours des astres •^; ailleurs il est accosté des deux Dioscures, parce que ces héros qui, suivant le mythe grec, participaient alternativement à la vie et à la mort, étaient devenus des personnifications des deux hémisphères céleste^. Celte uranographie religieuse plaça dans la région la plus élevée du monde la résidence de la divinité suprême, elle lui donna pour siège la zone la plus éloignée de la terre, au dessus de celles des planètes et des étoiles fixes. C'est ce qu'on entendit exprimer par le nom de Très-

Haut frAio-Toç) qu'on appliqua aussi bien aux Baals syriens qi?à" Jéhovah. Suivant la théologie de cette religion cosmique, le Très-Haut a pour séjour Torbe immense qui contient les sphères de tous les astres et embrasse l'univers entier, soumis à sa domination. Les latins traduisirent le nom de cet « Hypsistos » par Jupiter su^nmus^ exsiiperantissimus ^^ pour montrer sa prééminence sur tous les êtres divins.

Son pouvoir était en effet infini. Le postulat primordial de l'astrologie chaldéenne, c'est que tous les phénomènes et les événements de ce monde sont déterminés nécessairement par des influences sidérales. Les changements de la nature comme les dispositions des hommes sont soumis fatalement aux énergies divines qui résident dans le ciel. En d'autres termes, les dieux sont « tout-puissants » ; ils sont les maîtres du Destin qui gouverne souverainement l'univers. Cette notion de leur omnipotence apparaît comme le développement de l'antique autocratie qu'on reconnaissait aux Baals. Ceux-ci étaient conçus nous l'avons dit, à l'image d'un monarque asiatique, et la terminologie religieuse se plaisait* à faire ressortir l'humilité de leurs serviteurs par rapport à eux. On ne trouve en Syrie rien d'analogue à ce qui existait en Egypte, où le prêtre croyait pouvoir contraindre ses dieux à agir et osait même les menacer (p. 114) ^\ La distance qui sépare l'humain et le divin fut toujours beaucoup plus large chez les Sémites, et l'astrologie vint seulement la marquer davantage en lui donnant

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un fondement doctrinal el une apparence scientifique. Les cultes asiatiques répandirent dans le monde latin la conception de la souveraineté absolue, illimitée, de Dieu sur la terre. Apulée appelle la déesse syrienne omnipotens et omniparens^ « maîtresse et mère de toutes choses » ^^

En outre l'observation des cieux étoiles avait conduit les Chaldéens à la notion de Téternité divine. La constance des révolutions sidérales fit conclure à leur perpétuité. Les astres poursuivent sans cesse leur course toujours inachevée ; parvenus au terme de leur carrière, ils reprennent sans trêve la route déjà parcourue, et les cycles d'années, selon lesquels se produisent leurs mouvements, se prolongent à rinfmi dans le passé et se succèdent à l'infini dans l'avenir ®^ Ainsi un clergé d'astronomes conçut nécessairement le Baal « seigneur du ciel » comme étant — ces titres reviennent constamment dans les inscriptions sémitiques — le « maître de l'éternité » ou (( celui dont le nom est loué dans Téternité ». "^^ Les astres divins ne meurent plus, comme Osiris ou • comme Attis; chaque fois qu'ils semblent s'afl^aiblir, ' ils renaissent à une vie nouvelle, toujours invincij blés [invictî).

Cette notion théologique pénétra avec les mystères des Baals de Syrie dans le paganisme occidental ^*. Toujours, quand on trouve dans les provinces latines I une dédicace à un deiis aeternus^ il s'agit d'un dieu sidéral syrien eft, Tait remarquable, ce n'est qu'au n^ siè-

cle de notre ère que celle épithète entre dans l'usage rituel, en même temps que se propage le culte du dieu Ciel {Caelus) ^^ Les philosophes avaient eu beau placer depuis longtemps la cause première en dehors des limites du temps ; leurs théories n'avaient pas pénétré dans la conscience populaire, ni réussi à modifier le formulaire traditionnel des liturgies. Pour le peuple, les divinités étaient toujours des êtres plus beaux, plus vigoureux, plus puissants que les hommes, mais nés comme eux et soustraits seulement à la vieillesse et au trépas, les Immortels du vieil Homère. Les prêtres syriens vulgarisèrent dans le monde romain l'idée que Dieu est sans commencement et sans fin, et contribuèrent ainsi, parallèlement au prosélytisme juif, à donner l'autorité d'un dogme religieux à ce qui n'était auparavant qu'une théorie métaphysique.

' Les Baals sont universels comme ils sont éternels et leur pouvoir devient sans limite dans l'espace comme dans le temps. Les deux idées sont corrélatives ; le titre de « marolani » qu'ils portent parfois, peut être traduit par « seigneur de l'univers » comme par « seigneur de l'éternité », et Ton s'est complu certainement à revendiquer pour eux cette double qualité ^^ Les cieux, peuplés de constellations divines et parcourus par les planètes assimilées aux habitants de rOlympe, déterminent par leurs mouvements les destinées de tout le genre humain, et la terre entière est soumise aux changements que pro-

voquent leurs révolutions ■*. Dès lors, le vieux Baal samin se transforme nécessairement en une puissance universelle. Sans doute, il subsistait encore en Syrie sous les Césars des vestiges d'une époque où, fétiche d'un clan, le dieu local ne pouvait être adoré que par ses membres, et oii les étrangers n'étaient admis auprès de ses autels qu'après une cérémonie d'initiation, à titre de frères ou du moins d'hôtes et de clients ^^ Mais dès que s'ouvre pour nous l'histoire des grandes divinités d'Héliopolis ou d'Hiérapolis, elles sont regardées comme communes à tous les Syriens, et une foule d'étrangers viennent de lointains pays en pèlerinage dans ces villes saintes. C'est comme protecteurs de l'humanité entière que les Baals ont faits des prosélytes en Occident, et y ont réuni dans leurs temples des fidèles de toute race et de toute nationalité. Ils se distinguent nettement à cet égard de Jéhovah.

Il est de l'essence du paganisme que la nature d'une divinité s'élargit en môme temps que la quantité de ses fidèles augmente. Chacun lui attribue quelque qualité nouvelle, et son caractère se complique à mesure que se multiplie le nombre de ses adorateurs. En devenant plus puissante, elle tend aussi à se soumettre les dieux qui l'entourent et à concentrer en soi leurs fonctions. Pour résister à l'absorption qui les menace, ceux-ci doivent posséder une personnalité fortement accusée, un caractère très original. Or, les vagues déités des Sémites

étaient dépourvues de cette individualité nettement tranchée. On ne trouve pas chez eux, comme dans rOIympe hellénique, une société bien organisée d'immortels, ayant chacun sa physionomie propre, sa vie indépendante, riche en aventures et en expériences et, exerçant un métier particulier à Texclusion des autres : celui-ci médecin, celui-là poète, un troisième berger ou chasseur ou forgeron. Les dédicaces grecques qu'on trouve en Syrie sont à cet égard d'une concision éloquente '^ : elles portent d'ordinaii'e le nom de Zeus accompagné d'une simple épithète : xuptoi; « Seigneur » àvixYiToç, «invincible », ^iyiTzoç « très grand ». Tous ces Baals paraissent frères. Ce sont des personnages aux contours indéter- i minés, des valeurs interchangeables, et Us furent/ aisément confondus.

Au moment où les Romains entrèrent en contact avec elle, la Syrie avait déjà traversé une période de syncrétisme analogue à celle que nous pouvons étudier avec plus de précision dans le monde latin. Le vieil exclusivisme, le particularisme national étaient vaincus. Les Baals des grands sanctuaires s'étaient enrichis des vertus " de leurs voisins; puis le môme processus se poursuivant, ils avaient empruntés certains traits aux divinités étrangères, apportées par les conquérants grecs. Leur caractère était ainsi devenu indéfinissable; ils remplissaient des fonctions incompatibles, et possédaient des attributs inconciliables. Une inscription trouvée en Bretagne "^^ assi-

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mile la déesse syrienne à la Paix, la Vertu, Cérès, la Mère des dieux et môme au signe de la Vierge. Les dieux sémitiques tendaient ainsi, conformément à la loi qui préside au développement. du paganisme, à devenir des « Panthées », embrassant tout dans leur compréhension et identifiés avec la nature entière. Les diverses déités ne sont plus que des aspects différents sous lesquels se fait connaître l'Être suprême et infini. La Syrie, restée dans la pratique profondément et même grossièrement idolâtre, se , rapprochait cependant théoriquement du mono- / théisme ou, si Ton préfère, de Thénothéisme. Par ' une étymologie absurde mais curieuse, le nom de Hadad était expliqué comme signifiant « un, un » Çad'ad) '^

On irouve partout dans le polythéisme, étroit et morcelé, une tendance confuse qui le pousse à s'élever vers une synthèse supérieure, mais en Syrie l'astrologie donna h des velléités indécises ailleurs, la fermeté d'une conviction raisonnée. La cosmologie chaldéenne qui déifie tous les éléments mais attribue une action prépondérante aux astres, domine tout le syncrétisme syrien. Klle considère le monde comme un grand organisme dont toutes les parties, unies par une solidarité intime, agissent et réagissent les unes sur les autres. La divinitéjpeut donc être regardée, ainsi que le croyaient les anciens Sémites, comme incorporée dans les eaux, dans le feu de la foudre, dans les pierres ou les plantes. Mais

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les dieux les plus puissants sont les constellations et les planètes qui régissent le cours des temps et des choses, et surtout le Soleil qui, comme disent les astrologues, mène le chœur des étoiles, est le roi et le guide de tous les autres luminaires et du monde tout entier *^. Le Très-Haut, qui siège aux limites supérieures de Tunivers, manifeste sa puissance dans ce foyer éclatant de lumière, qui est la source de toute chaleur et de toute vie, et c'est à cet astre luimême que les foules réservent de préférence leurs hommagjes ** .

Le panthéisme solaire, qui durant la période hellénistique *^ grandit ainsi parmi les Syriens sous Tinfluence de rastrolâtric chaldéonne, s'imposa durant TEmpire au monde romain tout entier. En esquissant ici très rapidement la constitution de ce système théologique, nous avons fait connaître en même temps la dernière forme que prit l'idée de la divinité dans le paganisme. Rome eut ici la Syrie pour maîtresse et pour devancière. Une divinité unique, toute-puissante, éternelle, universelle, ineffable, qui se rend sensible dans toute la nature mais dont le Soleil est la manifestation la plus splendide et la plus énergique, telle est la dernière formule à laquelle aboutit la religion des Sémites païens et à leur suite celle des Romains. Il ne restait qu'une attache à rompre, en isolant en dehors des bornes du monde ce Dieu qui résidait dans un ciel lointain, pour aboutir au monothéisme chrétien. Ainsi nous constatons ici

encore comment la propagation des cultes orientaux a aplani les voies au christianisme et annoncé son triomphe. L'astrologie, qui fut toujours combattue par rÉglise, avait cependant préparé les esprits à accueillir les dogmes que celle-ci allait proclamer.

Le fait capital qui domine toute l'histoire cle l'Asie antérieure dans Tantiquité, c'est l'opposition de la civilisation gréco-romaine et de celle de l'Iran, épisode de la grande lutte qui s'est toujours poursuivie dans ces contrées entre l'Orient et l'Occident. Les Perses, dans le premier élan de leurs conquêtes, étendent leur domination jusque sur les villes d'Ionie et sur les ries de la mer Egée ; mais leur force d'expansion vient se briser au pied de l'Acropole. Cent cinquante ans après, Alexandre détruit l'empire des Achéménides, et porte la culture hellénique jusqu'aux bords de Tlndus. Les Parthes Arsacides, deux siècles et demi plus tard, se sont de noyveau avancés jusque près des frontières de la Syrie, et Mithridate Eupator, prétendu descendant de Darius, pénètre à la tète de la noblesse perse du Pont jusqu'au cœur de la Grèce. Après le flux, le reflux; l'empire romain, reconstitué par Auguste, soumet

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bientôt à une sorte de vassalité, FArménie, la Cappadoce et le royaume des Parthes lui-même. Mais, depuis le milieu du iii^ siècle, les Sassanides rendent à riran sa puissance et font valoir ses antiques prétentions. Dès lors, jusqu'au triomphe de Tlslam, se poursuit un long duel entre deux états rivaux, dont chacun est tantôt vainqueur tantôt vaincu, mais sans jamais être abattu, deux états qui, selon le mot d'un ambassadeur du roi Narsès h Galère, étaient « les deux yeux du genre humain ^ w.

L'astre « invincible » des Perses peut pâlir et s'éclipser mais pour reparaître toujours plus éclatant. La force politique et militaire que ce peuple conserve à travers les siècles, est le résultat et la manifestation de ses hautes qualités intellectuelles et morales. Sa culture originale resta toujours rebelle à une assimilation que subirent à des degrés divers les Aryens de Phrygie, comme les Sémites de Syrie et les Chamites d'Egypte. L'hellénisme et Viraîiisme — si je puis employer ce terme — sont deux adversaires de même noblesse mais d'éducation différente, qui restèrent toujours séparés par une hostilité instinctive de race autant que par une opposition héréditaire d'intérêts.

Toutefois il était inévitable qu'entre deux civilisations restées en contact durant plus de mille ans se produisissent des échanges multiples. L'influence qu'exerça l'hellénisme jusqu'au plateau de l'Asie centrale, a souvent été mise en lumière

n'a peut être pas montra aussi exactement combien fut grand à travers les âges le prestige de l'Iran, combien étjendu le rayonnement de son énergie. Car si le mazdéisme fut l'expression la plus haute de son génie, et si son action fut par suite surtout religieuse, elle ne le fut cependant pas exclusivement.

Le souvenir de Tempire des Achéménides continua' longtemps après leur chute de hanter l'esprit des successeurs d'Alexandre. Non seulement les dynasties, soi-disant issues de Darius, qui régnaient sur le Pont, la Cappadoce et la Commagène, cultivèrent les traditions politiques qui les rapprochaient de leurs ancêtres supposés, mais môme les Séleucides et les Ptolémées les adoptèrent en partie, comme héritiers légitimes des anciens maîtres de l'Asie. On se rappelait volontiers un idéal de grandeur passée, et l'on cherchait à le réaliser dans le présent. Plusieurs institutions furent ainsi transmises aux empereurs ro^ mains par l'intermédiaire des monarchies asiatiques. Ainsi celle des arnici Augustin amis attitrés et conseillers intimes des princes, adopta en Italie les formes qu'elle avait prises à la cour des diadoques, qui avaient eux-mêmes imité l'antique organisation du palais des Grands Rois ^ De môme la coutume de porter devant les Césars le feu sacré, comme emblème de la perpétuité de leur pouvoir, remonte jusqu'à Darius, et passa avec d'autres traditions ira-, niennes aux dynasties qui se partagèrent l'empire d'Alexandre. La similitude non seulement de l'ob-

servance des Césars avec la pratique des monarques orientaux mais encore des croyances qu'elles expriment est frappante, et Ton ne saurait douter de la continuité de cette tradition politique et religieuse *; A mesure que le cérémonial aulique et l'histoire interne des royaumes hellénistiques seront mieux connus, on pourra établir avec plus de précision comment la succession des Achéménides, morcelée et amoindrie, finit par être léguée à travers des générations des souverains à ces princes d'Occident qui se proclamaient, comme les Artaxercès, les maîtres sacro-saints du monde ^ Sait-on encore que l'habitude de donner aux amis un baiser de bienvenue fut une cérémonie du protocole oriental avant de devenir en Europe une habitude familière *?

Il est plus difficile de suivre les voies dérobées par lesquelles cheminent les idées pures pour passer de peuple à peuple. Mais il est certain qu'au début de notre ère certaines conceptions mazdéennes s'étaient déjà répandues au loin, en dehors de l'Asie. Sous les Achéménides, le parsisme avait eu sur les croyances dlsraël une action dont on peut discuter l'étendue, mais qui est indéniable \ Quelques-unes de ses doctrines, comme celles relatives aux anges et aux démons, à la fin du monde et h la résurrection finale, furent, grâce à la diffusion des colonies juives, propagées dans tout le bassin de la Méditerranée.

D'autre part, depuis les conquêtes de Cyrus et de Darius, l'attention toujours éveillée des Grecs se

porta vers los doctrines et les pratiques religieuses des nouveaux dominateurs de l'Orient ^ Une foule de légendes qui font de Pythagore, de Démocrite et d'autres philosophes, les disciples des mages, conservent le souvenir du prestige dont jouissait alors cette puissante tribu sacerdotale. La conquête macédonienne, qui mit les Grecs en rapports dii^cts avec de nombreux sectateurs du mazdéisme, donna une nouvelle impulsion aux travaux dont celte religion était Tobjet, et le grand mouvement scientifique qu'Aristote avait inauguré, poussa une quantité d'érudits à s'occuper des doctrines professées par les sujets iraniens des Sélcucidcs. Un renseignement digne de créance nous apprend que les œuvres cataloguées sous le nom de Zoroaslre dans la bibliothèque d'Alexandrie, comprenaient deux millions de lignes. Cette immense littérature sacrée dut attirer l'attention des savants et provoquer les réflexions des philosophes. La science trouble et équivoque qui se répandait jusque dans les classes populaires sous le nom de magie^ était, comme son nom même l'indique, en grande partie d'origine perse, et, en même temps que des recettes des physiciens et de procédés de thaumaturges, elle enseignait confusément des doctrines théologiques ^

Ainsi, bien avant que les Romains ne prissent pied en Asie, certaines institutions des Perses avaient trouvé, dans le monde gréco-oriental, des imitateurs, certaines de leurs croyances, des adeptes. Leur ac-

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lion est indirecte, furtive, souvent indiscernable, mais certaine. Les agents les plus actifs de cette diffusion semblent avoir éié pour le mazdéisme, comme pour le judaïsme, des colonies de fidèles qui avaient émigré loin de la mère-patrie. Il y eut une Diaspora iranienne analogue à celle des Israélites. Des communautés de mages étaient établies non seulement dans Test de TAsie mineure, mais en Galatie, en Phrygie, en Lydie et môme en Egypte, et restaient partout attachées avec une ténacité persistante à leurs mœurs et à leurs croyances *^

L'action de l'Iran devint beaucoup plus immédiate lorsque Rome étendit ses conquêtes en Asie Mineure et en Mésopotamie. Des contacts passagers avec des populations mazdéennes se produisirent à partir des guerres contre Mithridate, mais ils ne devinrent fréquents et durables qu'au i'*" siècle de notre ère. C'est alors que l'Empire étendit graduellement ses annexions jusqu'à l'Euphrate supérieur, s'adjoignant ainsi tout le plateau d'Anatolie et, au sud du Taurus, la Commagène. Les dynasties indigènes, qui, malgré la vassalité où elles étaient réduites, protégeaient l'isolement séculaire de ces contrées lointaines, disparurent Tune après l'autre. Les Flavicns construisirent un immense réseau routier, a travers ces régions jusqu'alors piiesque inaccessibles, et établirent ainsi des voies de pénétration aussi importantes pour Rome que le sont, pour la Russie actuelle, les chemins de fer du Turkestan

OU de Sibérie. En même temps, les légions vinrent camper sur les bords de TEuphrate et dans les montagnes de TArménie. Ainsi, d'une part, tous les îlots mazdéens disséminés en Cappadoce et dans le Pont entrèrent forcément en rapports constants avec le monde latin, et, d'autre part, la disparition des états tampons de la frontière, fit, à l'époque de Trajan, de l'empire romain et de celui des Parihes, des puissances limitrophes..

De ces conquêtes et de ces annexions en Asie Mineure et en Syrie date la propagation soudaine en Occident des mystères persiques de Mithra. Car si une communauté de leurs adeptes paraît avoir existé à Rome dès Tépoque de Pompée, leur diffusion réelle ne commença qu'à partir des Flaviens. Ils se firent de plus en plus envahissants sous les Antonins et les Sévères pour rester jusqu'à la fin du iv** siècle le culte le plus important du paganisme. C'est par leur intermédiaire que les doctrines originales du mazdéisme se répandirent le plus largement dans toutes les provinces latines, et c'est d'eux que nous avons à nous occuper en première ligne pour apprécier l'action de l'Iran sur le paganisme romain.

Mais, remarquons le, l'influence grandissante de la Perse ne se manifeste pas seulement dans la sphère religieuse. Surtout depuis que ce pays eut, avec Tavènement de la dynastie Sassanide (228 ap. J.-C), repris conscience de son originalité, se fut remis à cultiver

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ses traditions nationales, eut réorganisé la hiérarchie d'un clergé d'État, et retrouvé cette cohésion politique qui lui faisait défaut sous les Parthes, il sentit et fit sentir sa supériorité sur l'empire voisin, déchiré alors par les factions, livré au hasard des pronunciamentos, ruiné économiquement et moralement. Les études qui se poursuivent sur l'histoire de cette période si mal connue, montrent de plus en plus que Rome affaiblie fut alors l'imitatrice de la Perse.

La cour de Dioclétien avec ses prosternations devant le maître égalé à la divinité, sa hiérarchie compliquée de fonctionnaires et la foule d'eunuques qui l'avilissent, est de l'aveu des contemporains une imitation de celle des Sassanides. Galère déclarait sans ambages que l'absolutisme perse devait être introduit dans son empire **, et l'ancien césarisme, fondé sur la volonté populaire, parut sur le point de se transformer en une sorte de khalifat.

Des découvertes récentes ont aussi permis d'entrevoir le développement, dans l'empire parthe puis dans l'empire sassanide, d'une puissante école artistique, qui grandit indépendamment des centres grecs de production. Si elle emprunte à la sculpture ou à l'architecture helléniques certains modèles, elle les fond avec des motifs orientaux dans une décoration d'une richesse exubérante. Son champ d'action s'étendit bien au-delà de la Mésopotamie jusque au sud de la Syrie, où elle nous a laissé des monuments d'une incomparable splendeur d'ornementation^ et

le rayonnement de ce foyer étincelant éclaira sans doute à la fois Byzance, les barbares du Nord et la Chine 'K,

Ainsi rOrient iranien agit victorieusement sur les institutions politiques et sur les goûts artistiques comme sur les idées et les croyances des Romains. La propagation de la religion mithriaque, qui se proclama toujours fièrement persique, fut accompagnée d'une foule d'actions parallèles du peuple dont elle était issue. Jamais, pas môme à l'époque des invasions musulmanes, l'Europe ne sembla plus près de devenir asiatique qu'au moment oii Dioctétien reconnaissait oflficiellement en Milhra le protecteur de l'empire reconstitué *^. L'époque où ce dieu parut devoir établir son autorité sur tout le monde civilisé fut une des phases critiques de l'histoire morale de l'antiquité. Une invasion irrésistible de conceptions sémitiques et mazdéennes faillit conquérir à jamais l'esprit occidental. Môme quand Mithra eut. été vaincu et expulsé de Rome devenue chrétienne, la Perse ne désarma pas. L'œuvre de conversion où il avait échoué fut reprise par le manichéisme, héritier de ses doctrines cardinales, et le dualisme iranien continua jusqu'au moyen âge à provoquer des luttes sanglantes dans Tancien monde romain. •

De même qu'on ne peut comprendre le caractère des mystères d'Isis et Sérapis qu'en étudiant les circonstances de leur création par les Plolémées, de môme on ne se rendra compte des causes de la puissance où atteignirent ceux de Mithra, qu'en remontant à leur première formation.

Pour ceux-ci la question est malheureusement plus obscure. Les auteurs anciens ne nous apprennent presque rien sur Forigine de Mithra. Qu'il soit un dieu perse, c'est un point sur lequel tous sont d'accord, et à défaut de leur témoignage, l'Avesla nous l'aurait appris. Mais comment est-il arrivé du plateau de l'Iran jusqu'en Italie? Deux pauvres lignes de Plutarque sont ce que nous possédons de plus explicite à cet égard. 11 nous rapporte incidemment que les pirates d'Asie Mineure vaincus par Pompée accomplissaient des sacrifices étranges sur l'Olympe, un volcan de Lycie, et pratiquaient des rites occultes, entre autres ceux de Mithra, qui, dit-il, « conservés jusqu'à nos jours, ont été d'abord enseignés par eux **». Un scholiaste deStace, Lactantius Placidus, écrivain d'une médiocre autorité, nous apprend encore que ce culte passa des Perses aux Phrygiens et des Phrygiens aux Romains ^^

Les deux auteurs s'accordent donc à placer en Asie Mineure, l'origine de la religion iranienne qui

se répandit en Occident, et, en effet, divers indices nous ramènent vers cette région. Ainsi, la fréquence du nom de Mithridale dans les dynasties du Pont, de Cappadoce, d'Arménie et de Commagène, que des généalogies fictives prétendaient rattacher aux Achéménides, montre la dévotion que ces rois professaient pour Mithra.

Le mithriacisme, qui fut révélé aux Romains du temps de Pompée, s'était donc constitue dans les monarchies anatoliques durant Fépoque précédente, époque d'une intense fermentation morale et religieuse. Malheureusement nous n'avons aucun monument de cette période de son histoire. L'absence de témoignages directs sur le développement des sectes mazdéennes durant les trois derniers siècles avant notre ère, s'oppose à une connaissance sûre du parsisme d'Asie Mineure.

On n'a fouillé dans cette contrée aucun temple consacré à Mithra **. Les inscriptions qui mentionnent son nom y sont jusqu'ici rares et insignifiantes. Par suite, nous ne pouvons atteindre qu'indirectement ce culte primitif qui se dérobe à nos investigations. C'est en étudiant le milieu où il naquit, que nous pourrons tenter d'expliquer les caractères qui le distinguèrent en Occident.

Sous la domination des Achéménides, Test de FAsie Mineure fut colonisé par les Perses. Le plateau d'Anatolie se rapprochait, par ses cultures et son climat, de celui de l'Iran et se prêtait notamment à

rélève des chevaux ^\ La noblesse, qui possédait le sol, appartenait en Cappadoce et môme dans le Pont, comme en Arménie, à la nation conquérante. Sous les divers régimes qui se succédèrent après la mort d'Alexandre, ces seigneurs fonciers restèrent les véritables maîtres du pays, chefs de clan administrant le canton où ils avaient leurs domaines, et au moins aux confins de TArménie, ils conservèrent, à travers toutes les vicissitudes politiques jusqu'à Justinien, le titre héréditaire de satrapes, qui rappelait leur origine iranienne **. Celte aristocratie militaire et féodaje fournit à Mithridate Eupator bon nombre des officiers qui l'aidèrent à braver si longtemps les efforts de Rome, et, plus tard, elle sut défendre contre les entreprises des Césars Tindépendance, toujours menacée, de l'Arménie. Or, ces guerriers adoraient Milhra, comme génie protecteur de leurs armes, et c'est pourquoi Mithra resta toujours, même dans le monde latin, le dieu « invincible », le dieu tutélaire des armées, honoré surtout par les soldats.

A côté de la noblesse perse, un clergé perse s'était établi dans la péninsule. Il desservait des temples célèbres, consacrés aux dieux mazdéens, à Zéla dans le Pont, à Hiérocésarée de Lydie. Des mages, qu'on appelait maguséens ou pyrèthes (allumeurs de feu), étaient disséminés dans tout le Levant. Comme les Juifs, ils conservaient, avec une fidélité scrupuleuse, leurs coutumes nationales et leurs

rites traditionnels, si bien que Bardesane d'Edesse, voulant réfuter les doctrines de l'astrologie et montrer qu'un peuple peut garder les mêmes mœurs sous des climats différents, invoque leur exemple *^ Nous connaissons suffisamment le culte (Ju'ils pratiquaient, pour être assurés que l'auteur syrien ne leur attribuait pas à tort cet esprit conservateur. Les sacrifices des pyrèthes, que Strabon observa en Cappadoce, rappellent toutes les particularités de la liturgie avestique. C'étaient les mêmes prières psalmodiées devant l'autel du feu en tenant le faisceau sacré [bareçman)^ les mêmes oblations de lait, d'huile et de miel, les mêmes précautions pour que l'haleine de l'officiant ne souillât pas la flamme divine. Leurs dieux étaient ceux du mazdéisme orthodoxe ou peu s'en fallait. Ils adoraient Ahura-Mazda, qui était resté à leurs yeux, comme l'étaient primitivement Zeus et Jupiter, une divinité du ciel. Au-dessous de lui, ils vénéraient des abstractions divinisées, telles Vohu-Mano, la Bonne Pensée, Amérétat, l'Immortalité, dont le zoroastrisme a fait ses Amshaspands, les archanges qui entourent le Très-Haut ^°. Enfin, ils sacrifiaient aux génies de la nature, les Yazatas, comme Anâhita ou Anaïtis, la déesse des eaux fécondantes, Atar, personnification du feu et, surtout Mithra, le pur génie de la lumière. Ainsi, le mazdéisme, un mazdéisme un peu différent de celui de l'Avesta, resté, à certains égards plus près du naturisme primitif des Aryens, mais néanmoins un

mazdéisme nettement caractérisé et fortement constitué, est à la base de la religion des mages d'Asie Mineure, et il devait rester, dans les mystères occidentaux de Mitlira, le fondement le plus solide de leur grandeur. •

Seulement — c'est là un fait que les découvertes récentes d'inscriptions bilingues ont achevé de démontrer ^* — la langue qu'employaient ou du moins qu'écrivaient les colonies iraniennes d'Asie-Mineure, n'était pas leur ancien idiome aryen, mais un dialecte sémitique, Varaméen, Sous les Achéménides, celui-ci servit aux relations diplomatiques et commerciales dans tous les pays situés à l'ouest du Tigre. Notamment en Cappadoce et en Arménie, il demeura jusqu'au moment où, vers le m** siècle avant notre ère, il fut supplanté par le grec, la langue littéraire et probablement aussi la langue liturgique. Le nom même qu'on donnait aux maguséens djLayouo-aïoi) est une transcription exacte d'un pluriel sémitique ^^ Ce phénomène qui surprend à première vue, s'explique par l'histoire des « maguséens », émigrés en Asie-Mineure. Ils n'y sont pas venus directement de Persépolis ou de Suse, mais de Mésopotamie, et leur culte avait été profondément influencé par les spéculations du clergé puissant qui desservait les temples de Babylone. La théologie savante des Chaldéens s'imposa au mazdéisme primitif, qui était un ensemble de traditions et de rites plutôt qu'un corps de doc-

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trines. Les divinités des deux religions furent identifiées, leurs légendes rapprochées, et Tastrologie sémitique, fruit de longues observations scientifiques, vint se superposer aux mythes naturalistes des Iraniens; Ahura-Mazda fut assimilé à Bel, Anâhita à Ishtar, et Milhra à Shamash, le dieu solaire. C'est pourquoi, dans les mystères romains, Mithra fut communément appelé Sol invictus^ bien qu'il soit proprement distinct du Soleil, et un symbolisme astronomique, abstrus et compliqué, fit toujours partie de renseignement révélé aux initiés, et se manifesta dans les compositions artistiques qui décoraient les temples.

A propos d'un culte de Commagène, dont nous avons dit un mot précédemment (p. 137), nous pouvons observer assez exactement comment se réalisa la fusion du parsisme avec des croyances sémitiques et anatoliques, car dans ces régions le syncrétisme fut à toutes les époques la forme des transformations religieuses. On honorait près du bourg de Dolichè, sur le sommet d'une montagne, une déité, qui après avoir passé par de nombreux avatars finit par devenir un Jupiter protecteur des armées romaines. Primitivement ce dieu, qui passait pour avoir inventé Tusage du fer, paraît avoir été transporté en Commagène par une tribu de forgerons, les Chalybes venus du nord ^\ On le représente debout sur un taureau, tenant en main la double hache, antique symbole vénéré en Crète à l'époque mycénienne, qui se re-

trouve à Labranda en Carie et dans toute TAsie- Mineure ^*. Celte bipenne, que brandit le dieu de Dolichè, montre en lui le maître de la foudre qui dans le fracas des orages fend les arbres des forêts. Etabli en pays syrien, ce génie du Tonnerre s'identifia avec quelque Baal local, et son culte prit tous les caractères de ceux des Sémites. Après les conquêtes de Cyrus et rétablissement de la domination perse, ce « Seigneur des cieux » fut aisément confondu avec Ahura-Mazda qui, lui aussi, pour employer une définition d'Hérodote ^^ était « le cercle entier du ciel », que les Perses adoraient pareillement sur les hautes cimes. Puis, après Alexandre, quand une dynastie à demi-iranienne à demi-hellénique, régna sur la Commagène, ce Baal devint un Zeus-Oromasdès (Ahura-Mazda) siégeant dans les espaces sublimes de l'éther. Une inscription grecque parle des « trônes célestes » où cette divinité suprême accueille les âmes de ses fidèles ^^ Enfin dans les pays latins le Jupiter Caeliis continua a être placé à la tête du panthéon mazdéen ^\ et dans toutes les provinces, le Jupiter Dolichenus établit ses temples à côté de ceux de Milhra, et entretint avec lui les rapports les plus étroits ^^

La même série dé transformations s'opéra en une quantité d'autres lieux pour une série d'autres dieux -^ La religion mithriaque fut ainsi formée essentiellement d'une combinaison des croyances iraniennes avec la théologie sémitique et accessoire-

ment avec certains dléments empruntés aux cultes indigènes de l'Asie Mineure. Les Grecs purent traduire plus tard en leur langue les noms des divinités perses et imposer au culte mazdéen certaines formes de leurs mystères ^^; Tart hellénique put prèler aux yazatas Tapparence idéale sous laquelle il s'était plu à représenter les immortels; la philosophie, en particulier la philosophie stoïcienne, put s'efforcer de retrouver dans les traditions des mages ses propres théories physiques et métaphysiques. Mais malgré tous ces accommodements, ces adaptations et ces interprétations, le mithriacisme resta toujours en substance un mazdéisme mâliné de chaldéisme et par conséquent une religion foncièrement barbare. Il fut certainement beaucoup moins hellénisé que le V culte alexandrin d'Isis et de Sérapis ou même que celui de la Grande Mère de Pessinonte, et, par suite, il parut toujours inacceptable au monde grec, dont il resta à peu près exclu. La langue môme en fournit une preuve curieuse : elle contient une foule de noms théophorQs, formés avec ceux des dieux égyptiens ou phrygiens comme Sérapion, Métrodore, Métrophile — Isidore s'est maintenu jusqu'à nos jours — mais tous les dérivés connus de Mithra sont de formation barbare. Les Grecs n'accueillirent jamais le dieu de leurs ennemis héréditaires, et les grands centres de la civilisation hellénique échappèrent à son action comme il fut soustrait à la leur '^^ Mithra passa directement de l'Asie dans le monde latin.

Ici la transmission s'opéra avec une rapidité foudroyante, dès que le contact fut établi. Aussitôt que la marche progressive des Romains vers TEuphrate leur eût permis d'avVîndre le dépôt sacré que l'Iran avait transmis aux mages d'Àsie-Mineure, et que leur furent révélées les croyances mazdéennes mûries à l'écart au fond des montagnes de l'Anatolie, ils les adoptèrent avec enthousiasme. Transporté vers la lin du i" siècle par les soldats tout le long des frontières, le culte persique a laissé des traces nombreuses de sa présence à la fois autour des camps du Danube et du Rhin, près des stations du vallum de Bretagne et aux environs des postes échelonnés à la frontière du Sahara ou répartis dans les vallées des Asturies. En même temps, les marchands asiatiques l'introduisaient dans les ports de la Méditerranée, le long des grandes voies fluviales ou terrestres, dans toutes les les esclaves villes commerçantes. Enfin il eut pour missionnaires orientaux qui étaient partout et se mêlaient à tout, employés dans les services publics comme dans la domesticité privée, dans les exploita* lions agricojes comme dans les entreprises financières et minières, et surtout dans Tadministration impériale, dont ils peuplaient les bureaux. Le dieu exotique conquit bientôt la faveur des hauts fonctionnaires et du souverain lui-même. A la fin du n'^ siècle. Commode se fit initier à ses mystères, et cette conversion eut un immense retentissement. Cent ans plus tard, la puissance de Mithra était telle, qu'il

sembla un moment pouvoir éclipser ses rivaux d'Orient ou d'Occident et devoir dominer le monde romain tout entier. En Tan 307, Dioclétien, Galère et Licinius, qu'une entrevue solennelle réunissait à Carnuntum sur le Danube, y consacrèrent un sanctuaire à Milhra « prolecteur de leur empire » [fautori imperii suï) ^^

Queï« furent les motifs de cet entraînement général qui attira les plébéiens obscurs comme les grands de la terre vers les autels du dieu barbare? Nous avons tenté autrefois de répondre à cette question en exposant ce que nous pouvions savoir des mystères de Mithra. Nous nous ferions scrupule de répéter ici ce que chacun a pu lire, s'il en a eu la curiosité, dans un gros et même dans un petit livre ^^. Mais nous avons à envisager dans ces études le problème à un autre point de vue. Le culte perse est de tous ceux de l'Orient le dernier qui soit arrivé aux Romains. Quel principe nouveau leur apportaitil? A quelles qualités originales dût-il sa supériorité? Par quoi se distingua-t-il dans la concurrence des croyances de toute origine qui se disputaient alors la domination du monde?

Ce ne sont pas ses doctrines sur la nature des dieux célestes qui lui étaient particulières et qui firent sa valeur propre. Sans doute le parsisme est, de

182 LES nELIGIONS ORIENTALES

toutes les religions païennes, celle qui se rapproche le plus du monothéisme : Ahura-Mazda y est élevé beaucoup au-dessus de tous les autres esprits célestes. Mais les doctrines du mithriacisme ne sont pas celles de Zoroastre. Ce qu'il reçut de l'Iran, ce sont surtout ses mythes et ses rites; sa théologie, toute pénétrée d'érudition chaldéenne, ne devait pas différer sensiblement de celle des prêtres syriens. Elle place à la tôte de la hiérarchie divine et regarde comme la cause première une abstraction, le Temps divinisé, le Zervan Akarana de l'Avesta, qui, réglant les révolutions des astres, est le maître absolu de toutes choses. Ahura-Mazda, qui trône dans les cieux, est devenu, nous i'avons vu, l'équivalent du Baal mniîa, et, avant les mages, les Sémites Introduisirent en Occident l'adoration du Soleil, principe de toute vie et de toute lumière. L'astrolâtrie et l'astrologie de Babylone inspirent les théories enseignées dans les mithréums comme celles des temples sémitiques, et ainsi s'explique l'intime connexion des deux cultes. Ce n'est pas ce système mi-religieux, mi-scientifique qui dans le premier est spécialement iranien et original.

Ce n'est pas non plus par leur liturgie que les mystères persiques ont conquis les masses. Leurs cérémonies secrètes, célébrées dans les antres des montagnes ou tout au moins dans les ténèbres de cryptes souterraines, étaient propres, sans doute, à inspirer un effroi sacré. On y trouvait, dans

LA ^ËI\SË 183

la participation à des ropas liturgiques, un reconfort et un slimulant moral; en s'y soumettant à une sorte de baptême, on croyait obtenir l'expiation de ses fautes et la quiétude de la conscience. Mais ces festins sacrés et ces ablutions purificatrices se retrouvent avec les mômes espérances spirituelles dans d'autres cultes orientaux, et le rituel suggestif et splendide du clergé égyptien était certainement plus impressionnant que celui des mages. Le drame mythique, figuré dans les grottes du dieu perse et dont la catastrophe finale est l'immolation d'un taureau, regardé comme le créateur et le rénovateur de ce monde terrestre, était certainement plus trivial et moins pathétique qiie la douleur et Tallégresse d'Isis, cherchant le cadavre mutilé de son époux et le ramenant à la vie, ou que les plaintes et la jubilation de Cybèle, pleurant et ressuscitant son amant Atlis.

Mais la Perse introduisit dans la religion un principe capital : le dualisme. Ce fut lui qui distingua le mithriacisme des autres sectes, et inspira sa dogmatique comme sa morale, leur donnant une rigueur et une fermeté ignorées jusqu'alors dans le paganisme romain. Il considéra l'univers sous un aspect inconnu et assigna en même temps un but nouveau à rexistence.

Sans doute le dualisme, si l'on entend par là l'antithèse de l'esprit et de la matière, de la raison et des sens, apparaît bien auparavant dans la philosophie grecque et c'est une des idées maîtresses du néo-

pythagorisme et de la pensée de Philon. Mais ce qui dislingue la doctrine des mages, c'est qu'elle déifie le principe mauvais, Toppose comme un rival au dieu suprême, et enseigne qu'il faut rendre un culte à tous deux. Ce système^ qui donnait une solution simple en apparence au problème de Texistence du mal, écueil des théologies, séduisit les esprits cultivés comme il conquit les foules, qui trouvaient en lui une explication de leurs souffrances. Précisément au moment où. se répandaient les mystères mithriaques, Plutarque l'expose avec complaisance et incline à l'adopter '^*, et depuis cette époque on voit apparaître, dans la littérature, les « anti-dieux » (àvT'lôsoi) ^^ démons qui, sous le commandement de la Puissance des ténèbres^®, luttent contre les esprits célestes envoyés ou « anges » " de la divinité suprême. Ce sont les dévas d'Ahriman aux prises avec les yazatas d'Ormuzd.

Un passage curieux de Porphyre ^* nous montre comment déjà les premiers néoplatoniciens avaient fait entrer dans leur système la démonologie perse. Au-dessous de la divinité suprême, incorporelle et indivisible, au-dessous des Etoiles et des Planètes, vivent d'innombrables démons ^^; quelques-uns ont reçu un nom spécial — ce sont les dieux des nations ^t des cités — le reste forme une foule anonyme. Ils se divisent en deux troupes : les uns sont des esprits bienfaisants ; ils donnent la fécondité aux plantes et aux animaux, la sérénité à la nature, la science à

l'homme. Ils servent d'intermédiaire entre les dieux et leurs fidèles, portant au ciel les hommages et les prières, et du ciel les présages et les avertissements. Au contraire, les .autres sont des êtres pervers, qui habitent les espaces voisins de la terre, et il n'est aucun mal qu'ils ne s'efforcent de causer *\ A la fois violents et rusés, véhéments et subtils, ils sont les auteurs de toutes lôs calamités qui fondent sur le monde, pestes, famines, tempêtes, tremblements de terre. Ils allument dans le cœur de l'homme les passions néfastes et les désirs illicites, et provoquent les guerres et les séditions. Habiles à tromper, ils se plaisent au mensonge et aux impostures ; ils favorisent la fantasmagorie et les mystifications des sorciers **, et viennent se repaître des sacrifices sanglants que les magiciens leur offrent, à eux tous, et surtout à celui qui les commande.

Des doctrines très voisines de celles-ci furent certainement enseignées dans les mystères de Mithra; on y rendait un culte à Ahriman (Arimaniiis), roi du sombre royaume souterrain, maître des esprits infernaux *^

Dans son traité contre les mages, Théodore de Mopsueste ^'\ parlant d'Ahriman, l'appelle Satan (2a- Tava^). Il y a en effet entre ces deux personnages une ressemblance qui étonne à première vue. Ils sont Tun et l'auti'e les chefs d'une nombreuse armée de démons ; chacun d'eux est l'esprit d'erreur et de mensonge, le prince des ténèbres, le tentateur et le

J8fi LES lŒLIGlONS OHIENTALES

corrupteur. On pourrait tracer un portrait presque identique de ces deux sosies, et, de fait, sous des noms différents c'est une seule et môme figure. On admet généralement que le judaïsme a emprunté aux mazdéens avec une partie de leur dualisme la conception d'un antagoniste de Dieu *\ Il est donc bien naturel que la doctrine juive, dont hérita le christianisme, se rapproche de celles des mystères de Mithra. Une grande partie des croyances et des visions plus ou moins orthodoxes qui donnèrent au moyen âge le cauchemar de l'enfer et du diable, lui vinrent ainsi de la Perse par un double détour : d'un côté par la littérature judéo-chrétienne, canonique ou apocryphe, de l'autre par les survivances du culte de Mithra et par les diverses sectes du manichéisme qui continuèrent à prêcher en Europe les antiques doctrines iraniennes sur l'antithèse des' deux principes de Tunivers.

Mais l'adhésion théorique des esprits à des dogmes qui les satisfont îie suffit pas pour les conquérir à une religion. Celle-ci doit leur donner, avec des raisons de croire, des motifs d'agir et des sujets d'espérance. Le dualisme iranien n'était pas seulement une puissante conception métaphysique; il servait aussi de fondement à une morale très efficace. C'est cette morale qui, dans la société romaine du ii'' et du ni*^ siècle animée d'aspirations inassouvies vers une justice et une sainteté plus parfaites, assura surtout le succès des mystères mithriaques.

Une phrase malheureusement trop concise de Tempereur Julien *^ nous apprend que Milhra imposait à ses initiés des « commandements » (ev-oAai), et en récompensait dans ce monde qi dans l'autre la fidèle exécution. La valeur que les Perses attachaient à leur éthique particulière, la rigueur avec laquelle ils poursuivaient Faccomplissement de ses préceptes, sont peut-être le trait le plus saillant de leur caractère national, tel qu'il se manifeste à travers l'histoire. Race de, conquérants, ils furent, comme les Romains, soumis à une forte discipline, et ils sentirent, comme eux, sa nécessité pour l'administration d'un vaste empire. 11 existait entre les deux peuplesrois des aliinilés qui les rapprochèrent par-dessus le monde grec. Le mazdéisme apporta une satisfaction longtemps attendue au vieux sentiment latin qui voulait que la religion eût une efïicacité pratique» imposât des règles de conduite aux individus et contribuât au bien de TEtat *\ En y introduisant la morale impérative de Tlran, Mithra infusa au paga* nisme d'Occident une vigueur nouvelle.

Malheureusement nous n'avons pas conservé le texte du décalogue mithriaque, et ce n'est que par induction que nous pouvons retrouver ses prescriptions capitales.

Mithra, ancien génie de la lumière, est devenu dans le zoroastrisme et est resté en Occident le dieu de la vérité et de la justice. Il est l'Apollon mazdéen, mais tandis que l'hellénisme, plus sensible à la beauté,

a développé dans Apollon les qualités esthétiques, les Perses que préoccupent davantage les choses de la conscience ont accentué en Mithra le caraclèrc moral *\ Un des traits qui avaient frappé les Grecs — peu scrupuleux à cet égard — chez leurs voisins orientaux, c'était leur horreur du mensonge; celui-ci était en effet incarné dans Ahriman. Mithra fut toujours le dieu qu'on invoquait comme garant de la parole donnée et qui assurait Texécution striétc des engagemeots pris. La fidélité absolucAïusérment dut être une des vertus cardinales d'un culte de soldats dont le premier acte, en s'enrôlant, était de jurer obéissance et dévouement au souverain. On y exaltait le loyalisme et la loyauté, et Ton cherchait sans doute à y inspirer des sentiments assez proches de la notion moderne de Thonneur.

IA côté du respect de Tautorité, on y prêchait la raternité. Les initiés se considéraient tous comme es fils d'un même père, qui devaient se chérir'd'une affection mutuelle. Etendaient-ils Tamour du prochain jusqu'à cette charité universelle prêchée parla philosophie et le christianisme? L'empereur Julien, qui était un myste dévot, se plaît à proposer un idéal tout pareil, et il est probable que vers la fin du paganisme les mithriastes s'élevèrent à cette conception du devoir **, mais ils n'en furent pas les auteurs. Ils semblent avoir attaché plus de valeur aux qualités viriles qu'à la compassion ou à la mansuétude. La fraternité de ces initiés qui prenaient

le nom de « soldats », eut sans doute des d'aflBnités avec la camaraderie d'un régiment, non exempte d'esprit de corps, plutôt qu'avec l'amour du prochain qui inspire les œuvres de miséricorde envers tous.

Tous les peuples primitifs se représentent la nature comme remplie d'esprits immondes et méchants, qui corrompent et torturent ceux qui troublent leur repos, mais le dualisme donna à cette croyance universelle, avec un fondement dogmatique, une puissance inouïe. Tout le mazdéisme est dominé par les idées de purelé et d'impureté. « Aucune religion au monde n'a jamais été aussi complètement asservie à un idéal cathartique*^ » Ce genre de perfection était le but vers lequel l'existence du fidèle devait tendre. Celui-ci devait se garder avec des précautions infinies de souiller les éléments divins, comme l'eau et le feu, ou bien sa propre personne, et il devait se soumettre, pour effacer toute pollution, à des lustrations multipliées. Mais pas plus dans le milhriacisme que dans les cultes syriens à l'époque impériale (p. 146), ces rites n'élaient restés extérieurs, mécaniques, corporels, inspirés par la vieille idée du tabou. Le baptême mithriaque effaçait les fautes morales ; la pureté à laquelle on aspirait était devenue spirituelle.

Cette pureté parfaite distingue les mystères persiques de ceux de tous les autres dieux orientaux, Sérapis est le frère et l'époux d'Isis, Attis, l'amant de Cybèle, tout Baal syrien est accouplé à une parèdre^

190 LES RELIGIONS OBIENTALES

Mithra vit seul,Milhra est chaste, Milhra est saint [sanctus ^**j et il se plaît à trouver parmi ses fidèles, nous dit Tertullien, des femmes et des hommes voués à la continence "*.

Toutefois si la résislance à la sensualité est louable, si ridéal de perfection de cette secte mazdéenne incline déjà vers l'ascétisme, où sombra la conception manichéenne de la vertu, le bien ne réside pas seulement dans le renoncement et Tempire sur soimême, mais dansTaction. Une suffit pas qu'une religion dresse une table des valeurs morales ; pour être efficace, elle doit donner des motifs de les mettre en pratique. Le dualisme — c'est ici qu'intervient surtout son action — était particulièrement apte à favoriser Teffort individuel et à développer l'énergie humaine. Le monde est le théâtre d'une lutte perpétuelle entre deux puissances qui se partagent son empire, et la destinée qu'il doit atteindre est la disparition du Mal et la domination incontestée, le règne exclusif du Bien. Les animaux et les plantes, comme les hommes, sont rangés dans deux camps adverses, et une hostilité perpétuelle les anime les uns contre les autres; la nature entière participe au combat éternel des deux principes opposés. Les démons, créés par l'Esprit infernal, sortent constamment des abîmes pour vaguer à la surface de la terre; ils pénètrent partout, et partout ils apportent la corruption, la- détresse, la maladie et la mort. Les génies célestes et les zélateurs de la piété doivent sans

cesse déjouer leurs entreprises, toujouj:s renouvelées. La lutte se poursuit et se répercute dans le cœur et la conscience de Thomme, abrégé de Tunivers, entre la loi divine du devoir et les suggestion^ des esprits pervers. La vie est une guerre sans trêve et sans merci. La tâche du vrai mazdéen consiste à combattre à tout instant le Mal et à amener ainsi peu à peu le triomphe d'Ormuzd dans le monde. Le fidèle est le collaborateur des dieux dans leur œuvre d'épuration et de perfectionnement. Les mithriastes ne se perdaient pas comme d'autres sectes dans un mysticisme contemplatif; leur morale agonistique, je le répèle, favorisait éminemment Faction, et, à une époque de relâchement, d'anarchie et de désairroi, les initiés trouvèrent dans ses préceptes un stimulant, un réconfort et un appui. La résistance aux sollicitations des instincts dégradants s'auréolait pour eux du prestige des exploits guerriers, et ainsi s'introduisait dans leur caractère un principe actif de progrès. En apportant une conception nouvelle du monde, le dualisme donna aussi un sens nouveau à la vie.

Le dualisme détermine aussi les croyances eschatologiques des mithriastes, et l'opposition des cieux et des enfers se continue dans Texistence d'outretombe "^ Mithra n'est pas seulement le dieu « invincible » qui assiste ses fidèles dans leur lutte contre la malignité des démons, le fort compagnon qui, dans les épreuves des humains, soutient leur fragilité.

Antagoniste des puissances infernales, il assure le salut de ses protégés dans l'au-delà comme ici-bas. Lorsqu'après la mort, le génie de la corruption se saisit du cadavre, les esprits ténébreux elles envoyés célestes se disputent la possession de Tàme, sortie de sa prison corporelle. Elle est soumise à un jugement auquel préside Mithra, et si ses mérites, pesés dans la balance du dieu, remportent sur ses fautes, il la défend contre les suppôts d'Ahriman qui cherchent à l'entraîner dans les abîmes infernaux, et il la guide vers les espaces éthérés où Jupiter-Ormuzd trône dans une éternelle clarté. Les mithriastes ne croyaient pas, comme les sectateurs de Sérapis, que le séjour des bienheureux fût situé dans les profondeurs de la terre "^; ce sombre royaume est pour eux le domaine des êtres pervers : les âmes des justes vont habiter dans la lumière infinie, qui s'étend au-dessus des étoiles, et se dépouillant de toute sensualité et de toute convoitise en passant à travers les sphères planétaires ^*, elles deviennent aussi pures que les dieux dont elles seront désormais les compagnes.

Toutefois à la fin du monde les corps même devaient participera leur béatitude, car, comme pour les Egyptiens (p. 121), c'est ici la personne humaine tout entière qui doit jouir de la vie éternelle. Quand les temps seront révolus, Mithra ressuscitera tous les hommes, et versera aux bons un breuvage merveilleux, qui leur assurera l'immortalité, tandis que

les méchants seront anéantis par le feu avec Ahriman lui-même.

De tous les cultes orientaux, aucun n'offre un système aussi rigoureux que celui-ci; aucun n'eut une pareille élévation morale, et ne dut avoir autant de prise sur les esprits et sur les cœurs. A bien des égards, il donna au monde païen sa formule religieuse définitive, et l'action des idées qu'il avait répandues, se prolongea bien au-delà du moment où il périt de mort violente. Le dualisme iranien a introduit en Europe certains principes qui n'ont pas cessé d'y produire leurs conséquences, et toute son histoire démontre ainsi ce fait que nous signalions en commençant, la force de résistance et de pénétration de la culture et de la religion des Perses. Cellesci eurent une originalité si indépendante qu'après avoir résisté, en Orient, à la puissance d'absorption de rhellénisme, elles ne furent pas anéanties même par le pourvoir destructeur de l'Islam. Firdousi glorifie encore les antiques traditions nationales et les héros mythiques du mazdéisme, et, alors que l'idolâtrie de l'Egypte, de la Syrie et de l'Asie Mineure est depuis longtemps éteinte ou dégradée, il reste encore des sectateurs de Zoroastre, qui accomplissent pieusement les cérémonies de l'Avesta et pratiquent le culte pur du feu.

Le mazdéisme milhriaque faillit bien aussi — et c'est une autre preuve de sa vitalité — devenir au ni^ siècle une sorte de religion d'Etat de l'empire .romain. On a souvent répété à ce propos le mot de (Renan ^^ : « Si le christianisme eut été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eut été mithriaste ». Sans doute,, quand il hasardait cette boutade, sa pensée évocatrice s'est représenté un instant ce que serait devenu alors ce pauvre monde. Elle a dû se complaire h se figurer, comme un de ses disciples voudrait nous le persuader ^\ que la morale de l'humanité n'en eut guère été changée — un peu plus virile peut-être, un peu moins charitable, mais une simple nuance. La théologie érudite que les mystères enseignaient, aurait évidemment témoigné un respect louable à la science, seulement, comme ses dogmes reposaient sur une physique fausse, elle eut apparemment assuré la persistance d'une infinité d'erreurs : l'astronomie ne se serait pas éteinte, mais l'astrologie eut été indestructible, et, comme elle l'exigeait, les cieux tourneraient encore autour de la terre. Le grand danger eut été, ce semble, la fondation parles Césars d'un absolutisme théocratique que les doctrines orienjales sur la divinité des rois auraient servi à étayer; l'alliance du trône ot de l'autel eût été indissoluble et l'Europe n'eut jamais connu la lutte, somme toute vivifiante, entre l'Eglise et l'Etat. Mais, d'autre part, la discipline du mithriacisme,

productrice d'énergie inclividuelle, et rorganisalion démocratique de ses associations, où se coudoyaient les sénateurs et les esclaves, contenaient un germe de liberté... On pourrait disserter longuement sur ces possibilités contraires; mais il n'est guère de jeu d'esprit plus oiseux que de prétendre refaire l'histoire et conjecturer ce qui serait arrivé dans le cas où tel événement ne se serait pas produit. Si le torrent des actions et des réactions qui nous entraîne se fut détgurné de son cours, quelle vision pourrait décrire les rivages ignorés où se seraient répandus ses flots?

Lorsque nous constatons Tautorité souveraine dont jouit l'astrologie sous l'empire romain, nous avons peine à nous défendre d'un sentiment de surprise. Nous concevons difficilement qu'on ait pu la regarder comme le plus précieux de tous les arts et comme la reine des sciences *. Nous nous représentons malaisément les conditions morales qui ont rendu possible un pareil phénomène, parce que notre état d'esprit est aujourd'hui très différent. Peu à peu s'est imposée la conviction qu'on ne peut connaître l'avenir — tout au moins l'avenir de l'homme et de la société — que par conjecture. Le progrès du savoir a appris à ignorer.

Il en était autrement dans l'antiquité : la foi aux présages et aux prédictions était générale. Seulement, au début de notre ère, les vieux modes de divination étaient tombés dans un certain discrédit avec le reste de la religion gréco-romaine. On ne croyait plus

guère que ravidité ou la répugnance des poulets sacrés à manger leur pâtée ou encore la direction du vol des oiseaux indiquassent des succès ou des désastres futurs. Les oracles helléniques se taisaient délaissés. L'astrologie apparut alors entourée de tout le prestige d'une science exacte, fondée sur une expérience d'une durée presque infinie. Elle promettait de déterminer les événements de la vie de chacun avec la même sûreté que la date d'une éclipse. Le monde fut attiré vers elle par un entraînement irrésistible. Elle relégua dans l'ombre et fit oublier peu à peu toutes les anciennes méthodes imaginées pour déchiffrer les énigmes de l'avenir. L'haruspicine et l'art augurai furent abandonnés, et leur antique renommée no protégea môme pas les oracles contre une déchéance irrémédiable. Cette immense cliimère transforma le culte comme la divination; elle pénétra tout de son esprit. Et de fait, si comme le pensent encore certains savants, le caractère essentiel de la science est la faculté de prédire ^, aucune discipline ne pouvait se mesurer avec celle-ci ni se soustraire à son ascendant.

Son succès fut lié à celui des religions orientales, qui lui prêtèrent leur appui comme elle leur accordait le sien. Nous avons vu comment elle s'était imposée au paganisme sémitique, avait transformé le mazdéisme perse et avait fait fléchir même l'orgueil exclusif du sacerdoce égyptien ^. C'est sans doute à Alexandrie, vers l'an 130 avant notre ère *, que

198 LES KELIGIOXS OIUENTALES

furent composés en grec des4railés mystiques attribués au vieux pharaon Néchepso et à son confident le prêtre Pélosiris, œuvres nébuleuses et abstruses qui devinï^nt en quelque sorte les livres saints de la foi nouvelle en la puissance des étoiles. Vers la même date commence à se répandre en Italie la genéthlialogic chaldéenne, à laquelle un serviteur du dieu Bel, venu de Babylone dans Tîle de Cos, Bérose, avait réussi précédemment à intéresser la curiosité des Grecs. En 139, un préteur expulse de Rome, en même temps que les Juifs, les Clialdaei. Mais tous les serviteurs de la déesse Syrienne, déjà nombreux en Occident, étaient les clients et les défenseurs de ces prophètes orientaux (p. 127), et les mesures de police réussirent aussi peu à arrêter la diffusion de leurs doctrines que celle des mystères asiatiques. Du temps de Pompée un sénateur très épris de Toceultisme, Nigidius Figulus, exposait en latin Turanographie barbare. Mais le savant dont Tautorité contribua surtout à faire accepter la divination sidérale, fut un philosophe syrien d'un savoir encyclopédique, Posidonius d'A pâmée, le maître de Cicéron. Les œuvres de cet esprit à la fois érudit et religieux eurent une influence sans égale sur le développement de toute la théologie romaine.

Sous TEmpire, en même temps que triomphent les Baals sémitiques et Mithra, Tastrologie fait reconnaître partout son pouvoir. A cette époque, tous lui sacrifient : les Césars deviennent ses

adeptes fervents souvent aux dépens des anciennes dévotions. Tibère néglige les dieux parce qu'il ne croit qu'à la fatalité ^ et Othon, rempli d'une confiance aveugle en ses devins orientaux, marche contre Vitellius au mépris de présages funestes qui effraient son clergé officiel *. Les savants les plus sérieux, comme Ptolémée sous les Antonins, exposent les principes de celte prétendue science, et les meilleurs esprits les admettent. En fait, nul ne dislingue guère entre l'astronomie et sa sœur illégitime. La littérature s'empare de ce Ihème nouveau et ardu, et déjà, sous Auguste, Manilius, enthousiasmé parle fatalisme sidéral, tâchait à rendre poétique cette sèche « mathématique », comme Lucrèce, dont il est l'émule, l'avait fait pour l'atomisme épicurien. L'art môme y cherche des inspirations, et se plaît à représenter les divinités stellaires : les architectes élèvent à Rome et dans les provinces de somptueux septizonia à l'image des sept sphères où se meuvent les planètes, arbitres de nos destinées ^ D'abord aristocratique ^ - — car obtenir un horoscope exact est une opération compliquée, et une consultation coûte cher — cette divination asiatique devient promptement populaire, surtout dans les centres urbains, où pullulent les esclaves du Levant. Les doctes généthliologues des observatoires avaient des confrères marrons qui disaient la bonne aventure au coin des carrefours ou dans les cours des fermes. Même les épitaphes vulgaires, qui, selon un mot

de Rossi, sont « la canaille des inscriptions », ont gardé les traces de ces croyances. L'habitude s'introduit d'y mentionner exactement jusqu'au nombre d'heures qu'a duré la vie, car l'instant de la naissance a déterminé celui de la mort :

Nascentes inorimur, finisque ab origine pendet ^,

Bientôt il n'y a plus d'affaire grande ou petite qu'on veuille entreprendre sans consulter l'astrologue. Non seulement on lui demande ses prévisions sur les événements publics considérables comme les opérations d'une guerre, la fondation d'une ville ou l'avënement d'un prince, non seulement sur un mariage, un voyage, un déménagement, mais les actions les plus futiles dé la vie journalière sont gravement soumises à sa sagacité. On ne se rend plus au bain ou chez son coiffeur, on ne change plus, de vêtements, on ne se lime plus les ongles sans avoir attendu le moment propice *°. Les recueils d' « initiatives » (xaTapyai) qui nous sont parvenus, contiennent des questions qui font sourire. Si un (ils qui va naître sera pourvu d'un grand nez? Si une fille qui vient au monde aura des aventures galantes *' ? Et certains préceptes semblent presque une parodie : celui qui se fait couper les cheveux durant le croissant de la lune deviendra chauve — évidemment par analogie *^

L'existence entière des individus comme des

l'astrologie et la magie 201

états, jusque dans ses moindres incidents, dépend donc des étoiles. L'empire absolu qu'elles furent censées exercer sur la condition quotidienne de chacun modifia même le langage vulgaire, et a laissé des traces dans tous les dérivés du latin. Ainsi, quand nous nommons les jours de la semaine Lundi, Mardi, Mercredi, nous faisons de l'astrologie sans le savoir, car c'est elle qui enseigna que le premier était soumis à la Lune, le second à Mars, le troisième à Mercure et les quatre derniers aux autres planètes ; ou encore, nous reconnaissons à ces astres, sans y songer, leurs anciennes qualités, quand nous parlons d'un caractère martial, jovial ou lunatique.

Cependant, il faut le reconnaître, l'esprit grec essaya de réagir contre la folie qui s'emparait du monde, et Tapotélesmatique trouva, dès l'époque de sa propagation, des contradicteurs parmi les philosophes. Le plus subtil de ces adversaires fut, au n* siècle avant notre ère, le probabiliste Carnéade. Les arguments topiques qu'il avait fait valoir, furent repris, reproduits et développés sous mille formes par les polémistes postérieurs. Tel celui-ci : tous les hommes qui périssent ensemble dans une bataille ou un naufrage sont-ils nés au môme moment puisqu'ils ont eu le même sort? Ou inversement ne voyons-nous pas que deux jumeaux, venus au monde en même temps, ont les caractères les plus dissemblables et les fortunes les plus différentes?

Mais la dialectique est un genre d'escrime oîi les

202 LES RELIGIONS ÔIUENTaLÉS

Grecs ont toujours excellé, et les défenseurs de l'astrologie trouvaient réponse à tout. Ils s'attachaient surtout à établir fermement les vérités d'observation, sur lesquelles reposait toute la construction savante de leur art : l'action exercée par les astres sur les phénomènes de la nature et le caractère des individus. Peut-on nier, disaient-ils, que le soleil fasse naître et périr la végétation, qu'il mette les animaux en rut ou les plonge dans un sommeil léthargique? Le mouvement des marées ne dépend-t-il pas du cours de la lune? Le lever de certaines constellations n'estil pas accompagné chaque année de tempêtes? Enfin les qualités physiques et morales des races ne sontelles pas manifestement déterminées par le climat sous lequel elles vivent? L'action du ciel sur la terre est .indéniable, et, les influences sidérales étant admises, toutes les prévisions qui se fondent sur elles sont légitimes. Le premier principe une fois accepté, les théorèmes accessoires en découlent logiquement.

Ce raisonnement parut en général irréfutable. L'astrologie avant l'avènement du christianisme, qui la combattit surtout comme entachée d'idolâtrie, n'eut guère d'autres adversaires que ceux qui niaient la possibilité de toute science : les néo-académiciens, qui déclaraient que l'homme ne pouvait arriver à la certitude, et les sceptiques radicaux, comme Sextus Empiricus. Mais, soutenue par les stoïciwis qui, sauf de rares exceptions, lui furent favorablfis,

L^ASTROLOGIE Et LA MAGIE 2Ô3

l'astrologie, on peut raffirmor, sorlit victorieuse des premiers assauts qui lui furent livrés : les objections qu'on lui fit ramenèrent seulement à modifier certaines de ses théories. Dans la suite, raffaiblissement général de Tesprit critique lui assura une domination presque incontestée. La polémique de ses adversaires ne se renouvela pas, ils se bornèrent à reprendre des arguments cent fois combattus, sinon réfutés, et qui semblaient bien usés. A la cour des Sévères, celui qui eût nié rinfluence des planètes sur les événements de ce monde, eût passé pour plus déraisonnable que celui qui Tadmettrait aujourd'hui.

Mais, dira-t-on, si les théoriciens ne parvinrent pas à démontrer la fausseté doctrinale de Tapostélesmalique, l'expérience devait en prouver l'inanité. Sans doute les erreurs ont dû être nombreuses et provoquer de cruelles désillusions. Ayant perdu un enfant de quatre ans, auquel on avait prédit de brillantes destinées, ses parents stigmatisent dans son épitaphe le « mathématicien menteur dont le grand renom les a abusés tous deux *^ )>. Mais personne ne songeait à nier la possibilité de telles erreurs. Nous avons conservé di3s textes où les faiseurs d'horoscopes eux-mêmes expliquent candidement et doctement comment dans tel cas ils se sont trompés, faute d'avoir tenu compte d'une donnée du problème *^, et, au n'' siècle, Vettius Yalens se plaint amèrement des détestables brouillons, qui, s'érigeant en prophètes sans la longue préparation nécessaire,

rendent odieuse ou ridicule Tastrôlogie qu'ils osent invoquer *\ Il *faut s'en souvenir, celle-ci n'était pas seulement une science {liziTTr^^-fi) mais aussi un art (t^/vyi), tout comme la médecine; — irrévérencieuse aujourd'hui, cette comparaison n'avait rien que de flatteur aux yeux des anciens ^^! L'observation du ciel est infiniment délicate comme celle du corps humain; il est aussi scabreux de dresser un thème de géniture que de poser un diagnostic, aussi malaisé d'interpréter les symptômes cosmiques que ceux de notre organisme. De part et d'autres, les éléments sont complexes et les chances d'erreur infinies. Tous les exemples de malades qui sont morts malgré le médecin ou à cause de lui, n'empocheront jamais celui que torturent des souffrances physiques d'invoquer son aide, et de même ceux dont l'âme est dévorée d'ambition ou d'inquiétude, recourront à l'astrologue pour trouver quelque remède à la fièvre morale qui les agite. Le calculateur qui affirme pouvoir déterminer l'instant de la mort, comme le praticien qui prétend l'écarter, attirent à eux la clientèle anxieuse de tous les hommes que préoccupe cette échéance redoutable. D'ailleurs, de même qu'on cite des cures merveilleuses, on rappelle — et au besoin l'on invente — des prédictions frappantes. Le devin n'a d'ordinaire le choix qu'entre un nombre restreint d'éventualités, et les probabilités veulent qu'il réussise quelquefois. Les mathématiques, qu'il invoque, lui sont en somme favorables, et le hasard souvent

corrige le hasard. Puis^cclui qui a un cabinet de consultations, bien achalandé ne possède-t-il pas mille moyens, s'il est habile, de mettre dans le métier aléatoire qu'il exerce toutes les chances de son côté et de lire dans les constellations ce qu'il croit opportun? Il observera la terre plutôt que le ciel, et il n'aura garde de se laisser choir au fond d'un puits.

Toutefois, ce qui surtout rendait l'astrologie invulnérable aux coups que lui portaient la raison et le sens commun, c'est qu'elle était en réalité, malgré la rigueur apparente de ses calculs et de ses théorèmes, non pas une science mais une foi. Nous ne voulons pas seulement dire par là qu'elle impliquait la croyance en des postulats indémontrables — on pourrait dire la même chose de presque tout notre pauvre savoir humain, et nos systèmes de physique ou de cosmologie reposent pareillement en dernière analyse sur des hypothèses — ; mais l'astrologie était née et avait grandi dans les temples de la Chaldée et de l'Egypte ; môme en Occident, elle n'oublia jamais ses origines sacerdotales et ne se dégagea jamais qu'à demi de la religion qui l'avait engendrée. C'est par ce côté qu'elle se rattache aux cultes orientaux qui font l'objet de ces études, et c'est ce point surtout que je voudrais mettre ici en lumière.

Les ouvrages ou les traités grecs d'astrologie qui

206 LES RÉLIGtôNS ORIENTALES

nous sont parvenus, ne nous révèlent que très imparfaitement ce caractère essenliel. Les Byzantins ont écarté de cette pseudo-science, qui resta toujours suspecte à rÉglise, tout ce qui sentait le paganisme. On peut suivre parfois les progrès de ce travail d'épui'ation de manuscrit à manuscrit ^\ S'ils maintiennent le nom de quelque dieu ou héros de la mythologie, ils ne se hasardent plus à Técrire qu'en cryptographie. Ils ont conservé surtout des traités purement didactiques* dont le type le plus parfait est la Tétrabible de Ptolémée, sans cesse citée, copiée, commentée, et ils ont reproduit presque exclusivement des textes expurgés, résumant sèchement les principes des diverses doctrines. Dans l'antiquité, on lisait de préférence des œuvres d'un autre caractère. Beaucoup de « Chaldéens » mêlaient à leurs calculs et à leurs théories cosmologiques des considérations morales et des spéculations mystiques. Critodème, au début d'un ouvrage qu'il intitule Vision ("Opao-iç), représente en un langage de prophète les vérités qu'il révèle comme un refuge assuré contre les orages de ce monde, et il promet à ses lecteurs de les élever au rang des immortels *^ Vettius Valens, un contemporain de Marc Aurèle, les conjure, avec des exécrations solennelles, de ne pas divulguer aux ignorants et aux impies les arcanes auxquels il va les initier *^ Les astrologues aiment h se donner les apparences de prêtres incorruptibles et saints, et se plaisent à considérer leur profession comme un

l'astkologie et la magie • 207

sacerdoce ^^ De fait les deux ministères se concilient : un membre du clergé milhriaque se dit dans son <5pitaphe studiosiis astrologiœ ^\

Ainsi par quelques passages échappés à la censure orthodoxe, parie ton que prennent certains de ses adeptes, se révèle déjà le caractère sacré de l'astrologie, mais il faut remonter plus haut et montrer que, malgré les secours que lui prêtent les mathématiques et Tobservation, elle est religieuse dans son principe et par ses conclusions.

Le dogme fondamental de Tastrologie, telle que Tont conçue les Grecs, est celui de la solidarité universelle. Le monde forme un vaste organisme dont toutes les parties sont unies par un échange incessant de molécules ou d'eflluves. Les astres, générateurs inépuisables d'énergie, agissent constamment sur la terre et sur l'homme — sur Thomme, abrégé de la nature enlière, « microcosme » dont chaque élément est en correspondance avec quelque partie du ciel étoile. Voilà en deux mots lathéorie formulée par les stoïciens ^^; mais, si on la dépouille de tout l'appareil philosophique dont on l'a décorée, au fond qu'y trouve-t-on? C'est l'idée de la « sympathie », croyance aussi vieille que les sociétés humaines. Les peuples sauvages établissent aussi des relations mystérieuses entre tous les corps et tous les êtres qui peuplent la terre et les cieux et qui, à leurs yeux, sont tous pareillement animés d'une vie propre et doués d'une force latente — nous y reviendrons tan-

tôt à propos de la magie. Avant la propagation des théories orientales, la superstition populaire attribuait déjà en Italie et en Grèce une foule d'actions bizarres au soleil, à la lune et même aux constellations ^^

Seulement, les Chaldaei prêtent une puissance prédominante aux astres. C'est, qu'en effet, ceux-ci furent regardés par la religion des vieux Chaldéens, lorsqu'elle se développa, comme les dieux par excellence. Le culte sidéral de Babylone concentra, si j'ose dire, le divin dans ces êtres lumineux et mobiles, au détriment des autres objets de la nature, pierres, plantes, animaux, oii la foi primitive des Sémites le plaçait pareillement. Les étoiles conservèrent toujours ce caractère, même à Rome. Elles n'étaient pas, comme pour nous, des corps infiniment lointains^ qui se meuvent dans l'espace suivant les lois inflexibles de la mécanique et dont on détermine la composition chimique. Elles étaient restées, pour les Latins, comme pour les Orientaux, des divinités propices ou funestes, dont les relations, sans cesse modifiées, déterminent les événements de ce monde. Le ciel, dont on n'avait pas encore aperçu l'insondable profondeur, était peuplé de héros et de monstres animés de passions contraires, et la lutte qui s'y poursuivait exerçait une répercussion immédiate sur la terre. En vertu de quel principe altribue-t-on aux astres telle qualité et telle influence? Est-ce pour des raisons tirées de leur

l'astrologie et la magie 209

mouvement apparent, reconnues par Tobservation ou par Texpérience? Parfois : Saturne rend les gens apathiques et irrésolus, parce que de toutes les planètes il se déplace avec le plus de lenteur ^'\ Mais le plus souvent ce sont des raisons purement mythologiques qui ont inspiré les préceptes de Tastrologie. Les sept planètes sont assimilées à des divinités, Mars, Vénus ou Mercure, qui ont un caractère et une histoire connus de tous. Il suffit de prononcer leurs noms pour qu'on se représente une personnalité qui agira conformément à sa nature : Vénus ne peut que favoriser les amoureux et Mercure assurer le succès des affaires et des escroqueries. De môme pour les constellations, auxquelles se rattachent une quantité de légendes : le « catastérisme », c'est-à-dire la translation dans les astres, devient la conclusion naturelle d'une foule de récits. Les héros de la fable ou môme ceux de la société humaine continuent à vivre au ciel sous la forme d'étoiles brillantes. Persée y retrouve Andromède, et le centaure Chiron, qui n'est autre que le Sagittaire, y fraternise avec les Dioscures jumeaux. Ces astérismes prennent alors en quelque mesure les qualités et les défauts des êtres mythiques ou historiques qu'on y a transportés : le Serpent, qui brille près du pôle boréal, sera l'auteur de cures médicales parce qu'il est l'animal sacré d'Esculape '^

Mais ce fondement religieux des règles de Tastrologie n'est pas toujours reconnaissablc, parfois

il est entièrement oublié, et ces règles prennent alors l'apparence d axiomes ou de lois fondées sur une longue observation des phénomènes célestes. C'est là une simple façade scientifique. Les procédés de Tassimilation aux dieux et du catastérisme ont été pratiqués en Orient longtemps avant de l'être en Grèce. Les images traditionnelles que nous reproduisons sur nos cartes célestes, sont les restes fossiles d'une luxuriante végétation mythologique, et les anciens, outre notre sphère classique, en connaissaient une autre, la « Sphère barbare », peuplée de tout un monde de personnages et d'animaux fantastiques. Ces monstres sidéraux, auxquels on attribuait des vertus puissantes, étaient pareillement le résidu d'une multitude de croyances oubliées. La zoolâtrie était abandonnée dans les temples, mais on continuait à considérer comme divins le Lion, le Taureau, TOurs, les Poissons, que Fimagination orientale avait reconnus sur la voûte étoilée. De vieux totems des tribus sémitiques ou des nomes égyptiens se survivaient transformés en constellations. Des éléments hétérogènes, empruntés à toutes los religions de l'Orient, se combinent dans l'uranographie des anciens, et^ dans la puissance attribuée aux fantômes qu'elle évoque, se propage l'écho indistinct d'antiques dévotions, qui nous restent souvent inconnues ^^

Ainsi l'astrologie fut religieuse par son origine et ses principes; elle le fut encore par son alliance

l'astuologie et la magie 211

étroite avec les cultes orientaux, surtout avec ceux des Baals syriens et de Mithra; elle le fut enfin par les efTets qu'elle produisit. Je ne veux pas parler des effets qu'on attend de tel astérisme dans tel cas particulier : on lui supposait parfois la puissance de provoquer même l'apparition des divinités soumises à son empire ". Mais j'ai en vue Taclion générale que ces doctrines exercèrent sur le paganisme romain.

Quand les dieux de TOlympe furent incorporés dans les astres, quand Saturne et Jupiter devinrent des planètes et la Vierge Céleste un signe du zodiaque, ils prirent un caractère très différent de celui qui leur avait appartenu à Torigine. Nous avons montré ^^ comment en Syrie, l'idée de la répétition indéfinie de cycles d'années suivant lesquels se produisent les révolutions célestes, conduisit à la conception de l'éternité divine, comment la théorie de la domination fatale des astres sur le monde amena celle de la toute-puissance du « maître des cieux », comment l'introduction d'un culte universel fut le résultat nécessaire de l'idée que les étoiles exercent leur influence sur les peuples de tous les climats*. Toutes ces conséquences des principes de l'astrologie en furent logiquement déduites, dans les pays latins comme chez les Sémites, et amenèrent une rapide métamorphose de l'ancienne idolâtrie. Comme en Syrie aussi, le Soleil, qui, selon les astrologues, mène le chœur des planètes, « qui est constitué le roi

et le conducteur du monde entier ^^ », devient nécessairement la puissance la plus élevée du panthéon romain.

L'astrologie modifia aussi la théologie en introduisant dans ce panthéon une foule de dieux nouveaux, dont quelques-uns sont singulièrement abstraits. On adorera désormais les constellations du firmament, et en particulier les douze signes du zodiaque, qui ont chacun leur légende mythologique, le Ciel {Caehis) lui-môme, regardé comme la cause première et qui parfois se confond avec TEtre suprême, les quatre éléments dont Tanlithèse et la transmu^^ation perpétuelles produisent tous les phénomènes sensibles et qui sont souvent symbolisés par un groupe d'animaux prêts à s'enlre-dévorer ^^ enfin le Temps et ses subdivisions ^*. Les calendriers furent religieux avant de devenir civils; ils n'eurent pas d'abord pour objet de noter la mesure des instants qui s'écoulaient, mais la récurrence de dates propices ou néfastes, séparées par des intervalles périodiques. Le retour de moments déterminés, c'est un fait d'expérience, est associé à l'apparition de certains phénomènes : ils ont donc une ellicacité spéciale, sont doués d'un caractère sacré. L'astrologie, en fixant les époques avec une rigueur mathématique, continua à leur reconnaître, pour parler comme Zenon, « une force divine » ^^ Le Temps, qui règle le cours des astres et la transubstantiation des éléments, est conçu comme le maître

l'astrologie et la magie 213.

des dieux et le principe primordial^ et il est assimilé au Destin. Chaque portion de sa durée infinie amène quelque mouvement propice ou funeste des cieux, anxieusement observés, et transforme Funivers, incessamment modifié. Les Siècles, les Années, les Saisons, qu'on met en relation avec les quatre vents et les quatre points cardinaux, les douze Mois, soumis au zodiaque, le Jour et la Nuit, les douze Heures, sont personnifiés et divinisés, comme étant les auteurs de tous les changements de Tunivers. Les figures allégoriques, imaginées pour ces abstractions par le paganisme astrologique, ne périrent môme pas avec lui^^; le symbolisme qu'il avait vulgarisé lui survécut^ et jusqu'au moyen âge ces images de dieux déchus furent reproduites indéfiniment dans la sculpture, la mosaïque et les miniatures chrétiennes "'*.

L'astrologie intervient ainsi dans toutes les idées religieuses, et les doctrines sur la destinée du monde et de rhomme se conforment aussi à ses enseignements. Selon Bérose, qui est l'interprète de vieilles théories chaldéenncs, Texistence de l'univers est formée d'une série de « grandes années », ayant chacune leur été et leur hiver. Leur été se produit quand toutes les planètes sont en conjonction au même point du Cancer, et il amène une conflagration générale. Inversement, leur hiver arrive quand toutes les planètes sent réunies dans le Capricorne, et il a pour résultat un déluge universel. Chacun de

2i4 LES HELIGIOXS ORIENTALES

ces cycles cosmiques, dont la durée, suivant les calculs les plus probables, était de 432,000 ans, est la reproduction exacte de ceux qui Tont précédé. En eiïet, les astres reprenant exactement la môme position doivent agir d'une manière identique. Cette théorie babylonienne, anticipation de celle du « retour éternel des choses » que Nietzsche se glorifiait d'avoir découverte, jouit d'une faveur durable dans l'antiquité, et elle se transmit sous diverses formes jusqu'à la Renaissance '*. Lacroyancee que le monde devait être détruit par le feu, répandue aussi par la philosophie stoïcienne, trouva dans ces spéculations cosmologiques un nouvel appui.

Ce n'est pas seulement l'avenir de l'univers que l'astrologie révèle, c'est aussi la vie future des mortels. Selon une doctrine chaldéo-çersique, acceptée par les mystères païens et que nous avons déjà signalée'*, une amère nécessité contraint les âmes, dont la multitude peuple les hauteurs célestes, à descendre ici-bas pour y animer les corps qui les tiennent captives. En s'abaissant vers la terre, elles traversent les sphères des planètes, et reçoivent de chacun de ces astres errants, suivant sa position, «quelques-unes de leurs qualités. Inversement, lorsqu'après la mort elles s'échappent de leur prison charnelle, elles remontent à leur première demeure, du moins si elles ont vécu pieusement, et à mesure qu'elles passent par les portes des cieux superposés, elles se dépouillent des passions et des penchants qu'elles

l'astrôlo6ie et la magie 215

avaient acquis durant leur premier voyage, pour s*élever enfin, pures essences, jusqu'au séjour lumineux des dieux. Elles y vivent à jamais au milieu des astres éternels, soustraites à la domination des destins et aux limitations mêmes du temps.

Ainsi l'alliance des théorèmes astronomi(|ues avec leurs vieilles croyances fournit aux Chaldéetls des réponses à toutes les questions que Thomme se pose sur les relations du ciel et de la terre, sur la nature de Dieu, sur l'existence du monde et sur sa propre fin. L'astrologie fut véritablement la première théologie scientifique. La logique de l'hellénisme coordonna les doctrines orientales, les combina avec la philosophie stoïcienne et en constitua un système d'une incontestable grandeur, reconstruction idéale de Tunivers, dont la hardiesse puissante inspire à Manilius, lorsqu'il ne s'épuise pas àdonipter une matière rebelle, des accents convaincus et sublimes ". La notion vague et irraisonnée de la « sympathie » s'est transformée en un sentiment profond, fortifié par la réflexion, de la parenté de l'âme humaine, essence ignée, avec les astres divins ^*. La contemplation du ciel est devenue une communion. Dans la splendeur des nuits, l'esprit s'enivre de la lumière que lui versent les feux de l'éther ; porté sur les ailes de l'enthousiasme, il s'élève au milieu du chœur sacré des étoiles, et suit leurs mouvements harmonieux; « il participe à leur immortalité et, avant le terme fatal, il s'entretient avec les dieux ^" ».

216 LES RELIGIONS ORlEiNTALES

Malgré la précision subtile que les Grecs introduisirent dans leurs spéculations, le sentiment qui pénétra Fastrologie jusqu'à la fin du paganisme, ne démentit jamais ses origines orientales et religieuses. Le principe capital qu'elle imposa fut celui du •fatalisme. Comme s'exprime le poète *** :

Fata regunt orbcm, certa stant oumia lege.

Au lieu de dieux [agissant dans le monde, comme l'homme dans la société, au gré de leurs passions, les Chaldéens ont les premiers conçu l'idée d'une nécessité inflexible, dominant l'univers. Ils observèrent qu'une loi immuable réglait le mouvement des corps célestes, et, dans le premier enthousiasme de leur découverte, ils étendirent ses effets à tous les phénomènes moraux et sociaux. Un déterminisme -absolu est impliqué dans les postulats de Tapotéles- .matique. La ïyché ou Fortune divinisée devient la maîtresse irrésistible des mortels et des immortels, et elle fut en effet, sous l'Empire, révérée par quelques esprits exclusivement. Notre volonté réfléchie n'a jamais qu'une part bien restreinte dans notre bonheur et nos succès, mais, au milieu des pronunciamentos et de l'anarchie du m" siècle, un Hasard aveugle semblait bien se jouer souverainement de la vie de chacun, et Ton comprend que les princes éphémères de cette époque aient, comme les foules, reconnu en lui le seul arbitre de leur sort*^ La puissance de cette conception fataliste dans l'antiquité

peut se mesurer à sa longue persistance, tout au moins en Orient d'où elle était originaire. Sortie de Babylonie *S elle se répand dès Tépoque alexandrine dans tout le monde hellénique, et à la fin du paganisme, c'est encore contre elle qu'est dirigé en grande partie Teffort de l'apologétique chrétienne *^; mais elle devait résister à toutes les attaques et s'imposer encore à l'Islam. Même dans l'Europe latine, malgré les anathèmes de l'Eglise, survécut confusément à travers le moyen âge la croyance que sur celte terre tout arrive de quelque manière

Per ovra délie rote magne,

Che drizzan ciascun semé ad alcun fine

Seconde che le stelle son compagne **.

Les armes dont les écrivains ecclésiastiques se servent pour combattre ce fatalisme sidéral, sont empruntées à Tarsenal la vieille dialectique grecque : ce sont en général celles qu'avaient employées depuis des siècles tous les défenseurs du libre arbitre : le déterminisme détruit la responsabilité; les récompenses et les châtiments sont absurdes si les hommes agissent en vertu d'une nécessité qui les domine, s'ils sont des héros ou des criminels nés. Nous n'insisterons pas sur ces discussions métaphysiques*^; mais il est un argument qui touche de plus jîrès'au sujet dont nous nous occupons : si un Destin irrévocable s'impose à nous, aucune supplication, objectait-on, ne peut changer sa volonté; le culte

218 LES BEUGIONS ORIENTALES

est ineificacc, et les prières ne sont plus, pour employer une expression de Sénèque, que « les consolations d'esprits maladifs *• ».

£t, sans doute, certains adeptes de Taslrologie, comme l'empereur Tibère ", négligent les pratiques religieuses dans la persuasion que la Fatalité gouverne toutes choses; à l'exemple des stoïciens, ils érigent en devoir moral la soumission absolue au sort omnipotent, la résignation joyeuse à Tinévitable, et se contentent de vénérer, sans lui rien demander, la puissance supérieure qui régit l'univers. Ils se disent soumis au destin même le plus capricieux, semblables à Tesclave intelligent qui devine, pour les satisfaire, les désirs de son maître et sait rendre supporlable la plus dure servitude **. Mais les masses ne s'élevaient pas à cette hauteur de renoncement. Toujours le caractère religieux de l'astrologie fut maintenu aux dépens de la logique. Les planètes et les constellations n'étaient pas seulement des forces cosmiques dont l'action propice ou néfaste s'affaiblissait ou se renforçait suivant les détours d'une carrière fixée de toute éternité. Elles étaient des divinités qui voyaient et entendaient, se réjouissaient ou s'affligeaient, avaient une voix et un sexe, étaient prolifiques ou stériles, douces ou sauvages, obséquieuses ou dominatrices **. On pouvait donc apaiser leur courroux et se concilier leur faveur par des rites et des offrandes; même les astres adverses n'étaient pas inexorables, et se laissaient

l'astrologie et la magie 219

fléchir par des sacrifices et des supplications. Le pédant borné qu'est Firmicus Maternus, afiirme avec force la toute puissance de la fatalité, mais en même temps il invoque les dieux, pour résister avec leur aide à Finfluence des étoiles. Encore au iv* siècle, les païens de Rome étaient-ils sur le point de se marier, voulaient-ils faire quelque emplette, ambitionnaientils quelque dignité, ils couraient demander au devin ses pronostics, tout en priant les Deslins de leur accorder des années prospères ^^. Une antinomie fondamentale se manifeste ainsi dans tout le développement de Tastrologie, qui prétendait devenir une science exacte, mais qui fut à Torigine et qui resta toujours une théologie sacerdotale.

Toutefois, à mesure que l'idée de la Fatalité s'imposa et se répandit, le poids de cette théorie désespérante opprima davantage la conscience. L'homme se sentit dominé, accablé, par des forces aveugles, qui l'entraînaient aussi irrésistiblement qu'elles faisaient mouvoir les sphères célestes. Les âmes cherchèrent à échapper à la pression de ce mécanisme cosmique, à sortir de Tesclavage où les maintenait l'Anankè. Mais pour se soustraire aux rigueurs de sa domination, on n'a plus confiance dans les cérémonies de l'ancien culte. Les puissances nouvelles qui se sont emparées du ciel, doivent être apaisées par des moyens nouveaux. Les religions orientales apportent le remède aux maux qu'elles ont créés, et enseignent des procédés puissants et mystérieux

pour conjurer le sort ^*. Aussi parallèlement à l'astrologie, voit-on se propager une aberration plus néfaste, la magie ^*.

Si Ton passe de la lecture de la Tétrabible de Ptolémée à celle d'un papyrus magique, on se croira tout d'abord transporté à l'autre extrémité du monde intellectuel. On ne trouve plus rien ici de l'ordonnance systématique, de la méthode sévère qui distinguent l'œuvre du savant d'Alexandrie. Sans doute, les doctrines de Tastrologie sont aussi chimériques que celles de la magie, mais elles sont déduites avec une logique qui force l'assentiment des esprits réfléchis, et qui fait totalement défaut dans les ouvrages de sorcellerie. Recettes empruntées à la médecine et à la superstition populaires, pratiques primitives rejetées ou délaissées par les rituels sacerdotaux, croyances répudiées par une religion progressivement moralisée, plagiats et contrefaçons de textes littéraires ou liturgiques, incantations où sont invoquées au milieu d'un baragouin inintelligible les dieux de toutes les nations barbares, cérémonies bizarres et déconcertantes, forment un chaos oîi l'imagination se perd, un pot-pourri où il semble qu'un syncrétisme arbitraire ait cherché à réaliser une confusion inextricable.

Cependant, si l'on observe avec plus d'attention

l'astrologie et la magie 221

comment la magie opère, on constatera qu'elle part de principes analogues et agit d'après des raisonnements parallèles à ceux de l'astrologie. Nées en même temps dans les civilisations primitives de l'Orient, toutes deux reposent sur un fonds d'idées communes ^^. La première découle, comme la seconde, du principe de la sympathie universelle, seulement elle ne considère plus la relation qui existe entre les astres, courant sur le plafond du ciel, et le^ phénomènes physiques et moraux, mais celle qui unit entre eux les corps quels qu'ils soient. Elle part de Tidée préconçue qu'il existe entre certaines choses, certains mots, certaines personnes, des relations obscures mais constantes. Ces correspondances sont établies sans hlisilation entre les objets matériels et les êtres vivants, car les peuples sauvages attribuent atout ce qui les entoure, une âme et une existence analogues à celle (fe Thomme. La distinction des trois règnes de la nature ne leur a pas été enseignée ; ils sont « animistes ».La vie d'une personne peut ainsi être liée à celle d'un objet, d'un arbre, d'un animal, de telle sorte que si l'un périt, l'autre meure, et que tout dommage éprouvé par l'un fasse souffrir son inséparable associé. Parfois le rapport qu'on établit provient de motifs clairement intelligibles comme la ressemblance entre l'objet et l'être : ainsi, dans la pratique de l'envoûtement, lorsque pour tuer un ennemi on transperce une ligure de cire qui est censée le représenter; ou bien ce lien présumé résulte d'un contact,

222 LES RELIGIONS OBIENTALES

même passager, qu'on suppose avoir créé des affinités îûdestructibles, par exemple lorsqu'oiî opère sur le vêtemeBld'un absent. Mais ces relations imaginaires ont souvent des raisons qui nous échappent ; elles dérivent comme les qualités attribuées aux étoiles par Tapotélesmatique, de vieilles croyances dont le souvenir s'est perdu.

Comme Tastrologie, la magie est donc à ceiims égards une science. D'abord, elle repose en partie, comme les prédictions de sa compagne, sur l'observation, — une observation souvent rudimentaire, superficielle^ hâtive, erronée, mais néanmoins très considérable. C'est une discipline expérimentale. Parmi la multitude des faits que la curiosité des magiciens a notés, il en était d'exacts, qui ont reçu plus tard la consécration des savants. L'attraction de Faimant sur le fer a été utilisée par les thaumaturges avant d'être interprétée par les physiciens. Dans les vastes compilations qui circulaient sous les noms vénérables de Zoroastre ou d'Hostanès, des remarques fécondes se mêlaient certainement à des idées puériles et à des préceptes absurdes, tout comme dans les traités d'alchimie grecque qui nous sont parvenus. L'idée même qu'en connaissant la puissance de certains agents on peut faire agir les forces cachées de l'univers et obtenir des résultats extraordinaires, inspire les recherches de 1^ physique comme les affirmations de la magie. La magie est une physique, dévoyée comme l'astrologie est une astronomie pervertie.

I^'astrologie et là maûie 223

De |4us, la magie, toujours comme Tastrologie, est tine science, parce qu'elle part de la conception fondamentale qu'il existe dans la nature un ordre et des lois et que la même cause produit toujours les mêmes effets. La cérémonie occulte, qui s'accomplit avec le soin d'une expérience de laboratoire, aura régulièrement la conséquence attendue. Il suffît de connaître les aflBnités mystérieuses qui unissent toutes choses, pour mettre en mouvement le mécanisme de l'univers. Seulement l'erreur des sorciers est d'établir une association entre des phénomènes qui ne dépendent nullement l'un de l'autre. Le fait d'exposer un instant à la lumière une plaque sensible dans, une chambre noire, de la plonger ensuite, suivant des recettes données, dans des liquides appropriés et d'y faire apparaître ainsi l'image d'un parent ou d'un ami, est une opération magique, mais fondée sur des actions et des réactions véritables, au lieu de l'être sur des sympathies et des antipathies arbitrairement supposées. La magie est donc bien une science qui se cherche et qui devient plus tard, comme l'a définie Frazer, « une sœur bâtarde de la science ».

Seulement, comme l'astrologie, elle aussi fut religieuse à l'origine, et resta toujours une sœur bâtarde de la religion. Toutes deux grandirent ensemble dans les temples de l'Orient barbare. Leurs pratiques firent partie d'abord du savoir équivoque de féticheurs qui prétendaient, par des rites connus d'eux seuls, agir sur les esprits qui peuplaient la nature

et la vivifiaient tout entière. La magie a été ingénieusement définie « la stratégie de Tanimisme ^^ ». Mais, de même que la puissance de plus en plus grande attribuée par les Chaldéens aux divinités sidérales, transforma la vieille astrologie, de même la sorcellerie primitive prit un autre caractère à mesure que le monde des dieux, conçus à Timage de rtiomme, se dégagea et se distingua davantage des forces physiques. L'élément mystique, qui de tout temps se mêlait à ses cérémonies, en reçut une précision et un développement nouveaux. Le magicien, par ses charmes, ses talismans et ses conjurations, agit désormais sur les « démons » célestes ou infernaux et les contraint à lui obéir. Mais ces esprits ne lui opposent plus seulement la résistance aveugle de la matière, animée d'une vie incertaine; ce sont des êtres actifs et subtils, doués d'intelligence et de volonté. Ils savent parfois se venger de l'esclavage qu'on prétend leur faire subir et punir de son audace l'opérateur qui les redoute, tout en invoquant leur secours. L'incantation prend ainsi souvent la forme d'une prière adressée à des puissances supérieures à Thomme, et la magie devient un culte. Ses rites se développent parallèlement aux liturgies canoniques et souvent les envahissent ^^. Ils sont séparés par cette frontière vague, constamment déplacée, qui limite les domaines contigus de la religion et de la superstition.

l'astrologie et Là MAGIE 225

Cette magie, mi-scientifique, mi-religieuse, ayant ses livres et ses adeptes professionnels, est d'origine orientale. La vieille sorcellerie grecque et italique semble avoir été assez bénigne. Conjurations qui détournent la grêle ou formules qui attirent la pluie, maléfices qui rendent les champs stériles et font périr le bétail, philtres d'amour, onguents de jeunesse, remèdes de bonne femme, talismans contre Je mauvais œil, tout cela s'inspire des croyances de la superstition populaire, et se maintient aux confins du folk-lore et du charlatanisme. Même les magiciennes de Thessalie, qui passaient pour faire descendre la lune du ciel, étaient surtout des botanistes qui connaissaient les vertus merveilleuses des simples. L'effroi que les nécromanciens inspirent, provient en grande partie de ce qu'ils exploitent la vieille croyance aux revenants. Ils mettent en œuvre la puissance qu'on attribue aux fantômes, et glissent dans les tombeaux des tablettes de métal couvertes d'exécrations, pour vouer un ennemi au malheur ou à la mort. Mais il n'y a aucune trace, en Grèce ni en Italie, d'un système cohérent de doctrines, d'une discipline occulte et savante, ni d'un enseignement sacerdotal.

Aussi les adeptes de cet art douteux sont-ils méprisés. Encore à l'époque d'Auguste, ce sont surtout des

226 LES REUGIONS ORIENTALES

gueuses équivoques qui exercent leur misérable métier dans les bas-fonds des quartiers populaires. Mais avec rinvasion des religions orientales, la considération pour le magicien grandit, et sa condition s'élève ". On Thonore et on le redoute davantage. Au n* siècle, nul ne conteste plus guère qu'il puisse provoquer des apparitions divines, converser avec les esprits supérieurs et même s'élever en personne jusqu'au ciel "^

On saisit ici l'action pctorieuse des cultes alexandrins. En Egypte ", nous l'avons vu (p. H4), le rituel, à proprement parler, n'était pas autre chose à l'origine qu'un ensemble de pratiques magiques. Les fidèles imposaient par la prière ou même la menace leurs volontés aux dieux. Ceux-ci étaient contraints d'obéir sur le champ à l'officiant, si la liturgie était exactement accomplie, si les incantations et les paroles opérantes étaient récitées avec l'intonation juste. Le prêtre instruit avait une puissance presque illimitée sur tous les êtres surnaturels qui peuplaient la terre, les eaux, Tair, les enfers et les cieux. Nulle part on ne maintint moins'Iac distance qui sépare l'humain du divin; nulle part la différenciation progressive qui éloigna partout la magie de la religion, ne resta moins avancée. Elles demeurèrent si intimement associées jusqu'à la fin du paganisme qu'on a peine parfois à distinguer les textes qui appartiennent à l'une ou à l'autre.

Les Cbaldéens ^' aussi étaient de grands maîtres es-

l'astrologie et la magie 227

sorcellerie, à la fois versés dans la connaissance des présages et experts à conjurer les maux que ceux-ci annonçaient. Les magiciens, conseillers écoutés des rois, y faisaient partie du clergé officiel, y invocjuaient dans leurs incantations Taidc des dieux de TEtat, et leur science sacrée y était aussi respectée que Tharuspicine en Etrurie. Le prestige fabuleux qui continua de Fentourer, en assura la persistance après la chute de Ninive et de Babylone. La tradition n'en était point perdue sous les Césars, et une quantité d'enchanteurs se réclamaient à tort ou à raison de l'antique sagesse de la Chaldée ^^

Aussi, le thaumaturge, héritier supposé des prêtres archaïques, prend-il à Rome môme une apparence toute sacerdotale. Sage inspiré qui reçoit les confidences des esprits célestes, il se rapproche par la dignité de sa tenue et de sa vie des philosophes. Le vulgaire ne tarde pas à les confondre ®*, et, de fait, la philosophie orienlalisante de la fin du paganisme accueille et justifie toutes les superstitions. Le néoplatonisme, qui fait à la démonologie une large place, penche de plus en plus vers la théurgie, où il finit par se perdre.

Mais les anciens distinguent expressément decet art licite et honorable, pour lequel on inventa ce nom de « théurgie » *^ la « magie » proprement dite, toujours suspecte et réprouvée. Le nom de mages (ixàvot) appliqué à tous les faiseurs de miracles, désigne proprement les prêtres du mazdéisme, et une

tradition bien attestée faisait, en effet, des Perses *^ les auteurs de la véritable magie, de celle que le moyen âge appellera magie noire. S'ils ne Font pas inventée, car elle est vieille comme l'humanité, ils ont du moins été les premiers à l'édifier sur un fondement doctrinal et à lui assigner une place dans un système théologique nettement formulé. C'est le dualisme mazdéen qui donna à ce savoir pernicieux une puissance nouvelle avec les caractères qui le distingueront désormais.

Sous quelles influences la magie perse s'est-elle formée ? quand et comment s'est-elle propagée ? ce sont là des questions encore mal élucidées. La fusion intime qui s'opéra à Babylone entre les doctrines religieuses des conquérants iraniens et celles du clergé indigène, se produisit aussi dans cet ordre de croyances ^\ et les mages établis en Mésopotamie combinèrent leurs traditions secrètes avec le code de rites et de formules rédigé par les sorciers chaldéens. La curiosité universelle des Grecs obtint de bonne heure communication de cette science merveilleuse. Les philosophes naturalistes, comme Démocrite ^% le grand voyageur, paraissent avoir fait plus d'un emprunt au trésor des observations recueillies par les prêtres orientaux. Ils puisèrent sans doute dans ces compilations disparates, où le vrai se mêlait à l'absurde et le réel au fantastique, la connaissance de quelques propriétés des plantes ou des minéraux, de quelques expériences de physique.

l'astrologie ET LA MAGIE 229

Cependant le clair génie des Hellènes se détourna toujours des spéculations troubles de la magie, et ne leur accorda qu'une attention distraite et une considération médiocre. Mais à Tépoque alexandrine on traduisit en grec les livres attribués aux maîtres à demi-fabuleux de la science persique, Zoroaslre, Hostanès, Hystaspe, et depuis lors jusqu'à la fin du paganisme ces noms jouirent d'une autorité prestigieuse. En même temps, les Juifs, initiés aux arcanes des doctrines et des procédés irano-chaldéens, en firent connaître indirectement certaines recettes partout où la Dispersion les répandit ®^ Postérieurement une action plus immédiate fut exercée sur le monde romain par les colonies perses d'Asie Mineure ^\ demeurées obstinément fidèles à leurs antiques croyances nationales.

La valeur particulière que les mazdéens attribuaient à la magie découle nécessairement de leur système dualiste, tel que nous l'avons exposé déjà ^^ En face d'Ormuzd, qui siège dans le ciel lumineux, se dresse son adversaire irréconciliable Ahriman, qui règne sur le monde souterrain. L'un est synonyme de clarté, de vérité, de bonté; l'autre, de ténèbres, de mensonge et de perversité. L'un commande aux génies bienfaisants qui protègent la piété des fidèles ; l'autre aux démons dont la malice provoque tous les maux qui affligent l'humanité. Les deux principes opposés se disputent la domination de la terre, et chacun y a produit

des animaux et des plantes favorables ou nuisibles. Tout y est céleste ou infernal. Ahriman et ses démons, qui viennent errer autour des hommes pour les tenter et leur nuire", sont des dieux malfaisants, mais des dieux indépendants de ceux qui forment l'armée secourable d'Ormuzd. Le mage leur sacrifie soit pour détourner les malheurs dont ils le menacent, soit aussi pour les exciter contre les ennemis du vrai croyant. Car les esprits immondes se délectent aux immolations sanglantes, et ils viennent se repaître des vapeurs de la chair fumant sur les autels '^°. Des actes et des paroles redoutables accompagnent toutes les offrandes. Plutarque^* nous donne un exemple des sombres sacrifices des mazdéens. « Ils pilent dans un mortier, dit-il, une herbe appelée moly (une espèce d'ail) en invoquant Hadès (Ahriman) et les Ténèbres, puis mêlant cette herbe au sang d'un loup qu'ils égorgent, ils l'emportent et la jettent dans un lieu où le soleil ne pénètre pas. » C'est bien là une opération de nécromant.

On comprend quelle force nouvelle une pareille conception de l'univers devait donner à la magie. Elle n'est plus seulement un assemblage disparate de superstitions populaires et d'observations scientifiques. Elle devient une religion à rebotTrs ; ses rites nocturnes forment l'effroyable liturgie des puissances infernales. Il n'est aucun miracle que le magicien expérimenté ne puisse attendre du pouvoir des démons, s'il connaît le moyen de les transformer

l'astrologie et la magie 231

en ses serviteurs; il n'est aucune atrocité qu'il ne puisse inventer pour se rendre propices des divinités mauvaises, que le crime satisfait et que la souffrance réjouit. De là, cet ensemble de pratiques impies, célébrées dans Tombre, et dont Thorréur n'a d'égale que leur ineptie : préparation de breuvages qui troublent les sens et égarent la raison; composition de poisons subtils qu'on extrait de plantes démoniaques et de cadavres qu'a saisis la corruption, fille des enfers ■^^; immolations d'enfants pour lire Tavenir dans leurs entrailles palpitantes ou évoquer les revenants. Tous les raffinements sataniques que peut concevoir en un jour de démence une imagination pervertie "^^ plairont à la malignité des esprits immondes; plus leur monstruosité sera odieuse, plus certaine sera leur efRcacité.

En présence de ces abominations, l'Etat romain s'émeut, et il les frappe de toute la rigueur de sa justice répressive. Tandis qu'on se contentait d'ordinaire, en cas d'abus constaté, d'expulser de Rome les astrologues — qui se hâtaient d'y rentrer, — les magiciens étaient assimilés aux meurtriers et aux empoisonneurs et punis des derniers supplices. On i les clouait sur la croix, on les exposait aux bêtes. On poursuivait non seulement l'exercice de leur profession, mais le simple fait de posséder des ouvrages de sorcellerie '^*.

Seulement, il est avec la police des accommodements, et les mœurs furent ici encore plus fortes

que les lois. Les rigueurs intermiltenles des édits impériaux ne furent pas plus efficaces pour détruire une superstition invétérée, que la polémique ' chrétienne pour la guérir. L'Etat et TÉglise en s'unissant pour la combattre reconnaissaient sa puissance. Ni le premier ni la seconde n'atteignait la racine du mal, et ne niait la réalité du pouvoir exercé par les sorciers. Xant qu'on admit que les esprits malins intervenaient constamment dans les affaires terrestres, et qu'il existait des moyens secrets permettant à l'opérateur de les dominer ou de partager leur puissance, la magie fut indestructible. Elle faisait appel à trop de passions humaines pour n'être pas entendue. Si, d'une part, le désir de pénétrer les mystères de Tavcnir, la crainte de malheurs inconnus et l'espoir toujours renaissant poussaient les foules anxieuses à chercher une certitude chimérique dans l'astrologie, de l'autre, dans la magie, l'attrait troublant du merveilleux, les sollicitations de Tamour et de l'ambition, l'âpre volupté de la vengeance, la fascination du crime et l'ivresse du sang versé, tous les instincts inavouables dont on cherche dans l'ombre l'assouvissement, exerçaient tour à tour leur séduction. Elle poursuivit à travers ^ tout l'empire romain son existence occulte, et le mystère même dont elle était forcée de s'entourer augmenta son prestige en lui donnant presque l'autorité d'une révélation.

Une affaire curieuse qui se passa dans les dcr'

nières années du v^ siècle à Béryte en Syrie, nous montre quelle coafiance les esprits les plus éclairés gardaient encore à cette époque dans les pratiques de la magie la plus atroce. Des étudiants de la célèbre école de droit de cette ville voulurent une nuit égorger dans le cirque un esclave, afin que le maître de celui-ci obtînt les faveurs d'une femme qui lui résistait. Dénoncés, ils durent livrer les volumes qu'ils tenaient cachés, parmi lesquels on trouva ceux de Zoroastre et d'Hostanès, avec ceux de l'astrologue Manéthon. La ville fut en émoi, et de nouvelles perquisitions prouvèrent que beaucoup de jeunes gens préféraient à l'étude des lois romaines celle de la science qu'elles prohibaient. Sur l'ordre de l'évêque^ ou fit un solennel autodafé de toute cette littérature en présence des magistrats et du clergé, après avoir donné lecture publique des passages les plus révollants, en sorte, dit le pieux auteur qui nous raconte cette histoire '% que chacun apprît à connaître les promesses orgueilleuses et vaines des démons.

Ainsi se perpétuaient encore dans l'Orient chrétien après la chute du paganisme, les antiques traditions des mages. Elles devaient y survivre môme à la domination de l'Eglise^ et, malgré les principes rigoureux de son monothéisme, l'Islam fut infecté par les superstions de la Perse. L'art néfaste que celle-ci avait enseigné n'opposa pas en Occident une résistance moins obstinée aux poursuites et aux anathè-'

mes ; il restait toujours vivace dans la Rome du v* siècle '^ et, alors que l'astrologie savante sombra en Europe avec la science même, le vieux dualisme mazdéen continua à s'y manifester à travers le moyen âge jusqu'à l'aurore des temps modernes dans les cérémonies de la messe noire et du culte de Satan.

Sœurs jumelles engendrée» jiMrrOrient superstitieux et érudit, lama^^etTastrologie sont toujours restées ies filles hybrides de sa culture sacerdotale. Leur existence est gouvernée par deux principes ■contraires, le raisonnement et la foi, et leur volonté bscille perpétuellement entre ces deux pôles de la pensée. Elles s'inspirent Tune et l'autre de la croyance en une sympathie universelle, qui suppose entre les êtres et les objets^ animés tous pareillement d'une vie mystérieuse, des relations occultes et puissantes. La doctrine des influences sidérales, combinée avec la constatation de l'immutabilité des révolutions célestes, conduit l'astrologie à formuler pour la première fois la théorie d'un fatalisme absolu et préconnaissable. Mais à côté de ce déterminisme rigoureux, elle conserve la foi de son enfance en des étoiles divines, dont l'homme par sa dévotion peut s'assurer la bienveillance et désarmer la malignité. La méthode expérimentale s'y réduit à compléter les pronostics fondés sur le caractère supposé des dieux stellaires.

l'astrologie et la magie 235

La magie, elle aussi, reste h demi-empirique, à demi religieuse. Comme notre physique, elle repose sur Tobservation, elle proclame la constance des lois de la nature, et elle cherche à s'emparer des énergies latentes du monde matériel pour les asservir à la volonté de Thomme. Mais en même temps elle reconnaît dans les forces qu'elle prétend se soumettre des esprits ou démons, dont on peut, par des sacrifices et des incantations, se concilier la proteciion, adoucir la malveillance ou déchaîner l'hostilité f«aowle.

Malgré toutes les aberrafioBs oà eUes ^'^garèrimt, Taslrologie et la magie n'ont pas été inutiles. liCiiT savoir mensonger a contribué sérieusement au progrès des connaissances humaines. En entretenant chez leurs adeptes des espérances chimériques et des ambitions fallacieuses, elles les vouèrent à des recherches pénibles, qu'ils n'eussent sans doute pas entreprises ou poursuivies par amour désintéressé du vrai. Les observations que les prêtres de l'antique Orient recueillirent avec une inlassable patience, provoquèrent les premières découvertes physiques et astronomiques et, comme à l'époque de la scolastique, les sciences occultes conduisirent aux sciences exactes. Mais celles-ci, en reconnaissant plus lard la vanité des illusions merveilleuses dont elles s'étaient nourries, ruinèrent les fondements de l'astrologie et de la magie, à qui elles devaient leur naissance.

La religion de l'Europe vers l'époque des Sévères devait offrir à l'observateur un spectacle d'une étonnante variété. Les vieilles divinités indigènes, italiques, celtiques ou ibériques, bien que détrônées, n'étaient pas mortes. Eclipsées par des rivales étrangères, elles vivaient encore dans la dévotion du petit peuple, dans les traditions des campagnes. Depuis longtemps, dans tous les municipes, les dieux romains s'étaient établis victorieusement, et ils recevaient toujours selon les rites pontificaux les hommages d'un clergé officiel. Mais à côté d'eux s'étaient installés les représentants de tous les panthéons asiatiques, et c'était à eux qu'allait l'adoration la plus fervente des foules. Des puissances nouvelles étaient venues d'Asie-Mineure, d'Egypte, de Syrie et de Perse, et l'éclat éblouissant du soleil d'Orient avait fait pâlir les astres du ciel tempéré de l'Italie.

TRANSFORMATION DU PAGANISME ROMAIN â37

Toutes les formes du paganisme étaient simultanément accueillies et conservées, tandis que le monothéisme exclusif des Juifs gardait ses adhérents^ et que le christianisme fortifiait ses églises et afferA missait son orlhodoxie, tout en donnant naissance) aux fantaisies déconcertantes du gnosticisme. Cenlj courants divers entraînaient les esprits, ballottés et hésitants; cent prédications contraires sollicitaient les consciences. Supposons que l'Europe moderne ait vu les fidèles déserter les églises chrétiennes pour adorer Allah ou Brahma, suivre les préceptes de Confucius ou de Bouddha, adopter les ; maximes du shinto \ représentons-nous une grande confusion de toutes les races du mondes, où dcs| mullahs arabes, des lettrés chinois, des bonzes japonais, des lamas thibétains, des pandits hindous prêcheraient à la fois le fatalisme et la prédestination, le culte des ancêtres et le dévoûment au souverain divinisé, le pessimisme et la délivrance par Tanéantissement, où tous ces prêtres élèveraient dans nos cités des temples d'une architecture exotique et y célébreraient leurs rites disparates; ce rêve, que l'avenir réalisera peut-être, nous offrirait une image assez exacte de l'incohérence religieuse où se débattait l'ancien monde avant Constantin.

Dans la transformation du paganisme latin, les religions orientales qui successivement se répandirent, exercèrent une action décisive. Ce fut d'abord TAsie-Mineure qui fil accepter ses dieux à l'Italie.

Dès la fin des guerres puniques, la pierre noire qui symbolise la grande Mère de Pessimonle est établie sur le Palatin, mais ce n'est qu'à partir du règne de Claude que le culte phrygien se développe librement avec toutes ses splendeurs et ses excès. Il introduit dans la grave et terne religion des Romains une dévotion sensuelle, colorée et fanatique. Officiellement^ reconnu, il attire à lui et prend sous sa protection d'autres divinités étrangères venues d'Anatolie, et il les assimile à Cybèle et à Attis, métamorphosés en divinités panthées. Des influences cappadociennes, juives, persiques et môme chrétiennes modifient les vieux rites de Pessinonte, et y font pénétrer avec le baptême sanglant du taurobole des idées de purification spirituelle et de rédemption éternelle. Mais les prêtres ne réussissent point à éliminer le fond de naturisme grossier que leur imposait une antique tradition barbare.

Depuis le n'' siècle avant notre ère, les mystères d'Isis et de Sérapis se répandent en Italie avec la culture alexandrine, dont ils sont Texpression religieuse, et, en dépit des persécutions, ils s'établissent à Rome, où ils obtiennent de Caligula le droit de Icité. Ils n'apportaient pas un système théologique Itrès avancé, car TEgypte ne produisit jamais qu'un agrégat chaotique de doctrines disparates, ni une éthique très élevée, car le niveau de sa morale, — celle des Grecs d'Alexandrie, — ne dépassa que tardivement un étiage médiocre. Mais ils firent connaî-

tre d'abord à l'Italie puis aux autres provinces latines un antique rituel d'une incomparable séduction, qui savait surexciter les sentiments les plus opposés dans ses processions éclatantes et dans ses drames liturgiques. Ensuite ils donnaient à leurs fidèles l'assurance formelle qu'ils jouiraient après la mort d'une immortalité bienheureuse dans laquelle, unis à Sérapis, participant corps et âme à sa divinité, ils vivraient dans la contemplation éternelle des dieux.

A une époque un peu plus récente, arrivèrent les Baals de Syrie, multiples et variés. Le grand mouvement économique qui, depuis le commencement de notre ère, amena la colonisation du monde latin par les esclaves et les marchands syriens, ne modifia i pas seulement la civilisation matérielle de l'Europe mais aussi ses conceptions et ses croyances. Les' cultes sémitiques firent une concurrence heureuse à ceux de l'Asie-Mineure et de TÉgypte. Peut-être n'avaient-ils pas une liturgie aussi émouvante, peut-être ne s'absorbaient- ils pas aussi complètement dans la préoccupation de la vie future, bien qu'ils enseignassent une eschatologie originale, mais ils avaient une idée infiniment plus haute de la divinité. L'astrologie chaldéenne, dont les prêtres syriens furent les disciples enthousiastes, leur avait fourni les éléments d'une théologie scientifique. Elle les avait conduits à la notion d'un dieu siégeant loin de la terre au-dessus de la zone des étoiles, tout-

puissant, universel et éternel, tout ici-bas étant réglé par les révolutions des cieux durant des cycles infinis d'années, et elle leur avait enseigné en même temps Tadoralion du Soleil, source radieuse de la vie terrestre.

Les doctrines érudiles des Pabyloniens s'étaient imposées aussi aux mystères persiques de Mithra, qui considéraient comme cause suprême le Temps identifié avec le Ciel et divinisaient les astres; mais elles s'y étaient superposées, sans la détruire, à Tancienne foi mazdéenne. Les principes essentiels de la religion de l'Iran, rival séculaire et souvent heureux de la Grèce, pénétrèrent ainsi dans FOccident laliir sous le couvert de la sagesse chaldéenne. La religion mithriaque, la dernière et la plus haute manifestation du paganisme antique, eut pour dogme fondamental le ^dualisme perse. Le monde est le théâtre et l'enjeu d'une lutte entre le Bien et le Mal, Ormuzd et Ahriman, les dieux et les démons, et de celte conception originale de l'univers découle une morale forte et pure; la vie est un combat; soldat placé sous les ordres de Mithra, le héros invincible, le fidèle doit constamment s'opposer aux entreprises des puissances infernales, qui sèment partout la corruption. Cette éthique irapérative, productrice d'énergie, est le caractère qui distingue le mithriacisme de tous les autres cultes orientaux.

Ainsi chacun des pays du Levant — c'est ce que nous avons voulu montrer dans cette récapitulation

sommaire — avait enrichi le paganisme romain, de croyances nouvelles, destinées souvent à lui survivre. Quel fut le résultat de cette confusion de doctrines hétérogènes dont la multiplicité était extrême et la valeur très différente ? Comment les idées barbares, jetées dans le creuset ardent du syncrétisme impérial, s'y sont-elles affinées et combinées? En d'autres termes quelle forme l'antique idolâtrie, tout imprégnée de théories exotiques, avait-elle prise au iv'' siècle, au moment d'être définitivement détrônée. C'est ce que nous voudrions essayer d'indiquer sommairement ici, comme conclusion de ces études.

Toutefois peut-on parler d'une religion païenne? Le mélange des races n'avait-il pas eu pour résultat de multiplier la variété des dissidences? Le choc confus des croyances n'avait-il pas produit un fractionnement, une comminution des églises^ et les complaisances du syncrétisme un pullulement des sectes? Les « Hellènes », disait Thémistius à l'empereur Valens, ont trois cents manières de concevoir et d'honorer la divinité, qui se réjouit de cette diversité d'hommages \ Dans le paganisme les cultes ne périssent pas de mort violente, ils s'éteignent après une longue décrépitude. Une doctrine nouvelle ne se substitue pas nécessairement à une plus ancienne . Elles peuvent coexister longtemps comme des possibilités contraires suggérées par l'intelligence pu la foi, et toutes les opinions, toutes les pratiques y

semblent respectables. Les transformations n'y sont jamais radicales ni révolutionnaires.

Sans^outCj pas plus au iv* siècle que précédemment, les croyances païennes n'eurent la cohésion d'un système métaphysique ou la rigueur de canons conciliaires. Il y a toujours une distance considérable entre la foi populaire et celle des esprits cultivés, et cet écart devait être grand surtout dans un empire aristocratique, dont les classes sociales étaient nettement séparées. La dévotion des foules est immuable comme les eaux profondes des mers, elle n'est ni entraînée, 'ni échauffée par les courants supérieurs ^. Les campagnards continuaient, comme par le passé, à pratiquer des rites pieux auprès des j pierres ointes, des sources sacrées, des arbres couronnés de fleurs et à célébrer leurs fêtes rustiques aux semailles ou aux vendanges. Ils s'attachaient avec une ténacité invincible à leurs usages traditionnels. Dégradés, tombés au rang de superstitions, ceux-ci devaient persister durant des siècles sous Torthodoxie chrétienne sans la mettre sérieusement en péril, et s'ils ne sont plus notés dans les calendriers liturgiques, ils le sont parfois encore dans les recueils de folk-lore.

A l'autre pôle de la société, les philosophes pouvaient se plaire à voiler la religion du tissu brillant et fragile de leurs spéculations. Ils pouvaient, comme l'empereur Julien, improviser au sujet du mythe de la Grande Mère des interprétations har-

dies et incohérentes, qui étaient accueillies et goûtées dans un cercle restreint de lettrés. Mais ces écarts de la fantaisie individuelle ne sont, au iv* siècle qu'une application arbitraire de principes incontestés. L'anarchie intellectuelle est alors bien moindre qu'à l'époque où Lucien mettait « les sectes à l'encan » ; un accord relatif s'est établi parmi les païens depuis qu'ils sont dans l'opposition. Une seule école, le néo-platonisme, règne sur tous les esprits, et cette école est non seulement respectueuçe de la religion positive, comme Tétait déjà l'ancien stoïcisme, mais elle la vénère, parce qu'elle y voit Texpression d'une antique révélation, transmise par les générations disparues; elle regarde comme inspirés par le ciel ses livres sacrés, ceux d'Hermès Trismégiste, d'Orphée, les Oracles chaldaïques, Homère lui-même, surtout les doctrines ésotériques des mystères, et elle subordonne ses théories à leurs enseignements. Comme entre toutes ces traditions disparates, venues de pays si divers et datant d'époques si différentes, il ne peut pas y avoir de contradiction, puisqu'elles émanent d'une divinité unique, la philosophie, ancilla theologiae, s'emploiera à les mettre d'accord en recourant à l'allégorie. Et de la sorte s'établit peu à peu, par des compromis entre les vieilles idées orientales et la pensée gréco-latine, un ensemble de croyances dont un consentement universel semble prouver la vérité.

Ainsi, les parties atrophiées de l'ancien culte

romain s'étaient dliminées, des éléments étrangers étaient venus lui donner une vigueur nouvelle, s'étaient combinés et modifiés en lui. Ce travail obscur de décomposition et de reconstitution interne avait élaboré insensiblement une religion très différente de celle qu'avait tenté de restaurer Auguste. A la vérité, si Ton se bornait à lire certains écrivains qui ont combattu l'idolâtrie à cette époque, on serait tenté de croire que rien n'était changé dans la foi nationale des Romains. Ainsi S'- Augustin dans la « Cité de Dieu » se moque agréablement de la multitude des dieux italiques qui présiden4; aux actes les plus mesquins de l'existence ^ Mais ces déités futiles et falotes des vieilles litanies pontificales ne vivaient plus que dans les livres des antiquaires et, de fait, la source du polémiste chrétien est ici Varron. Les défenseurs de l'Eglise vont chercher des armes contre ridolâtrie jusque chez Xénophane, le premier philosophe qui se soit posé en adversaire du polythéisme grec. L'apologétique, on l'a fréquemment fait observer, a peine à suivre les progrès des doctrines qu'elle combat, et souvent ses coups n'atteignent plus que des morts. C'est aussi un défaut commun à tous les érudits, à tous ceux qui sont imbus d'une science livresque, de connaître mieux les opinions des auteurs anciens que les sentiments de leurs contemporains et de vivre avec le passé plus volontiers que dans le monde qui les entoure. Il était plus aisé de reproduire les objections des épicuriens et des sceptiques

contre des croyances abolies que d'étudier, pour en faire la critique, les défauts d'un organisme encore agissant. La culture purement formelle de Técole faisait alors perdre à beaucoup des meilleurs esprits le sens de la réalité.

Ainsi la polémique chrétienne nous donnerait souvent une idée inadéquate du paganisme à son déclin. Lorsqu'elle insiste avec complaisance sur l'immoralité des légendes sacrées, elle ne laisse pas soupçonner que les dieux et les héros de la mythologie n'avaient plus qu'une existence purement littéraire *. Les fictions de la fable sont chez les écrivains de cette époque — comme chez ceux de la Renaissance — Taccessoire obligé de toute composition poétique. C'est un ornement de style, un procédé de rhétorique mais non l'expression d'une foi sincère. Le théâtre montre ces vieux mythes tombés au dernier degré du discrédit. Les acteurs de mimes, qui tournaient en ridicule les aventures galantes de Jupiter, ne croyaient pas plus à leur réalité que Fauteur de Faust à celle du pacte conclu avec Méphistophélès.

Il ne faut donc pas se laisser abuser par les effets oratoires d'un rhéteur comme Arnobe ou les périodes cicéronicnnes d'un Lactance. L'on doit, pour se rendre compte de l'état réel des croyances, recourir de préférence à des auteurs chrétiens qui ont été moins hommes de lettres et plus hommes d'action, qui ont vécu davantage de la vie du peuple et respiré l'air de la rue, et qui parlent d'après leur expérience

plutôt que d'après les traités des mythographes. Ce seront de hauts fonctionnaires comme Prudence ^ ou celui à qui Ton donne depuis Erasme Je nomd'» Ambrosiaster » *; le païen converti Firmicus Maternus'^, qui écrivit un traité d'astrologie avant de combattre « l'Erreur des religions profanes » ; certains ecclésiastiques que leur ministère pastoral mit en contact avec les derniers idolâtres, comme Tauteur d'homélies attribuées à saint Maxime de Turin * ; enfin des pamphlets anonymes, œuvres de circonstances, qui respirent Tardeur de toutes les passions du moment '. Si l'on achève cette enquête à l'aide des indications, malheureusement trop peu explicites, que les membres de l'aristocratie romaine restés fidèles à la foi de leurs ancêtres, un Macrobe, un Symmaque, nous ont laissées sur leurs convictions religieuses, si on la contrôle surtout à l'aide des inscriptions, exceptionnellement développées, qui sont comme l'expression publique des dernières volontés du paganisme expirant, on arrivera à se faire une idée suffisamment précise de ce qu'était devenue la religion romaine au moment où elle allait s'éteindre.

Or un fait se dégagera immédiatement de l'examen de ces documents. L'ancien culte national de Rome est mort ***. Les grands dignitaires peuvent encore se parer des titres d'augures et de quindécimvirs, comme de ceux de consuls ou de tribuns, mais ces prélatures archaïques sont aussi dépourvues d'influence réelle sur la religian que les magistratures républi-

caines de pouvoir dans l'État. Leur déchéance a été consommée le jour où Aurélien a établi, à côté et au dessus des anciens pontifes^ ceux du Soleil invincible, protecteur de son empire *^ Les cultes encore vivants, contre lesquels se porte l'effort de la polémique chrétienne, qui se fait plus amère lorsqu'elle parle d'eux, sont ceux de l'Orient. Les dieux barbares ont pris dans la dévotion des païens, la place des Immortels défunts. Ce sont les seuls qui exercent encore leur empire sur les âmes.

Firmicus Maternus combat, avant toutes les autres « religions profanes », celles des quatre nations orientales, et il les met en relation avec les quatre éléments. Les Égyptiens sont les adorateurs de l'eau — de l'eau du Nil qui féconde leur pays — , les Phrygiens de la terre, qui est pour eux la Grande Mère de toutes choses, — les Syriens et les Carthaginois de l'air, qu'ils vénèrent sous le nom de Junon céleste ^\ les Perses enfin du feu, à qui ils donnent la prééminence sur les trois autres principes. Ce système est certainement emprunté aux théologiens païens. Dans le péril commun qui les menace, les cultes autrefois rivaux se sont réconciliés, et se regardent comme des divisions et, si j'ose dire, des congrégations d'une même église. Chacun d'eux est consacré parliculièrement à l'un des éléments dont la combinaison forme l'univers; leur ensemble constitue la religion panthéiste du monde divinisé. Toutes les dévotions venues de l'Orient, ont pris la

forme de mystères *^. Leurs dignitaires sont, en même temps pontifes du Soleil invincible, pères de Milhra, tauroboliés de la Grande Mère, prophètes d'Isis, ils portent en un mot tous les titres imaginables. Ils reçoivent dans leurs initiations, que multiplie leur ferveur, la révélation d'une doctrine ésotérique. *^ Quelle est la théologie qu'on leur enseigne? Une certaine homogénéité dogmatique s'est établie ici aussi.

Tous les écrivains sont d'accord avec Firmicus pour reconnaître que les païens adorent les elementa **. Par là on n'entendait pas seulement les quatre substances simples dont l'opposition et le mélange produisent tous les phénomènes du monde sensible *^ mais aussi les astres et en général les principes de tous les corps célestes ou terrestres *\

On peut donc, en un certain sens, parler d'un retour du paganisme au culte de la nature, mais a-t-on le droit de considérer cette transformation comme une régression vers un passé barbare, comme une décadence jusqu'au niveau de l'animisme primitif? Ce serait être dupe d'une apparence. Les religions vieillissantes ne retombent pas en enfance. Les païens du iv® siècle ne regardent plus naïvement leurs dieux comme les génies capricieux, comme les puissances désordonnées d'une physique confuse; ils les conçoivent comme des énergies cosmiques dont Taction providentielle est réglée dans un système harmonieux. La croyance n'est plus ins-

tinctive et impulsive ; rérudilion et la réflexion ont reconstitué toute la théologie. En un certain sens on peut dire que celle-ci, selon la formule de Comte, à passé de l'état fictif à Tétat métaphysique. Elle est étroitement unie à la science du temps, que ses derniers fidèles cultivent avec amour et avec orgueil, en héritiers fidèles deTantique sagesse de rOrient et de la Grèce ^\ Elle n'est souvent qu'une forme religieuse de la cosmologie de l'époque — c'est à la fois sa force et sa faiblesse, — et les principes rigoureux de l'astrologie déterminent la conception qu'elle se fait du ciel et de la terre.

L'univers est un organisme qu'anime un Dieu unique, éternel, tout puissant. Parfois on identifie ce Dieu au destin qui domine toutes choses, au Temps infini, qui règle tous les phénomènes sensibles, et on Tadore dans chacune des subdivisions de cette durée sans borne surtout dans les Mois et les Saisons *^ Parfois au contraire on le compare à un roi; on se le figure pareil au souverain qui gouverne l'empire, et les dieux particuliers sont alors les comtes et les dignitaires qui intercèdent auprès^ du prince pour ses sujets et les introduisent en quel-î que sorte en sa présence. Cette cour céleste a ses! messagers ou « anges » qui signifient aux hommes! 1 les volontés de leur maître et apportent à celui-ci les 1 vœux et les requêtes de ses sujets : une monarchie aristocratique règne dans le ciel comme sur la terre *^ Une conception plus philosophique fait de

250 LES REUGIONS ORIENTALES

la divinité une puissance infinie, imprégnant la nature entière de ses forces débordantes : « Il n'existe, écrivait vers 390 Maxime de Madaure, qu'un Dieu suprême et unique, sans commencement et sans descendance, dont nous invoquons, sous des vocables divers, les énergies répandues dans le monde, parce que nous ignorons son nom véritable, et, en adressant nos supplications successivement à ses divers membres nous entendons l'honorer tout entier. Grâce à l'intermédiaire des dieux subalternes, ce Père commun et d'eux mêmes et de tous les mortels, est honoré de mille manières par les humains, qui restent ainsi d'accord dans leur désaccord**».

Ce Dieu ineffable, qui embrasse tout dans sa compréhension, se manifeste cependant par excellence dans la clarté resplendissante du ciel éthéré '*. Il révèle sa puissance dans l'eau et le feu, dans la terre, la mer et le souffle des vents, mais son épiphanie la plus pure, la plus éclatante, la plus active, se produit dans les Astres, dont les révolutions déterminent tous les événements et toutes nos actions, et surtout dans le Soleil, foyer inépuisable de lumière et de vie, dont dépend l'existence de notre monde. Certains théologiens, comme le sénateur Prétextât que met en scène Macrobe, confondaient, dans une syncrasie radicale, toutes les anciennes divinités du paganisme avec le Soleil ".

De même qu'une observation superficielle induirait

à croire que la théologie des derniers païens était remontée à ses origines premières, de même la transformation du rituel pourrait sembler à première vue un retour à la sauvagerie. Sans doute avec l'adoption des mystères orientaux se répandent des pratiques barbares, cruelles et obscènes : déguisements en animaux dans les initiations mithriaques, danses sanglantes des galles de la Grande Mère, mutilation des prêtres syriens. Le culte de la nature est primitivement aussi V amoral » que le spectacle même de 1b nature. Mais un spiritualisme éthéré transfigurait idéalement la grossièreté de ces coutumes primitives. Comme la doctrine est tout imprégnée de philosophie et d'érudition, la liturgie est toute pénétrée de préoccupations éthiques. Le taurobole, douche dégoûtante de sang tiède, est devenu un moyen d'obtenir une renaissance éternelle ; les ablutions rituelles ne sont plus un acte extérieur et matériel, elles sont censées purifier l'âme de ses souillures et lui rendre son innocence première: les repas sacrés communiquent une vertu intime et sont devenus des aliments de vie spirituelle. Tout en s'efforçant de maintenir la continuité de la tradition, on avait peu à peu transformé son contenu. Comme les cérémonies du culte, les fables les plus choquantes et les plus licencieuses étaient métamorphosées en récits édifiants grâce à des interprétations complaisantes et subtiles, oii se jouait l'esprit des mythographes lettrés. Le paganisme était devenu

une école de moralité, le prêtre un docteur et un directeur de conscience ".

La pureté, la sainteté que donne la pratique des cérémonies sacrées sont la condition indispensable pour obtenir la vie éternelle ^*. Les mystères promettent à leurs initiés une immortalité bienheureuse, et prétendent leur révéler des moyens infaillibles de faire leur salut. Suivant un symbole généralement accepté, Fesprit qui nous anime est une étincelle détachée des feux qui resplendissent dans Télher; il participe à leur divinité, et il est, croit-on, descendu sur la terre pour y subir une épreuve. On peut dire à la lettre que

L'homme est un dieu tombé qui se souvient des cieux.

Après avoir quitté leur prison corporelle, les âmes pieuses remontent vers les espaces célestes oii se meuvent les astres divins, pour aller vivre à jamais dans la clarté infinie au-dessus des sphères éloilées ".

Mais à Tautre extrémité du monde, en face de ce séjour lumineux s'étend le sombre royaume des esprits pervers. Adversaires irréconciliables des dieux et des hommes de bien, ils sortent constamment des régions infernales pour vaguer à la surface de la terre où ils répandent tous les maux. Le fidèle doit sans cesse lutter contre leurs entreprises avec Taide des esprits célestes, et chercher à détourner leur

TRANSPOUMATION DU I^AGANISME ROMAIN 253

courroux par des sacrifices sanglants. Mais le magicien sait aussi, par des procédés occultes et terribles les assujettir à son pouvoir et les faire servir à ses desseins, et cette démonologie, fruit monstrueux du dualisme perse, favorise le débordement de toutes les superstitions ". i ^r.

Toutefois le règne des puissances du mai ne doit] ' pas durer toujours. Selon Topinion commune, quand: z' les temps seront révolus, Tunivers sera détruit par le\ feu *\ Tous les méchants périront, et les justes, qui ^ ressusciteront, établiront dans le monde rénové le règne de la félicité universelle ^*.

Voilà donc rapidement esquissée la théologie du paganisme telle qu'elle était constituée api^ès trois siècles de pénétration orientale. D'un fétichisme grossier et de superstitions sauvages, les sacerdoces érudits des cultes asiatiques avaient peu à peu fait sortir toute une métaphysique et une eschatologie, comme les Brahmanes ont édifié le monisme spiritualiste du Vedânta sur Fidolâtrie monstrueuse de rhindouisme, ou, pour rester dans le monde latin, comme les juristes ont su tirer des coutumes traditionnelles de tribus primitives les principes abstraits d'un droit qui régit les sociétés les plus cultivées. Cette religion n est plus seulement, comme celle de rancienne Rome, un ensemble de rites propitiatoires, averruncatoires et expiatoires qui doivent être pratiqués par les citoyens pour le bien de l'Etat, elle prétend maintenant offrir à tous les hommes une

â§4 LES RELIGIONS ORIEISTALES

explication de l'univers, d'où découle une règle de conduite et qui place dans l'au-delà le but de Texisfence. Elle est plus éloignée du culte qu'avait prétendu restaurer Auguste que du christianisme qui la combat. Les deux croyances opposées se meuvent dans la même sphère intellectuelle et morale ^^ et, de fait, on passe alors de Tune à l'autre sans secousse et sans déchirement. Parfois en lisant de longs ouvrages des derniers écrivains latins, un Ammien Marcellin, un Boèce, ou encore les panégyriques des orateurs officiels ^^, les érudits ont pu se demander si leurs auteurs étaient païens ou chrétiens, et les membres de l'aristocratie romaine restés fidèles aux dieux de leurs ancêtres n'avaient pas, du temps des Symmaque et des Prétextât, une mentalité ni une moralité très différentes de celles des partisans de la foi nouvelle qui siégeaient avec eux au sénat. L'esprit religieux et mystique de l'Orient s'était peu à peu imposé à la société entière, et il avait préparé tous les peuples à se réunir dans le sein d'une Eglise universelle.