CHAPITRE III L'Asie Mineure

Bibliographie. — Drexler, dans Roscher, Lexikon der Mythol., s. v. Meter, II, p. 2932 ss. — Showermann, The Great Mother of the Gods {Bulletin oj the University of Wisconsin, n° 43), Madison, 1901. — Hepding, Attis, seine Mythen und sein Kult, Giessen, 1903. — Eisele, Die phrygischen Kulte (dans Neue Jahrb. /. d. Klass. AUertum, XXIII, 1909, p. 620 ss.). — Wissowa, Religion und CuUus der Romer^, p. 317 ss., où l'on trouvera, p. 327, une bibliographie plus complète. — Tous les essais antérieurs ont été dépassés par l'ouvrage fondamental de Henri Graillot, Le culte de Cybèle, Mère des dieux, à

Rome et dans l'Empire romain {Bibl. Écoles fr. d'Athènes et deRome, CVII), Paris, 1912, où l'auteur a utilisé tous les textes et les monuments connus de son temps [cf. Revue archéol., V** série, VI, igiy, p. 418 ss.]. Il nous manque encore un recueil critique de ces monuments figurés, pour lesquels il faut toujours recourir à Zoega, Bassofilievi antichi, I, p. 45 ss. Pour les plus anciennes représentations, cf. Radet, Cybébé. Étude sur les transformations plastiques d'un type divin, Bordeaux, 190g. Un recueil choisi est publié dans le Bilderatlas zur Religions gesch. de Hans Haas, fasc. 9, Leipzig, 1926, n^^ 125 ss. Sur la statue équestre de Cybèle dans les cirques, cf. Remy, Musée belge, XI, 1907, p. 245 ss. — Depuis l'ouvrage de Graillot, il faut signaler les recherches de Carcopino, Attideia (dans Mél. École fr. de Rome, XL, p. 136 ss., 237 ss.) [cf. Rev. hist. des religions, LXXXIX, 1924, p. 261], l'article de Schwenn {Kybele, dans la Realenc, XI, col. 2250 ss.) [qui n'a pas utilisé Graillot] et les chapitres consacrés aux dieux d'Asie Mineure dans les ouvrages généraux énumérés plus haut (p. 204 et p. 213). — On trouvera de nombreuses remarques sur la religion phrygienne dans les livres et articles de M. Ramsay, notamment dans Cities and bishoprics of Phrygia, 1895 ss. ; dans Studies in the Eastern Roman provinces, igo6 ; dans VAnnual of the British School at Athens, XVIII, 1911, p. 37 ss. Il a donné luimême un résumé de ses conceptions dans Hastings, Encycl. of Religion and Ethics, s. v. Phrygians.

(i) Sur la réponse des livres sibyllins, il n'y a pas moins de quatre versions différentes, qui sont examinées par GraiUot, p. 25 ss.

(2) Les traditions sur la translation de l'idole à Rome ont été discutées en détail par Graillot (p. 51 ss.) et, indépendamment de lui, par E. Schmidt {Kultûbertragungen [Religions gesch. Vers, und Vorarb., VIII], Giessen, 1910), qui, arguant de ce que le temple n'a été consacré qu'en 191, c'est-à-dire treize ans après la date admise pour l'introduction de la déesse, en conclut que tous les récits que l'on faisait de son arrivée sont des légendes inventées dans un but politique, au moment où Rome se préparait à intervenir dans les affaires d'Asie. Mais treize ans sont-ils un laps de temps inadmissible pour la construction d'un temple?

(3) Temple du Palatin : cf. Graillot, p. 320 ss.

(4) Aurigemma, La protezione spéciale délia Gran Madré per la nobiltà Romana (dans Bull. arch. comunale, XXXVII, 1909, p. 31 ss.) ; cf. Graillot, p. 92.

(5) Arrien, Bith., fr. 23 Roos (22 Jacoby) ; cf. nos Studia Pontica, 1905, p. 172 ss., et Stace, Achill., II, 345 : Phrygas lucos, vetitasque solo procumbere pinus; Virg., Aen., IX, 85 ss. — Pinèdes en Occident : Locus adsig[natus ad] pinus ponendas, dans une inscription de Bovillae ; cf. Carcopino, Rendiconti pont. Ace. romana di Archeol., IV, 1926, p. 240 ss. ; Graillot, p. 122, n. i.

(6) Culte des pierres : Rev. hist. des religions, LXX, 1914, p. 38 ; cf. Graillot, p. 18, 330. — De même en Syrie, cf. infra, ch. v, n. 44.

(7) Reinach, Mythes, cultes, I, p. 293 ; cf. Graillot, p. i ss. et passim. — Le groupe funéraire du lion dévorant un animal (taureau, sanglier, bélier, cerf) que l'on trouve en Phrygie (Graillot, p. 401, etc.), et qui s'est propagé de bonne heure en Grèce {B^M. corr. hell., XXXVIII, 1915, pi. VI, et p. 328), et plus tard jusque dans le nord de la Gaule (cf. Mon. myst. dS Mithra, II, p. 440), n'appartient pas en particulier aux cultes anatoliques, mais est commun à tout l'Orient (cf. Sarzec et Heuzey, Découvertes en Chaldée,

Paris, 1884-1912, 1, p. 266 ss. ; II, pi. XL VI, fig. 3 [vers 3000 av. J.-C] ; Sarre et Herzfeld, Iranische Felsreliefs, Berlin, 1910, p. 136). L'explication la plus probable y voit un symbole astrologique : le taureau est le signe zodiacal du printemps, le lion celui de l'été ; la végétation printanière est dévorée par les ardeurs de la canicule. Une autre interprétation est proposée par G. Foucart, La méthode comparative et l'histoire des religions, 1909, p. 49 et 70, — Le sujet mériterait d'être repris dans son ensemble, après l'essai d'Usener {De Iliadis carminé quodam Phocaïco, 1875 = Kl. Schriften, III, p. 411-460), plus ingénieux que convaincant.

(8) OcTvia Ovjpûv. Sur ce titre, cf. Radet, Cyhébé, p. 4 ss. Le type le plus ancien de la déesse — une figure ailée tenant des lions — est connu par des monuments qui remontent à l'époque des Mermnades (687-546). Cf. Graillot, p. 17 ss.

(9) Bien que le culte d'Attis en Phrygie soit attesté, en dehors du témoignage des écrivains, par le titre que portait le grand prêtre de Pessinonte (cf. Realenc, s. v. Attis, n° 2) et par divers monuments, le nom du dieu n'avait jusqu'ici été lu avec certitude dans aucune inscription d'Asie Mineure. Mais les fouilles autrichiennes de 1926 à Éphèse ont amené la découverte d'un très ancien temenos de Zeus [= Papas] et Cybèle, où ont été mises au jour des dédicaces à Attis. On en attend la publication.

(10) Matriarcat : cf. Ramsay, Cities and bishopries, I, p. 7 ss., 94 ss. ; Studies, p. 135 ss. ; Graillot, p. 5 ss., 365.

(11) Foucart, Le culte de Dionysos en Attique (extrait des Mém, Acad. Inscr., XXXVII), 1904, p. 22 ss. — Fusion des cultes thraces avec ceux de l'Anatolie : cf. Pettazzoni, op. cit., p. 103. — Les Thraces ont peut-être propagé en Asie Mineure le culte du « dieu cavalier », qui y persista jusqu'à l'époque romaine (cf. Remy, Le Musée belge, XI, 1907, p. 136 ss.). Mais en Orient même, le dieu solaire paraît avoir été représenté de bonne heure à cheval, aussi bien en Anatolie qu'en Syrie. Cf. Gagé, Dieux cavaliers d'Asie Mineure (dans Mél. École fr. de Rome, XLIII, 1926) ; Mouterde, Dieux cavaliers de la région d'Alep (dans Mél. Univ. de Beyrouth, XI, 1926, p. 309-322).

(12) Catulle, LXIIL

(13) Cette pratique devait se perpétuer en Carie jusqu'au viii^ siècle (cf. Cosmas de Jérusalem, dans Migne, P. G., XXXVIII, col. 502). — La signification du rite de la castration est encore enveloppée d'obscurité. L'offrande sanglante des parties génitales était primitivement dans un culte agraire un moyen de féconder la terre, de rendre des forces à la nature languissante (Pettazzoni, op. cit., p. 105 ss.). Mais ce rite sauvage remontant jusqu'à l'âge de la pierre, comme le prouve la défense d'user d'un couteau de métal (n. 39), son histoire la plus ancienne échappe à toute investigation. D'autres conceptions se sont substituées plus tard aux croyances originelles. Nock {Eunuchs in ancient religion, dans Arch. f. Religionsw., XXIII, 1925, p. 25 ss.) fait observer que de nombreuses fonctions sacrées ne peuvent être remplies que si l'on observe la continence, L'émasculation est un moyen radical d'assurer la chasteté. Le galle est ainsi mis sur le même rang que la vierge et que l'enfant. — D'autres ont pensé que ce rite était né d'une perversion de l'instinct sexuel, plus pathologique que religieuse (cf. Ganschinietz, dans Realenc, s. v. Kombabos, col. 1136 ss.). — Cf. les observations de Loisy, Mystères, p. 97-104 ; et de Graillot, p. 128 ss., 290 ss.

(14) Cf. K. K. Grass, Die Russischen Sekten, II [Die Skopzen), 1914, p. 687 ss. — Le

but de la castration est pour eux, comme pour Origène, de supprimer la concupiscence et d'atteindre à la pureté parfaite.

(15) Montanisme et mystères phrygiens : Pettazzoni, Misteri, p. 140.

(16) Timotheus, non ignohilis theologorum unus, est cité comme auteur d'un écrit sur la légende de la Grande Mère par Arnobe, V, 5. Nous ne savons pas s'il a réformé les mystères phrygiens sur le modèle de, ceux d'Eleusis, comme l'admettent Pettazzoni {op. cit., p. 119) et Zielinski {La Sibylle, Paris, 1924, p. 83 ss.), mais il n'est pas improbable que sa théologie ait influencé la religion de Cybèle, de même que celle de Sérapis.

(17) Le développement de ces mystères a été bien exposé par Hepding, Attis, p. 177 ss. ; cf. Graillot, p. 174 ss. L'Eumolpide Timothée, si l'on peut en croire Arnobe (cf. n. 16), connaissait les mysteria de la Grande Mère. — Ramsay a commenté à plusieurs reprises des inscriptions, découvertes par lui, de mystes phrygiens, unis par la connaissance de certains signes secrets (-3/.[j.o)p) et se réunissant dans des banquets sacrés ; cf. Studies in the Eastern Roman provinces, 1906, p. 346 ss. ; Journal of Hell. studies, XXXII, 1912, p. 151 ss. ; Journ. of Roman stud., VIII, 1918, p. 136 ss. — Crypte souterraine servant aux initiations dans le temple de Mèn Askaïos, près d'Antioche de Pisidie : Ramsay, Annual Brit. school Athens, XVIII, 1911, p. 38 ss. — Sur le sens sacré de è.[).^y.xîùzi'f,Ibid., 1912, p. 46; cf. p. 133, n. 3. — En Occident, un sanctum (= tspôv), placé au fond du temple {templum a solo cum sancto suo, quod est a tergo, dans une inscription de Thubursicum), semble être un « saint des saints » réservé au culte secret ; cf. Carcopino, Rendiconti pontif. Accad. di Archeologia, IV, 1926, p. 238 ss. — Pour les prescriptions morales qui, à l'époque hellénistique, s'ajoutent aux commandements liturgiques (cf. supra, p, 217, n. 34), une inscription de Philadelphie (i^'^ou 11^ siècle av. J.-C.) offre un intérêt spécial. L'accès d'un oratoire, oii un certain Dionysios a consacré douze autels à des dieux grecs, n'est permis qu'à ceux qui se soumettent aux Tïapa-^pféXixaxad'Agdistis, l'antique patronne du sanctuaire ; cf. Dittenberger, Sylloge^, n° 985 ; Weinreich, Sitzungsh. Akad. Heidelberg, 1919, Abh. 16. Comparer les prescriptions cathartiques de deux Metrôons publiées par Keil et von Premerstein, Zweite Reise in Lydien (Vienne, 1911), n° 167, p. 82 ss., et Dritte^Reise (1914), n" 154 ; cf. n» 18. — Les mystères se multiplient en Asie Mineure à l'époque romaine : cf. Nock, Journ. hell. studies, XLV, 1925, p. 84 ; Roussel, Bull. corr. hell., LI, 1927, p. 123 ss. Le pseudo-prophète Alexandre en fonda à Abonotichos {Rev. hist. des religions, LXXXVI, 1922, p. 208). Il y avait probablement des mystères d'Endymion au mont Latmos (d'après une inscription inédite). C'est en Asie Mineure qu'ont été composés les hymnes orphiqties, supra, p. 211, n. 17.

(18) Cf. infra, appendice, p. 197 ss.

(19) Dig., XLVIII, 8, 4, 2 : Nemo liberum servumve invitum sinentemve casirare débet; cf. Mommsen, Strajrecht, p. 637. — Cette interdiction a suggéré à M. Carcopino {Attideia, p. 249) l'opinion que les galles auraient été supprimés à Rome par Claude en même temps qu'il instituait l'àrchigalle {infra, p. 224, n. 29) . Mais la prohibition légale ne paraît pas s'appliquer à ceux qui se châtraient eux-mêmes (cf. Realenc, s. v. Castratio). Même parmi les chrétiens, on vit nombre de gens faire, comme Origène, le sacrifice de leur virilité pour gagner les récompenses célestes (Kraus, Realenc. der Christl. Altert., s. v. Eunuchen). Cf. Rev. hist. des religions, LXXXIX, 1924, p. 261.

(20) Diodore, XXXVI, p. 6 ; cf. Plutarque, Marius, c. 17 ; Graillot, p. 95 ss.

(21) L'usage de ces collectes se retrouve dans tous les cultes orientaux, qui, n'étant pas entretenus aux frais de l'État, vivaient de la générosité des fidèles ; cf. Syria, VIII,

(22) Cf. Hepding, loc. cit., p. 142 ; Graillot, p. 71 ss.

(23) Cf. ch. VI, p. 133. — Les rapports entre le culte de Ma et celui de Mithra sont indiqués par l'épithète à."h.vdv:q'zoq, donnée à la déesse, comme au dieu {Rev. et. gr., XII, 1899, p. 170; Bull. corr. hell., XXIII, p. 340; Aihen. Mitt., XXIX, 1904, p. 169). — Inscription de Ma àv£i'/,-/]TO(; dans la plaine Hyrcanis : Keil et von Premerstein, Reise in Lydien {Denkschr. Akad. Wien, LUI), 1908, n"^ 122. — Le taurobole a probablement passé du culte de Mâ-Anahîta dans celui de Cybèle. Cf. injra, notes 69 ss.

(24) Fanatici : Dessau, Inscr., 4180 ss.

(25) Sur le rite de l'absorption du sang, qui se retrouve dans le taurobole (p. 63), cf. le commentaire donné par Pais {Rendiconti deW Accad. dei Lincei, V^ série, XXI, 1922, p. 5 ss.) au sujet d'une indication des Fastes de Préneste : Sanguinem gustare antea freqiienter solebant. Comparer Minutius Félix (9, 5), à propos de l'immolation d'un enfant attribuée aux chrétiens : sitienter sanguinem lambunt, et Graillot, Cybèle, p. 164, n. 4.

(26) Plutarque, Sylla, c. 27 ; cf. infra, p. 76. — Rapprocher de ceci la description que donne Eusèbe {Hist. eccl., V, 16, 7) des prophètes montanistes en Phrygie.

(27) Wissowa, Rel. der Romer-, p. 250.

(28) Sur les hastiferi de Bellone, qui sont probablement les oopu^ôpot, c'est-à-dire l'ancienne escorte du prêtre-roi de Comane, cf. Comptes-rendus Acad. Inscr., 1918, p. 312 ss. ; mais l'inscription qui y est publiée ne porte pas [hàjsthiferorum, mais [c]isthiferorum [Ibid., 1919, p. 257 ; cf. Gsell, Inscr. de l'Algérie, I, p. 2071, 2996). — Un bas-relief romain, représentant un cistophore deBeUone, a été republié et commenté par M^ Strong, Papers of the British School of Rome, IX, 1920, p. 205 ss., et pi. XIII = notre pi. II, 2.

(29) Sur l'archigalle, cf. Carcopino, Attideia, p. 238 ss. Il a montré notamment (p. 238, n. i) que les bas-reliefs du Capitole, où l'on voyait communément un archigalle, représentent en réalité un galle (notre pi. II ; Reinach, Reliefs, III, p. 207, i ; cf. Statuaire, II, p. 506, 6). — L'àpxt'YaXXoç est rarement nommé dans les inscriptions d'Asie Mineure (Carcopino, p. 255), mais il semble cependant que ce titre s'y rencontre avant l'époque de Claude ; cf. l'inscription de Cymé publiée par Keil, Jahresh. Inst. Wien, XIV, 1911, Beibl., p. 133.

(30) Lydus, De Mens., IV, 59 (p. 113, Wiinsch).

(31) La question a été définitivement tranchée par les arguments qu'a allégués M. Carcopino, Attideia, p. 135 ss. La fête romaine où l'on pleurait Attis est déjà mentionnée à l'époque d'Othon (Suét., Otho, 8) et à celle d'Hadrien (Arrien, Tactica, 33, 4). Cf. GraiUot, p. 114 ss.

(32) Tacite, Annales, XI, 15.

(33) Id. Mart. Canna intrat. Cf., sur cette cérémonie, Graillot, p. 117 ss. ; Loisy, Mystères, p. 87 ss. — Showerman a supposé que la cannophorie était primitivement une phallophorie {Classical Journal, II, 1906, p. 29). Mais cette hypothèse est bien incertaine.

(34) Lydus, De Mens., IV, 49. — Pourquoi le taureau doit-il être âgé de six ans? Y aurait -il ici une influence des spéculations pythagoriciennes sur les nombres? Six est

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le nombre générateur par excellence, « le plus séminal des nombres », parce qu'il est le produit du pair (2), qui est mâle, par l'impair (3), qui est femelle. Cf. Revue belge de philologie, 1923, p. 6.

(35) La prohibition la plus caractéristique est l'abstinence du pain ; cf. supra, p. 217, ch. II, n. 39, et, sur le Castum en général, Lagrange, Revue biblique, XVI, 1919, P- 4^7 ^s.

(36) Cf. Realenc, s. v. Dendrophori.

(37) Valeur funéraire de la violette et Dies violae; cf. Graillot, p. 145, n. 5. — Le mythe racontait qu'elle était née du sang d'Attis après sa mutilation (Arnobe, V, 7) .

(38) Frazer, Adonis, Attisa I, p. 277 ss.

(39) M. Alfred Francis {Proceedings of the royal Society of medicine, XIX, 1926, p. 95-110) a voulu reconnaître dans une pince de bronze, ornée de bustes de divinités, qui a été trouvée à Londres (Mon. myst. de Mithra, II, n^ 317) un instrument de castration employé dans le culte phrygien. Mais cette explication paraît inadmissible, l'ablation devant être, selon le rituel, obtenue à l'aide d'un couteau de pierre ou d'un tesson tranchant (Graillot, p. 296), pratique remontant aux âges primitifs où le métal était inconnu. On paraît, il est vrai, s'être servi parfois d'un couteau, non d'acier, mais de bronze, le fer restant interdit (cf. ibid.), mais il n'y avait jamais, ce semble, d'intervention chirurgicale ; le patient opérait sur lui-même. Un passage d'un écrivain du iv^ siècle laisse entrevoir à quelles sollicitations on avait recours pour décider les dévots à cette affreuse mutilation (Pseudo-August., Quaestiones Vet. et Novi Testamenti, édit. Souter, CXV, 18) : Abscisi in mulieres transformantur... quos constat miser os circumveniri et promissis praemiis ad hune dolorem et dedecus cogi (cf. CXIV, 8 et 11). — Sur le caractère primitif et le but de ce sacrifice, cf. supra, p. 222, n. 13 ; cf. Lagrange, loc cit., p. 423.

(40) On ne sait au juste ce qui se passait durant cette nuit : on a pensé que le myste était censé s'unir, nouvel Attis, à la Grande Déesse (Hepding, p. 193 ; cf. Gruppe, Griech. Myth., p. 1541), mais ce mariage sacré n'a guère pu se passer en même temps qu'une cérémonie de funérailles. Cf., sur cette Pannychis, les opinions divergentes de Graillot, p. 130, et Loisy, p. 104.

(41) Je ne crois pas qu'il faille admettre, comme le fait M. Graillot (p. 133), une double procession, l'une le jour des Hilaries, le 25, l'autre pour la Lavatio, le 27. Les textes qui parlent d'un cortège aux Hilaries prennent ce mot au sens large pour désigner toutes les réjouissances du début du printemps. — Dans d'autres villes, la statue, au lieu d'être traînée sur un char (cf. n. 45), était portée sur un brancard (cf. Augustin, Civ. Dei, II, p. 4 : Ante lecticam [Berecynthiae matris]). On a découvert en 1912 à Pompéi une fresque qui montre la statue de la déesse ainsi placée sur une civière : à gauche se voit un autel ; à droite, des personnages portant des objets du culte {Notizie degli Scavi, 1912, p. 115). Un autel, aujourd'hui dans une collection anglaise, nous montre des prêtres de Cybèle portant de même un trône avec la ciste mystique (Tillyard, Journal Roman studies, VII, 1917, p. 284 et pi. VIII = notre fig. 3, p. 53). — La statue de Salambo était de même promenée sur un brancard dans les rues de Séville ; cf. Syria, VIII, 1927. P- 333 ss.

(42) Lavatio, rite agraire pour obtenir la pluie (Graillot, p. 163, n. 3) . Cette explication est préférable'à celle proposée par Hepding (p. 216), qui voit dans le bain une purification après une hiérogamie, elle-même problématique.

(43) Le 28 mars. On lit dans le calendrier de Philocalus l'indication : Initium Caiani, ce qu'il faut peut-être interpréter comme le commencement de l'initiation aux mystères, accompagnée d'un taurobole, dans le Phrygianum, voisin du cirque de Caligula {Caius).

(44) Sur cette diffusion, cf. Drexler, dans Roscher, Lexikon, s. v. Meter, col. 5918 ss., et surtout Toutain, op. cit., p. 73 ss.

(45) Grégoire de Tours, De glor. confess., c. 76 ; cf. Passio S. Symphoriani, dans Ruinart, Acta sine, édit, de 1859, p. 125. — Le carpentum, dont parlent ces textes, se retrouve en Afrique ; cf. C. I. L., VIII, 8457 = 20343 ; Graillot, Revue archéol., 1904, I, p. 353. et Cybèle, p. 139 ; Hepding, loc. cit., p. 173, n. 7.

(46) Le trépas d'Attis a fait de lui un dieu (cf. Reitzenstein, Poimandres, p. 93), et pareillement ses fidèles seront par la mort égalés à la divinité. Les épitaphes phrygiennes ont souvent le caractère de dédicaces, et l'on groupe, ce semble, les tombeaux autour du temple ; cf. Ramsay, Studies, p. 65 ss., 271 ss., passim. — L'hymne cité par Firmicus Maternus {De err. prof, rel., p. 22) : BappsiTî [iùqxm tou Oeou a£ffwa(;.£Vou | ecTac ^àp b\i.Xv h. 7r6v(i)v cwTvjpîa, paraît appartenir non aux mystères d'Attis (comme l'ont admis Hepding, p. 197, et Graillot, p. 131), mais à ceux d'Osiris.

(47) Photius, BiU., cod. 242, p. 345 a, Bekker ; cf. Julien, Or., V, p. 180 c. — Peutêtre faut -il comprendre dans le même sens èXuTpdbaaxo ttoXXoùç i-f. y,ay.{ov ^aaavwv dans une inscription de Phrygie ; cf. Cotai, sculpt. Musée du Cinquantenaire"- , n^ 136, p. 162.

(48) Perdrizet, Bull. corr. helL, XIX, 1895, p. 534 ss. — Le musée de Reggio de Calabre possède une série de terres cuites analogues d'Attis debout, avec la syrinx et le pedum, mais elles ne proviennent peut-être pas de tombeaux.

(49) Attis funéraires : Mon. myst. de Mithra, II, p. 437, n» 328. — Bruno Schrôder a exprimé l'opinion que ces figures étaient purement décoratives {Bonner Jahr bûcher, CVIII, p. 75), ce que M. Strong se refuse, avec raison, à admettre {Journal of Roman studies, 1, 1911, p. 17, n. i). Cf. aussi Lehner, Bonner Jahrh., CXXIX, 1924, p. 58 ss. — Sur l'autel cité plus haut (n. 41), deux « Attis funéraires » sont placés à droite et à gauche de Cybèle ; supra, fig. 3, p. 53. M. Tillyard y voit des galles pleurant la mort d'Attis.

(50) Anthol. Pal., édit. Riese, I, p. 27, Precatio Terrae Matris, v. 12 ss. : Alimenta vitae iribuis perpétua fide | Et cum recesserit anima, in te refugiemus; \ Ita quidquid tribuis in te cuncta recidunt. | Merito vocaris Magna tu Mater deum. Cf. mon Afterlife, p. 36, 39, et Graillot, p. 207. Peut-être faut -il attribuer à des sectateurs de la Grande Mère les épitaphes métriques où on lit (Dessau, 8168 = Biicheler, Carm. ep., 1532) : Mortua hic ego sum et sum cinis, is cinis terra est \ Sein est Terra dea, ego sum dea, mortua non sum, et (C. I. L., VI, 29609 = Bûcheler, 974) : Cinis sum, cinis terra est, terra dea est, ergo ego mortua non sum, bien qu'un distique grec semblable soit déjà attribué à Épicharme (Bergk, Poet. lyr. gr., II, p. 239) : Ei[jA vexpbç, vexpbç §£ y-iicpoç, ■j'tj §'•?) /.oiupoç èffTÎv | d oi Te Y^ v£/.p(5ç [1. 6e6ç] èaT ', où vsxpbç àWà. 6£<5ç. — Sarcophages avec les Saisons, où l'hiver est représenté par Attis. L'un d'eux, où les bustes des défunts sont entourés des signes du zodiaque, révèle la croyance à l'immortalité astrale. Cf. Revue archéol., IV, 1916, p. 6 ss. — Cf. l'épitaphe métrique de l'épouse de Laberius, vates Frugeae matris : Mommsen a vu dans ce personnage un prêtre de la déesse phrygienne (C. I. L., VI, 13528), et, malgré l'opinion contraire de Bûcheler {Carm. epigr., 1559), je crois qu'il a

raison. On connaît une Laberia Felicla sacerdos niaxima Matris deum (C /. L., VI, 2257 = Dessau, 4160 ; cf. Amelung, Sculpt. Vatic. Muséum, II, p. 614) qui appartient sans doute à la même famille. Les vers de l'inscription donnent des indications précieuses sur la foi de ce prêtre : une immortalité qui après le décès fait retourner l'âme au ciel, d'où elle était descendue à la naissance.

(51) Nous connaissons ces croyances des Sabaziastes par les fresques des catacombes de Prétextât (cf. infra, p. 61), et le Mercurius nuntius, qui y guide la défunte, se retrouve sous le nom grec d'Hermès à côté d'Attis (cf. Hepding, p, 203). — L'inscription (C. I. L., VI, 509 = /. G., XIV. no 1018) doit peut-être être complétée : 'Pdfi ['KpixT^] xs YevéOXw (cf. VI, 499). Hermès figure à côté de la Mère des dieux sur un bas-relief d'Ouchak, publié par Michon, Rev. des Études anciennes, 1906, p. 185, pi. II, cf. infra, n. 55. — L'Hermès thrace est déjà mentionné dans Hérodote ; cf. Maury, Religions de la Grèce, III, p. 136.

(52) En dehors de Bellone-Mâ, qui fut subordonnée à Cybèle (cf. supra, p. 51), et de Sabazius, aussi juif que phrygien, il n'y a qu'un seul dieu d'Asie Mineure, le Zeus Brontôn (Tonnant) de Phrygie, qui fasse quelque figure dans l'épigraphie romaine. Cf. Realenc, s. v., et Suffi., 1, col. 258.

(53) Cf. C. I. L., VI, 499 : Attidi menotyranno invicto. « Invictus » est l'épithète propre des divinités solaires.

(54) Paul Perdrizet, Mèn [Bull. corr. hell., XX, 1896) ; Drexler, dans Roscher, Lexikon, s. V., II, 2687 ss. — Les fouilles anglaises au temple de Mèn Askaénos, près d'Antioche de Pisidie, ont donné des résultats importants. Cf. Ramsay, Annual Brit. school Athens, XVIII, 1912, p. 38 ss. ; Anderson, Journal of Roman studies, III, 1913, p. 267 ss. ; Ramsay, Ibid., VIII, 1918, p. 107 ss. — Une curieuse inscription de Saïttaï en Lydie nous montre que Mèn (comme Attis à Rome) avait été élevé au rang de dieu suprême et même unique (Keil et von Permerstein, Zweite Reise in Lydien, no 211) : Efç ôsbç èv oùpavoTç, [jLéYaç My]v oipâvioç, [/.s^ak'fi S6va[j,iç tou àÔavâxou Gsou. Cf. Peterson, Eiç Gsoç, Gôttingen, 1926, p. 268 ss.

(55) C. I. L., VI, 50 = /. G., XIV, no 1018. — Bas-relief avec Hypsistos uni à Cybèle et à Hermès : Perdrizet, Bull. corr. hell., XXIII, 1899, p. 597 et pi. V.

(56) Schiirer, Sitzungsb. Akad. Berlin, XIII, 1897, p, 200 ss., et notre Hyfsistos (suppl. de la Revue Instr. fubl. en Belgique), 1897. Cf. Realenc, s. v. Hyfsistos, et surtout A. B. Cook, Zeus, I, 2, 1925, p. 876-889.

(57) L'expression appartient à la langue des mystères : l'inscription citée est de 370 ap. J.-C. En 364, Agorius Prétextatus parle, à propos d'Eleusis, de « auvé/^ovra to àv- Gp(i)T:eiov vévoç à'^iônaxo!. i;,uoT/ipta » (Zosime, IV, 3, 2). Antérieurement, les « Oracles Chaldéens » appliquent au dieu intelligible l'expression de ix'/jxpa (juvé/ouffa xà lîâvxa (Kroll, De orac. Chaldaïcis, p. ig) et ils donnent le nom de auvo^eiç à une classe de dieux que les commentateurs néo-platoniciens placent entre les intelligibles et les intellectuels (Kroll, loc. cit., p. 73). Cf. Proclus, In Timaeum, I, p. 269, 21 : lîocvxa cuvéx^v. — Le mot et l'idée sont empruntés aux stoïciens, qui emploient fréquemment auvé/eiv en parlant du lien divin qui tient uni le monde. Des exemples nombreux en ont déjà été réunis par Villoison dans sa dissertation De theologia Stoïcorum (à la suite de Cornutus, édit. Osannus, 1844, p. 413 ss.) . Cf. von Arnim, Fragm. Stoicorum, index, s. v. ; Capelle, Die Schrift

von der Welt, 1905, p. 27 ss. ; Aetna, v. 230, avec les notes de Sudhaus ; Manil., III, 55. — Mais déjà Xénophon {Cyrop., VIII, 7, 22) avait parlé des dieux tout -puissants : ot f/jvoe x'?]v Twv 5X(ùv xâÇtv Guvéx,ou<nv. — Dieu omnia innodans dans une inscription chrétienne, Comptes -rendus Acad. Inscr., 1914, p. 484. Cf. Sap. Sal., ï, 7.

(58) Henri Graillot, Les dieux tout-puissants Cybèle et Attis [Revue archéoL, 1904, 1), p. 331 ss. — M. Graillot est enclin à admettre plutôt une influence chrétienne, mais omnipotentes est employé comme épithète liturgique en l'année 288 ap. J.-C, et, vers la même époque, Arnobe (VII, 32) se sert de la périphrase omnipotentia numina pour désigner les dieux phrygiens, certain d'être compris de tous. Dès lors, son usage devait être général et remonter à une époque bien antérieure. A la vérité, la dédicace Ail tû lïâviwv •/.patoijVTi /.al M'r]Tpt \j.v{(x}^-(\i. tyjc tcixvtwv xpaToÛGvj [Bull, hellén., 1882, p. 502, n° 25 = I. G., XI, 4, no 1234, 3-vec la note de Roussel), où l'on avait pensé reconnaître Cybèle, se rapporte en réalité à Isis (cf. injra, ch. iv, n. 55), et le rapprochement établi avec le •âavtoy.pâxwp des Septante ne prouve rien pour le culte phrygien. Mais celui-ci, néanmoins, on n'en saurait douter, s'est inspiré de la conception sémitique de la toute-puissance des dieux (cf. ch. V, p. 119 ss.). M. GraiUot [loc. cit., p. 328, n. 7) rappelle avec raison à ce propos que déjà en Asie Mineure Cybèle est réunie au Théos Hypsistos, c'est-à-dire au dieu d'Israël (cf. supra, n. 56), et, reprenant la question dans son grand ouvrage (p. 217 ss.), il note encore qu' Attis est nommé chez Nonnus [Dionys., XXV, p. 313) : 'Pe(v]ç -ra/ùç à-fce- Xoç et que les anges appartiennent proprement au paganisme sémitique. Cf. Revue hist. des rel., LXII, 1915, p. 159 ss., et infra, ch. vi, n. 52.

(59) Cf. Eisele, dans Roscher, s. v. ; Schaefer, Realenc., s. v. — Un beau buste de bronze de Londres représente probablement Sabazius (collection Salting; publié par M. Esdaile, Journ. Rom. siud., VII, 1917, p. 71, pi. I; cf. VIII, 1918, p. 183 = notre pi. III, 2).

(60) Nous résumons ici le résultat d'une notice sur « Les mystères de Sabazius et le judaïsme », publiée dans les Comptes-rendus Acad. Inscr., 1906, p. 63 ss. ; cf. Jamar, Musée belge, XIII, 1909, p. 228 ss., et ma réponse, Ihid., XIV, 1910, p. 55. — La question de l'influence du judaïsme sur le paganisme et en particulier sur le culte phrygien a été reprise récemment par Reitzenstein, Mysterienreligionen\ p. 12 ss., 99 ss., 145 ss. ; cf. Reitzenstein et Schaeder, Aus Iran und Griechenland, 1, 1926, p. 161 ss. Il a notamment interprété les vers de Juvénal [Sat., VI, 545 : Magna sacerdos \ arboris ac summa ■fida internuntia caeli; cf. XIV, 97) comme se rapportant à une prophétesse juive, adoratrice d' Attis [arbor) et du Zebç 'Ttitaioç oùpâvtoç, et montré comment le sarcophage du musée des Thermes, avec le candélabre à sept branches entouré des Saisons [Revue archéol., V^ série, IV, 1916, p. i ss.), se rattache au culte dionysiaque de l'Hypsistos- Sabazios. — Influence possible du judaïsme sur le culte de Mèn ; cf. Wide, Archiv f. Religionsw., XII, 1909, p. 225 ss. — Influence des mystères sur le judaïsme alexandrin ; cf. infra, p. 232, ch. iv, n. 4.

(61) Les recherches de Bliiikenberg [Archàol. Studien, 1904, p. 123 ss.) sur le geste liturgique, qui devint dans l'Église celui de la benedictio latina, doivent être complétées aujourd'hui par les observations de Seyrig [Bull. corr. helL, LI, 1927, p. 211 ss.), qui prouve que cette façon de bénir était usitée déjà dans les mystères du Bacchus thrace.

(62) Garrucci, dans Mélanges d' archéol. de Cahier et Martin, IV, Paris, 1854, p. i ss. ; Wilpert, Pitture délie Catacombe, II, pi, 132-133.

(63) Cf. nos Mon. myst. de Mithm, 1, p. 33 ss. ; Graillot, p. 192 ss. — L'identificatioiij très ancienne, de Cybèle avec Anâhita justifie, dans une certaine mesure, le nom d'Artémis persique donné abusivement à la première. Cf. Radet, Cybéhé, p. 49. — Les théologiens païens ont considéré Attis comme l'homme primitif, dont la mort provoque la création, et ils le rapprochent ainsi du Gayomârt mazdéen ; cf. Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, 1907, p. 184 ss. — Dédicace à Attis dans le mithréum de Konigshofen : Forrer, Das Mithr. von Kônigshofen, 1915, p. 48.

(64) Cybèle, déesse des femmes : Graillot, p. 146.

(65) Prudence, Peristeph., X, loii ss.

(66) Les idées que nous résumons ici sur le développement de cette cérémonie ont été exposées plus complètement par nous. Revue archéol., II, 1888, p. 132 ss. ; Mon. myst. de Mithra, I, p. 334 ss. ; Rev. d'hist. et litt. relig., VI, p. 97. Bien que les conclusions de ce dernier article aient été contestées par Hepding {op. cit., p. 70 ss.), il paraît indubitable que le taurobole fut pratiqué déjà en Asie Mineure dans le culte de Mâ-Bellone. Moore [Amencan Journ. of archaeol., 1905, p. 71) rappelle avec raison à ce propos le texte de Steph. Byz., s. v. MâcTaupa* i-mksXTO oe v-cà -q 'Psa Ma xal xaûpotç aùr/] èôuexo uapà AûSoiç. Rapports entre le culte de Ma et celui de Mithra, supra, n. 23. — Études plus récentes sur le taurobole : Graillot, Cybèle, p. 158 ss. ; Loisy, Mystères, p. 115 ss. ; Espérandieu, dans Saglio-Pottier, Dict. ant., s. v. TauroboUum; Lagrange, Revue bibique, XVI, 1919, p. 450 ss., et les ouvrages cités supra, p. 205, n. i.

On a découvert en 1919 à Rome, non loin du Phrygianum du Vatican, une nouvelle inscription commémorant la célébration d'un taurobole et d'un criobole (Marucchi, Not. degli Scavi, 1922, p. 81; Hondius, Suppl. epig. gr., II, n" 518). Rédigée en vers volontairement vagues, elle a provoqué des commentaires qui n'en dissipent pas toutes les obscurités (Fabre, Mél. École de Rome, XL, 1923, p. 3 ss. ; Rose, Journ. hell. studies, XLIII, 1923, p. 195, et XLIV, 1925, p. 181 ss. ; Vogliano, Rendiconti Accad. Lincei, ser. VI, I, 1925, p. 2 ss. ; cf. Fabre, Ibid., p. 858). Mais une observation de M. Rose (p. 181) mérite d'être relevée ici. Il a noté que les premiers vers ("EpYa? '^oov, xp-^^iv ^îov l^o/ov, èaOXà lupÔTcavxa | Fa ... (eu TcpaTct'Swv, touto cpépco to 6uiJ.a) offrent une ressemblance curieuse avec le Yasna (XXIII, 14), où Zoroastre fait offrande à Ahoura-Mazda de sa vie, de sa bonne pensée, de ses actions, de sa parole. Nous avons ici, semble-t-il, un nouvel indice de l'action exercée par le mazdéisme sur le culte phrygien.

(67) Leur signification a été révélée par une inscription de Pergame publiée par Schrôder, Athen. Mitt., 1904, p. 152 ss. = Dittenberger, Or. inscr., n^ 764, 27 et n. 36 ; cf. Revue archéol., 1905, 1, p. 29 ss. — Chasse au taureau : Reichel, Athen. Mitt., XXIV, 1909, p. 85 ss. — Courses de taureau, purement profanes, en Occident : Beurlier, Mém. Soc. Antiquaires, XLVIII, 1887, p. 57 ss. ; cf. Mon. myst. de Mithra, I, p. 170.

(68) Prudence, Peristeph., p. 1027 : Pectus sacrato dividunt venabulo. — La harpe, représentée sur les autels tauroboliques, est peut-être, en réalité, un épieu muni d'un arrêt {mora; cf. Grattius, Cyneg., p. iio) pour empêcher le fer de s'enfoncer trop profondément.

(69) Cf. su^ra, ch. 11, n. 35 ; ch. m, n. 25. — A la fin du paganisme, il se livrait à Rome des combats de gladiateurs où le sang du champion vaincu coulait à travers des dalles percées de trous sur un personnage placé dans une fosse et assimilé à Saturne

(Cyrille, Contra lulian., IV, p. 128 d, Spanheim ; cf. Revue de philologie, XXI, 1897, p. 151). — Cf. Capitolin, V. Ant. phil., 19, 3.

(70) Hepding, p. 196 ss. ; cf. supra, n. 46 ; Reitzenstein, Mysterienrelig.''^ , p. 45.

(71) C. I. L., VI, 510 = Dessau, Inscr., 4152 ; cf. Gruppe, Griech. Myth., p. 1541, n. 7.

(72) Firm. Mat., De err. prof, rel., 18 : 'Ev. tuixttocvou péjîpo)/,a, è/, /.uiA^âXou ■rcé'rcwT.a, Y^Yova [/.ùavciq "Attsioç.

(73) Cf. supra, ch. 11, n. 43.

(74) Le rite de Vomophagie dans les mystères de Bacchus est bien connu ; cf. infra, App., p. 200 ss. Un curieux passage de Porphyre {De Abstinentia, II, 48) parle de ceux qui, absorbant les organes d'animaux prophétiques, deviennent capables de rendre des oracles comme un dieu.

(75) Hepding, p. 186 ss. ; Graillot, p. 180 ss. — Sur les repas des xey.i;.opeioi ^Ivot présidés par un TrpwTavay.XtTvjç en Anatolie, cf. Ramsay, Journ. hell. studies, XXXII, p. 151 ss. ; Annual Brit. school. Athens, 1912, p. 153. Voir aussi Robertson Smith, Religion oj the Sémites^, p. 268 ss.

(76) On lui donnait probablement du lait à boire : Salluste, De diis et mundo, c. 4, avec la note de Nock (p. lv, n. 73). Cf. Graillot, p. 181, n. 4.

(77) C. I. L., VI, 499 = Dessau, 4147 : DU animae mentisque custodes. Dans l'inscription d'Agdistis citée plus haut (n. 17), la déesse doit donner [àYaOàç] oiavoiaç àvcpâai xai Yuvai^iv (Dittenberger, Sylloge^, n° 985, n. 28) ; cf. C. /. L., VI, 512 = Dessau, 4154 : Diis magnis et tutatoribus suis, et C. I. L., XII, 1277, où Bel est dit mentis magister.

(78) Hippolyte, Refîd. haeres., V, p. 9.

(79) Julien, Or., Y ; cf. Paul AUard, Julien l'Apostat, II, p. 246 ss., et Bogner, Ein Stuck heidnischer Gnosis, dans Philologus, 1923, p. 258 ss. — Proclus aussi avait consacré un commentaire philosophique au. mythe de Cybèle ; cf. Marinus, Vita Procli, p. 34. — Salluste {De diis et mundo, c. 4) se sert de Julien ; cf. l'édit. Nock, p. Li ss.

(80) J'ai parlé de ceci : Rev. d'hist. et litt. relig., VIII, 1903, p. 423 ss. ; cf. Graillot, p. 543 ss. ; Lagrange, Revue biblique, XVI, 1919, p. 477 ss. — En particulier, les Quartodécimans de Phrygie célébraient la pâque le 25 mars. Cf. Duchesne, Origines du culte chrétien^, p. 276.