CHAPITRE VI La Perse

Bibliographie. — Nous ne tenterons pas de donner ici une bibliographie des ouvrages consacrés au mazdéisme. Nous nous bornerons à renvoyer à la plus récente, celle de Lehmann dans Chantepie de la Saussaye, Lehrbuch der Religions geschichte, II'*, 1925, p. 199-279. Il faudrait citer en première ligne, comme œuvre française, Darmesteter, Le Z end Avesta, 1892 ss., 3 vol., avec introductions et commentaire (traduction sûre, sauf pour les Gâthâs, cf. Meiïlet, Conférences sur les Gâthâs, Paris, 1925).

Un bon exposé d'ensemble a été donné par Pettazzoni [La religione di Zarathustra, Bologne, 1920) et par Lehmann (dans Chantepie de la Saussaye, loc. cit.). Les sources

grecques et latines ont été réunies et étudiées par C, Clemen, Fontes religionis Persicae, Bonn, 1920, et Die Griechischen und lateinischen Nachrichten ûber die Persische Religion, Giessen, 1920. — Les croyances mazdéennes sur la vie future, qui ont un intérêt particulier pour notre sujet, après avoir été exposées par Soderblom {La vie future d'après le mazdéisme, Paris, 1901), ont été étudiées par Cursetji Parvi, The zoroastrian doctrine 0/ a future life from death to the individual judgment [Columbia Univ. Indo-Iranian séries, XI], New- York, 1926. — Pour Zoroastre, on attend encore une édition critique des fragments grecs qui lui sont attribués. Cf. W. Jackson, Zoroaster, the prophet of ancient Iran, New- York, 1899 ; Chr. Bartholomae, Zarathustra, Lehen und Lehre, Heidelberg, 1924.

Dans ces dernières années, l'influence du parsisme sur les religions de l'Occident a été vigoureusement affirmée par Reitzenstein, Die Gôttin Psyché, Heidelberg, 1917, et Das iranische Erlësungsmysteritim, 1921 [veut démontrer l'origine iranienne de la croyance que l'âme est un principe divin descendu du monde de la lumière dans la matière et qui doit remonter à sa source céleste] ; Reitzenstein et Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland [Studien Warburg, VII], Leipzig, 1926 ; cf. Reitzenstein, Mysterienreligionen'-\ p. 6 ss., 215 ss., etc. — Les idées et la méthode de ces ouvrages ont provoqué une polémique oti nous ne pouvons nous engager ici. On trouvera l'indication des principaux articles et des opinions diverses dans Wesendonk, Urmensch und Seele in der iranischen Ueberlieferung, Hanovre, 1924, p. 16 ss. [l'auteur étudie en détail l'histoire de la conception qui regarde l'âme humaine comme une parcelle de l'âme universelle, plongée dans la matière mauvaise et qui aspire à en être libérée de cette prison et il aboutit à la conclusion que cette idée n'est pas iranienne]. — Les livres fort érudits de Reitzenstein ont eu incontestablement le mérite de traiter, avec plus d'ampleur qu'on ne l'avait fait jusqu'ici, une des questions capitales de l'histoire religieuse de l'antiquité. S'il n'est pas douteux que, dès l'époque des Achéménides, le mazdéisme a eu une action considérable dans tous les pays de l'empire perse et même au delà de ses frontières, il n'est guère possible de montrer avec précision oii et comment cette action s'est exercée. Les écrits sacrés des mazdéens, en dehors de l'Avesta, sont d'une date tardive, comme le sont aussi ceux des manichéens et des mandéens {supra, p. 250). Or, depuis l'époque où Cyrus conquit la Mésopotamie et les villes d'Ionie, l'Iran subit à la fois l'influence de la pensée grecque et celle de l'astrolâtrie babylonienne. Ceci, naturellement, n'a pas échappé à M. Reitzenstein lui-même qui attribue à l'adjectif « iranien » une signification mitigée [cf. Studien zum Synkret., p. 126 ss.]. Lorsqu'on constate une ressemblance entre une croyance mazdéenne et une doctrine hellénique, on peut toujours se demander si c'est à la Perse ou à la Grèce que revient la priorité ou si l'une et l'autre ne se sont pas inspirées des spéculations des « Chaldéens ». Qui des trois peuples a imaginé d'abord telle ou telle conception? Qui l'a développée? Qui l'a définitivement formulée? Dans la plupart des cas, il est impossible d'en décider. Le problème n'aura chance de pouvoir être résolu que quand les fouilles nous auront fait connaître la civilisation et la religion composites de l'empire des Séleucides, où l'Orient et l'Occident s'affrontèrent ; elles sont encore pour nous lettres closes. — Mais si les actions et réactions des divers cultes du paganisme à l'époque des rois d'Antioche restent encore obscures, nous sommes mieux informés pour la période romaine. Ici l'influence de l'Iran sur le monde latin est manifeste : elle s'opère surtout par l'intermédiaire des mys-

tères de Mithra dont la propagation et la doctrine sont passablement connues. — J'ai réuni dans mes Textes et monuments relatifs aux mystères de Mithra {2 vol., 1894-1900), I, p. XX ss., l'indication des travaux antérieurs parus sur ce culte ; les conclusions de cet ouvrage ont été publiées séparément sans les notes, sous le titre Les mystères de Mithra (3^ édit., Bruxelles, 1913 ; trad. allem. de Gehricli et Lattes, 3® édit., 1923). On y trouvera, p. 239 (Lattes, p. 227), une bibliographie des principaux travaux consacrés à ces mystères depuis 1900. — Cf. aussi les ouvrages généraux cités plus haut, p. 205 et 213. — Parmi les recherches d'érudition, que nous ne pouvons indiquer toutes ici, la plus remarquable est celle d'Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, 1903. Il a voulu démontrer, non sans ingéniosité, qu'un morceau mystique, inséré dans un pap3n:us magique de Paris, était en réalité un fragment d'une liturgie mithriaque, mais je partage à cet égard le scepticisme de M. Reitzenstein {Neue Jahrh. f. das class. Altertum, 1904, p. 192), et j'ai exposé mes raisons, Rev. de l'Instr. publ, en Belg., XLVII, 1894, p. i ss. Cette prétendue « liturgie mithriaque » n'est, à mon avis, ni liturgique, ni mithriaque. Si l'on y trouve des éléments iraniens (cf. Reitzenstein, Mysterienreligionen^, p. 172 ss.) , ce sont ceux qui étaient devenus le bien commun de tout le paganisme. L'auteur de la pièce contestée a bien pu prêter au dieu qu'il met en scène à peu près l'apparence extérieure de Mithra, mais il ignorait certainement quelle était l'eschatologie des mystères persiques. Nous savons notamment, par des témoignages positifs, qu'on y enseignait le dogme du passage des âmes à travers les sept sphères planétaires, et que Mithra y servait de guide à ses fidèles dans leur ascension vers le séjour des bienheureux. Or, ni l'une, ni l'autre croyance ne se retrouve dans l'uranographie fantastique du magicien. Tout ce que nous savons des mystères concourt à prouver que leur doctrine se fondait sur les théories astronomiques des « Chaldéens », la plus haute expression de la science de l'époque hellénistique. Au contraire, la conception que le rédacteur du papyrus se fait des cieux et des astres témoigne d'une ignorance enfantine. Le nom de Mithra, comme ailleurs celui des mages Zoroastre ou Hostanès, a servi à mettre en circulation une contrefaçon gréco-égyptienne. — La controverse provoquée par la thèse de Dieterich a été résumée par Weinreich dans la 3^ édit. de la Mithrasliturgie, 1925, p. 234 ss., qui donne l'indication de divers articles la concernant, — Un nombre considérable de monuments nouveaux ont été publiés dans ces dernières années ; on en trouvera l'énumération dans mes Mystères de Mithra^, 1913, p. 240 ss. La liste a été mise à jour dans l'édition allemande de Lattes, 1925, p. 228 ss. Deux trouvailles importantes ont été faites depuis lors, ceUe d'un mithréum de Capoue, dont les peintures nous font assister pour la première fois à des scènes d'initiation (Minto, Notizie degli Scavi, XXI, 1924, p. 361 ss. ; cf. supra, pi. XIII), et celle du mithréum de Dieburg (près de Darmstadt), dont le bas-relief offre des représentations entièrement nouvelles (F. Behn, Das Mithrasheiligtum zu Dieburg [Rômisch. German. Forschungen, I], Berlin, 1928 ; cf. Journal des Savants, 1937, p. 122 ss.). — Je me bornerai en général dans les notes qui suivent à signaler des publications ou textes qui n'ont pu être utilisés dans mes recherches précédentes.

(i) Cf. Petr. Patricius, Excerpta de leg., 12 (II, p. 393, édit. deBoor).

(2) Cf. Chapot, Les destinées de l'hellénisme au delà de l'Euphrate {Mém. Soc. Antiquaires de France), 1902, p. 207 ss. ; Ed. Meyer, BUite und Niedergang des Hellenismus in Asien, 1925. — Influence de l'art grec en Perse : Perrot et Chipiez, Hist. de l'art, VII,

p. 888 ss. ; VIII, p. 356 ; Herzfeld, Am Tore von Asien, 1920, p. 30 ss. ; Sarre, Die Kunst d. alten Persien, 1921, p. 24 ss. ; cf. infra, n. 29. — Parchemins juridiques grecs d'Avroman dans le Kurdistan ; Minns, Journ. hell. studies, XXXV, 1915, p. 21 ss. ; cf. surtout p. 60. — Liste des inscriptions grecques de l'Iran : Fouilles de Doura-Europos, 1926, p. 453. D'intéressantes inscriptions de Suse viennent d'être publiées dans les Mémoires de la délégation en Perse, t. XX, 1928, p. 77 ss. — Cf. aussi Goblet d'AlvieUa, Ce que l'Inde doit à la Grèce, 2« édit., 1926.

(3) Un tableau d'ensemble de ces influences iraniennes en Extrême-Orient a été esquissé par Pelliot, dans sa leçon d'ouverture au Collège de France {Rev. d'hist. et litt. relig., N. S., III, 1912, p. 97-119).

(4) Minns, Scythians and Greeks, 1913 ; Rostovtzefï, Iranians and Greeks in South- Russia, Oxford, 1922.

(5) Cet idéal inspira même la conception qu'on se fit de la cour céleste ; cf. injra, p. 299, n. 21.

(6) Humbert, dans Saglio-Pottier, Dictionn., s. v. Amici, p. 228 (cf. 160) ; cf. Friedlànder, Sittengesch., 1^, p. 203 ss.

(7) Cf. l'Éternité des empereurs romains, dans Rev. d'hist. et litt. relig., 1, 1896, p. 442, — Sur la tradition des conceptions orientales, cf., en général, F. Kampers, Vom Werdegangder abendlàndischen Kaisermystik, Leipzig, 1924. — Le manteau décoré d'un semis d'étoiles, qui paraît assimiler l'empereur au Soleil )co(j[ji,oxpàT;o)p et s'est transmis jusqu'au moyen âge (Eissler, Weltenmantel und Himmelszelt, Munich, 1910), est-il un emprunt fait aux monarques orientaux? C'est bien douteux, car on trouve déjà ce vêtement à l'époque républicaine porté par les triomphateurs ; cf. Saglio-Pottier, Dict., s. v. Triumphus, p. 490, n. 5.

(8) Friedlânder {loc. cit., p. 204) a signalé divers emprunts faits par Auguste à ces prédécesseurs lointains : coutume de tenir un journal du palais, de faire élever à la com: les enfants des familles nobles, etc. Certaines institutions publiques s'inspirent sans doute de leur exemple, ainsi l'organisation de la poste (Otto Hirschfeld, Verwaltungsbeamten^, p. 190, n. 2) et celle de la police secrète (Friedlânder, I*, p. 433). Sur le Hvareno mazdéen, qui devint la T6-/,"/) ^aaiXiaK, puis la Fortuna Augusti, cf. Mon. myst. de Mithra, I, p. 284 ss. — Même Mommsen {Rdm. Gesch., V'^, p. 343), bien que disposé à considérer surtout la continuité de la tradition romaine, après avoir exposé les règles en vigueur à la cour des Parthes, ajoute aile Ordnungen die mit wenigen A hminderungen bei den Rômischen Caesaren wiederkèhren und vielleickt zum Teil von diesen der àlteren Grossherschaft entlehnt sind.

(9) Friedlânder, loc. cit., p. 204 ; cf. p. 160.

(10) Bousset, Die Religion des Judentums im neutestam. Zeitalter^, 1906, p. 478 ss., passim; Scheftelowitz, Die altpersische Religion und das Judentum, Giessen, 1920; Ed. Meyer, Ursprung und Anfànge des Christentums, II, 1921.

(11) Cf. Mon. myst. de Mithra, I, p. 21 ss. — Déjà Heraclite d'Éphèse a peut-être connu le zoroastrisme et subi son ascendant ; cf. Luigia Stella, Rendiconti Accadem. Lincei, 1927, p. 571 ss.

(12) Hermippe, dans Pline, H. N., XXX, 2, § 4 : Hermippus qui de tota arte ea (magia) diligentissime scripsit et viciens centum millia versuum a Zoroastre condita, indi-

cibus quoque voluminum positis explanavit. — M. Alfaric a voulu tirer de ce texte la preuve qu'il aurait existé dès le vi^ siècle avant notre ère un poème grec de vingt mille vers attribué à Zoroastre, où aurait été exposée la doctrine qui faisait du Temps le premier principe {Zoroastre avant l'Avesta, dans Rev. d'hist. et litt. relig., VII, 1921, p. i ss.). J'ai combattu cette hypothèse aventureuse et essayé de préciser la portée du texte de Pline (Ibid., VIII, 1922, p. 1-22).

(13) Cf. infra, ch. vu, p. 174 ss.

(14) Schûrer, Gesch. Jûd. Volkes, IIP, p. 450 ss. ; Realenc, s. v. Hystaspes. — Le bas-relief de Dieburg {supra, p. 272) montre que Mithra, identifié par les Grecs avec Phaéton, était regardé comme l'auteur de cet incendie du monde.

(15) Mon. myst. de Mithra, I, p. 9 ss., 231 ss.

(16) Cf. Le Gouvernement de Cappadoce sous les Flaviens, dans Bull. Acad. de Belgique, 1905, p. 197 ss.

(17) Cf. infra, n. 21.

{18) Lactance, De mort, persec, 21, 2 ; cf. Seeck, Gesch. des Untergangs der antiken Welt, II, 7 ss.

(19) Cf. Strzygowski, Mschatta {fahrb. Preuss. Kunstsammlungen, XXV), Berlin, 1904, p. 324 ss., 371 ss. et Ursprung der christlichen Kirchenkunst, 1920, p. 16 ss. ; cf. Wesendonk, op. cit., p. 14 ss, ; Diehl, Mamiel de l'art byzantin, P, 1925, p. 18 ss. — Artistes perses en Syrie : Fouilles de Doura-Europos, p. 227, 486.

(20) Cf. infra, p. 277, n. 44.

(21) Piutarque, V. Pompei, 24 : Sevàç Se ôuataç è'Ouov aÙTOi fàç âv 'OX6(ji.7ra) %a\ teXstocç Tivaç à9ropp"/;xouç èxéXouv, wv •?) toîj Miôpou y.ai jJ-É/pt §£upo BtafftbÇetat /.aTaSet^ôeiGa irpWTOV 67;' £z,£(v())v. Cf. Mystères de Mithra^, p. 35 ; GraiUot, Cybèle, p. 21, n. 4.

(22) Lactantius Placidus, ad Stat. Theb., IV, 717 : Quae sacra primum Persae, habuerunt, a Persis Phryges, a Phry gibus Romani.

(23) J'ai décrit dans les Studia Pontica, p. 368, une grotte autrefois consacrée à Mithra près de Trapézus, mais aujourd'hui transformée en église. Nous ne connaissons pas d'autre mithréum. Un temple construit près d'un rocher où se creuse un antre, dans le Kavagh-Dagh, pourrait avoir été un spelaeum de Mithra; mais c'est une simple conjecture de Carlo Anti, Esplorazioni nella Licia, dans Monumenti Antichi, XXIX, 1923, p. 692. — Plus importante est une inscription bilingue, grecque et araméenne, gravée sur un rocher dans une gorge sauvage près de Farasha [Rhodandos], en Cappadoce (Grégoire, Comptesrendus Acad. Inscr., 1908, p. 434 ss. ; cf. Clermont-Ganneau, Recueil arch. or., VIII, p. 296 ; Rep. épigr. sém., II, 966) . Le texte dit qu'un stratège d'Ariaramneia àixâ^euas Miôpï). Peut-être faut-il traduire ces mots, suivant une signification fréquente de l'aoriste, par « devint mage de Mithra ». La dédicace aurait alors été faite à l'occasion d'une initiation. La dignité de mage était primitivement héréditaire dans une caste sacrée ; elle put être acquise par les étrangers quand le culte prit la forme de mystères. Si l'interprétation suggérée est la vraie, l'inscription cappadocienne fournirait une preuve intéressante de cette transformation en Orient. Nous savons d'ailleurs que Tiridate d'Arménie initia Néron {Mon. myst. de Mithra, I, p. 239). — Je dois à Miss Gertrude Bell la photographie d'un bas-relief mithriaque trouvé à Baris (Isbarta) et à M, Christ Cox la connaissance

d'une courte dédicace grecque découverte à Savjiler, sur le bord nord-ouest du lac Simav. — Sur le bas-relief de Dascylium, cf. infra, n. 29.

(24) Strab., XI, 14, § 9. — Sur les haras de Cappadoce, cf. Grégoire, Saints jumeaux et dieux cavaliers, 1905, p. 56 ss.

(25) Cf. Comptes-rendus Acad. Inscr., 1905, p. 99 ss. (note sur l'inscription bilingue d'Aghatcha-Kalé) ; cf. Saglio-Pottier, Dict., s. v. Satrapa; Realenc, s. v. Satrap.

(26) Propagation du mazdéisme en Asie Mineure : Ed. Meyer, Ursprung des Christentums, I, p. 72 ss.

(27) Strabon, XV, 3, 15, p. 733 C ; cf. Pausanias, V, 27, 3.

(28) Mon. myst. de Mithra, I, p. 10, n. i. — L'argument remonte sans doute à Carnéade ; cf. BoU, Studien ûber Claudius Ptolemaeus, 1894, p. 181 ss.

{29) Bas-relief de Dascylium [supra, p. 135, fig. 10) : Macridy-bey, Bull. corr. hell., XXXVII, 1913, p. 340 ; Picard, Hist. art grec, I, 1923, p. 199. Il est l'œuvre de Grecs travaillant pour des Perses ou de Perses grécisés et sa date se place, en chiffres ronds, entre les années 500 et 400; cf. von Bissing, Sitzungsh. Akad. Miinchen, 1927, i Abh., p. 35, n. 24. — « Les deux officiants voilés du pâdam et gantés représentent le zôt et son diacre le râspi de la liturgie parsie » (Clermont-Ganneau, Recueil, VIII, p. 297).

(30) M. Louis H. Gray [Archiv fur Religionswiss., 1904, p. 345) a montré comment ces six Amshaspands avaient passé de la condition de divinités du monde matériel au rang d'abstractions morales. Qu'ils eussent déjà cette qualité en Cappadoce, c'est ce qui ressort d'un texte capital de Plutarque ; cf. Mon. myst. de Mithra, II, p. 33, et Philon, Quod omn. prob. lib., 11 (II, 456 M). — Dieux perses adorés en Cappadoce : cf. Mon. myst. de Mithra, 1, p. 132 ; cf. infra, n. 33.

(31) Cf. supra, n. 23 et 25. — L'inscription de Farasha serait, selon M: Grégoire, du i®' siècle avant ou après J.-C. L'araméen serait donc resté en usage jusque vers l'époque romaine.

(32) Mon. myst. de Mithra, I, p. 9, n. 5.

(33) Inscription araméenne découverte à Arabissos en Cappadoce et qui paraît dater du 11^ siècle av. J.-C. (Chabot, Rép. épigr. sém., III, n" 1785, p. 188). On y lit ces paroles significatives : « La Religion mazdéenne, la reine, la sœur et femme, parla ainsi : « Je suis la femme de Bel, le roi. » Alors Bel parla ainsi à la Religion mazdéenne : « Ma « sœur, tu es sage et plus belle que des déesses, c'est pourquoi je t'ai prise pour femme. » Sur les unions incestueuses des Iraniens, cf. Comptes-rendus Acad. Inscr., 1924, p. 53 ss. ; Fouilles de Doura-Europos, p. 344 ss. ; Kornemann, Die Stellung der Frau in der Vorgriechischen Mittelmeerkultur [Orient und Aniike, IV], Heidelberg, 1927, p. 12 ss. — On rapprochera l'aUiance de Bel (= Ahoura-Mazda) avec la Foi mazdéenne des passages des Prophètes qui représentent Israël comme l'épouse choisie par Jéhovah (Isaïe, LIV, 5; LXII, 5; Osée, II, 19, etc.). De même, depuis saint Paul (II Corinth., XI, 2; cf. Ephés., V, 26 ss. ; Apocal., XXI, 2), l'Église est regardée symboliquement comme unie au Christ. — Une autre partie de l'inscription d'Arabissos est astrologique. Nous voyons par quelle voie la pseudo-science « chaldéenne » a pénétré dans les mystères de Mithra, dont un prêtre se proclame studiosus astrologiae {infra, p. 159).

(34) Sur l'histoire du Jupiter Dolichénus, cf. mes Études syriennes, p, 196 ss., et supra, ch. v, p. 104 ss.

(35) Revue archéol., I, 1905, p. 190 ; cf. supra, p. 267, n. 96. — Origine hittite du type de J. Dolichénus : Schaefer, De love apud Caros culto [Diss. Hal. XX, p. 382 ss.], 1912. — Les découvertes faites en Crète ont multiplié les recherches au sujet de la double hache. Schweitzer (Herakles, Tûbingen, I, 1922, p. 21 ss.), dans une étude perspicace, paraît bien avoir prouvé que ce symbole sacré est d'origine carienne, c'est-à-dire anatolique. Sur le culte carien de Labranda, cf. Foucart {Monuments Piot, XVIII, p. 147 ss.), qui interprète un curieux bas-relief (aujourd'hui au British Muséum) où la bipenne est portée par un dieu androg5me. Waites {The deities of the double axe, dans Amer. Journal of Archaeol., XXVII, 1923, p. 26 ss.) cherche précisément à démontrer que la hache double fait allusion au caractère mâle et femelle de la divinité qui porte cet emblème de la foudre ; il aurait appartenu à la déesse Mère avant de passer à un dieu masculin. — La vaste érudition de M. A. B. Cook a rassemblé une quantité de témoignages sur le culte et la signification de la bipenne, Zeus, II, 1925, p. 513-698.

(36) Hérod., 1, 131. — Sur l'assimilation du Ba'al sammîn à Ahoura-Mazda, cf. supra, p. 118, et infra, n. 40. A Rome, Jupiter Dolichénus est conservator totius poli et numen praestantissimum {C. I. L., VI, 406 = 30758).

(37) Inscription du roi Antiochus de Commagène (Michel, no 135), 1. 43 : Ilpbç oOpav(ouç Aibç 'QpoiJLâ(j§ou 6p6vouç BeocpiXYJ 4"^xV '!îpO'iïé[;.t]^av ; cf. 1. 33 : Oùpaviwv cr(yjiaxot. Opévwv.

(38) Mon. myst. de Mithra, I, p. 87.

(39) Mon. myst. de Mithra, I, p. 333. — Une inscription découverte dans un mithréum à Dorstadt (Sacidava en Dacie, C. I. L., III, 7728 ; cf. 7729) fournit, si je la comprends bien, une autre preuve des rapports qui existaient entre les cultes sémitiques et celui du dieu perse. Il y est question d'un de[orumi'] sacerdos creatus a Pal[myr]enis, do(mo) Macedonia et adven[tor] huius templi. Ce texte assez obscur est éclairé par une comparaison avec Apulée, Met., XI, 26 : son héros, après avoir été initié en Grèce aux mystères d'Isis, est reçu à Rome dans le grand temple du Champ de Mars fani quidem advenu, religionis autem indigena. De même, il semble que ce Macédonien, créé par une colonie de Palmyréniens prêtre de leurs dieux nationaux (Bel, Malachbel, etc.), ait été accueilli en Dacie par les mystes de Mithra comme un adepte de leur religion. — Sur l'emploi à'advena, cf. Reitzenstein, Mysterienreligionen^ , p. 19, 193.

(40) Ainsi à Vénasa en Cappadoce, on célébrait encore à l'époque chrétienne une panégyrie sur une montagne où avait été adoré précédemment le Zeus céleste, qui représente le. Ba'al sammîn et Ahoura-Mazda (Ramsay, Church in the Roman empire, 1893, p. 142, 457). — L'identification de Bel avec Ahoura-Mazda en Cappadoce ressort de l'inscription araméenne de Yarpûz (Arabissos) ; cf. supra, n. 33. — Le Baal de Tarse fut identifié successivement avec Ahoura-Mazda et avec Zeus ; cf. Boehlig, Die Geisteskultur von Tarses, 1903. — Le Zeus Stratios adoré sur une haute cime près d'Amasie est en réalité Ahoura-Mazda, qui s'est lui-même probablement substitué à quelque dieu local (nos Studia Pontica, p. 173 ss.) . — De même pour la grande divinité féminine, l'équivalence Anahîta = Ishtar = Ma ou Cybèle est partout acceptée {Mon. myst. de Mithra, I, p, 333), et Ma prend l'épithète d'àvt'/,-r)Toç comme Mithra {Athen. Mitth., 1893, p. 415, et XXIX, 1904, p. 169 ; cf. supra, ch. m, n. 23). — Un temple de cette déesse est appelé îepov 'AoTâpzr,q dans un décret d'Anisa en Cappadoce (Michel, Recueil, n° 536, 1. 32).

(41) Les « mystères » mithriaques ne sont pas d'origine hellénique {Mon. Mithra, 1,

p. 239), mais les ressemblances qu'ils offraient avec ceux de la Grèce et sur lesquelles insiste Gruppe [Griech. Mythol., p. 1596 ss.) étaient telles qu'un rapprochement dut fatalement s'opérer entre eux à l'époque alexandrine. — L'auteur d'un livre récent, Carolina Lanzani {Religione Dionisiaca, Turin, 1923), a prétendu prouver l'existence d'antiques relations entre les mystères de Dionysos et ceux de Mithra, mais les orgies des bacchanales sont si radicalement différentes du culte austère du dieu perse que des similitudes apparentes ne peuvent être ici l'indice d'une parenté originelle, ni la preuve d'un emprunt.

(42) M. Picard, Rev^l,e de philologie, LUI, 1927, p. 324 ss., a réuni des preuves de la propagation de ces mystères dans certains pays grecs, notamment en Macédoine, le long de la voie Egnatia ; on annonce même la découverte d'un mithréum à Eleusis. Mais cette diffusion tardive et sporadique n'infirme pas la règle générale.

(43) M. Harnack {Ausbreitung des Christentums, IP, 1915, p. 334 ss.) voit dans cette exclusion du monde hellénique une cause capitale d'infériorité pour le culte mithriaque dans sa lutte contre le christianisme. Les mystères de Mithra, en effet, opposèrent à la culture grecque une autre culture, qui, à certains égards, lui était supérieure, celle de l'Iran ; mais si celle-ci pouvait, par ses qualités morales, séduire l'esprit romain, elle était dans son ensemble trop asiatique pour que les Occidentaux l'accueillissent sans répugnance. Il en fut de même du manichéisme.

(44) C. /. L., III, 4413 = Dessau, Inscr. sel., 659 ; cf. Mon. myst. de Mithra, I, p. 281.

(45) Cf., p. 272, la Bibliographie.

(46) M. Alfaric [supra, n. 12) a soutenu que la doctrine zervaniste avait été enseignée aux Grecs dans un poème de Zoroastre dès le vi^ siècle. Ce poème n'a, pensons-nous, jamais existé. Mais peut-être l'idée que se fait Heraclite de l'Aî^v (Diels, Vorsokraiiker, P, p. 69, 8 ; p. 87 ss., n'^s ^q^ ^2) s'inspire-t-elle des spéculations des mages sur le Temps divinisé ; cf. supra, n. 11. Certainement, Eudème de Rhodes, le disciple d'Aristote (Damascius. De princ, 125, I, p. 322, Ruelle), savait déjà que les Mages appelaient le premier principe « les uns l'Espace (ï6tov), les autres le Temps (Xpévov) ». C'est le plus ancien témoignage que nous ayons sur les mazdéens zervanistes ; cf. Blue, The zervanite system, dans Indo Iranian sUidies in honoUr of Darah Peshotan Saujana, Londres et Leipzig, 1925, p. 61-81. Cette doctrine, qui, dans l'Iran, ne fut jamais acceptée que par une minorité, était celle des « maguséens » d'Anatolie, d'où elle passa dans les mystères de Mithra. Je reste convaincu qu'elle a été adoptée par ces mages d'Asie Mineure en même temps que les doctrines astrologiques des « Chaldéens » [supra, p. 136), et que ceux-ci ont été les premiers à la formuler [supra, ch. v, p. 120 ; cf. Rev. d'hist. et litt. rel., VIII, 1922, p. 10 ss., et les observations d'Eisler, An Iranian Rédemption mystery, dans The Quest, 1921, p. 262). Il ne faut pas en chercher l'origine à Alexandrie, car si on y adorait un dieu Atiiv, cet Éon n'étai^t pas éternel, puisqu'on fêtait sa naissance [supra, p. 268, n. 108), et il n'était pas le principe suprême ; cf. le Papyrus de Londres, n» 121 (Kenyon, Greek pap. in the Br. M., I, p. 100, 1. 510) : 2ù ("HXie) et wa-cYip tcû 'KcCk\.T(ho\jq Aîwvoç, au si Trax-Î^p TTJç à^XûcTOu çuffîwç. — On n'a pas toujours tenu suffisamment compte de cette différence radicale entre les croyances égyptiennes et le système zervaniste dans les études érudites qui, depuis quelques années, ont été consacrées à l'Aîév et au Temps divinisé. Cf. Lackeit.

Aion, Zeit und Ewigkeit, Diss. Konigsberg, 1916, Realenc. Suppl., s. v. ; Weinreich, Archiv fur Religionswiss., XIX, 1918, p. 174, 191 ss. ; Reitzenstein, Das iranische Erlôsungsmysterium, 1921, p. 188-206 ; Junker, Ueber iranische Quellen der hellenistischen Aion-Vorstellung, dans Vortràge der Bihl. Warhurg, I, Leipzig, 1923, p. 125-178 ; Norden. Die Geburt des Kindes, 1924, p. 28 ss. ; L. Troje, Archiv fur Religionsw., XXII, 1933, p. 87-116 ; HoU, GesammeUe Aufsàtze, II, 1928, p. 145 ss. ; Zepf, Archiv fur Religionsw., XXV, 1928, p. 225 ss. — Une influence zervaniste apparaît probablement dans la remarquable dédicace à l'Atoiv trouvée à Eleusis (Dittenberger, Sylloge^, toP 1125), bien qu'on puisse interpréter ses formules par la philosophie grecqtie ; cf. Weinreich, Archiv fur Religionswiss., XIX, 1918, p. 175 ss. Je ne sais si la découverte récente d'un mithréum à Eleusis apportera quelque lumière sur ce point, aucun détail n'ayant encore été publié à ce sujet. Cf. le bas-relief romain cité supra, ch. v, n. 108.

(47) Cf. Hastings, Encycl. of Religion, s. v. Dualism. — Platon, vieillissant, ne croyait plus pouvoir expliquer les maux de cette terre sans admettre l'existence d'une « âme mauvaise du monde » (Zeller, Philos, der Gr., ÏV, p. 973, 981, n. i). Mais cette conception tardive, qui est en contradiction avec tout son système, s'inspire probablement du dualisme oriental. Elle se retrouve dans VEpinomis (ZeUer, Ihid., p. 1042, n. 2), où l'influence des théories « chaldéennes » est indubitable; cf. Bidez, Revue de philologie, XXIX, 1905, p. 319, et mon Astrology and Religion, p. 48 ss.

(48) Plutarque, De Iside, 46 ss. ; cf. Zeller, Philos, der Griechen, V\ p. 188 ; Eisele, Zur Demonologie des Plutarch, dans Archiv f. Gesch. der Philos., XVII, 1903, p. 283 ss. ; Latzarus, Les idées religieuses de Plutarque, 1920, p. 98 ss. ; cf. infra, n. 51.

(49) Arnobe, qui doit probablement à Cornélius Labéon des renseignements précis sur les doctrines des mages, dit (IV, 12, p. 150, 12, Reifïerscheid) : Magi suis in accitionibus memorant antitheos saepius obrepere pro accitis, esse autem hos quosdam materiis ex crassioribus spiritus qui deos se fingant, nesciosque mendaciis et simulationibus ludant. Cf. Psellus, De orac. Chald., dans Migne, P. G., CXXII, col. 837. — Lactance, l'élève d'Arnobe, use du même mot en parlant de Satan dans des termes dont un mazdéen aurait pu se servir pour Ahriman {Inst. divin., II, 9, 13, p. 144, 13, Brandt) : Nox quant pravo illi antitheo dicimus attributam; il est VaemMlus Dei. — Héliodore, qui a mis en œuvre dans ses Éthiopiques des données empruntées aux croyances mazdéennes (cf. Mon. Mithra, I, p. 336, n. 2), emploie le mot grec dans le même sens (IV, 7, p. 105, 27, édit. Bekker) : 'Av-ufôséç xiç ëotxsv èi^.TOâii^eiv t>iv Tupa^iv. — Jamblique {Demyster., III, 31, p. 177, 16), dans un passage où il expose la doctrine des Oracles chaldaïques (XaXBa(wv TtpoçYjTwv), dit que les dieux apparaissent seulement aux hommes bons et purs et chassent alors tout ce qui est démoniaque, « comme la lumière l'obscurité », mais les méchants ne voient au lieu des dieux que Ba(i;,ovaç lîovrjpoûç, o"ùç Sy) vm -/aXouaiv àvtiOéouç. Enfin, les papjnnismagiques connaissent ces esprits fallacieux (Wessely, Denkschr. Akad. Wien, XLII, p. 42, V. 702) : Ui[j.^ov [J.01 Tov àX"/]Oivbv 'AwX'rjTcicv âi'y^a tivoç àvTtôéou irXavoBai'iJ.ovoç. — Déjà Philon d'Alexandrie emploie souvent l'adjectif àvrtOsoç dans le sens d' « opposé à Dieu », au lieu de « semblable à Dieu », qui est la première acception du mot (cf. l'index de Leisegang, s. v.).

(50) On trouve déjà vers la fin du i^"^ siècle chez Cornélius Labéon la doctrine qu'il existe des dieux mauvais, qu'il faut apaiser par des sacrifices pour les empêcher de

nuire : Aug,, Civ. D., VIII, 13 : Deos malos sacris placandos esse, iie laedant, bonos autem ut adiuvent invocandos... Laheo numina mala victimis cruentis et huiusmodi suppUcationihus placari existimat; cf. Boehm, De Cornelii Laheonis aetate (Diss. Konigsberg), 1913, p. 43 ss. On voit apparaître ces dieux du Mal dans les inscriptions, quand se répandent les doctrines orientales et les mystères de Mithra : Dessau, Inscr. sel., 5091 : Dis iniquis, qui rapuerunt animam tam innocuam ; 9093 : DU nefandi parvulo (sic) contra vota genitorum vita privaverunt ; 8493 : Procope manus lé[v'\o contra deum qui me innocentem sustulit. L'idée d'un 3ati^.wv ^ia-/,œ>oq, qui emporte les enfants en bas âge, est ancienne et très répandue (Lehrs, Populàre Aufsàtze, 1875, p. 40 ss. ; Kaibel, Epigr. Gr., 569, 3, etc.), mais ce qui est nouveau dans les épitaphes citées, c'est la substitution des dietix pervers aux démons.

(51) Porphyre, dans le passage sur lequel nous reviendrons n. 53 {De A hstin., II, 42), parle des démons presque dans les mêmes termes qu'Amobe : Tb yàp <bt\)ooç, tcùtoiç oiv.eTov j3o6XovTat vàp stvat ôsct '/m 'q TrpossTôiaa aÙTÔv Bùvajj.tç ooxetv Ôîcç eTvai ixÉYiuToç (cf. c. 41 : ToÙTOuç /.al Tov TrpoeaTÔTa aùxwv) ; de même Jamblique [De myst., III, 30, 6) : Tbv \).tia'i •^Ys^iova TÔv §at[x6v())v. — Dans le De philos, ex orac. haur. (p. 147 ss., Wolff), œuvre de jeunesse où il suit d'autres sources que dans le De Abstinentia, JPorphyre fait de Sérapis (= Pluton) le chef des démons malfaisants. Un rapprochement dut s'opérer de bonne heure entre le dieu égyptien des enfers et l'Ahriman des Perses. — Suivant Lactance {Inst., II, 14, 6), Hermès Trismégiste appelait §aiiJ.ovtâp7;^ç le « prince {princeps) des esprits immondes ». — Une allusion voilée à ce chef des démons se trouve peut-être déjà dans Lucain, VI, 742 ss., et Plutarque, qui, dans le De Iside, 46, donne à Ahriman le nom de Hadès {supra, p. 176 ; cf. Mon. myst. de Mithra, II, p. 131, n" 3), dit ailleurs {De latenter viv., 6, p. 1130) : Tcv Bè ty]ç èvavTt'aç -/.ùptov y.oîpaç, zkt Oecç, eïxe âa(- [j-wv £(iTtv, "Aiâ'^v ovo\JÀZ,oucin ; cf. Decharme, Crit. des traditions religieuses chez les Grecs,

(52) La dédicace Diis angelis trouvée récemment à Viminacium {Jahresh. Instituts in Wien, 1905, Beiblattrp. 6), dans un pays où le culte mithriaque était très répandu, me paraît appartenir à celui-ci. Cf. Minuc. Félix, Octav., 26 : Magorum et eloquio et negotio primus Hostanes angelos, id est ministres et nuntios Dei, eius venerationi novit assister e. S. Cypr., Quod idola dii n. s., c. 6 (p, 24, 2, Hartel) : Ostanes et formamDei veri negat conspici passe et angelos veros sedi eitis dicit adsistere. — Nicomaque de Gérasa, dans Jamblique, Theolog. arithmet., p. 56, édit. De Falco : Ba^uXwvîwv 01 oo7,i|j.wTaToi -/.at 'Ocxâvr,? -/.al ZwpoâffxpYjç à^éXaç /.upEtoç y.aXouaiv xàç àatptxàç ffçaipaç et à^eXaç = aY^éXcuç. Chacun de ces anges préside à une des sept sphères planétaires. — Cf. Tertullien, Apol., XXIII : Magi habentes invitatonim angelorum et daemonum adsistentem sibi potestatem; Arnobe, II, 35 (p. 76, 15) ; Aug., Civ. Dei, X, 9, et les textes réunis par Wolff, Porphyrii de philos, ex orac. hmirienda, 1856, p. 223 ss. — J'ai montré l'origine sémitique et iranienne du culte des anges dans le paganisme de l'époque impériale et décrit leur caractère et leurs fonctions, Rev.htst. des religions, LXXII, 1915, p. 159-182; cf. Andres, dans Realenc, Suppl. III, s. V. Angelos, qui n'a pas connu mon article ; Dibelius, Die Geisterwelt im Glauben des Paulus, 1909, p. 209 ss. — Une quantité de noms d' « anges » et de démons nous sont conservés dans les textes astrologiques et magiques et beaucoup sont manifestement sémitiques ; voir, par exemple, Cat. codd. astr., VIII, 2, p. 149 ss., les anges des

28o LES RELIGIONS ORIENTALES

heures du jour ; cf. Erich Peterson, Engel-und Dàmonen Namen, dans Rheinisches Muséum, LXXV, 1926, p. 394-421. On en rapprochera les noms hébreux : Schwab, Vocabulaire de l'angélogie d'après les mss. hébreux, dans Mém. prés, divers savants à l'Acad. Inscr., X, 2^ part., 1897, Supplément dans Notices et extr., XXXVI, 1899.

(53) Porphyre {De A bstin., II, 37-43) expose une théorie sur les démons qu'il emprunte, dit-il, à « certains platoniciens » (nXaxwvt/oî -nveç, Numénius et Cronius? Cf. ch. 36, où sont cités les FIuOaYépeiot). Que ces auteurs, quels qu'ils soient, aient largement mis à contribution les doctrines des mages, me paraît ressortir d'abord de l'ensemble de l'exposé rigoureusement dualiste (c. 41) de Porphyre (on pourrait presque en donner un commentaire perpétuel, à l'aide des livres mazdéens) et en particulier de la mention d'une puissance qui commande aux esprits du mal (cf. supra, n. 51). Cette conclusion est confirmée par une comparaison avec le passage d'Arnobe cité plus haut, (n. 49), qui, indépendamment de Porphyre, attribue des théories semblables aux « mages », et avec un chapitre de Jamblique (De mysteriis, III, 31), qui développe des croyances analogues comme étant celles de « prophètes chaldéens ». — Un théologien « chaldéen » était cité aussi à propos de l'action des démons par Porphjnre, De regressu animae (Aug., Civ. Dei, X, 9 = fr. 2, p. 29*, Bidez).

Je conjecture que la source commune de toute cette démonologie est le livre mis sous le nom d'Hostanès et qu'on trouve mentionné depuis le ii^ siècle de notre ère par Minucius Félix, saint Cyprien {supra, n. 52), etc. ; cf. Wolff, op. cit., p. 138 ; Mon. myst. de Mithra, I, p. 33. — A la suite de la publication de ces conférences, Bousset {Archiv fiir Religionswiss., XVIII, 1915, p. 134-172) a examiné en détail la question de la source de ce passage de Porphyre. Il l'a rapproché notamment des Homélies Clémentines (III- VIII == Recogn., IV) où Zoroastre est nommé, et il confirme la conclusion que j'avais indiquée, c'est-à-dire que la doctrine exposée ici est d'origine iranienne ; cf. aussi Realenc, Suppl. III, col. 315 ss.

Si donc le texte de Porphyre expose en réalité la théologie des mages, à peine modifiée par des idées platoniciennes, on pourra en tirer des conclusions intéressantes pour les mystères de Mithra. Ainsi, un des principes qui y est développé, c'est que les dieux ne doivent pas être honorés par des sacrifices d'êtres animés {l\j.<i^\jya) et que les immolations de victimes sont réservées aux démons. On trouve la même idée déjà dans Cornélius Labéon (Aug., Civ. Dei, VIII, 13 ; cf. Amobe, VII, 24, et supra, n. 50), et il est possible que ce fût la pratique du culte mithriaque. Porphyre (II, 36) parle à ce propos de rites, de mystères, en se défendant de les divulguer, et l'on sait que le mazdéisme a passé dans le cours de son histoire du sacrifice sanglant au sacrifice non sanglant {Mon. myst. de Mithra, I, p. 6).

(54) Cf. Plutarque, De defectu orac, 10, p. 415 A : 'EiJ.01 Se Sov.ouai TcXeiovaç Xùaai àiropfaç ol TO TÔv SaifAÔvwv YÉvoç âv (jLsaw GévTcç ôeûv v.cà àvOpdoTCWv v.a\ xpiTOv xtvà tyjv /.oivuviav '?j|xôv ffuvâyov bîç Taôro v.a\ œuvactutov è^eùpovrsç • ehe [^.aywv tûv Tcspt Zwpoûcffxpvjv 6 "kôyoç oStoç iazi, eiTe 0pax,ioç àiz' 'Opçéti);.

Les religions orientales ont eu sur la diffusion de la croyance superstitieuse aux démons une influence parallèle à celle qu'ils ont exercée sur la cathartique {supra, p. 35 ss.), et c'est opérer à contresens que de prétendre expliquer l'évolution de la démonologie, qui est avant tout religieuse, par le développement des conceptions philosophiques chez les

Grecs (voy., par exemple, les communications de MM. Stock et Glover, Transactions of the congress of history of relig., Oxford, II, 1908, p. 164 ss.). L'action des croyances populaires, helléniques ou étrangères, a toujours été ici prépondérante, et VEpinomis, où se trouve un des plus anciens exposés de la théorie des démons, est, on peut le démontrer (cf. supra, n. 47), influencée déjà par les idées sémitiques sur les génies — les ancêtres des djinns et des wélys de l'islamisme. — Une histoire de la démonologie antique profiterait à la connaissance de la philosophie et des religions comme à celle des mœurs. Elle nous manque encore, bien que les papyrus magiques nous aient apporté une grande abondance de documents sur ce sujet (cf. Hopfner, Griechisch-Aegyptischer Offenharungszauher, I, 1921, p. i ss.). Nous n'avons jusqu'ici que des esquisses générales (Hild, Étude sur les démons, Paris, 1881 ; Andres, dans Realenc, Suppl. III, s. v. Daimon, où l'on trouvera la bibliographie) ou bien des recherches d'érudition sur des points particuliers, comme celle de Tambornino sur la possession démoniaque et l'exorcisme {De antiquorum daemonismo [Religionsg. Versuche und Vorarb., VII], Giessen, 1909). On trouve chez les néo-platoniciens beaucoup de décoctions d'antiques doctrines, qui n'ont encore été qu'imparfaitement clarifiées (par exemple, Olympiodore, Comm. in Alcihiad Plat,, édit. Creuzer, 1821, p. 18 ss. ; Chalcidius, Comm. in Tim., c. 129-136 ; Proclus, dans Bidez, Psellus, 1928, p. 98 ss.). — Sur la démonologie à l'époque chrétienne et les exorcismes, cf. Adolf Franz, Die Kirchlichen Benediktionen im Mittelalter, II, 1909, p. 515 ss. et passim, et le Dict. arch. chrét., s. v. Exorcisme.

(55) Cf. Minucius Félix, 26, § 11 : Hostanes daemonas prodidit terrenos, vagos, humanitatis inimicos. — L'idée que l'air est rempli d'esprits ténébreux, contre lesquels les hommes doivent perpétuellement lutter et qui cherchent à s'emparer de l'âme qui monte vers le ciel, appartient au mazdéisme ; elle fut enseignée par les néo-pythagoriciens et elle est généralement acceptée à la fin du paganisme ; cf. mon Afterlife, p. 26, 59, 160. EUe persista à l'époque chrétienne (Éphés., II, 2 ; cf. VI, 12 ; Dibelius, op. cit., p. 156 ss), et apparaît, par exemple, dans Prudence, Hamartigenia, 514 ss. Elle se retrouve encore chez Psellus, qui suit Proclus ; cf. Bidez, Pselhts, 1928, p. 98 ss.

(56) Cf. Minuc. Félix, loc. cit., § 10 : Magi non solum sciunt daemonas, sed quidquid miraculi ludunt per daemonas faciunt, etc. Cf. Aug., Civ. Dei, X, 9.

(57) Mystères de Mithra^, p. 172 ; cf. Loisy, Mystères, p. 188 ; cf. infra, ch. vu, n. 176.

(58) Sur les Yézidiz, dont les croyances mériteraient d'être mieux étiidiées, maintenant que leur pays, le Siridjar, est devenu plus aisément accessible, nous n'avons encore que des ouvrages insuffisants. Je mentionnerai les travaux méritoires mais superficiels de Menant, Les Yézidis, Paris, 1892, et de Isya Joseph, Devil worship, the sacred books and traditions of the Yezidiz, Boston, 1919 ; cf. aussi von Oppenheim, Vom Mittelmeer zum Persischen Golf, Berlin, 1900, II, p. 147 ss. (qui cite d'autres études) ; Perdrizet, Documents du XVII^ siècle sur les Yézidiz, Nancy, 1903 ; Nau, Textes et doctiments sur les Yézidiz (e^ctrait de la Revue de l'Orient chrétien, XX, 1915-1917), Paris, 1918.

(59) Théod. Mopsuest. ap. Photius, Bibl., 81 ; cf. Mon. mysi. de Mithra, 1, p. 8.

(60) Cf. Bousset, Die Religion des Judentums im neutest. Zeitalter^, 1926, p. 514 ss ; Hastings, Encycl. of religion, s. v. Dualism (Jewish) .

(61) Julien, Caesares, p. 336 C. Le mot èvcoXac désigne déjà la Loi juive (Preuschen- Bauer, Wôrterbuch des N. Test., s. v.) et c'est celui dont on se sert aussi dans l'Église

grecque pour les commandements de Dieu. — Une femme e^az^zaxârr, vm (ftXévxoXoç dans une épitaphe de l'année 409 : Lefébvre, Recueil inscr. gr. chrét. d' Egypte, n» 48 ; cf. C. I. G., 9904 ; Palladius, Hisf. Laus.,c. 112, P. G., XXXIV, col. 1217 B.

(62) Cf. supra, p. 31 ss.

(63) La remarque est de Darmesteter, Zend-Avesta, II, p. 441.

(64) Cf. S. Reinach, La morale du mithraïsme, dans Mythes, cultes et religions, II, p. 230 ss.

(65) Farnell, Evolution of religion, p. 127 ; cf. supra, ch. 11, p. 35 ss.

(66) Mithra est sanctus {Mon. myst. de Mithra, II, p. 533), comme les dieux syriens. Cf. supra, p. 260, n. 65.

(67) Mon. myst. de Mithra, 1, p. 309 ss. L'eschatologie du mazdéisme orthodoxe a été exposée par Soderblom et plus récemment par Cursetti Parvi ; cf. supra, p. 271.

(68) Cf. supra, ch. iv, p. 83, 92, et mon Afterlife, p. 89 ss. Le paganisme, devenu dualiste, n'admet plus, comme les anciens Grecs et Romains, que tous les défunts indistinctement doivent descendre dans les entrailles de la terre. Il ne croit pas non plus, comme les théologiens du commencement de notre ère, que toutes les âmes montent dans l'atmosphère et cherchent à atteindre les sphères étoilées. Il les sépare radicalement, coupant le séjour des morts en deux moitiés, dont l'une est située dans le ciel lumineux, l'autre dans les ténèbres souterraines. — Cette opposition est déjà nettement marquée par Philon d'Alexandrie, De Exsecrat., VI, 152 (V, p. 371 C-W). Le juste jj^siéiopoç àpGeiç irepi- ^XsTîTOç ïaxoi'., OTJaai^s;.i-£Voç xal \xœA0i,p\.^6\j.S')cq lizl Suai Totç xaXXîffxoiç, xio T£ aÙTopXvioat 'Kpoq 0cbv y.at xCù ■^(épy.q Aa^eiv otv,eiéTaxov Tr,v h oùpavco xâ^tv Ps^atav, y)V où Oé[xiç eÎTïeïv (allusion à l'enseignement des mystères), b S'siJTraxptâ'^ç irapaxotî^aç xb vc[xiaiJ,a x'^ç sù^eveiaç uT:oa6pexat y.axwxâxo) •irpbç aôxbv xbv xâpxapov /.ai pxOb cxoxoç èvsy Ostç. Mais Philon considère ailleurs, avec les néo-pythagoriciens, l'Hadès comme étant cette vie humaine (cf. Bréhier, Les idées phil. et rel. de Philon d'Al., 1908, p. 240, Revue de philologie, XLIV, 1920, p. 231 ss.). Il subit tour à tour l'influence des doctrines opposées qui avaient cours de son temps.

(69) Nous avons exposé cette théorie, supra, p. 116 ss. Elle est étrangère au zoroastrisme et fut introduite dans les mystères mithriaques avec l'astrologie chaldéenne. Il se mêle d'ailleurs toujours à cette théologie scientifique d'anciennes idées mythologiques. Ainsi, c'est une vieille croyance orientale que les âmes, conçues comme matérielles, portent des vêtements {Mon. Mithra, I, p. 15, n. 5 ; Bousset, Archiv fur Religionswiss., IV, 1901, p. 233, n. 2 ; Soderblom, Rev. hist. des religions, XXXIX, 1899, p. 243 ss., et surtout Bôklen, Die Verwandschajt der jûdisch-christ. und der parsischen Eschatol., Gôttingue, 1902, p. 61 ss. ; Scheftelowitz, Die altpersische Religion und das Jiidentum, Giessen, 1920, p. 170, 193). De là vient l'idée, qui se retrouve jusqu'à la fin dix paganisme, que les âmes en traversant les sphères planétaires se revêtent « comme de tuniques successives » des qualités de ces astres (Porphyre, De Ahstin., I, 31 : 'Atocuxsov apa xobç toX- Aoùç '?i[;.tv /ixôvaçy.. x. \.\ Macrobe, Somnium Se, 1, 11, § 12 : J% singidis sphaeris aetherea obvolutione vestitur ; I, 12, § 13 : Luminosi corporis amicitur accessu; Proclus, In Tim., I, 113, 8, édit. Diehl : lleptôâXXeaGai /txûvaç ; Proclus, édit. Cousin^, p. 222 : Tunicas descendentes induti sumus ; cf. Orac. Chaldaïca, p. 51, n. 2, Kroll : Wu/v) £aca[jivri vo'Jv ; Julien, Or., II, p. 123, 22, Hertlein ; Aristide Quintilien, II, 17 (p. 63, 19 ss., Jahn). Cette même idée des « vêtements de l'âme » réapparaît aussi fréquemment chez Hermès Trismégiste (cf.

J. Kroll, Die Lehren des H. T., 1924, p. 347, n. i, et index, s. v. Seelenkleider). — Comparer ce qu'Hippolyte (Philos., V, i) dit d'Isis (Ishtar?) à propos des Naaséniens. Elle est ÏTZTdctoXoq parce que la nature aussi est couverte de sept vêtements éthérés, à savoir les sept cieux des planètes. Cf. Ps.-Apul., Asdepius, 34 (p. 75, Thomas) : Mundum sensihilem et quae in eo sunt, omnia a superiore illo mundo quasi ex vestimento esse conteda. Cf. Eisler, Weltenmantel und Himmelszelt, 2 vol., Miinich, igio. — Pour la persistance de cette conception chez les gnostiques, cf. Irénée, I, 5, 5 (SspiJ-âiivov yj.xma.) ; Clem. Alex., Excerpta ex Theodoto, 55, i (p. 125, 9, Stahelin). On rapprochera de cette croyance la doctrine de Basilide, qui considère les passions comme des appendices qui s'accrochent à. l'âme raisonnable ita-roc Tiva auY/jjffW àp/jr/jv (cf. de Faye, Gnostiques et gnosticisme^ , 1925, p. 47). — Dans un traité mystique du vi^ siècle, écrit en sjTiaque (Marsh, The book of Hierotheos, 1927, II, 13, p. 35), la 'i^uyji est définie comme le vêtement de la raison, du vouç [cf. supra, les Orac. Chald.] ; comparer aussi Lidzsbarski, Mandàische Liturgien, 1920, p. 81, où la relation ancienne des vêtements de l'âme avec les planètes est restée apparente dans les prières de l'office des morts.

J'ai insisté sur l'histoire de cette croyance parce qu'elle permet peut-être de saisir la signification attribuée à un détail du rituel mithriaque, à propos duquel Porphyre (De Abst., IV, 16) ne nous rapporte que des interprétations contradictoires : les initiés aux sept grades devaient revêtir divers costumes. Les sept degrés d'initiation, conférés successivement au myste, étant un s5anbole des sept sphères planétaires, à travers lesquelles l'âme devait s'élever après la mort {Mon. Mithra, I, p. 316), les vêtements dont se couvrait l'initié étaient probablement regardés comme les emblèmes de ces « tuniques » que l'âme avait prises en descendant ici-bas et dont elle se dépouillait en remontant aii ciel. De même dans les mystères d'Isis, les douze robes dont on revêt le néophyte (Apul., Met., XI, 24) paraissent être une allusion au passage de l'âme à travers le zodiaque. Peut-être y a-t-il dans ce texte un souvenir des doctrines mithriaques (Reitzenstein, Mysterienreligionen^, p. 42 ss.), mais la signification du rite est clairement indiquée par Plotin, qui s'inspire souvent de la pratique des mystères alexandrins, Enn., I, 6, 7 (p. 55 Gr) : Teuiiq oï aùioO àva^aivouai Trpcç xb avo) '/.al STîtcxpaçEtc'. xal à7:oouû[;-£votç a xara- PafvovTsç •rj[j/ftéiT[ji.£6a, otov èirt Ta ayict tô)V Upwv xoîç àvtouct, xaOâpcstç tô y,al [[j.axi'wv àîroôéffctç TÔv Trpt'v, y.xl to yu[j,voiç àviévat • êwç àv tiç TrapeXôwv èv vr, dtv«(Bâ(7ci icav caov àX).c- Tpiov Tou Geou, auTw [j.6v(i) mxo [j,cvov (oy] £Î)a"/.ptvlç,- à-Xouv.

(70) Mon. myst. de Mithra, I, p. 310. La découverte du bas-relief de Dieburg a montré que Mithra, assimilé par les Grecs à Phaéton, était regardé comme l'auteur de la conflagration finale [supra, p. 274, n. 14) ; cf. Reitzenstein, Hellenistische Mysterienreligionen^, p. 21g.

(71) La théologie de Lactance est nettement dualiste, même si l'on supprime les passages qu'on suppose interpolés dans ses œuvres (Bardenhewer, Gesch. Altchr. Lit., II, p. 482, 494). René Pichon, dans sa belle étude sur Lactance (Paris, 1901, p. 13, 118 ss.), en rapproche la doctrine manichéenne, mais une influence des croyances mazdéennes (mithriaques) est bien plus probable. Cf. aussi Monceaux, Hist. litt. de l'Afrique chrétienne, III, 1905, p. 327 ss.

(72) Renan, Marc-Aurèle, p. 579.

(70) Anatole France, Le mannequin d'osier, p. 318 ; cf. Reinach, La morale du mithraïsme, p. 232.