LA ROYAUTÉ SACRÉE AUX PREMIERS SIÈCLES DU MOYEN AGE

$ 1. L'évolution de la royauté sacrée ; le sacre.

Le problème qui s'impose maintenant à notre attention est double. Le miracle royal se présente avant tout comme l'expression d'une certaine conception du pouvoir politique suprême ; de ce point de vue, l'expliquer, ce sera le rattacher à l’ensemble d'idées et de croyances dont il fut une des manifestations les plus caractéristiques ; aussi bien faire rentrer un cas particulier dans un phénomène plus général, n'est-ce pas là le principe même de toute «explication » scientifique? Mais ayant conduit notre recherche jusqu’à ce point, nous n’aurons pas encore achevé notre tâche ; à nous arrêter là, nous laïsserions échapper précisément le particulier ; il restera à rendre compte des raisons pour lesquelles le rite guérisseur, issu d'un mouvement de pensées et de sentiments commun à toute une partie de l’Europe, vit le jour à tel moment et non à tel autre, en France comme en Angleterre, et non ailleurs. Somme toute, d’une part les causes profondes, de l’autre l’occasion, la chiquenaude qui appelle à l’être une institution dès longtemps en puissance dans les esprits.

Mais, dira-t-on peut-être, est-il vraiment besoin d'une longue enquête pour découvrir les représentations collectives qui sont à la source du toucher des écrouelles ? N'est-il pas évident, de prime abord, que ce rite, en apparence si singulier, ne fut dans les socictés médiévales et modernes que le dernier écho de ces croyances « primi-

tives » que la science aujourd’hui, grâce à l'étude des peuples sau-

vages, est parvenue à restituer? Ne suffit-il pas, pour le comprendre, de parcourir les grands catalogues de faits dressés, avec tant de soin et d'ingéniosité, par Sir James Frazer, de feuilleter Le Rameau d'Or ou Les Origines Magiques de la Royauté? « Qu'eût dit Louis XIV», écrit M. Salomon Reïnach, «si on lui avait prouvé qu’en touchant les écrouelles il prenait modèle sur un chef polynésien »1)? Et déjà Montesquieu, sous le masque du Persan Usbeck, parlant du même prince : « Ce roi est un grand magicien ; il exerce son empire sur l'esprit même de ses sujets... Il va même jusqu'à leur faire croire qu'il les guérit de toutes sortes de maux en les touchant, tant est grande la force et la puissance qu'il a sur les esprits » ?). Dans la pensée de Montesquieu, le mot de magicien n'était guère qu'une boutade. Nous lui donnons volontiers aujourd'hui son sens plein. J'ai pris cette petite phrase pour épigraphe ; on eût pu l’inscrire, à plus juste titre encore, en tête des beaux ouvrages de Sir James Frazer, qui nous ont appris à saisir entre certaines conceptions anciennes sur la nature des choses et les premières institutions politiques de l’humanité des liens longtemps ignorés. Oui, le miracle des écrouelles s'apparente incontestablement à tout un système psychologique que l’on peut pour une double raison qualifier de « primitif » : d’abord parce qu'il porte la marque d’une pensée encore peu évoluée et toute plongée dans l’irrationnel, et aussi parce qu'on le trouve à l'état particulièrement pur dans les sociétés que nous sommes convenus d'appeler « primitives ». Mais lorsque nous aurons dit cela, qu'auronsnous fait de plus qu’indiquer approximativement le genre de représentations mentales vers lequel il convient de diriger notre recherche? La réalité historique est moins simple et plus riche que de pareilles formules.

Sir James Frazer écrit : « certains rois, dans les îles du Pacifique et ailleurs, sont supposés vivre dans une atmosphère chargée d’une sorte d'électricité spirituelle qui, tout en foudroyant les indiscrets qui pénètrent dans son cercle magique, possède également, par un heureux retour, le privilège de rendre la santé par simple contact. Nous pouvons conjecturer que les prédécesseurs des monarques anglais furent jadis l’objet d'idées analogues : la scrofule reçut vraisemblablement le nom de mal du roi, parce qu'on croyait l’attouchement

1) Cultes, inythes et religions, IT, p. 21.

2 Lettres Persanes, 1. 24.

d'un rot susceptible de la donner, aussi bien que de la guérir »!). Entendons-nous bien. Sir James Frazer ne prétend pas qu’au XI® ou au XIIe siècle, les souverains anglais, ou français, aient passé pour capables de répandre autour d’eux les écrouelles en même temps que de les soulager ; mais il imagine que, jadis, dans la nuit des âges, leurs aieux avaient manié cette arme à double tranchant ; peu à peu on aurait oublié l’aspect redoutable du don royal, pour n’en retenir que le côté bienfaisant. En fait, comme nous le savons déjà, les rois thaumaturges du XIe ou du XIIe siècle n’ont pas eu à rejeter une part de l’héritage ancestral, puisque rien dans leurs miraculeuses vertus ne leur venait d’un passé très reculé. Cet argument, semble-t-il, pourrait suffire. Ecartons-le cependant pour un instant ; supposons, si l’on veut, au pouvoir guérisseur des princes normands ou capétiens de très lointaines origines. L'hypothèse de Sir James Frazer en prendra-t-elle plus de force ? Je ne le pense pas. Elle se fonde sur le cas des îles Tonga en Polynésie, où certains chefs, dit-on, exercent une homéopathie de cette sorte. Mais que vaut ce raisonnement par anslogie ? La méthode comparative est extrêmement féconde, mais à condition de ne pas sortir du général ; elle ne peut servir à reconstituer les détails. Certaines représentations collectives, qui affectent toute la vie sociale, se rencontrent, toujours pareilles au moiïns dans leurs grandes lignes, chez un grand nombre de peuples ; elles semblent symptomatiques d'états de civilisations déterminés ; elles varient avec eux. Au sein d’autres socictés, connues seulement par des documents relativement récents, ou incomplets, elles ne sont pas attestées historiquement ; y manquèrent-elles réellement ? il est probable que non ; la sociologie comparée permet de les restituer, avec beaucoup de vraisemblance. Mais ces grandes idées, communes à toute l’humanité, ou peu s’en faut, ont évidemment reçu selon les lieux et les circonstances des applications différentes. L'étude des tribus océaniennes éclaire la notion de la royauté sacrée, telle qu’elle fleurit sous d’autres cieux, dans l’Europe antique ou même médiévale ; mais on ne saurait

1) Golden Bough, 1, p. 371: «..... royal personages in the Pacific and elsewhere have been supposed to live in a sort of atmosphere highly charged with what we may call spiritual electricity, which, if it blasts all who intrude into its charmed circle, has happily also the gift of making whole again by a touch. We may conjecture that similar views prevailed in ancient times as to the predecessors of our English monarchs, and that accoringly scrofula received its name of the King's Evil from the bclief that it was caused as well as cured by contact with a king». C’est moi qui souligne. Cf. Ibid. 111, p. 134.

s'attendre à retrouver en Europe toutes les institutions de l'Océanie. Dans un archipel polynésien — c'est le seul exemple invoqué — les chefs sont à la fois fauteurs de maladies et médecins : ainsi se traduit la force surnaturelle dont ils sont détenteurs ; la même force a pu se manifester ailleurs d’une autre façon : par des bienfaits, par exemple, sans contrepartie fâcheuse. Parmi les premiers missionnaires, beaucoup croyaient retrouver chez les « sauvages », plus ou moins effacées, toutes sortes de conceptions chrétiennes. Gardons-nous de commettre l'erreur inverse et ne transportons pas les Antipodes tout entiers à Paris ou à Londres.

Cherchons donc à retracer dans toute sa complexité le mouvement de croyances et de sentiments qui a rendu possible, dans deux pays de l'Europe occidentale, l'instauration du rite du toucher.

Les rois de France et d'Angleterre ont pu devenir de miraculeux médecins, parce qu'ils étaient déjà depuis longtemps des personnages sacrés: «sanctus enim et christus Domint est », disait Pierre de Blois de son maître Henri II, afin de justifier ses vertus thaumaturgiques. Il conviendra donc d'indiquer tout d'abord comment le caractère sacré de la royauté parvint à se faire reconnaître, avant d'expliquer l'association d'idées qui a tout naturellement tiré de ce caractère, comme une sorte de conclusion évidente, le pouvoir guérisseur de ceux qui en étaient revêtus.!1). |

Les Capétiens se sont toujours donnés comme les héritiers authentiques de la dynastie carolingienne ; et les Carolingiens eux-mêmes pour ceux de Clovis et de ses descendants ; les rois normands d’Angle-

1) Je dois beaucoup pour tout le développement qui va suivre au beau livre de KERN, Gottesgnadentum. On trouvera dans cet ouvrage une abondante bibliographie (malheureusement dépourvue de classement); elle me permettra de réduire ici dans une très large mesure les indications bibliographiques, notamment en ce qui concerne le sacre. Peut-être est-ce rendre service aux chercheurs que de leur signaler qu'ils ne trouveront rien d'utile dans l’article de Jos. von HELD, Kônigtum und Gôtilichheit; Am Ur-Quell, Monatschrift für Volkskunde, III (1892). Sur le sacre, ont paru, depuis le volume de Kern, l'ouvrage utile de Reginald Maxwell Woo rev, Coronation rites (The Cambridge Handbooks of Liturgical Study) in-12, Cambridge 1915 et une thèse de la Faculté de Droit de Toulouse, Georges PÉRÉ, Le sacre et le couronnement des rois de France dans leurs rapports avec les lois fondamentales, 8, 1. 1921, où l’on relèvera quelques indications judicieuses, que gâte, malheureusement, une ignorance étonnante de la littérature du sujet; cf. aussi Ulrich STuTz, Reims und Mainz in der Kônigswahl des X. und zu Beginn des XI. Jahrhunderts; Sitzungsber. der preussischen Akademie, 1921,

terre ont revendiqué, comme un bien patrimonial, la succession des princes anglo-saxons. Des chefs des anciennes peuplades franques, angles ou saxonnes aux souverains français ou anglais du XIIe siècle, la filiation est directe et continue. C’est donc vers les vieilles royautés germaniques qu'il nous faut regarder tout d’abord ; par elles nous touchons à un fond d'idées et d'institutions extrêmement archaïques.

Malheureusement, nous les connaissons fort mal. Toute la Germanie d'avant le christianisme nous demeurera toujours, faute d’une littérature écrite, irrémédiablement obscure. On ne peut entrevoir que quelques lueurs. Elles suffisent pour nous assurer que la conception de la royauté était chez les Germains, comme chez tous les peuples au même stade de civilisation, tout empreinte d’un caractère religieux. :) Tacite remarquait déjà que, à la différence des chefs de guerre temporaires, librement choisis en raison de leur valeur personnelle, les rois étaient chez les Germains pris uniquement dans certaines familles nobles : entendez sans doute dans certaines familles douées héréditairement d'une vertu sacrée?). Les rois passaient pour des êtres divins ou, à tout le moins, issus des Dieux. « Les Goths », nous dit en propres termes Jordanès, «attribuant leurs victoires à l'influence heureuse qui émanait de leurs princes, ne voulurent pas voir dans ceux-ci de simples hommes; ils leur donnèrent le nom d’Ases,

1) Le caractère sacré de l’ancienne royauté germanique a été maintes fois mis en lumière. On consultera surtout avec fruit H. Munro CHADwICK, The ancient Teutonic priesthood; Folk-Lore, 1900; cf. du même auteur, The origin of the English nation, Cambridge 1907, p. 320; indications suggestives dans J. FLacH, Les origines de l'ancienne France, III, p. 236 et 237 et Paul VINOGRADOFF, Outlines of historical qurisprudence, I, Oxford 1920, p. 352. On trouvera utilisés ci-dessous quelques renseignements empruntés au groupe scandinave. Je n’ignore pas que chez ces populations le caractère sacré de la royauté se trouva fortement accentué par suite de l'absence d’un sacerdoce spécialisé qui paraît au contraire avoir existé dans beaucoup d’autres tribus germaniques. Les rois du Nord restèrent toujours des prêtres; les rois de la Germanie proprement dite, vers l’époque des invasions, pour la plupart, n'avaient pas ou n'avaient plus de fonctions de cet ordre. Mais ces différences, si importantes soient-elles, ne nous intéressent pas ici; au Sud comme au Nord la notion fondamentale était la même; c’est tout ce qu’il nous convient de retenir.

3) Germ. VII : « Reges ex nobilitate, duces ex virtute sumuntr. On a souvent, et à juste titre, rapproché cette phrase de Tacite de celle-ci qu’on lt dans Grégoire de Tours, Histor. Franc., II, 9, à propos des origines franques : «ibique iuxta pagos vel civitates reges crinitos super se creavisse de prima, et, ut ita dicam, de nobiliori familia ».

c'est-à-dire de demi-dieux ». !) Le mot d’Ases se retrouve dans les anciennes langues scandinaves ; il y servait en effet à désigner les dieux, ou certaines catégories d’entre eux. Nous avons conservé plusieurs généalogies royales anglo-saxonnes : elles remontent toutes à Wotan ?). De cette foi en l'origine surnaturelle des rois découlait un sentiment loyaliste. Non pas attaché à tel ou tel individu : la primogéniture n'existait pas ; le droit héréditaire à l’intérieur de la dynastie était mal fixé ; on pouvait changer le souverain, mais à condition de le prendre toujours à l’intérieur de la même dynastie. «De même», écrivait Athalaric au sénat romain, «que celui qui naît de vous est dit d'origine sénatoriale, de même celui qui sort de la famille des Amales — devant laquelle s’efface toute noblesse — est digne de régner » ; et ailleurs, le même prince, mêlant des notions germaniques à un vocabulaire romain, parlait du «sang des Amales, voué à la pourpre »*). Seules ces races prédestinées étaient capables de donner

1) Getica, c. XIII, éd. MOMMSEN (Mon. Germ. À 4., V), p. 76, à propos de la famille royale des Amales: «iam proceres suos, quorum quasi fortuna vincebant, non puros homines, sed semideos id est Ansis uocauerunt ». Sur le sens du mot Ase, cf. Maurice CAHEN, Le mot « Dieu» en vieux-scandinave (Collect. linguistique Soc. linguistique de Paris, X, et thèse Fac. Lettres, Paris), 1921, p. 10, n. 1. E. MoGKk, article Asen dans Hoops, Reallexihon der germ. Altertumshunde, paraît croire que le mot ne s’appliquait qu'aux rois morts et, après leur décès, divinisés; je ne vois rien de pareil dans Jordanès. Dans un texte curieux de Justin, Histor. Philippic., VII, 2, on voit les Macédoniens se faire accompagner au combat par leur roi encore enfant, « tanquam deo victi antea fuissent, quod bellantibus sibi regis sui auspicia defuissent »; on saisit là une croyance analogue à celle dont le texte de Jordanès témoigne chez les Goths.

?) Cf., entre autres, KEMBLE, The Saxons in England éd. de 1876, Londres, I, p. 336; W. GoLTHER, Handbuch der deuischen Mythologie, 1895, p. 299; J. GRIMM, Deutsche Mythologie, 42 éd., Berlin 1878, III, p. 377. La plus récente étude sur les généalogies est la dissertation de E. HACKENBERG, Die Stammiafeln der anglo-sächsischen Kônigreiche, Berlin 1918. Je n'ai pu la voir; on en trouvera les principales conclusions résumées par Alois BRANDL, Archiv für das Studium der neueren Sprachen, t. 137 (1918), p. 6 et suiv. (notamment p. 18). Il y a peut-être une allusion à l’origine prétendue divine des Mérovingiens dans une phrase de la célèbre lettre écrite par Avitus, évêque de Vienne, à Clovis lors de son baptême. Cf. JUNGHANS, Histoire de Childerich et de Chlodovech, trad. Mono (Bibl. Hautes Etudes, fasc. 37), p. 63, n. 4.

3) CASSIODORE, Variae, VIII, 2: «quoniam quaevis claritas generis Hamalis cedit, et sicut ex vobis qui nascitur, origo senatoria nuncupatur, ita qui ex hac familia progreditur, regno dignissimus approbatur ». IX, 1 : « Hamali sanguinis purpuream dignitatem ».

des maitres vraiment efficaces, car seules elles détenaient ce bonheur mystérieux, quasi fortuna, comme dit Jordanès, où les peuples voyaient, plutôt que dans le talent militaire de telou tel capitaine, la cause de leurs succès. L'idée de la légitimité personnelle était faible : celle de la légitimité dynastique très forte !). Au VIe siècle, un groupe détaché de la nation hérule se trouvait établi dans la région danubienne ; une branche de la lignée traditionnelle l’avait suivi et lui fournissait ses chefs. Un jour vint où elle périt tout entière. Son dernier rejeton, comme tant d’autres princes en ces temps de violence, était mort assassiné par ses propres sujets. Mais ces barbares, qui avaient massacré Jeur roi, ne se résignaient pas à se passer du sang royal ; ils décidèrent d’en envoyer chercher un représentant jusque dans la lointaine patrie d’où jadis la migration était partie, «à Thulé», dit Procope, par quoi il faut sans doute entendre la péninsule scandinave. Le premier choisi mourut en cours de route ; les ambassadeurs revinrent sur leurs pas et en ramenèrent un autre. Entre temps, les Hérules, fatigués d'attendre, avaient fini par mettre à leur tête un des leurs, désigné seulement par sa valeur individuelle ; n’osant peut-être l'élire eux-mêmes, ils avaient demandé à l'Empereur de le nommer. Mais quand l'héritier légitime arriva, bien qu’il fût inconnu de tous, en une nuit presque tout le peuple vint se ranger à ses côtés ?). Ces rois vraiment divins étaient censés posséder un certain pouvoir sur la nature. Selon une conception que l’on rencontre chez beaucoup d’autres peuples (elle s’est développée avec une force particulière au sein des sociétés chinoises), on les tenait pour responsables de l’ordre des choses. Le roi de Norvège, Halfdan le Noir, raconte la légende recueillie au XIIIe siècle dans la Heiëmskringla, avait Cté « de tous les rois celui qui eut le plus de bonheur dans les récoltes » ; lorsqu'il fut mort, son cadavre, au lieu d’être enterré tout entier en un seul lieu, fut découpé en quatre, et chaque morceau enseveli sous un tertre dans chacun des quatre principaux districts du pays car «la possession du corps» — ou d’un de ses fragments — « semblait à ceux qui l'obtenaient un espoir de bonnes récoltes» ‘). Un prince

1) C’est ce que les historiens allemands expriment en opposant le Geblütsrecht à l'Erbrecht.

2) ProcoPE, De Bello Gothico, II, 15. Cf. KERN, Gottesgnadentium, p. 22. Pour Procope, les Hérules établis à « Thulé » sont un groupe venu tardivement de la région de la Mer Noire, où le peuple hérule eût vécu « de toute anquité » (II, 14); erreur évidente et unanimement rejetée.

3) Heimskringla, éd. Finnur Jonsson, I, Halfdana Saga Svarta, K, 9. Pour la traduction de ce texte, et de ceux de même source qui seront cités

excellent, croyaient encore les Danois du XITe siècle, peut, en touchant les enfants et les blés, procurer aux hommes une belle progéniture et de belles moissons :). Parfois, quand la récolte venait à manquer, on déposait le roi. Tel était, en pareil cas, au témoignage d’Ammien Marcellin, le sort des rois burgondes ; l’historien romain, avec son intelligence ordinaire, nous a lui-même invité à rapprocher cette coutume des traditions de la vieille Egypte, patrie classique de la royauté sacrée. Le même usage semble avoir été en vigueur dans la Suède paienne !).

Maîtres des années plantureuses, les rois germains étendaient-ils aussi leur pouvoir sur les maladies ? La Heimskringla, rédigée, comme je le rappelais à l'instant, au XIIIe siècle seulement, en Islande,

plus loin, je dois beaucoup au secours qu'a bien voulu me prêter mon collègue M. Maurice Cahen.

1) C’est ce qui ressort d’un passage de l'historien danois SAxo GRAM- MATICUS (lib. XIV, éd. HozDER-EGGER, Strasbourg, 1886, p. 537). D'après ce texte, lorsque Waldemar Ier, de Danemark, traversa l'Allemagne en 1164 pour se rendre à la diète de Dole, les mères auraient fait toucher par lui leurs enfants et les paysans leurs blés, espérant par là obtenir pour les uns comme pour les autres une heureuse croissance. Ainsi on aurait cru, même à l'étranger, au pouvoir merveilleux de Waldemar : exagération manifeste, dont le chauvinisme de Saxo Grammaticus doit porter tout le poids. Cette historiette, pourtant, est bien instructive. Elle nous renseigne, non sur l’état d’esprit des Allemands, mais sur celui des Danois. Pour vanter un roi de son pays, qu’a imaginé Saxo ? que les peuples voisins eux-mêmes avaient recours à la main sacrée du prince. Vraisemblablement, de la part de ses compatriotes un pareil geste lui eût paru trop banal pour mériter d'être mentionné. Il n’a certainement pas inventé la croyance qu'il met en scène : où en aurait-il puisé l'idée? on doit supposer qu’il l’a simplement, pour l’effet du récit, changée de pays. Peut-être la partageait-il; il en parle avec une évidente sympathie, bien que, par respect sans doute pour les doctrines de l’Eglise, il n’ait pas pensé pouvoir s’abstenir d'indiquer qu'elle avait un caractère superstitieux : « Nec minus supersticiosi agrestes… ».

3) AMM. MARCELLIN, XXVIII, 14 : « Apud hos generali nomine rex appellatur Hendinos, et ritu ueteri potestate deposita remouetur, si sub eo fortuna titubauerit belli, vel segetum copia negauerit terra, ut solent Aegyptii casus eiusmodi suis adsignare rectoribus ». Pour la Suède, Heimskringla, 1, Ynglinga, K. 15 et 43: remarquez dans le second de ces passages l’apparition de l’idée selon laquelle les mauvaises récoltes seraient dues, non pas à l’absence chez le roi de ce pouvoir mystérieux, de cette quasi-fortuna dont parle Jordanès, mais à une faute précise commise par lui (négligence dans l’accomplissement des sacrifices); c’est un début d'interprétation rationaliste, déformant une vieille croyance. Superstitions analogues chez les primitifs; il y a à ce sujet une littérature abondante ; v. en dernier lieu L. LÉvy-BRUHL, La mentalité primitive, 1922, p. 366 et suiv.

par le prêtre Snurre Storleson, attribue quelques guérisons au roi Olaf, fils de Harald, qui régna en Norvège au début du XI siècle). Mais Olaf, S. Olaf, était un saint du christianisme ; les miracles que lui prête la Saga irlandaise ne sont peut-être que l’écho d’un thème hagiographique. Sans doute, nos textes sont trop pauvres pour nous permettre d'affirmer que jamais aucune peuplade germanique ne vit dans son roi un médecin ; il vaut mieux rester sur ce point dans le doute qu'ordonne une sage prudence. Encore doit-on remarquer que dans la sociologie comparée, à laquelle, en l'absence de documents, il sera toujours tentant d’avoir recours, rien ne nous oblige à admettre que, dans l'ancienne Germanie, les rois, par cela même qu'ils étaient doués d'une vertu divine, fussent tous ou même pour la plupart des guérisseurs ; car les rois guérisseurs paraissent bien avoir été toujours et partout assez rares. C’est du moins l'impression que donnent les ouvrages de Sir James Frazer ; les exemples de cette forme de la magie royale que l’on trouve recensés dans ces grands recueils sont bien peu nombreux ; chefs oualos du Sénégal, polynésiens des îles Tonga y reparaissent sans cesse, comme ces figurants de théâtre qui, tournant toujours autour des mêmes portants, représentent l’image d'un défilé d'armée ?). Il n’y a, en vérité, à cette pénurie rien de

1) Heimskringla, 11, Olafs Saga Helga Konungs, II, K. 155 et 189. Olaf mourut en 1030. W. EBSTEIN, Z'ur Geschichte der Krankenbehandlung,; Janus, 1910, p. 224, à tiré parti de ces textes (dans le second d’entre eux on voit Olaf guérir un petit garçon d'une tumeur au cou) pour attribuer au toucher des écrouelles une origine scandinave: l’usage aurait, des pays du Nord, passé en Angleterre (sous Edouard) et de là en France. Cette théorie n’a sans doute pas besoin d'être longuement réfutée. Il sufhra de rappeler les dates : le pouvoir guérisseur d’Olaf n'est attesté que par un document du XIIIe siècle, sans que, par ailleurs, rien permette de croire chez les rois de Norvège à l’exercice d’un don dynastique; les miracles de S. Edouard ne sont connus que par un texte du début du XII siècle, fort suspect à tous égards, en France le rite a certainement été en vigueur dès la seconde moitié du XI siècle (Philippe Ier) et très vraisemblablement la vertu thaumaturgique des princes français remonte à la fin du X°® siècle, c’est-à-dire à une époque antérieure, non seulement à la Saga à qui nous devons le récit des guérisons opérées par S. Olaf, mais au règne même de ce monarque, ainsi qu’à celui de S. Edouard.

2) On peut y ajouter certaines familles nobles d'Arabie, dont le pouvoir guérisseur, spécialisé dans les cures de la rage, paraît remonter à la période préislamique : cf. ci-dessous, p. 85, n. I. Pour l’antiquité classique, les textes sont obscurs. Un passage de PLUTARQUE, Pyrrhus, c. III, nous apprend que l’on attribuait à Pyrrhus le don de guérison, le siège de cette vertu merveilleuse se trouvant, chez lui, placé dans le gros orteil; mais rien n'indique qu'il en partageât le privilège avec les autres rois d’Epire; peut-être avons-

bien étonnant. La force miraculeuse attribuée aux rois par les « primitifs » est d'ordinaire conçue comme employée à des fins collectives, destinées à procurer le bien-être du groupe tout entier, non comme dirigée vers des fins individuelles ; leur rôle est de faire tomber la pluie ou d'assurer la régularité des moissons beaucoup plutôt que de soulager des misères particulières ; et l’on sait en effet qu’il serait aisé de remplir des pages avec les cas de chefs « faiseurs de pluie » que fournissent les répertoires ethnographiques. Ainsi s'explique peut-être que le rite du toucher, qui nous occupe ici, se sait développé plus facilement dans des sociétés où la religion interdisait d'attribuer aux rois une influence sur les grands phénomènes cosmiques qui commandent la vie des nations.

Une révolution religieuse porta en effet un coup redoutable à l'antique conception de la royauté sacrée, telle qu'on l'avait vu fleurir chez les Germains ; l’avènement du christianisme la priva de son appui naturel: le paganisme national. Les rois subsistèrent à titre de chefs d'Etat ; un moment même, après les invasions, leur pouvoir politique fut plus fort que jamais ; mais ils cessèrent, au moins officiellement, de passer pour des personnages divins. Sans doute les vieilles idées ne s’effacèrent point tout d’un coup. Il est probable qu'elles continuèrent à vivre, plus ou moins sourdement, dans la conscience populaire. Nos textes permettent d'en relever quelques traces ; nous en retrouverions vraisemblablement bien d’autres si nos documents n'étaient pas tous de provenance ecclésiastique et par conséquent, sur ce point, hostiles au passé 1). La longue chevelure qui

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nous affaire ici à un cas analogue à celui du Mérovingien Gontran : application propre à un individu particulièrement illustre, — mais non à toute une race, — de la croyance générale dans le caractère magique de la royauté. Par ailleurs deux maladies, la lèpre et la jaunisse, apparaissent dans les textes antiques qualifiées de morbus regius (références notamment Law Hussey, On the cure of scrofulous diseases, p. 188), sans qu'il soit possible en aucune façon de déterminer si cette appellation avait dans ses origines quelque rapport avec un « miracle » royal.

1) Je me borne ici &ux survivainces certaines. On en a invoqué d’autres. D'après certains historiens (par exemple GRIMM, Deutsche Rechisaltertimer, 4° éd., Ï, p. 314 et suiv., et MUNRO CHADWICK, loc. cit.), les chariots attelés de bœufs, sur lesquels Einhard nous montre les derniers Mérovingiens, seraient des chariots sacrés, analogues à ceux qui servaient, selon Tacite (Germ. 40), aux processions de la déesse Nertus; hypothèse peut-être séduisante, mais, après tout, pure hypothèse. Une légende, attestée pour la première fois par le pseudo-Frédégaire (III, c. 9), fait de Mérovée le fils d’un monstre marin : trace d’un vieux mythe païen ? ou bien pure légende étymologique, dont le

L'ÉVOLUTION DE LA ROYAUTÉ SACRÉE 6r

formait l'attribut traditionnel de la dynastie franque (tous les autres hommes libres, aussitôt atteint l’âge adulte, portaient les cheveux courts) avait certainement été à l’origine un symbole d'ordre surnaturel: ou mieux, ces cheveux jamais coupés durent être primitivement conçus comme le siège même du pouvoir merveilleux que l’on reconnaissait aux fils de la race élue ; les reges criniti étaient autant de Samsons. Cette coutume, très anciennement attestée, dura autant que les Mérovingiens eux-mêmes, sans d’ailleurs que nous puissions savoir, si, au moins dans le peuple, on continua jusqu’au bout à lui prêter une valeur magique!). Beaucoup de personnages appartenant aux maisons royales anglo-saxonnes furent après leur mort

principe serait un jeu de mots, né en Gaule, sur le nom de Mérovée? Qui le saura jamais ? Il faut être prudent. Qu'il me soit permis d'indiquer ici un exemple amusant des excès où risquent de tomber les folkloristes trop ardents. On lit dans Grimm, loc. cit., 1, p. 339, cette phrase, qu’appuie une référence au poème provençal de Fierabras: « Der kônig, der ein pferd tüdtet, hat kein recht im reich». Serait-ce un «tabou»? Reportons-nous aux textes. Fierabras est un roi païen, mais un preux chevalier. Il combat Olivier. Par accident il tue le cheval de son ennemi : grave accroc aux règles des joutes courtoises: rien de plus vilain que de triompher d’un adversaire en lui supprimant sa monture. D'où les reproches d'Olivier : un roi qui fait une chose pareille ne mérite plus de régner: «rey que caval auci nun a dreg en regnat» dit le texte provençal cité par GRIMM (I. BEKKER, Der Roman von Fierabras, Berlin 1829 v. 1388); « Rois k1 ceval ocist n’a droit en ireté », dit le poème français (éd. GUESSARD dans Les Anciens poètes de la France, 1860 v. 1119). Fierabras alors descend de cheval; les deux héros seront désormais à égalité et le combat peut se poursuivre sans incorrection. Le vers que je viens de citer, si on l’isole du contexte, semble apporter le plus curieux des renseignements sur la magie royale; c'est bien de la sorte que Grimm l’avait compris; mais lisons la scène entière : nous n’y trouverons plus que des indications assez banales sur l’escrime chevaleresque.

1) Les témoignages les plus anciens sont sans doute CLAUDIEN IV, Consul. Honor., 446; Laud. Stilic., 1, 203; Avirus, lettre à Clovis au sujet de son baptême, éd. U. CHEVALIER, Oeuvres de St. Avit, Lyon 1890, ep. XXXVIII, p. 192; PRISCUS, Jorcpia lofiixn, c. 16. Le cadavre de Clodomir, sur le champ de bataille de Vézeronce, fut reconnu à ses longs cheveux, « honneur de la race royale » : v. le très curieux passage d’AGATHIAS, Histor. I, c. 3. La coutume qui imposait aux Francs adultes l'usage des cheveux ras est attestée par Grég. de Tours, Histor., III, 18. Je n’ai pas à rechercher ici si chez d'autres peuples germaniques la longue chevelure fut également un insigne royal. Du moins est-il certain que chez certains d’entre eux le privilège de la porter était commun à tous les hommes libres : pour les Suèves, au temps de Tacite, Germ., XXXVIII; pour les Goths, F. DAHN, Die Kônige der Germanen, LIl, P. 26. Sur la valeur magique des longs cheveux, cf. J. FRAZER, Folk-lorc in the Old Testament, 11, Londres 1919, p. 480 et suiv.

vénérés comme des saints ; de même, bien qu’en moins grand nombre, pour les Mérovingiens ; ce n’est pas, tant s’en faut, que ces lignées fussent particulièrement fécondes en vertus religieuses ou privées ; mais on portait volontiers sur les autels les membres de familles qu’on était habitué à considérer comme sacrées 1). A partir de Dagobert, la dynastie mérovingienne sombra dans l’impuissance ; pourtant ces rois, simples fantoches, continuèrent à régner de nom pendant plus d'un siècle et demi. Le premier coup d'Etat tenté contre eux, celui de Grimoald, échoua misérablement. Charles-Martel lui-même se crut assez fort pour supprimer pendant un temps la royauté, non pour usurper le titre royal. Sans doute cet échec et cette prudente abstention s'expliquent en partie par les rivalités des grands, mais en partie seulement ; il faut bien croire que la race légitime conservait dans son abaissement une sorte de prestige. On a comparé quelquefois la situation des descendants de Clovis, réduits par les maires du palais à une existence toute représentative, à ce que fut, dans l’ancien Japon, la vie des mikados auprès des shogouns ; toute proportion gardée, il est vraisemblable en effet que les princes francs, comme les empereurs japonais, furent longtemps protégés, sinon précisément par leur nature sacrée, du moins par les obscurs souvenirs que leur rôle antique avait laissés dans les esprits. Pourtant, à s’en tenir aux apparences officielles, les rois francs ou anglais, jusqu’au VIITe siècle, n'étaient que des chrétiens comme les autres et, si l’on peut ainsi parler, de purs laïques. Aucune cérémonie ecclésiastique ne consacrait leur avènement, dont les solennités n'étaient d’ailleurs réglées que par une coutume assez flottante. Aucune empreinte religieuse particulière ne venait marquer leur front *?).

1) Le même fait a été noté pour Byzance par Bréhier (dans l'ouvrage noté ci-dessous, p. 63, n. 1), p. 72 : « Un autre fait significatif (de la survivance du culte impérial) est la fréquence des canonisations impériales ».

2) On trouvera les textes relatifs au cérémonial de l’avènement, chez les dynasties barbares, commodément réunis et intelligemment commentés dans W. SCHUECKING, Der Regierungsantritt, Leipzig 1889. En somme, chez les Mérovingiens, la prise du pouvoir par le nouveau roi s'accompagne de pratiques diverses, variables, qu’on ne semble jamais avoir groupées et fixées dans un rituel coordonné : élévation sur le bouclier, investiture par la lance, tournée solennelle à travers le royaume..... Toutes ces pratiques ont un caractère commun; elles demeurent strictement laïques (en tant qu'on les considère comme vidées de leur caractère religieux ancien, qui était païen); l'Eglise n’y intervient pas. Cf. pour une opinion récemment exprimée, dans un sens contraire, par dom Germain Morin, ci-dessous, Appendice TITI, p. 463.

À ceux parmi les souverains germaniques qui, comme les Mérovingiens, se trouvèrent après les invasions régner sur un pays profondément romanisé, la tradition du peuple conquis offrait toutes les splendeurs de la religion impériale. Sans doute, là aussi, le christianisme avait passé ; mais s’il avait peu à peu modifié quelques formules, il n'avait guère touché au fond des choses ; à Byzance, la religion impériale devait durer presque aussi longtemps que l’Empire !). Nous connaissons ses pompes officielles ; mais nous nous rendons mal compte de l'emprise réelle qu’elle pouvait avoir sur les âmes. Quelques empereurs passèrent pour des thaumaturges : Vespasien, proclamé en Orient, dans un milieu chargé d’espérances messianiques, fit quelques guérisons, mais c'était à Alexandrie, sur une terre habituée depuis des millénaires à vénérer ses chefs comme des dieux, et l’on a par ailleurs soupçonné les prêtres du Serapeum, dont l’adresse est certaine, d'avoir machiné ces manifestations miraculeuses : Adrien, disait-on, avait guéri une aveugle?). Ces exemples sont isolés. Nous ne saurons jamais si la croyance au caractère divin des empereurs était assez forte pour que l’on conçût couramment, dans la masse, leur pouvoir miraculeux comme vraiment agissant. Mais on ne saurait douter que la religion impériale ne fût un merveilleux instrument de règne. Les barbares le laissèrent tomber). Aussi bien les Mérovingiens ne se posèrent-ils pas en successeurs de l’Empire. Clovis, ilest vrai — selon Grégoire de Tours, dont le témoignage ne me paraît pas devoir être rejeté —, tout en acceptant une magistrature des mains du souverain de Byzance, s'était, par une sorte d’usurpation,

1) Voir Louis BRÉHIER et Pierre BATIFFOL, Les survivances du culie impérial romain, 1920; notamment p. 35, 43, 59; cf. le c. r. de J. EBERSOLT; Moyen Âge, 1920, p. 286.

3) Pour Vespasien TACITE, Hist. IV, 81; SUÉTONE, Vesp., 7; Dion Cassius, LXVI, 8. Pour Adrien,. Vita Hadriani, c. 25. Cf. Otto WEINREICH, Antike Heilungswunder (Religionsgeschichtliche Versuche, VIIL, 1), Giessen 1909, p. 66, 68, 75; H. DIETERICH, Archiv. für Religionswissensch., VIII, 1905, p. 500, n. 1. Sur Vespasien et le messianisme, les belles pages de RENAN, L'Antéchrist, chapitre IX.

3) M. Batiffol (/oc. cil., p. 17, n. 2) note justement que l'on retrouve dans le royaume ostrogoth d'Italie des vestiges du culte impérial; sous Théodoric, on y adorait la pourpre : CASSIODORE, Variae, XI, 20 et 31. Mais le royaume de Théodoric se trouvait placé, au point de vue du droit politique, dans une situation incertaine: il faisait encore, théoriquement du moins, partie de l'Empire; c’est en tant que magistrats impériaux que les prisniscrintii et primicerii, mentionnés dans les formules de Cassiodore, accomplissaient les rites traditionnels.

fait appeler Auguste’). Ses descendants ne relevèrent pas le titre. Pourtant, ils eussent pu se sentir plus libres que lui envers l'Auguste des bords du Bosphore ; les conquêtes de Justinien, réintroduisant dans l'Occident les armes «romaines», avaient amené les rois francs à se dégager définitivement de toute dépendance envers les anciens maîtres du monde : ils avaient bien consenti, jusque-là, à accepter la suprématie imprécise d'un empereur lointain ; ils ne voulaient pas demeurer attachés par un lien de sujétion, si vague fût-il, à un voisin trop proche et trop menaçant. Mais tout en affirmant leur autonomie — notamment par la frappe de monnaies à leur nom — ils se gardèrent, soit par un reste de respect, soit par indifférence, de rien emprunter à la titulature antique, si riche en termes qui évoquaient le caractère sacré du prince. Le culte impérial disparut en Gaule en même temps que la domination de Rome. Tout au plus peut-on supposer que les habitudes de pensée qu'il avait entretenues, une certaine tendance à confondre les catégories du politique et du divin, ne périrent pas tout entières avec lui.

Plus tard, Charlemagne renoua la chaîne avec la tradition romaine. L'Empire ressuscita ?). Mais ce fut un Empire tout chrétien. La religion impériale, païenne en son essence, interrompue au reste par une longue prescription, ne pouvait renaître avec lui. A Byzance, les empereurs n'avaient pas cessé de se qualifier de divins ; Charlemagne, ou celui de ses conseillers qui rédigea en son nom la préface des Libri Caroliui, ne se priva pas de leur reprocher leur orgueil du haut de son orthodoxie*). Pourtant, à cette époque,

1) Sans vouloir entrer à ce sujet dans une discussion qui serait ici tout à fait hors de propos, il me suffira de faire observer qu’une inscription italienne donne à Théodoric — dont on ne saurait douter qu'il fût magister militum, c'est-à-dire fonctionnaire impérial — le titre de « semper augustus » : C. I. L., X, 6851. L'usage n'’interdisait donc pas, en pays romanisé soumis aux barbares, de pareilles confusions de langage. Il reste, bien entendu, plus d’un point obscur — notamment en ce qui concerne le titre précis décerné à Clovis par l’empereur Anastase — dans le texte de Grégoire de Tours.

2) Sur les théories politico-religieuses de l’époque carolingienne, on trouvera un utile recueil de références et des indications intelligentes dans H. LiLiENFEIN, Die Anschauungen von Staat und Kirche 1m Reiche der Karolinger; Heidelb. Abh. zur mittleren und neucren Gesch., 1, Heidelberg 1902; malheureusement l’auteur tend à tout expliquer par l’antithèse du « romanisme » et du « germanisme ». Quand se décidera-t-on à laisser de côté cette puérile dichotomie? J'ai tiré peu de choses de W. OHR, Der karolingische Gottesstaat in Theorie und in Praxis, Leipzig 1902.

3) I, 1, 3; MIGxeE, P. L.,t.98 col. ro14et 1015. Bien plus tard, Frédéric Barberousse, qui aurait pourtant eu à ce sujet bien des choses à se reprocher, ne

on vit réapparaître quelques expressions plus inoffensives, empruntées au langage obséquieux du Bas-Empire ; on parla de nouveau des sacrés Empereurs, de l’Auguste très sacré, du sacré palais!) ; Hincmar lui-même, si préoccupé cependant de dénier aux souverains temporels tout caractère sacerdotal, ne s’oublia-t-il pas un jour jusqu’à écrire: les « sacrés yeux » de l'Empereur ?)? Mais ce vocabulaire qui, du reste, au moins en France, ne survécut guère à l’ère carolingienne*), ne doit pas faire illusion. A Rome déjà, il s'était dépouillé progressivement de sa valeur originelle ; ces formules de piété étaient devenues à peu de choses près des formules de simple politesse. Chez les écrivains du 1x® siècle, elles ne trahissent, en somme, qu'une familiarité verbale avec les textes latins ; ou bien, si sous ces mots d'apparence antique les contemporains des premiers empereurs francs mettaient parfois un sens plein, c'est qu’ils pensaient non pas au vieux culte périmé qui s'était Jadis exprimé en de pareils termes, mais à un cérémonial jeune et authentiquement chrétien. Sacrés, les souverains de l'Occident l’étaient redevenus, officiellement, grâce à une institution nouvelle : la consécration ecclésiastique de l’avènement et plus particulièrement son rite fondamental, l’onction. L'’onction apparut, comme nous allons le voir, dans les royaumes barbares au vii® et au vire siècles. À Byzance, au contraire, elle ne s’intro-

craignit pas de blâmer, à son tour, l'emploi du mot saint appliqué à l’empereur byzantin: v. TAGENO DE PASSAU dans Monum. Germaniae, SS., XVII, p. 510, ligne 51 et suiv.

1) E. EICHMANN, dans le Festschrift G. v. Hertling dargebracht, p. 268, n. 3, cite quelques exemples; on pourrait en ajouter beaucoup d’autres: il suffira de renvoyer aux index des Capitularia regum Francorum et des Concilia dans les éditions des Monumenta Germ.; cf. aussi SEDULIUS SCOTTUS, Liber de rectoribus christianis, c. 9, éd. S. HELLMANN (Quellen und Unters. zur latein. Philologie des Mitielaliers, 1, 1), p. 47; PASCHASE RADBERT, Epitaphium Arsenii, 1. II, c. 9 et 16, d. DUEMMLER (Kgl. Preussische Akademie, Phil.-hist. Kilasse, Abhandl., 1900, II), p. 71 et 85.

3) De ordine palati, c. XXXIV, éd. Prou (Bibl. Ec. Hautes Etudes, fasc. 58), p. 90 : «in sacris ejus obtutibus ». On sait que ce traité de Hincmar n’est que la mise au point d’un ouvrage antérieur composé par Adalard de Corbie et aujourd’hui perdu. L'expression que je viens de relever conviendrait mieux aux idées d’Adalard qu'à celles de Hincmar; peut-être ce dernier l'avait-il puisée dans sa source.

3) On le trouve en usage en Allemagne au temps des empereurs saxons : WaAiTz, Verfassungsgeschichte, 2° éd. VI, p. 155, n 5; et bien entendu il y reprit une vogue nouvelle sous les Hohenstaufen : cf. Max PomTow, Ueber den Eïinfluss der altrômischen Vorstellungen vom Staat auf die Politik Kaiser Friedrichs 1 Halle 1885, notamment p. 39 et 61. Voir aussi ci-dessous, p. 353.

duisit que fort tard et par une imitation évidente des coutumes étrangères. Au temps de Charlemagne les gens de là-bas se moquaient volontiers de ce geste qu'ils ne comprenaient pas; ils racontaient, vraisemblablement par dérision, que le pape avait oint l'empereur franc «depuis la tête jusqu'aux pieds»). Les historiens se sont demandé parfois d’où vint cette différence entre les pompes monarchiques de l'Occident et de l’Orient. La raison m'en apparaît claire. La religion impériale, toujours vivace dans la Rome de l'Est, y rendait inutile le rite nouveau.

Somme toute, dans les royaumes issus des invasions, une foule de souvenirs, d'origines diverses, germanique ou romano-orientale, entretenaient autour de la royauté une atmosphère de vénération quasi religieuse ; mais aucune institution régulière ne donnait corps à ce vague sentiment. C’est la Bible qui fournit enfin le moyen de réintégrer dans la légalité chrétienne la royauté sacrée des vieux âges. Elle offrit d’abord d’utiles comparaisons. Au chapitre XIV de la Genèse on lisait comment Abraham reçut le pain et le vin des mains de Melchisédec, à la fois roi de Salem et sacrificateur du Dieu fort : ?) épisode mystérieux que de nos jours encore les exégètes ont peine à expliquer. Les premiers commentateurs se tirèrent d’embarras en lui attribuant un sens symbolique : Melchisédec fut une figure du Christ ; c’est à ce titre qu'on le voit représenté sur tant de cathédrales. Mais cette apparition émigmatique devait aussi tenter les apologistes de la royauté. Ce prêtre-ro1 reculait dans un passé prestigieux l'idéal de ceux qui reconnaissaient aux rois un caractère surhumain ; au temps de la grande controverse du Sacerdoce et de l’Empire, au xi® et au x11€ siècles, Melchisédec — Saint Melchisédec, comme dit le sacramentaire carolingien de St-Amand*) — fut à la mode. On sut invoquer son exemple dès l’époque mérovingienne. Fortunat disait de Childebert :

« Notre Melchisédec [qu’on nomme] à juste titre roi et prêtre, laïque, a achevé l’œuvre de la religion » {).

1) Ci-dessous p. 464; pour la controverse relative à l'introduction de l'onction à Byzance, ci-dessous, p. 473.

2) Gen., XIV, 18; cf. Psalm., CIX, 4; le rôle symbolique de Melchisédec est déjà abondamment mis en lumière dans l'Epître aux Hébreux.

3) Mémoires de l'Acad. des Inscriptions XXXII, 1, p. 361.

#) II, 10 : « Melchisedek noster, merito rex atque sacerdos, — Complevit laicus religionis opus». On peut voir sur le rôle iconographique de Melchisédec, aux premiers temps du moyen âge, un article de F. KERN,

Mais l'Ancien Testament n'était pas seulement une source de symboles ; il donna le modèle d’une institution très concrète. Dans le vieux monde oriental, les rois, bien entendu, passaient pour des personnages sacrés. Leur caractère surnaturel s’y marquait, chez beaucoup de peuples, par une cérémonie dont le sens était clair : ils étaient, à leur avènement, oïints sur certaines parties de leur corps avec une huile préalablement sanctifiée. Les tablettes de Tell-el- Amarna nous ont conservé la lettre qu’un dynaste de Syrie, Addou Nirari, adressa vers l’an 1500 avant Jésus-Christ au Pharaon Aménophis IV pour lui rappeler le jour où « Manahbiria, le roi d'Egypte, ton grand-père, fit roi Takou, mon grand-père, dans Nouhassché et répandit l’huile sur sa tête ». Le jour où l’on constituera, sur le sacre de nos rois, le recueil de documents qui nous manque encore, la transcription de ce vénérable morceau d'argile pourra figurer en tête de l'ouvrage: car c'est de ces antiques civilisations syriennes ou cananéennes, rendues si étrangement familières aux chrétiens du viit et du viri® siècles par la lecture de la Bible, que l’onction royale nous est venue. Les fils d'Israël, entre autres, la pratiquaient. Chez eux, du reste, comme probablement autour d’eux, l'onction n’était pas propre aux rois. Elle tenait une place de premier ordre dans tout le cérémonial hébraïque ; elle constituait le procédé normal pour transférer un homme ou un objet de la catégorie du profane à la catégorie du sacré 1). Dans cette application générale, les chrétiens

Der Rex und Sacerdos in biblischer Darstellung; Forschungen und Versuche zur Gesch. des Môittelalters und der Neuzeit, Festschrift Dietrich Schäfel... dargebracht, Iéna 1915. Le mot de sacerdos appliqué à un souverain laïque rappelle certaines formules d’adulation officielle dont on trouve trace, au Ve siècle, à Byzance et auxquelles la chancellerie pontificale elle-même, vers le même temps, ne dédaignait pas parfois d’avoir recours, en s'adressant à l’Empereur ; cf. ci-dessous p. 187 n. 2 et surtout p. 350. Mais entre les vers de Fortunat et le langage dont on usait volontiers, plus de cent ans plus tôt, envers Théodose II, Marcien ou Léon Ier, il n’y a sans doute d’autre lien que les communes habitudes d'esprit implantées dans les âmes par des siècles de religion impériale.

1) Texte de la lettre d'Addou-Nirari, J. A. KNUDTzoN, Die El-Amarna Tajeln,Leipzig 1915, I, n° 51, cf. II, p. 1103, et aussi p. 1073. Sur l’onction dans le culte hébraïque, on peut voir, entre autres, T. K. CHEYNE et J. Sutherland BLACK, Encyclopaedia biblica, au mot Anointing. La lettre d’Adou- Nirari amène naturellement à se demander si l’onction royale était pratiquée dans l’ancienne Egypte. Mon collègue M. Montet veut bien, à ce propos, m'écrire ceci : «En Egypte, dans toutes les cérémonies, on commence par laver le héros de la fête, dieu, roi, ou défunt; puis on l’oint avec une huile

l’'empruntèrent à l’Ancienne Loi. Elle joua de bonne heure un rôle important dans le rituel du culte nouveau, surtout en Occident et plus particulièrement dans les pays de rit gallican : Espagne, Gaule, Grande-Bretagne, Italie du Nord. Là elle servait notamment à la confirmation des catéchumènes, à l’ordination des prêtres et des évêques !). L'idée de reprendre, dans leur intégralité, les vieilles coutumes israélites, de passer de l’onction catéchuménique ou sacerdotale à l’onction royale devait venir naturellement aux esprits : l'exemple de David et de Salomon permettait de restituer aux rois, chrétiennement, leur caractère sacré ?).

L'institution nouvelle prit forme d’abord dans le royaume visigothique d’Espagne, où, depuis la disparition de l’arianisme, l’église et la dynastie vivaient dans une union particulièrement intime ; elle y apparut dès le vrre siècle. Puis ce fut dans l’État franc.

Oints, à titre de roi, les Mérovingiens ne l'avaient jamais été, Clovis, il est à peine besoin de le rappeler, pas plus que les autres ; la seule onction qu'il reçut fut celle que le rite gallican imposait aux catéchumènes. La légende, comme nous aurons l’occasion de le voir, fit tardivement de la cérémonie accomplie à Reims par S. Rémi le premier sacre royal ; ce ne fut en vérité qu'un simple baptême. Mais lorsque, en 751, Pépin, sautant le pas que son père Charles Martel n'avait pas osé franchir, eut décidé de jeter au couvent les derniers descendants de Clovis et de prendre pour lui-même avec le pouvoir les honneurs royaux, il éprouva le besoin de colorer son usurpation d’une sorte de prestige religieux. Sans doute les anciens rois n’avaient jamais cessé de passer aux yeux de leurs fidèles pour des personnages

parfumée.... Après commence la cérémonie proprement dite. A la fête du couronnement les choses ne se passent pas autrement : d’abord les purifications et onctions; puis on remet à l'héritier du trône ses insignes. Ce n’est donc pas l'onction qui transforme cet héritier, ce candidat royal, en un Pharaon, maître des Deux Terres». La tablette de Tell el Amarna semble bien faire allusion à un rite où l’onction jouait un rôle plus important, sans doute à un rite syrien, auquel peut-être le Pharaon consécrateur se sera plié.

1) L. D'UCHESNE, Origines du culte chrétien, 5° éd., 1920; cf. Liber Pontificalis, II, in-4, 1892, p. 38, n. 35. Sur le caractère de l'’onction donnée aux catéchumènes, dans le rite gallican, — l’onction que Clovis reçut à Reims — il s’est élevé entre litureistes ou plutôt entre théologiens une controverse qui ne nous intéresse pas ici : v. les articles de dom de Punier et du KR. P. GALTIER, Revue des questions historiques, t. 72 (1903) et Rev. d'histoire eccléstastique, XIII (1912).

) Pour tout ce qui concerne les débuts de l’onction royale références et discussions ci-dessous, Appendice III p. 460.

très supérieurs au reste du peuple ; mais la vague auréole mystique qui les enveloppait, ils la devaient uniquement à l'empire exercé sur la conscience collective par d’obscures réminiscences datant des temps païens. La nouvelle dynastie, au contraire, race authentiquement sainte, allait tenir sa consécration d’un acte précis, justifié par la Bible, pleinement chrétien. Les théologiens, en Gaule, étaient tout préparés à accepter cette résurrection d’une pratique juive ; car la vogue, chez eux, était alors favorable à l’Ancien Testament ; en partie par suite d’influences irlandaises, les lois mosaïques pénétraient la discipline ecclésiastique !). C’est ainsi que Pépin fut le premier des rois de France à recevoir, à l'instar des chefs hébreux, l’onction de la main des prêtres. «Il est manifeste », dit-il fièrement dans un de ses diplômes, « que, par l’onction, la divine Providence nous a élevé au trône ?). » Ses successeurs ne manquèrent pas de suivre son exemple. Vers la fin du viri® siècle également, le même rite s’implanta en Angleterre, vraisemblablement à l’imitation de ce qui venait d’avoir lieu en pays franc. Il se généralisa peu après dans presque toute l'Europe occidentale.

En même temps un second rite, d’origine différente, s’'unissait à lui. Le 25 décembre 800, dans la basilique Saint-Pierre, le pape Léon III avait posé sur la tête de Charlemagne, en le proclamant empereur, une «couronne», c'était sans doute un cercle d'or, pareil à celui qui, autour du front des souverains byzantins, remplaçait depuis plusieurs siècles déjà le diadème, bandeau d'étofie omé de perles et de pierres précieuses qu’avaient auparavant porté Constantin et ses successeurs immédiats. Couronne et diadème, empruntés par les empereurs aux monarchies orientales — pour le diadème, probable-

1) Cf. P. FouRNIER, Le Liber ex lege Moysi et les tendances bibliques du droit canonique irlandais; Revue celtique, XXX (1909), p. 231 et suiv. On peut remarquer que la comparaison du roi avec David et Salomon est le lien commun de tous les rituels du sacre. Les papes, de leur côté, en usent couramment dans leur correspondance avec les souverains francs : v. quelques exemples rassemblés, Epistolae aevi carolini (Monum. Germ.), III, p. 505, n 2; cf. aussi E. EICHMANN dans Festschrift G. von Hertling dargebrachi, p. 268, n. 10. Charlemagne ne portait-il pas, pour ses familiers, le surnom de David ? On doit rapprocher de l’histoire de l’onction royale celle de la dîme; cette institution fut empruntée, elle aussi, au code mosaïque; elle était longtemps restée à l’état de simple obligation religieuse, sanctionnée uniquement par des peines ecclésiastiques; Pépin lui donna force de loi.

2) Monum. Germaniae, Diplomata Karolina, 1, n° 16, p. 22, «divina nobis providentia in solium regni unxisse manifestum est ».

ment à la monarchie perse — avaient, on n’en saurait douter, possédé à l’origine une vertu religieuse ; mais aux yeux d’un chrétien, à l'époque de Charlemagne, la couronne n'avait plus d'autre caractère sacré que celui qu’elle tenait des mains mêmes qui la remettaient au prince — à Byzance celles du patriarche, à Rome celles du pape — ainsi que du rituel ecclésiastique dont s’entourait alors le prélat. Oint jadis comme roi, Charlemagne ne le fut pas à nouveau comme empereur. Pour la première fois, en 816, à Reims, son fils Louis le Pieux reçut, au titre impérial, du pape Etienne IV, l'empreinte de l'huile bénie avec la couronne. Les deux gestes désormais devinrent à peu près inséparables. Pour consacrer un empereur, il fallut les accomplir tous les deux, et bientôt aussi pour consacrer un roi. Dès le temps de Charles le Chauve en France, dès le IXe siècle en Angleterre, on voit le roi successivement oint et couronné. Autour des deux rites fondamentaux se développa rapidement, en tous pays, un ample cérémonmial. Très vite, les insignes royaux remis au nouveau souverain se multiplièrent. Déjà sous Charles le Chauve le sceptre apparaît, à côté de la couronne ; de même dans les plus vieux textes liturgiques anglais. Ces emblèmes, pour la plupart, étaient anciens ; l'innovation, ce fut de leur donner un rôle dans les pompes religieuses de l'avènement. En somme, la solennité fut toujours en partie double : d’un côté la remise des insignes, parmi lesquels la couronne demeura l'essentiel ; de l’autre l’onction, qui resta jusqu’au bout l’acte sanctificateur par excellence. Ainsi naquit le sacre. !)

Les rois étaient donc devenus, selon l’expression biblique, des « Christs du Seigneur », défendus contre les entreprises des méchants par le précepte divin, car Dieu lui-même a dit « Nolite tangere Christum meum, ne touchez pas à mon Christ, à mon oint ». Dès 787 le concile de Chelsea, au cours duquel, selon toute probabilité, venait d’avoir Leu la première onction royale qu'’ait connue l'Angleterre, rappelait ce commandement. ?) Par lui, les ennemis de la royauté semblaient transformés en sacrilèges; protection assez illusoire sans doute, si l'on en juge par l’histoire, pleine de violences, de ces temps troublés $);

1) Cf. ci-dessous Appendice, III, p. 469.

3) Ci-dessous, p. 000.

#) Encore peut-on observer qu'en France, malgré les troubles dynastiques des IX° et X° siècles, le seul roi qui périt de mort violente — et encore sur le champ de bataille — fut un usurpateur notoire, Robert Ier. Chez les Anglo-Saxons, Edouard II fut assassiné en 978 ou 979; mais on en fit un saint : saint Edouard le Martyr.

qui sait cependant si les princes n’y attachaient pas plus de prix que nous ne l'imaginerions aujourd’hui, et si le désir de pouvoir s'attribuer le profit de cette parole du Livre Sacré n’engagea pas plus d’un parmi eux à rechercher la consécration offerte par l'Eglise ? L'huile sainte élevait les souverains très haut au-dessus de la foule ; n'en partageaient-ils pas le privilège avec les prêtres et les évêques ? Pourtant la médaille avait son revers. Au cours de la cérémonie, l'officiant qui donnait l'onction paraissait pour un moment supérieur au monarque qui, dévotement, la recevait ; il fallait désormais, pouvait-on penser, un prêtre pour faire un roi: signe évident de la prééminence du spirituel sur le temporel. Très peu de temps après Charlemagne, de pareilles idées étaient déjà soutenues par quelques prélats. Voyez Hincmar de Reims. Nul n’attacha plus de prix au sacre royal. Cette cérémonie n'avait derrière elle qu’un assez court passé. Hincmar, comme nous aurons l’occasion de le montrer plus loin, sinon inventant, du moins adaptant ingénieusement une légende, sut lui trouver un illustre et miraculeux précédent. D'où vient que cet homme, entre tous capable de vastes desseins, porta un tel intérêt à ces gestes liturgiques ? Pour comprendre les raisons de son attitude, il suffit de rapprocher entre eux deux passages de ses œuvres : «C'est à l’onction, acte épiscopal et spirituel», écrivait-il en 868 à Charles le Chauve, «c’est à cette bénédiction, beaucoup plutôt qu’à votre puissance terrestre, que vous devez la dignité royale ». Donc, sans consécration pas de vrai roi, quels que soient par ailleurs ses titres « terrestres » au trône ; on en était déjà là dans certains milieux ecclésiastiques, moins de cent ans après la première onction franque. Et ailleurs, dans les actes du concile de Sainte-Macre, rédigés par Hincmar qui présidait l’assemblée : «la dignité des pontifes est supérieure à celle des rois : car les rois sont sacrés rois par les pontifes, tandis que les pontifes ne peuvent être consacrés par les rois ». 1)

1) Quaterniones, MIGNE, P. L., t. 125, col. 1040 : « Quia enim — post illam unctionem qua cum caeteris fidelibus meruistis hoc consequi quod beatus apostolus Petrus dicit « Vos genus electum, regale sacerdotium », — epis-

copali et spirituali unctione ac benedictione regiam dignitatem potius quam terrena potestate consecuti estis ». Concile de Sainte Macre, Mansi, XVII, 538: « Et tanto est dignitas pontificum major quam regum, quia reges in culmen regium sacrantur a pontificibus, pontifices autem a regibus consecrari non possunt ». Cf. dans le même sens une bulle de Jean VIII, adressée en 879 à l'archevêque de Milan, Monum. German., Epist. VII, 1, n° 163, p.133, 1. 32. L'importance attribuée par Hincmar au sacre se traduit notamment dans le Libellus proclamationis adversus Wenilonem, rédigé au nom

On ne saurait en vérité être plus clair. C’est peut-être la crainte d’une interprétation de cette sorte qui amena au siècle suivant le roi d'Allemagne, Henri Ier, à refuser, lui seul parmi ceux de son temps et de sa race, l'onction et la couronne que lui proposait l’archevêque de Mayence et à régner, comme le lui reproche, par la bouche de l’apôtre Saint-Pierre, l’auteur d’une vie de saint, «sans la bénédiction des pontifes »!). Le rite nouveau était une arme à deux tranchants.

Pourtant, ce n’est guère que quelques centaines d'années plus tard, lorsque se fut ouverte la grande querelle grégorienne, qu'il devait apparaître vraiment comme tel. Pendant les deux ou trois premiers siècles, 1l contribua surtout, semble-t-il, à confirmer dans l'esprit des peuples — quelques théoriciens ecclésiastiques mis à part — la notion du caractère sacré des rois. Disons mieux : de leur caractère plus qu’à demi sacerdotal. Non, bien entendu, que certains esprits pénétrants n'aient dès lors très fortement senti les dangers qu’une pareille confusion entre une dignité essentiellement temporelle et la prêtrise pouvait faire courir à l'Eglise et même au christianisme. Ici encore nous rencontrons Hincmar. Il ne se lassa point de répéter qu'aucun homme, depuis la venue du Christ, ne saurait être à la fois prêtre et roi.?) Mais son insistance même prouve combien l’idée qu'il combattait était répandue autour de lui. Qu'elle eût couleur de doctrine officielle, c’est ce que va nous montrer, mieux qu'aucun autre document, l’ancienne liturgie du sacre.

Feuilletons en effet un moment ces vieux textes. Nous constaterons sans peine qu'on s'est appliqué à y rassembler tout ce qui pouvait favoriser la confusion entre les deux rites presque semblables qui donnaient accès l’un à la prêétrise et l’autre à la royauté ; c’est

de Charles le Chauve, mais dont l’auteur véritable fut sans doute l’archevêque de Reims : Capitularia, éd. BoRETIUS, II, p. 450, c. 3.

1) I1 convient d’ailleurs de ne pas oublier qu’en France Orientale, ou Allemagne, la tradition paraît, en ce temps, avoir imposé le sacre avec moins de force qu’en France propre; toutefois le prédécesseur immédiat de Henri Ier, Conrad, avait certainement été sacré; et ses descendants et successeurs devaient l’être tous, à leur tour. Sur le refus de Henri Ier, références et discussion ci dessous, Appendice III, p. 472.

3) Cf. LiLIENFEIN, Die Anschauungen vom Staat und Kirche, p. 96, 109, 146. La même idée avait déjà été exprimée avec force — à propos des prétentions des empereurs byzantins — par le pape Gélase Ier dans un passage du De anathematis vinculo souvent cité au cours des grandes polémiques des XIe et XII siècles : MIGNE, P. L., t. 59, col. 108-109. Cf. aussi, à l’époque même de Hincmar, Nicolas Ier: Mans1, Concilia, XV, p. 214.

l'Ancienne Loi qui fournit en général les formules nécessaires : « Que tes mains soient ointes de l’huile sanctifiée, qui oignaïit les rois et les prophètes », dit un très antique rituel, contemporain des premiers temps de la dynastie carolingienne. Une prière, sans doute plus récente, développe et précise la même pensée ; nous ne savons quand elle fut composée ; elle apparaît pour la première fois dans l’histoire au couronnement de Charles le Chauve comme roi de Lorraine ; par une curieuse rencontre, c’est Hincmar en personne qui, ce jour-là, fit le geste consécrateur ; une tradition déjà établie lui imposa sans doute l'emploi des paroles que voici : « Que Dieu te couronne de la couronne de gloire. et te crée roi par l’onction donnée avec l'huile de la grâce du Saint-Esprit, avec cette huile dont Il oignit les prêtres, les rois, les prophètes et les martyrs ». Et le vieux cérémonial anglo-saxon : «O Dieu. toi qui par l’onction avec l’huile consacras prêtre Aaron ton serviteur et qui plus tard, par l'application de ce même onguent, constitua pour régner sur le peuple israélite les prêtres et les rois et les prophètes. nous te prions, Père Tout Puissant, de condescendre à sanctifier par ta bénédiction, au moyen de cette graisse prise à une de tes créatures, ton esclave que voici... et de lui accorder d’imiter diligemment dans le service de Dieu les exemples d’Aaron ».!) On le

1) Il nous manque encore — pour tous pays — un recensement vraiment critique des ordines du sacre. J'ai donc dû me borner ici à des indications rapides, certainement très incomplètes, mais suffisantes en somme pour l'objet que j'ai en vue. L'ancien rituel gallican publié par dom Germain MORIN, Rev. bénédictine, XXIX (1912), p. 188, donne la bénédiction : « Unguantur manus istae de oleo sanctificato unde uncti fuerant reges et profetae ». — La prière « Coronet te Dominus corona gloriae... et ungat te in regis regimine oleo gratiae Spiritus sancti sui, unde unxit sacerdotes, reges, prophetas et martyres », a été employée pour Charles le Chauve (Capitularia regum Francorum, éd. BoRETIUS, IL, p. 457) et Louis le Bègue (Zbid., p. 46x); on la retrouve dans un Pontifical de Reims : G. WaiTz, Die Formeln der deutschen Kônigs- und der Rômischen Kaïiser-Krônung; Abh. der Gesellsch. der Wissensch. Gôttingen, XVIII (1873) p. 80; elle a peut-être son origine dans une Benedictio ole: donnée (bien entendu, et pour cause, sans application à l’onction royale) par le Sacramentaire Gélasien, éd. H. A. WiLzson, Oxford 1894, p. 70. La prière anglo-saxonne « Deus..... qui. iterumque Aaron famulum tuum per unctionem olei sacerdotem sanxisti, et postea per hujus unguenti infusionem ad regendum populum Israheleticum sacerdotes ac reges et prophetas per-

fecisti..... : ita quaesumus, Omnipotens Pater, ut per hujus creaturae pinguedinem hunc servum tuum sanctificare tua benedictione digneris, eumque.... et exempla Aaron in Dei servitio diligenter imitari.... facias »:

dans le Pontifical d'Egbert, éd. de la Surtees Society, XXVII (1853), p. 101; le Bénédictional de Robert de Jumièges, éd. H. A. WiLson, Bradshaw Society,

voit, ce n’est pas seulement l’image des rois des Juifs, c’est celle aussi des prêtres et des prophètes, c’est la grande ombre d’Aaron, fondateur du sacerdoce hébraïque, que l’on évoquait, comme autant d’ancêtres, devant les souverains anglais ou francs au jour de leur sacre. Comment s'étonner qu’un poète d'alors, célébrant le sacre d’un empereur — un assez pauvre empereur du reste, Bérenger de Frioul, mais qu'importe cela ici ? — ait osé dire de son héros, au moment où il le représente s’avançant vers l’église où se déroulera la cérémonie: «bientôt il allait être prêtre », mox quipe sacerdos ipse futurus erat. :)

Aussi bien, les chefs du clergé n'avaient pas toujours parlé le langage de Hincmar. Au temps où celui-ci posait avec tant de netteté l’incompatibilité, sousla Nouvelle Loi, des dignités royales et presbytérales, la faiblesse croissante de la dynastie invitait les prélats à prétendre au rôle de mentors des rois ; pendant les beaux jours de l'État carolingien, ce ton n’eût pas été de mise. En 704, les évêques de l'Italie du Nord présents au synode de Francfort publièrent une défense de la doctrine orthodoxe contre les adoptianistes espagnols ; un appel au souverain, protecteur de la foi, terminait cette déclaration théologique. Charlemagne s’y voyait traiter, non seulement de «seigneur et père » et de « très prudent gouverneur de tous les chrétiens », mais aussi, en propres termes, de « roi et prêtre » *). Et, quelques années

XXIV (1903), p. 143; le Missel de Léofric, éd. F. E. WARREN, in-4, Oxford 1883, p. 230; avec quelques différences dans l’ordo dit d'’Ethelred, éd. J. WicKHAM LEGG, Three Coronation Orders, Bradshaw Soc., XIX (1900), p, 56: les deux derniers recueils font précéder cette prière d’une autre qui rappelle de très près la prière carolingienne, employée pour Charles le Chauve et Louis le Bègue; peut-être laissent-ils le choix entre les deux. Le poète des Gesta Berengarii, paraphrasant la liturgie du Sacre, mentionne que l'huile sainte servait chez les Hébreux à oindre les rois et les prophètes (IV, v. 180 : Monum. German., Poetae Latini, IV, 1, p. 401).

1) Gesta Berengarii, IV, v. 133-134 (Monum. Germaniae, Poetae Latini, IV, 1, p. 399).

3) Le libellus avait été rédigé par Paulin d'Aquilée. Monum. German. Concilia, II, 7, p. 142 : « Indulgeat miseratus captivis, subveniat oppressis, dissolvat fasciculos deprimentes, sit consolatio viduarum, miserorum refrigerium, sit dominus et pater, sit rex et sacerdos, sit omnium Christianorum moderantissimus gubernator...». On peut remarquer que, par une sorte de contradiction qui n’est point rare en pareille matière, les évêques, dans la phrase précédente, avaient opposé le combat mené par le roi contre les ennemis visibles de l'Eglise, à la lutte des évêques contre ses ennemis invisibles : ce qui revient à opposer très nettement le temporel et le spirituel. Cf. ci-dessous, p. 191-192.

plus tôt, le pape Etienne III lui-même, voulant flatter Charles et Carloman dont il avait besoin, ne s'était-il pas avisé d’aller chercher dans la première Epître de Pierre une expression que l’apôtre appliquait aux élus et de la détourner quelque peu de son sens originel pour en faire honneur à la dynastie franque : « vous êtes la race sainte, royale et sacerdotale ».1) Malgré tout ce que purent dire par la suite tous les Hincmars du monde, de pareils propos ne furent jamais oubliés.

Ainsi les monarchies de l’Europe Occidentale, héritières déjà d'un long passé de vénération, se trouvaient définitivement marquées du sceau divin. Elles devaient le rester pour jamais. La France capétienne ou l'Angleterre normande, pas plus d’ailleurs que l'Allemagne des empereurs saxons ou saliens, ne renièrent sur ce point la tradition carolingienne. Bien au contraire : au xre siècle, tout un parti s’attacha à rapprocher, plus nettement qu’on ne l'avait encore fait, la dignité royale de la prêtrise. Ces efforts, dont nous aurons à dire un mot plus tard, ne nous importent pas pour l'instant. Il nous suffit de savoir que, indépendamment même de toute assimilation précise avec le sacerdoce, les rois continuèrent, dans les deux pays qui nous intéressent spécialement, à passer pour des êtres sacrés. C’est ce que les textes nous montrent sans équivoque. Nous avons conservé quelques lettres adressées à Robert le Pieux par un des plus respectables prélats de son temps, l'évêque de Chartres Fulbert ; l’évêque ne craint pas d'y donner au roi ces titres de «Saint Père»» et de « Sainteté » que les catholiques aujourd'hui réservent au chef suprême de leur Eglise. ?) Et l’on a déjà vu plus haut comment Pierre de Blois faisait découler de l’onction la « sainteté » des rois ; à ce sujet, la plupart de ses contemporains, on n’en saurait douter, pensaient comme lui.

Mais Pierre de Blois allait plus loin ; mon maître, disait-1l à peu

1) JAFFÉ-WATTENBACH, 2381; texte originel, Prima Petri, II, 9. La citation se retrouve chez Hincmar, Quaterniones (passage reproduit ci-dessus, p. 71, n. 1), mais appliquée à tous les fidèles avec qui les rois partagent leur première onction (l’onction baptismale); ainsi Hincmar, très consciemment, on n’en saurait douter, ramenait, pour l'instruction de Charles le Chauve, la parole biblique à son sens primitif.

3?) Histor. de France, X, lettre XL, p. 464€; LXII, p. 4748. Fulbert (L LV, p.470 E et LVIII, p. 472 c) appelle également — selon un vieil usage impérial romain, ravivé à l’époque carolingienne (exemple: LOUP DE FERRIÈRES, Monum. Germ., Epist., VI. 1, n° 18, p. 25), — les lettres royales des «asacra». Plus tard EUDES DE DEUIL (De Ludovici Francorum Regis profectione in Orientem, MIGNE, P. L., t. 185, I, 13 et II, 19), semble réserver ce mot aux lettres impériales (il s’agit de l'Empereur byzantin.)

près, est un personnage sacré ; donc mon maître peut guérir les malades. Déduction singulière au premier abord ; nous allons voir qu’un esprit d'envergure normale, au xr1® siècle, ne pouvait rien y reprendre de bien étonnant.

$ 2. Le pouvoir guérisseur du sacré.

Les hommes du moyen âge, ou tout au moins l’immense majorité d’entre eux, se faisaient des choses de la religion une image très matérielle et, si l’on peut dire, extrêmement terre à terre. Comment en eût-il été autrement ? Le monde merveilleux dont les rites chrétiens ouvraient la porte n’était pas, à leurs yeux, séparé du monde où ils vivaient par un abime infranchissable ; les deux univers se pénétraient l’un l’autre ; le geste qui agissait sur l’au-delà, comment ne pas imaginer que son action s’étendait aussi ici-bas ? Bien entendu, l’idée d’interventions de cette sorte ne choquait personne ; car personne n'avait une notion exacte des lois naturelles. Les actes, les objets ou les individus sacrés étaient donc conçus, non pas seulement comme des réservoirs de forces aptes à s'exercer par delà la vie présente, mais aussi comme des sources d'énergie susceptibles dès cette terre d’une influence immédiate ; au surplus, ne se faisait-on pas de cette énergie une image si concrète qu'on allait parfois jusqu’à se la représenter comme pesante ? Une étoffe posée sur l’autel d’un grand saint — Pierre ou Martin — devenait par cela même, nous dit Grégoire de Tours, à condition toutefois que le saint voulüt bien manifester sa vertu, plus lourde qu'auparavant !).

Les prêtres, chargés d’effluves sacrées, passaient auprès de beaucoup de gens pour des sortes de magiciens, en cette qualité tantôt vénérés et tantôt haïs. En certains lieux on se signait sur leur route, leur rencontre étant considérée comme de mauvais présage?). Dans le royaume de Danemark, au x1® siècle, on les tenait pour responsables des intempéries et des contagions au même titre que les sorcières, et, à l’occasion, on les persécutait comme fauteurs de ces maux, si âprement que Grégoire vir dut protester.’) Du reste, pourquoi

1) In gloria martyrum, c. 27; De virtutibus S. Martini, I, c. 11.

?) Jacques DE VITRY, Exempla ex sermonibus vulgaribus, éd. CRANE (Folk-lore Society), Londres 1890, p. 112, n° CCLXVIII.

3) JAFFÉ-WATTENBACH, n° 5164; JAFFÉ, Monumenta Gregoriana (Bibliotheca rerum germanicarum, IT), p. 413 : «Illud interea non praetereundum,