LE POUVOIR GUÉRISSEUR DU SACRÉ
regarder si loin vers le Nord ? C’est en France, et sans doute au xII1I® siècle, que se place l’instructive anecdote que voici: le sermonnaire Jacques de Vitry, qui nous la raconte, la connaissait, dit-il, « de source sûre »: il y avait dans un village une épidémie ; pour la faire cesser, les paysans n’imaginèrent rien de mieux que de sacrifier leur curé ; un jour qu’en vêtements sacerdotaux il enterrait un mort, ils le précipitèrent dans la fosse à côté du cadavre. 1) Ces folies — sous des formes plus anodines — ne survivent-elles pas encore aujourd’hui ?
Ainsi la puissance prêtée au sacré par l’opinion commune revétait parfois un caractère redoutable et fâcheux ; mais le plus souvent, cela va sans dire, elle était envisagée comme bienfaisante. Or est-il un bienfait plus grand et plus sensible que la santé ? On attribua aisément à tout ce qui, à quelque degré que ce fût, participait d’une consécration quelconque un pouvoir guérisseur. ?) L’hostie, le vin de la communion, l’eau du baptême, celle où l’officiant, après avoir touché les saintes espèces, avait trempé ses mains, les doigts du prêtre luimême furent autant de remèdes ; de nos jours encore, dans certaines provinces, la poussière ramassée dans l’église, les mousses qui croissent sur ses murs sont censées jouir des mêmes propriétés. *) Ce genre d'idées entraînait parfois les esprits grossiers à d’étranges aberrations ; Grégoire de Tours a raconté l’histoire de ces chefs barbares qui, souf-
sed magnopere apostolica interdictione prohibendum videtur, quod de gente vestra nobis innotuit : scilicet vos intemperiem temporum, corruptiones aeris, quascunque molestias corporum ad sacerdotum culpas transferre.... Praeterea in mulieres, ob eandem causam simili immanitate barbari ritus damnatas, quicquam impietatis faciendi vobis fas esse, nolite putare ».
1) JACQUES DE VITRY, loc. cit.
?) Sur les superstitions médicales relatives aux choses sacrées, on trouvera un très utile recueil de faits dans les deux ouvrages d’Ad. FRANZ, Die Messe im deutschen Mittelalter, Freiburg i. B. 1902, p. 87 et 107 et Die kirchhichen Benediktionen im Mittelalter, Freiburg i. B. 1909, notamment II, p. 329 et 503. Cf. aussi A. WuTTKE, Der deutsche Volksaberglaube, 2° éd., Berlin 1869, p. 131 et suiv.; et pour l’Eucharistie dom CHARDON, Histoire des sacremenis, livre I, section III, chap. XV dans MIGNE, Theologiae cursus completus, XX, col. 337 et suiv. L’Eucharistie et l’eau bénite ont également été conçues comme pouvant servir à des fins magiques malfaisantes; elles ont, à ce titre, joué un rôle considérable dans les pratiques, réelles ou supposées, de la sorcellerie médiévale; v. de nombreuses références dans J. HANSEN, Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozess im Mittelalter (Histor. Bibliothek, XII), 1900, P 242, 243, 245, 294, 299, 332, 387, 429, 433, 450.
3) P. SÉBILLOT, Le paganisme contemporain, in-12, 1908, p. 140 et 143; À. WuTTke, loc. cit, p. 135. Cf. pour le vin de messe, Elard Hugo MEYER. Deutsche Volkskunde 1898, p. 265.
frant des pieds, se les baignaient dans une patène. *) Le clergé condamnait, bien entendu, de pareils excès ; mais il laissait subsister les pratiques qu'il ne jugeait pas attentatoires à la majesté du culte ; du reste, les croyances populaires échappaient, dans une large mesure, à son contrôle. Entre toutes les choses de l’église, les saintes huiles, étant le véhicule normal des consécrations, semblaient particulièrement fécondes en vertus. Les prévenus les absorbaient pour se rendre favorable l’ordalie. Surtout elles constituaient pour les maux du corps une merveilleuse ressource. Il fallait protéger les vases qui les contenaient contre l’indiscrétion des fidèles. ?). En vérité, en ces temps qui disait sacré disait apte à guérir.
Or, souvenons-nous de ce qu'étaient les rois. Presque tout le monde croyait, pour parler comme Pierre de Blois, à leur « sainteté ». Il y a plus. Leur « sainteté » même, d’où la tenaient-ils ? Pour une large part, sans doute, aux yeux du peuple, de cette prédestination familiale à laquelle les masses, gardiennes des idées archaïques, n'avaient certainement pas cessé d'ajouter foi; mais aussi, depuis les temps carolingiens, plus précisément et plus chrétiennement, d’un rite religieux, l’onction ; en d’autres termes, de cette huile bénie qui, par ailleurs, semblait à tant de malades le plus efficace des remèdes. Ils se trouvaient donc doublement désignés pour le rôle de bienfaisants thaumaturges : par leur caractère sacré d’abord, envisagé en lui-même et, plus particulièrement, par l’une des sources, la plus apparente
1) In gloria martyrum, c. 84. Il s’agit d’un « comte » breton et d’un « duc »
lombard, auxquels serait venue, indépendamment l’un de l’autre, cette singulière fantaisie.
3) Outre les ouvrages cités plus haut, p. 77, n. 2, v. VACANT et MAN- GENOT, Dictionnaire de théologie catholique, au mot Chréme, dom CHARDON, loc. cit, livre I, section II, chap. II, col. 174 et, pour l'usage de l’huile sainte dans les maléfices, HANSEN, Zauberwahn, p. 128, n. 3, 245, 271, 294, 332, 387. On peut rappeler aussi que Louis XI mourant se fit apporter au Plessis-les- Tours la Sainte Ampoule de Reims et le baume miraculeux que la Vierge passait pour avoir remis à Saint Martin et se fit oindre avec ces deux chrêmes, espérant recevoir d'eux la santé : Prosper TARBÉ, Louis XI et la sainte ampoule, Reims 1842 (Soc. des bibliophiles de Reims) et M. PASQUIER, Bullet. histor. et philolog. 1903, p. 455-458. Le rapprochement du pouvoir guérisseur revendiqué par les rois avec celui que l’on attribuait communément au Saint Chrême a été déjà fait par LEBER, Des cérémonies du sacre, p. 455 et suiv. Mais, bien entendu, l’onction n'était pas la source unique de ce pouvoir, ou de l’idée qu'on s’en faisait, puisque tous les rois oints ne l’exercèrent pas; il tallait encore, pensait-on, une vertu héréditaire : cf. ci-dessous, p. 223.
