LA LITTÉRATURE MÉDICALE
comme ceux des saints. Ils y croyaient, mais d’un cœur paisible et sans fièvre. Ils distinguaient mal d’ailleurs les remèdes naturels, dont l'action pour eux était d’ordinaire pleinement mystérieuse, d’avec les surnaturels, et les énuméraient les uns à côté des autres, sans malice. Le plus souvent ils renvoient aux rois les scrofuleux qui se sont trouvés rebelles à tout autre traitement. «En dernier ressort » dit Bernard de Gourdon dans son Lis de la Médecine, «il faut avoir recours au chirurgien; ou sinon, allons vers les rois»1). Jean de Gaddesden intervertit cet ordre: « Si les remèdes», lit-on dans sa Pralique Médicale, sont inefficaces, que le malade aille vers le roi, et se fasse toucher et bénir par lui; ….en tout dernier lieu, si tout le reste s’est montré insuffisant, qu’il se livre au chirurgien »?). Ne voyons là aucune ironie. Gaddesden ne pense point que le chirurgien fera forcément mieux que le roi; il est au contraire d’avis que l’opération, qui est dangereuse, doit être évitée à tout prix: on n’y aura recours qu'après avoir épuisé toutes les autres chances, y compris le miracle. Les rois ne guérissent pas toujours, pas plus que les saints: on ne doute pourtant des vertus ni des uns ni des autres. Les apologistes de la royauté thaumaturgique, au xvi® et au xvrIe siècles, parleront d'un autre ton; c’est qu’ils ne vivaient pas dans la même atmosphère; ils élevaient davantage la voix pour être entendus d’un peuple moins confiant. Une foi simple s’exprime simplement et naïvement,
Ainsi le toucher des écrouelles était devenu en France et en Angleterre un lieu commun médical. Les manuels techniques servirent à leur manière la gloire de la monarchie. Sans doute plus d’un praticien, ayant puisé en eux sa science, donna à son tour à ses clients le conseil devenu classique: «allez vers le roi». Cherchons maintenant à Savoir ce que pouvaient dire à leurs ouailles les docteurs de l’Eglise.
1) Loc. cit.: «Finaliter oportet recurrere ad manum chirurgicam..... et sinon, vadamus ad reges ». Jean de Mirfield emploie des expressions analogues.
3) Loc. cit. : « Et siista non sufficiant, vadat ad Regem, ut ab eo tangatur atque benedicatur : quia iste vocatur morbus regius; et valet tactus nobilissimi et serenissimi regis anglicorum. Ultimo tamen si ista non suffciunt tradatur cirurgico ».
$ 4. Le ioucher des écrouelles devant l'opinion ecclésiastique.
Au x1® siècle, peu après l'instauraticn en France du premier rite guérisseur, un grand mouvement doctrinal vint ébranler jusque dans ses fondements la vie de l’Europe catholique. Les historiens, lui attribuant pour éponyme le pape Grégoire VII, le nomment d'ordinaire grégorien. Je me conformerai aux habitudes courantes. Mais il convient de rappeler que ce réveil religieux, né de sentiments profonds, fut avant tout une œuvre collective. Un groupe de moines et de prélats révolutionna l'Eglise. Ces hommes, dont l’action fut si forte, n'étaient à aucun degré dans le domaine de la pensée des inventeurs ; les thèses qu'ils répétaient à satiété, d’autres les avaient produites avant eux ; leur originalité est ailleurs : dans cet implacable sens logique qui les engageait à pousser jusqu'aux extrêmes l'application des principes qu'ils avaient reçus dela tradition, un peu émoussés par un long usage, — dans l’âpre sincérité qui donnait dans leur bouche aux théories les plus rebattues un accent nouveau, — surtout dans l'effort qu'ils firent, héroïquement, pour transformer en règles de conduite pratique des idées, vieilles pour la plupart comme le christianisme, mais que depuis bien des siècles on s'était accoutumé à ne plus guère laisser sortir du monde inoffensif des traités de théologie ou de morale. Leur influence décida de l'attitude que, pendant de longues années, la littérature ecclésiastique devait adopter vis-à-vis du miracle royal; on va voir dans quel sens elle s’exerça !).
Pour comprendre les conceptions politiques de cette école, il importe, ce qu’on oublie parfois, de se représenter très exactemert ce à quoi elles s’opposèrent. Le pouvoir temporel qu’elle combattit avec tant d’acharnement n'avait rien de commun avec l’État laïque qui beaucoup plus tard devait être attaqué à son tour par d’autres
1) Il serait tout à fait absurde de prétendre donner ici une bibliographie, même très sommaire, du mouvement grégorien. Les travaux récents ont été utilement recensés par J.P. WHiTNEY, Gregory VII; Engl. Historical Reviex, 1919, p. 129. Pour l'histoire des doctrines politiques pendant cette période, le plus récent ouvrage d'ensemble est R. W. et A. J. CARLYLE, À hisiory of mediaeval political theory in the West, 1II et IV, Edimbourg et Londres 1915 et 1922. J'avoue n'avoir tiré que peu de chose de E. BERNHEIM, Mittclalterliche Zeitanschauungen in ihrem Einfluss auf Politik und Geschichtsschreibuneg, I, Tubingen 1918; en revanche on se reportera t ujours avec fruit à F. KERN, Gottesgnadentum.
penseurs catholiques ; bien loin de chercher à rompre tout lien avec la religion, il prétendait au contraire être revêtu d’un caractère éminemment religieux : c'était la royauté sacrée, legs des vieux âges, sanctionnée, imprudemment peut-être, par l'Eglise aux viri® et 1xe siècles. Le rite de l’onction royale, depuis son introduction dans l’Europe occidentale, n'avait cessé de croître en importance et en prestige. Comme nous le verrons plus à loisir par la suite, on en tirait au moins dans certains milieux, plus expressément que jamais la notion du caractère quasi sacerdotal des souverains. Empereurs et rois arguaient de l'hule sainte pour tâcher d’asservir leur clergé et la papauté ellemême.
Or, ces princes du monde qui se croyaient des personnages sacrés, les réformateurs voulurent, avant toute chose, les dépouiller de leur empreinte surnaturelle, les réduire à n'être, quoiqu’en pussent pensei leurs fidèles, que de simples humains dont tout l'empire se bornait aux choses de cette terre. C’est pourquoi, par une rencontre qui n'est paradoxale qu’en apparence, les partisans de l’origine populaire de l'Etat, les théoriciens d’une sorte de contrat social doivent être cherchés en ce temps parmi les défenseurs les plus fanatiques de l’autorité en matière religieuse. Sous Grégoire VII, un moine alsacien, Manegold de Lautenbach, dans un traité consacré à l'apologie de la politique pontificale, expliquait comment le roi, choisi pour réprimer les desseins des méchants et protéger les bons, sera, s'il manque à ces conditions, déchu de sa dignité, «car, en ce cas, selon toute évidence, il rompt lui-même le pacte qui l’a fait roi » ; et ce pacte, essentiellement révocable, entre le peuple et son chef, Manegold, quelques lignes plus loin, ne craignait pas de le comparer à la convention qu'un homme conclut, «moyennant un juste salaïre », avec le berger à qui il donne à garder ses porcs!) : formules d'une exceptionnelle
1) Ad Gebchardum liber, c. XXX (Monum. German., Libelli de lite, T, p. 365) : « Neque enim populus ideo eum super se exaltat, ut liberam in se exercendae tyrannidis facultatem concedat, sed ut a tyrannide ceterorum et improbitate defendat. Atqui, cum ille, qui pro coercendis pravis, probis defendendis eligitur, pravitatem in se fovere, bonos conterere, tyrannidem, quam debuit propulsare, in subiectos ceperit ipse crudelissime exercere, nonne clarum est, merito illum a concessa dignitate cadere, populum ab eius dominio et subiectione liberum existere, cum pactum, pro quo constitutus est, constet illum prius irrupisse ?...... Ut enim de rebus vilioribus exemplum trahamus, si quis alicui digna mercede porcos suos pascendos committeret ipsumque postmodo eos non pascere, sed furari, mactare et perdere cognosceret, nonne, promissa mercede etiam sibi retenta, a porcis pascendis cum contumelia
rigueur ; leur auteur même n'en saisissait peut-être pas toute l'immense portée ; pourtant elles étaient bien dans la logique profonde du mouvement de pensée dont elles étaient issues. Ce mouvement, les historiens l'ont présenté souvent comme une tentative pour soumettre le temporel au spirituel : interprétation exacte, en somme, mais incomplète ; il fut d’abord, dans le domaine politique, un effort vigoureux pour détruire l'antique confusion du temporel avec le spirituel.
Aussi bien, sur le pouvoir monarchique nous avons l'opinion de Grégoire VIT lui-même ; il l’a consignée dans la lettre célèbre qu'il adressa, le 15 mars 1081, à l’évêque de Metz, Hermann. Il venait alors d’excommunier pour la seconde fois l’empereur Henri IV; il se savait engagé dans une lutte déscrmais inexpiable ; il n'avait plus de ménagements à garder ; dans ce brûlant manifeste, sa pensée s'étale à nu, peut-être en force-t-il l'expression, d'ordinaire mons outrée, mais ses exagérations même, si exagérations il y a, ne font que souligner utilement les traits essentiels d’une doctrine dans son ensemble parfaitement ferme et cohérente. Il humilie avec une sorte de rage la royauté devant le sacerdoce et la met si bas qu’il la présente presque comme une institution diabolique. Or, d’où vient, à ses yeux, l'infériorité flagrante des princes de ce monde ? De ceci que, étant laïques, ils n'ont point de part aux grâces surnaturelles ; qu'est-ce qu'ur empereur ou un roi, si puissant sur cette terre qu'il paraisse, auprès d'un prêtre capable, «par un mot de sa bouche », de transformer le pain et le vin « en corps et en sang de notre Seigneur » — que dis-je ? auprès d'un exorciste (on sait qu’on entend par ce mot le clerc pourvu du troisième des ordres mineurs) ; l’empereur ou le roi ne commande qu'à des hommes, l’exorciste — ce sont ici les termes même du rituel d'ordination dont se souvient opportunément Grégoire — est «empereur spirituel constitué pour chasser les démons » !). Et le pape ajoute ces mots qu'il nous faut retenir :
illum amoveret? » Sur Manegold voir, entre autres, A. FLICHE, Les théories germaniques de la souveraineté à la fin du XIe siècle, Revue historique, CXXV (1917), p. 41 et suiv., et R. W. et A. J. CARLYLE, op. cit.
1) Ph. JAFFÉ, Gregorii VII regisitrum (Bibliotheca rerum Germanicarum, IT), VIII, 21, p. 453 et suiv., notamment p. 457 : « Quis nesciat reges et duces ab iis habuisse principium qui, Deum ignorantes, superbia, rapinis, perfidia, homicidiis, postremo universis pene sceleribus, mundi principe, diabolo videlicet, agitante, super pares, scilicet homines, dominari caeca cupidine et intolerabili praesumptione affectarunt». Pour l'infériorité du roi vis-à-vis de l’exorciste, p. 459 : « Meminisse etiam debet fraternitas tua : quia maior potestas exorcistae conceditur, cum spiritualis imperator ad abi-
«Où trouver parmi les empereurs et les rois un homme qui, sans parler même des apôtres ou des martyrs, ait égalé par ses miracles saint Martin saint Antoine ou saint Benoît? Quel est l’empereur ou le roi qui a ressuscité les morts, rendu la santé aux lépreux, la lumière aux aveugles ? Voyez l’empereur Constantin, de pieuse mémoire, Théodose et Honorius, Charles et Louis, tous amis de la justice, propagateurs de la religion chrétienne, protecteurs des églises; la sainte Eglise les loue et les révère; elle n’indique point qu'ils aient brillé par la gloire de pareils miracles »1).
Ainsi Grégoire VII déniait expressément aux souverains tempo-
aendos demones constituitur, quam alicui laicorum causa saecularis dominationis tribui possit ». Pour le prêtre, p. 460, notamment : « Et quod maximum est in christiana religione, quis eorum valet proprio ore corpus et sanguinem Domini conficere ? » Les mots «spirituales imperatores ad abjiciendos daemones » se trouvent encore aujourd’hui dans une des prières prescrites par le Pontifical Romain pour l’ordination de l’exorciste; la formule est ancienne; voir par exemple les divers ordines rassemblés par dom Martene, De antiquis ecclesiae ritibus, éd. de Bassano, 1788, fol., 11, p. 30 et suiv. Quant à la question de savoir si Grégoire VII attribuait vraiment au pouvoir civil une origine diabolique, elle a été souvent agitée : voir notamment l’intéressante discussion du chanoine CAUCHIE (Revue d'histoire ecclésiastique, V (1904), p. 588-597) qui s’efforce de concilier les différentes déclarations de Grégoire VII à ce sujet, assez différentes, il faut bien le dire, dans leur forme selon que le pape avait des raisons d’être agréable ou désagréable à tel ou tel Souverain temporel. Mgr. Cauchie conclut (p. 593) : «il n’y a nulle contradiction à dire : 1° en fait, le pouvoir s'établit d’une manière diabolique; 2° en principe, malgré ce vice originel, il faut le considérer comme voulu ou permis de Dieu ». Cela ne revient-il pas à dire que Grégoire VII considérait que rien dans le monde ne se fait, même par le diable, sans la permission de Dieu, en d’autres termes, qu'il n’était pas manichéen ? ce dont on tombera aisément d’accord. En somme on ne saurait douter qu'il n’ait vu quelque chose de diabolique dans l’origine des royautés : c’est également le sens de la réponse célèbre de l’évêque de Liége, Wazon — grégorien avant la lettre — à l'empereur Henri III au sujet de la comparaison entre les onctions royales et sacerdotales, la seconde étant créée ad vivificandum, mais la première ad mortificandum: Anselmi Gesta Episcop. Leodensium dans Monum. German., SS., VII, p. 229.
1) Loc. cit., p. 462 : a Namque, ut de apostolis et martyribus taceamus, quis imperatorum vel regum aeque ut beatus Martinus, Antonius et Benedictus miraculis claruit ? Quis enim imperator aut rex mortuos suscitavit, leprosos mundavit, cecos illuminavit? Ecce Constantinum piae memoriae impe- Tatorem, Theodosium et Honorium, Carolum et Lodoicum, iustitiae amatores, christianae religionis propagatores, ecclesiarum defensores, sancta quidem ecclesia laudat et veneratur; non tamen eos fulsisse tanta miraculorum gloria indicat ».
rels, mâne les plus pieux, le don du miracle. Ce faisant, songeait-il au pouvoir thaumaturgique que, depuis deux générations déjà, revendiquaient les monarques français ? La forme très générale qu’il donna à sa pensée ne permet guère d'y voir une allusion aussi précise ; au surplus, ses regards étaient alors tournés vers l’Empire bien plutôt que vers le petit royaume capctien. Il ne voulait sans doute que tirer des conceptions qu'il s'était formées sur la nature du pouvoir politique une conclusion toute naturelle, sans envisager aucun cas particulier. Mais la même idée, découlant nécessairement des princines de l’école grégorienne, vint à d’autres que lui ; et ceux-là ne manquèrent point d'en faire l'application aux rois français ou anglais. Sans doute l'Eglise a toujours enscigné que le miracle ne prouve point la sainteté: il vient de Dieu, qui prend ses instruments où il lui plaît 1). Mais cette théorie, où des esprits conciliants, comme Guibert de Nogent, crurent trouve le moyen d'accepter les gucrisons royales sans heurter de front l'orthodoxie, ne pouvait sembler à des docteurs plus stricts qu'un médiocre échappatoire ; ils savaient bien que le peuple ne pensait point ainsi. Avouer qu'un prince laïque fût capable, en tant que prince, d'accomplir des cures surnaturelles, c’eût été, qu’or le voulût ou non, fortificr dans les âmes cette notion même de la royauté sacrée que les réformateurs s'efforçaient énergiquement de détruire.
Leur état d'esprit fut parfaitement exprimé, tout au début de l'histoire du toucher, par Guillaume de Malmesbury, dénonçant, on s’en souvient, à propes des miracles attribués à saint Edouard, l’« œuvre de fausseté » de ceux qui prétendaient que ce prince « possédait le pouvoir de guérir, non en vertu de sa sainteté, mais à titre héréditaire, comme un privilège de race royale»?). Le singulier, c'est que cette protestation explicite ne se répéta point. Les autres écrivains de même doctrine protestèrent bien, à leur façon, mais sans éclat. En France, pendant près de deux siècles, on voit la littérature de provenance ecclésiastique, c’est-à-dire pour l’époque considérée toute la littérature historique et didactique, observer au sujet du rite thaumaturgique un silence presque unanime ; de même en Angleterre, et là plus longtemps encore: hasard ou négligence ? qui le croirait ? Voyez par exemple la lettre qu'entre 1235 et 1253 l’évêque de Lincoln, Robert Grossetête, adressa à Henri IIT, son seigneur, pour lui expliquer,
1) Voir par exemple S. Thomas d'Aquin, Swmma theolog., 11, 2, quaest. 135$, ar. 2.
2?) Ci-dessus, p. 45, n. 1.
sur sa prière, la nature et les effets de l'onction royale !) ; on yÿ chercherait en vain une allusion à la vertu merveilleuse qui, aux yeux du commun, passait pour conférée par l'huile sainte ; comment admettre un oubli ? il ne peut s'agir que d’une omission volontaire. Deux auteurs seulement font exception, Guibert de Nogent en France, Pierre de Blois à la cour anglaise ; leur attitude ne doit point nous surprendre ; en toutes choses ils témoignèrent d’un zèle médiocre pour les idées issues de l’école grégorienne : Guibert, contemporain du terrible pape, a parlé sans sympathie de la persécution exercée contre les prêtres mariés ?) ; Pierre de Blois, familier de Henri IT, ne paraît pas avoir désapprouvé la politique ecclésiastique de son maître, fort peu favorable, comme l’on sait, aux «libertés » du clergé *). Seuls des hommes aussi tièdes pour les conceptions chères aux réformateurs pouvaient donner place dans leurs écrits au miracle royal ; les autres se taisaient, obéissant à une sorte de mot d'ordre, plus ou moins tacite, mais qui ne s'en imposait pas moins rigoureusement aux consciences. J'ai déjà eu l’occasion de signaler, à propos du rite français, le long refus opposé par les textes aux sollicitations des historiens ; on en connaît maintenant la raison : nous l’avons trouvée dans l'influence exercée par le grand réveil du xtre siècle, dont l’action se prolongea, comme par ondes successives, pendant les deux siècles suivants. Ne nous étonnons d’ailleurs pas trop que cette influence se scit imposée, avec une force égale, à tous les écrivains de ce temps, non seulement aux théologiens ou aux chroniqueurs monastiques, mais aussi aux auteurs de langue vulgaire, à ces jongleurs qui jamais, semble-t-il, dans aucure épopée ou aucun roman d'aventures, ne prêtèrent à leurs rois de légende ces cures merveilleuses qu’accomplissaient journellement, tout près d'eux, de plus réels souverains. Nous savons aujourd’hui que tout ce
1) Ed. Luarp (Rolls Series), n° CXXIV, p. 350. On peut remarquer également que Giraud de Cambrie, écrivant au temps de Philippe-Auguste son De principis instructione si favorable à la dynastie capétienne, n’y donne aucune place au miracle royal.
2) De vita sua, I, c. VII, éd. G. BouRrGIN (Collection de textes hour servir a l'élude et l'ens. de l'histoire), p. 20.
3) 11 fut le chancelier de l'archevêque Richard, qui succéda à Thomas Becket sur le siège de Canterbury et dont la politique semble avoir été fort différente de celle de son prédécesseur. Cf. J. Armitage RoBINsoN, Somerset historical essays, 1921, p. 108.
monde-là fut, beaucoup plus qu’on ne l’imaginait autrefois, soumis à l'emprise ecclésiastique. 1)
Mais, dira-t-on sans doute, pourquoi les partisans des conceptions grégoriennes choisirent-ils la voie du silence ? comment expliquer que ces fanatiques audacieux n'aient pas attaqué de front le rite qui devait leur être en horreur ? et puis, ils n'étaient pas, après tout, les seuls maîtres ; ils rencontraient jusque dans les rangs du clergé des adversaires souvent habiles et éloquents ; pourquoi ne vit-on aucun de ceux-ci prendre expressément la défense du miracle royal ? Autour du mouvement grégorien, toute une polémique s’engagea, qui fut décisive pour l'éducation politique du monde médiéval ; d'où vient que le toucher des écrouelles n'y tienne aucune place ? La réponse est simple : ce grand conflit d'idées laissa la France et l'Angleterre presque complètement en dehors de son champ d'action. Le cas du mystérieux écrivain anglais ou normand que, faute de mieux, nous appelons l’Anonyme d’York, forme une exception, peut-on dire,
1) Il est juste d'ajouter que, autant que je puis voir, le silence observé par les auteurs d'ouvrages de fiction paraît s'être prolongé bien après le moment où, comme on s’en rendra compte tout à l'heure, l’ostracisme dont il vient d’être parlé cessa, même dans les milieux ecclésiastiques très stricts, de frapper le miracle royal. Il n'est pas à ma connaissance qu'aucune œuvre romanesque, au moyen âge, ait utilisé le toucher des écrouelles. Peut-être doit-on expliquer cette abstention, après tout singulière, par l’esprit routinier des romanciers; en ce moyen âge finissant, ils ne firent plus guère que répéter les thèmes transmis par les âges postérieurs. Je m'empresse d’ailleurs de signaler que mes dépouillements, sur ce point, moins que sur tout autre, ne sauraient prétendre à être complets et que, en outre, je n’ai pas trouvé pour la littérature des derniers siècles les mêmes aides que pour la première épopée médiévale. L'étude de celle ci, et de quelques romans d’aventure m'a, en effet, été grandement facilitée par quelques dissertations allemandes, fort utiles comme recueils de références, dont voici la liste : A. EULER, Das Kônigltum im altfranzüsischen Epos (Ausg. u. Abh. 65), Marbourg 1886; O. GEISSLER, Religion und Aberglaube in den mitielenglischen Versromanzen, Halle 1908; M. HALLAUER, Das wunderbare Element in den Chansons de Geste, Bâle 1918; O. KüHn, Medizinisches aus der altfranzôsischen Dichtung (Abh. zur Gesch. der Medizin, 8), Breslau 1904; F. LAUE. Ueber Krankenbehandlung und Heilkunde in der Literatur des alten Frankreichs, Gôttingen 1904; F. WER- NER, Kônigtum und Lehenswesen im franzôüsischen Nationalepos. (Roman. Forsch. 25) 1908. D'une indication de FuNCK-BRENTANO, Le Roi, p. 177, n. 4, on pourrait conclure que le Mystère de St Remy, conservé dans un ms. du XVe siècle, Arsenal 3364, renferme un passage relatif au toucher; vérification faite, il n’en est rien; le Mystère met seulement en scène le miracle de la Sainte Ampoule.
unique :) ; on ne saurait lui reprocher son silence sur un rite qui, de son temps, naïssait à peine, si même il était déjà né. Lui mis à part, les hommes qui menèrent le combat par le livre ou le pamphlet furent des Allemands ou des Italiens qui ne pensaient guère qu’à l'Empire et négligeaient les royaumes de l'Ouest. Ce n’est pas à dire que, dans ceux-ci, la grande querelle du regnum avec le sacerdotium n'ait presque autant qu'ailleurs troublé l'Etat ; mais pendant longtemps elle n’y porta guère que sur des points de fait, touchant la nomination aux dignités ecclésiastiques ou les libertés soit fiscales, soit judiciaires du clergé. Ces âpres disputes, toutes cantonnées qu’elles fussent sur le terrain de la pratique, supposaient bien derrière elles l'opposition de conceptions rivales et de sentiments contraires. Seulement, ici, cet antagonisme profond demeura le plus souvent, sinon inconscient du moins inexprimé. Il y eut à cette règle quelques exceptions, mais bien rares, et nous verrons plus tard que la plus retentissante d’entre elles s'explique par des circonstances elles-mêmes exceptionnelles. D'une façon générale, soit sagesse (car jamais en France, ni même en Angleterre la lutte ne prit un caractère aussi implacable que dans l'Empire), soit manque de goût pour les spéculations théoriques, on évita presque toujours, dans les deux contrées qui nous occupent de soulever les difficultés de principe. Du moins en France on l'évita jusqu'au moment où, sous Philippe le Bel, la monarchie capétienne, devenue une grande puissance européenne, parut hériter du rôle que les Hohenstaufen, en disparaissant de la scène du monde, avaient laissé vacant ; le roi de France se posa alors, à son tour, en défenseur du pouvoir temporel ; les polémistes français, à la suite de leur maître, cntrèrent dans l'arène ; ils n’eurent garde, on s’en rendra compte dans un instant, d'oublier le don thaumaturgique.
Dans notre pays, du reste, dès le milieu du x11r1e siècle, la con-
1) On pourrait être tenté de rapprocher de l’Anonyme, comme théoricien politique, son contemporain, le Français Hugue de Fleury dont le Tractatus de regia potestate et sacerdotali dignitate est dédié à Henri Ir d'Angleterre; mais en dépit de la phrase célèbre où Hugue compare le roi à Dieu le Père et l'évêque au Christ seulement (I, c. 3; Monum. Germ., Libelli de lite, XII, p.468) — phrase qui, d’ailleurs, comme l’a montré M. A. J. CARLYLE, À hisiory of mediaeval political theory, IV, p. 268, paraît bien n’être qu'une réminiscence livresque — cet auteur ne saurait être représenté comme un partisan décidé du regnum ; il appartient à ce groupe que M. Luchaire, y rangeant Hugue de Fleury à côté d’Ive de Chartres, a justement appelé le « tiers parti » français (Lavisse, Histoire de France, II, 2, p. 219).
signe du silence avait déjà commencé à se relâcher. Deux écrivains ecclésiastiques obscurs, l’auteur anonyme des miracles des Saints de Savigny — ouvrage composé entre 1242 et 1244 — et ce Clément qui rédigea aux environs de 1260 une vie du prêtre normand Thomas de Biville mentionnent incidemment, le premier le «mal royal »!), le second, avec plus de précision, «le mal des écrouelles que le roi de France guérit de ses mains par grâce divine » 3). Mais ce n’est qu'après la mort de saint Louis et à son propos que des prêtres vraiment en vue se prirent à oser rompre le vieil ostracisme. Le pieux roi semblait sanctifier tout ce qui le concernait. Voyez pourtant avec quelle prudence ses biographes s’avancent sur ce terrain dangereux. Guillaume de St Pathus ne parle du toucher qu’en passant *). Geoffroi de Beaulieu lui consacre au contraire tout un développement ; c'est dans le dessein exprès de mettre en lumière le caractère religieux de cette pratique contestée ; il ne se contente pas de noter avec insistance que les paroles prononcées à cette occasion sont «en vérité saintes et catholiques»; il va jusqu’à prétendre que son héros a le premier introduit dans le rite le signe de croix, «afin que la guérison fût attiibuée plutôt aux vertus de la croix qu’à l’action de la majesté
1) Histor. de France, XXIII, p. 597 c. : « Dicebant autem aliqui qui eum visitabant quod hic erat morbus regius, id est lupus ».
2) Histor. de France, XXIII, p. 565, $ XXXVI : « morbus erat scrophularum, a quo rex Franciae tactu manuum suarum divinitus curat». Sur l'ouvrage et son auteur voir Paulin Paris, Hist. littéraire, XXXI, p. 65 et Léopold DELISLE, Mémoire sur le bienheureux Thomas de Biville, Saint Lô 1912. Dans la traduction en vers français éditée par DE PONTAUMONT, Vie du B. Thomas Hélie de Biville, Cherbourg 1868, les miracles manquent. et, par conséquent, le passage qui nous occupe. Un sermon en l'honneur de saint Marcoul, qui est vraisemblablement du treizième siècle, mais auquel on ne saurait attribuer de date précise, emploie aussi l'expression norbus regius : cf ci-dessous, p. 266, n. 1. Du CANGE, ou mieux les Bénédictins, complétant le Glossarium de Du CANGE, à l’article Scroellae citent la phrase suivante qu'ils empruntent à un Glossaire latin-français de la Bibliothèque de Saint-Germain des Prés (je rétablis le texte exact d’après le ms.) : « le Escroelle, une maladie qui vient ou col, c’est le mal le Roy ». Grâce à une obligeante communication de M. Antoine Thomas, j’ai pu identifier ce glossaire avec un ms. de la Bibl. Nationale, portant le n° 13032 du fonds latin; la phrase en question s'y lit au fol. 139 w°; ce ms. est du XIVE siècle, sensiblement posté rieur, par conséquent, aux textes indiqués ci-dessus. Plus tardifs encore sont les Miracles de Saint l'iacre, cités par CARPENTIER dans DU CANGE, au mot Malum Regis : AA. SS. Aug., VI, p. 618.
3) V. ci-dessus, p. 95, n. 1.
royale » !). On ne saurait accepter cette affirmation comme véridique ; nous savons par Helgaud et par Guibert de Nogent que Robert II et Louis VI accomplissaient déjà le même geste ; l’on ne voit pas pourquoi la tradition sur ce point eût été interrompue. Geoffroi a commis une inexactitude ; volontaire ou non ? qui pourrait en décider ? Peu importe, au surplus : dans les deux hypothèses, elle s'explique de même. Il fallait montrer que le pieux souverain s'était attaché à exercer son pouvoir guérisseur en pleine conformité avec l’orthodoxie la plus chatouilleuse. Rien ne fait paraître avec plus de netteté les scrupules de l'opinion ecclésiastique ?).
Nous arrivons à Philippe le Bel. Alors, pendant la grande lutte avec la curie, les apologistes de la monarchie française en appellent pour la première fois, comme Je l'ai noté plus haut, au miracle royal. Nous avons déjà entendu Nogaret et Plaisians #). On trouve la même thèse développée avec une certaine ampleur dans le petit traité connu généralement sous le titre de Quaestio in uiramque parlem, qui eut assez de réputation pour être copié, vers l'époque même
1) Histor. de France, XX, p. 20, c. XXXV : «In tangendis infirmitatibus, quae vulgo scroalae vocantur, super quibus curandis Franciae regibus Dominus contulit gratiam singularem, pius Rex modum hunc praeter reges caeteros voluit observare. Cum enim alii reges praedecessores sui, tangendo solummodo locum morbi, verba ad hoc appropriata et consueta proferrent, quae quidem verba sancta sunt atque catholica, nec facere consuevissent aliquod signum crucis, ipse super consuetudinem aliorum hoc addidit, quod, dicendo verba super locum morbi, sanctae crucis signaculum imprimebat, ut Sequens curatio virtuti crucis attribueretur potius quam regiae majestati ». Passage reproduit par GUILLAUME DE NANGIis, Ibid., p. 408.
3) Certains écrivains d’Ancien Régime, par exemple Du LAURENS, De mirabili, p. 17 et RAULIN, Panegyre, p. 179, citent comme une reconnaissance quasi ofhcielle du don thaumaturgique attribué aux rois de France une phrase de la bulle de canonisation de Saint Louis : estrumis beneficium liberationis impendit » ; mais cette phrase (Histor. de France, XXIII, p. 159 d) ne s’applique ,bien entendu, qu’aux miracles accomplis par le corps saint, après la mort du roi; personne n’eût pu ranger la guérison des écrouelles, privilège héréditaire des rois de France, parmi les preuves de la sainteté de Louis IX; la bulle n’avait point à en parler. Il est, du reste, naturel qu’on ait demandé à St. Louis, après sa mort, entre autres miracles de guérison, le soulagement d'une maladie sur laquelle, de son vivant, il avait déjà eu quelque pouvoir. Ses reliques ont souvent été conçues comme ayant une vertu spéciale contre les écrouelles; cf. Jacobus Vazpesius, De dignitate regum regnorumque Hispaniae, in-4° Grenade 1602 (reliques de Poblet, en Catalogne) et CABANÈS, Remèdes d'autrefois, p. 40, n. 2.
3) Ci-dessus, p. 110, n. 1.
où il fut composé, sur un des registres de la Chancellerie ; au siècle suivant, Charles V lui accordait encore une telle estime qu’il le fit mettre en français par son traducteur attitré, Raoul de Presles. Plutôt que de traduire moi-même, je citerai cette traduction. L’auteur anonyme énumère les preuves « du juste titre » du roi de France:
« Secondement ce meismes prouvent les appers miracles, les quiex sont magnifestement nottoires à tout le monde, et nottoirement magnifestes. Dont nostre seigneur le Roy en respondant de son juste titre puet dire celle parole de l’euvangille, laquelle nostre Seigneur Ihesu Christ respondi contre les fraudes des Iuifs, en disant ainsi: Se ne me uoules croire, crees en mes euvres. Car tout aussi comme par droit d’eredité le filz succede au pere en adopcion de Royaume, pareïllement aussi comme par une maniere de droit d’eredité succede l’un Roy à l’autre en semblable puissance de faire ces meismes miracles, les quiex Dieu fait par eulz aussi comme par ses menistres » !).
Aux publicistes, les historiens emboîtèrent le pas : laïques comme Guillaume Guiart, sous Philippe le Bel?), ecclésiastiques comme, sous Philippe V, le moine Ive de Saint-Denis, qui fut une manière d'historiographe officiel #), ils ne craignent plus désormais de faire place dans leurs œuvres au « miracle » du toucher. Il y a plus. L’éloquence sacrée elle-même se mit en ce temps au service du prestige thaumaturgique des Capétiens. On a d’un dominicain normand,
1) M. GoLDAST, Monarchia S. Roman: Imperii, in-4°, Hanovre 1612, I, p. 49. Original latin, Ibidem II (ëd. Amsterdam 1631), p. 102; mais je cite directement d’après un des manuscrits, Arch. Nat. JJ. 28, fol. 250: « Secundo, hoc idem probant aperta miracula, universo orbi manifeste notoria et notorie manifesta. Unde Dominus Rex, de iusto titulo suo respondens, dicere potest ilud Euangelicum quod respondit Dominus Ihesus contra calumpnias Judeorum : Si miht non uullis credere, operibus credite. Sicut enim hereditario iure succedit patri filius in adoptionem regni, sic quasi hereditario iure succedit, faciente Deo, alter alteri in simili potestate huiusmodi miraculi faciendi ». Sur l'ouvrage lui-même v. Richard ScHozz, Die Publizistik zur Zeit Philipps des Schônen und Bonifaz' VIII (Kirchenrechtliche Abhandl. hgg. von U. STUTz, 6-8), p. 224 et suiv.; tout récemment M. P. FOURNIER dans le Bulletin du jubilé, publié par le Comité français catholique pour la célébration du sixième centenaire de Dante, p. 172, n. 1, a émis, mais sans y insister, l'hypothèse que la Quaestio pourrait bien être de Plaisians. En fait, il est peu probable que l’anonymat de l’auteur soit jamais dévoilé.
3) Histor. de France, XXII, p. 175, V. 198 et suiv.: « Diex di ciel, li souverains peres, — Si grant bonne aventure donne — A quiconques a la couronne — De la terre ramenteue, — Qu'il fait, puis qu'il l’a receue, — Tout son vivant miracles beles; — Car il guerist des escroeles — Tant seulement par y touchier, — Sans emplastres dessus couchier; — Ce qu'’autres roys ne puent faire ».
#) Cf. ci-dessus, p. 93, n. t.
frère Guillaume de Sauqueville, un curieux sermon sur le thème « Hosanna au fils de David » !) qui fut prononcé aux environs de l’an 1300. L'orateur s’y révèle comme animé d’un orgueil national extrémement vif ; l'indépendance de la France vis-à-vis de l’Empire y est proclamée avec insistance, et l’Empire lui-même lourdement raillé à l'aide d’un déplorable jeu de mots (Empire : en pire). C'était le temps où la grande querelle des écrivains français contre la papauté se doublait d'une polémique contre les prétentions des empereurs à l’hégémonie universelle ?). Le roi de France, dit frère Guillaume, mérite le nom de fils de David ; pourquoi ? C’est que David signifie « vaillante maïn » (manu fortis) : or, la main royale est vaillante dans la guérison des malades : « Tout prince héritant du royaume de France, aussitôt oint et couronné, reçoit de Dieu cette grâce spéciale et cette vertu particulière de guérir les malades par le contact de sa main : aussi voit-on les malades du mal royal venir au roi de moult lieux et de terres diverses ». Tels sont les mots mêmes par où s'ouvre le sermon à). Les plaidoyers des polémistes n’atteignaient guère les foules ; quelle action, au contraire, ne devaient pas avoir sur elles de pareilles paroles tombant du haut de la chaire !
Vers le même temps vivait en Italie un écrivain dont l'attitude vis à vis des rites guérisseurs était destinée à exercer par la suite une action vraiment forte sur l’opinion ecclésiastique tout entière. Fra Tolomeo, de l’ordre des Prêcheurs, natif de Lucques, mourut vers 1327 évêque de Torcello ; il fut un historien et théoricien politique très fécond. On aurait peine à extraire de ses ouvrages une doctrine bien assurée ; ce polygraphe n'était pas un penseur de grande envergure. ! fut incontestablement hostile à l’Empire et favorable à la suprématie pontificale ; mais on doit le considérer sans doute moins comme un fidèle de la papauté que comme un partisan dévoué de la maison
1) Matth., XXI, 9.
3) Cf. Paul FOURNIER, La Monarchia de Dante et l'opinion française: Comilé français catholique pour la célébration du sixième centenaire de la mort de Dante Alighieri, Bulletin, 1921, p. 155 et suiv.
3) Bibl. Nat. latin 16495, fol. 96 d. et suiv.; le sermon est en l’honneur de saint Nicolas, mais le saint n’y apparaît qu’assez loin. La phrase du début : "Quilibet heres Francie, ex quo inunctus et coronatus, habet specialem gratiam et virtutem a Deo quod tactu manus suae curat infirmos : propter quod habentes infirmitatem regiam veniunt ad regem de multis locis et terris diversis », est reproduite dans l’article de N. VALoIs sur Guillaume de Sauqueville, Histoire littéraire, XXXIV, p. 298 et suiv., auquel j'ai emprunté les renseignements donnés ci-dessus sur l’auteur et la date des sermons.
d'Anjou dont les intérêts se confondaient alors sur bien des points, mais non sur tous, avec ceux du chef de l'Eglise. Rien de plus naturel chez un Lucquois: car Lucques était, dans l'Italie du Nord, un des meilleurs appuis de la politique angevine ; Charles d’Anjou, vicaire impérial en Toscane, y était fort respecté ; Tolomeo lui-même l’appelle à deux reprises son seigneur et son roi. Le grand conquérant guelfe une fois mort, l'attachement que notre dominicain lui avait voué semble s'être reporté sur sa lignée ; quand le prince Charles de Tarente, neveu du roi Robert de Naples, fut tombé en 1315 sur le champ de bataille de Montecatini, c’est Tolomeo, alors prieur de Santa- Maria Novella de Florence, qui se chargea d'aller réclamer le corps aux Pisans victorieux !). Or Charles d'Anjou, frère de saint Louis, était un Capétien; comme tel, sans nul doute, croyant du miracle royal et croyant d'autant plus ferme que, devenu roi en Italie, il revendiqua à son tour, comme on va le voir, le don thaumaturgique. Ces considérations expliquent la faveur que Tolomeo témoigna au toucher des écrouelles. Il s’est exprimé à ce sujet dans deux de ses écrits. D'abord
1) 11 y a sur Tolomeo de Lucques une très abondante littérature, mais point d'ouvrage proprement exhaustif. La plupart des travaux utiles à connaître ont été indiqués et utilisés par G. MoLLaT, Etude critique sur les Vitae Paparum Avenionensium d'Elienne Baluze, 1917, p. 1 et suiv.; y ajouter l’article récent de Martin GRABMANN, La scuola tomistica italiana; Rivista di filosofia neo-scolastica, XV (1923), dont le $ IV est consacré à Tolomeo. I1 y a encore profit à se reporter à la dissertation de Karl KRüGER, Des Piolomäus Lucensis Leben und Werke, Gôttingen 1874; voir également l’Introduction mise par M. KRAMMER à l'édition citée ci-dessous, p. 133, n. 1; pour le surplus je me contente de renvoyer aux références données par M. Mollat. Les auteurs qui ont traité des idées politiques de Tolomeo, comme par exemple Albert BAzAILLAS, Etude sur le De regimine principum; Rec. Acadèm. Sciences Belles Lettres et Arts de Tarn et Garonne, 29 série, VIII (1892), notamment p. 136-143 et Jacques ZEILLER, L'idée de l'Etat dans saint Thomas d'Aquin, 1910, p. 161, ne me paraissent pas avoir, en général, accordé suffisamment d’attention à ses relations avec le parti angevin. Sur les rapports des Lucquois avec la maison d'Anjou, cf. KRAMMER, oc. cit., p. XVI-XVII. Tolomeo appelle Charles d'Anjou rege nostro Karolo dans le De regimine, IV, 8, et dominus noster rex Karolus dans la Determinatio (ci-dessous, p. 133, n. 1). Il insiste dans le De regimine, IV, 8, sur l'assimilation parfaite des Français avec les indigènes dans le royaume de Naples. Enfin la Determinatio tout entière a pour objet de défendre les droits de Charles d'Anjou au vicariat de Toscane, contre Rodolphe de Habsbourg et le pape Martin IV lui-même; voir à ce sujet, outre l'introduction de l'édition KRAMMER, F. KERN, Die Reichsgewalt des deutschen Kônigs nach dem Interregnum; Histor. Zeitschrift, CVI (1911), p. 71-74. Sur l'épisode de 1315, KR. DaAvipsoHnN, Forschungen zur Geschichte von Florenz, IV, Berlin 1908, p. 368.
dans un opuscule de polémique politique connu sous le nom de 4 brégé des droits de l’Empire (Determinatio compendiosa de jurisdictione imperii) qu'il rédigea aux environs de l’année 1280, précisément pour servir les intérêts du roi de Naples contre le roi des Romaïns et le pape lui-même ; au chapitre XVIII, s’efforçant de prouver que la royauté vient de Dieu, il produit entre autres l'argument suivant : cette théorie est prouvée « par l’exemple de certains princes de nos jours, bons catholiques et membres de l'Eglise ; en effet, par suite d’une influence divine spéciale et d'une participation plus complète que le commun des hommes à l’Etre en Soi, ils possèdent une puissance singulière sur le peuple des malades : tels les rois de France, tels Charles notre seigneur », voilà la marque angevine ; «tels aussi, dit-on, les rois d’Angleterre » 1). Si Tolomeo n'avait parlé de cette « puissance singulière » que dans la Determinatio, qu'on lut beaucoup en son temps, mais qui tomba dans l'oubli après le x1v® siècle, son nom ne devrait tenir qu’une place médiocre dans l’histoire qui nous occupeici. Mais, à peu près vers lk même époque, il composa un autre ouvrage, destiné à un succès bien plus grand. Il avait été le disciple de S. Thomas d’Aquin ; dans l’œuvre de son maître il trouva un Traité du Gouvernement des Princes qui était demeuré inachevé ; il le reprit et le termina. Il consacra, dans un des chapitres ainsi ajoutés par lui au travail primitif, quelques lignes à l’onction, en particulier à celle reçue par les rois de France ; on y rencontre ces mots: «les rois successeurs de Clovis sont oints [ d’une huile jadis apportée du Ciel par une colombe]; et comme effet de cette onction, divers signes, prodiges et guérisons, apparaissent en eux » ?). Phrase bien moins explicite que celle que j'ai
1) Éd. Mario KRAMMER, Hanovre et Leipzig 1909 (Fontes iuris germanici antiqui), p. 39, c. XVIII : « Hoc etiam apparet in modernis principibus viris Gatolicis et ecclesiasticis, quod ex speciali divina influentia super eos, ex ampliori participatione Entis, singuliorem habent virtutem super populum egritudine laborantem, ut sunt reges Francie, dominus noster rex Karolus, et de rege Anglie fertur ». Cf. H. GRAUERT, Aus der kirchenpolitischen Litteratur des 14. Jahrh.; Histor. Jahrbuch; XXIX (1908), notamment p. 502 et 519. Grauert croyait le traité rédigé en 1300; le rex Karolus eût été alors non Charles d'Anjou, mais son fils Charles 11: je préfère me rallier à la date établie par Krammer. Que Tolomeo soit l’auteur de la Determinatio, c'est ce dont on ne saurait plus douter depuis que Martin GRABMANN, Neues Archiv, XXXVII (1912), p. 818, a relevé dans un autre ouvrage de notre auteur — l'Exaemeron — un renvoi à ce libellus sive tractatus de iurisdictione Imperii € Summi Pontificis.
? De regimine principum ad regem Cypri, II, cap. XVI; Sancti Thomae Aquinatis... opera omnia, in fol., Parme 1864, p. 250, col. 1 et 2 : « Cujus
citée plus haut ; elle devait pourtant avoir un tout autre retentissement. Car le Traité du Gouvernement des Princes participa à la vogue dont étaient généralement l’objet les écrits de S. Thomas; et l’on distingua mal en lui les apports différents du Docteur Angélique et de son continuateur. Sous l'Ancien Régime notamment, les apologistes du toucher avaient volontiers recours à l’autorité de S. Thomas). En vérité ils n'auraient eu le drcit d’invoquer que celle de Fra Tolomeo. Même pour des historiens mieux avertis, le texte du Traité posa jusqu’à ces derniers temps un problème difficile: pourquoi le Lucquois, défenseur vigoureux de l'Eglise et de la papauté, avait-il reconnu, presque le premier, des « prodiges » et des « guérisons » que l’Eglise ni les papes n'avaient jusque là fait profession d’aimer? Depuis la publication, assez récente, de la Determinatio, l'énigme est résolue. Les prétentions angevines ont fait de Tolomeo un fidèle du toucher et, indirectement, ont valu aux rites thaumaturgiques l'appui apocryphe, mais précieux, de S. Thomas d’Aquin.
Les premiers publicistes français qui avaient produit l'argument du miracle avaient témoigné d’une certaine audace ; leurs successeuis n’eurent qu’à le recueillir de leurs mains.
C'est surtout dans l’entourage de Charles V qu'on en fit en France, au x1v® siècle, le plus large emploi. Voici d’abord une charte solennelle rendue en 1380 par le roi lui-même en faveur du chapitre de Reims ; en tête de l’acte, deux initiales, le X et l’A du nom royal, ornées d’élégants petits dessins, nous montrent, à côté de la scène
sanctitatis etiam argumentum assumimus ex gestis Francorum de beat Remigii super Clodoveum regem primum Christianum inter reges Francorum, et delatione olei desuper per columbam, quo rex praefatus fuit inunctus et inunguntur posteri, signis et portentis ac variis curis apparentibus in eis ex unctione praedicta ». Sur le De regimine, v. en dernier lieu l’excellent travail de Martin GRABMANN, Die echten Schriften des hl. Thomas von Aquin, Munich 1920 (Berträge zur Gesch. der Philosophie des Miticlalters, XXII, 1-2), p. 216 et suiv. L'attribution de la continuation — qui n’est certainement pas de S. Thomas — à Tolomeo est, sinon certaine, au moins fort vraisemblable; et j'ajoute que le passage relatif au miracle royal, rapproché du passage plus développé de la Determinalio, me paraît un argument de plus, et très fort, en faveur de cette thèse. La date de la composition de la continuation est contestée; je me rallierais volontiers aux conclusions d'A. Bussox, Sitzungsber. der phil.-hist. Klasse der k. Akademie Wien, LXXXVIII (1877), P. 723.
1) Par exemple MEURIER, De sacris unclionibus, p. 261; MAUCLERC, De monarchia divina, col. 1567; DU PEYRAT, Histoire ecclesiastique de la Cour, p. 806; Oroux, Histoire ecclésiastique de la Cour, 1, p. 180.
classique de donation — le souverain remettant aux chanoines le parchemin qui va faire d’eux les seigneurs du domaine de Vauclerc — le tableau du baptême miraculeux de Clovis ; le préambule rappelle en effet la légende de la Sainte Ampoule ; mais aussi, en rapport: direct avec elle, le don de guérison :
« Dans la sainte église de l’illustre cité de Reims, Clovis, alors roi de France, entendit la prédication du très glorieux confesseur le bienheureux Remi, évêque de cette ville fameuse; là, comme celui-ci baptisait ledit roi avec son peuple, le Saint Esprit, ou bien un ange, apparut sous la forme d’une colombe, descendant du Ciel et apportant une fiole pleine de la liqueur du saint chrême; c’est de ce chrême que ce roi lui-même, et après lui tous les rois de France nos prédécesseurs et moi-même à mon tour, aux jours de la consécration et du couronnement, Dieu étant propice, nous reçûmes l’onction, par laquelle, sous l'influence de la clémence divine, une telle vertu et une telle grâce sont répandues dans les rois de France que, par le seul contact de leurs mains, ils défendent les malades du mal des écrouelles : chose que démontre clairement l'évidence des faits, éprouvée sur des personnes innombrables » 1).
C'était la première fois qu’un monarque chrétien se posait expressmert en thaumaturge.
Quant aux orateurs et écrivains, dont l’éloquence savante fleurissait à la cour du sage roi, ils vantent à l’envi la puissance du toucher. L'auteur du Songe du Verger l'évoque par la bouche de son chevalier,
1) Original aux Arch. de Reims, fonds du chapitre métropolitain, Vauclerc, liasse 1, n° 4: éd. dom MaARLOT, Historia ecclesie Remensis, II, p. 660 (édition française sous le titre de Histoire de la ville de Reims, IV, in-4°, Reims 1846, p. 631) et Le Théâtre d'honneur, p. 757 (partiellement). La charte paraît avoir été ignorée de E. DuponT qui, dans les Nofices et documents publiés par la Soc. de l'Hist. de France à l'occasion du cinquaniième anniversaire de sa fondation, 1884, p. 187-218, a recensé un certain nombre de chartes «à vignettes ». De même elle manque dans la liste des chartes dont les initiales fournissent des «représentations » de Charles V, dressée par L. DELISLE, Recherches sur la librairie de Charles V, I, 1907, p. 61. Je cite d’après l'original: « quando in sancta egregie civitatis Remensis ecclesia a Clodoveo, tunc Francorum rege, audita est gloriosissimi confessoris beati Remigii eiusdem clare urbis episcopi predicacio, cui, dum ibidem prefatum regem cum suo populo baptizaret, Spiritus Sanctus seu angelus Dei in columbe specie, de Celo descendens, apparuit, portans et ministrans sibi ampulam sancti chrismatis liquore refertam de quo ipse Rex et omnes deinceps Francorum reges predecessores nostri in eorum et nos eciam in nostra consecracione et coronacione, Deo propicio, suscepimus unctionem, per quam ipsis regibus, diuina operante clemencia, virtus infunditur et gracia qua solo contactu manuum infirmos servant ab egritudine scrofularum, quod in personis innumeris per facti evidenciam constat esse probatum ».
revendiquant contre le prêtre le caractère divin du pouvoir temporel !). Raoul de Presles, que nous avons déjà vu mettre du latin en français la Quaestio in utramque partem, entonnant dans la préface de sa traduction de la Cité de Dieu qu'il avait également entreprise sur l’ordre de son maître, un pompeux éloge de la monarchie française, ne manque pas d'y faire place au merveïlleux privilège ?). De même — nous y reviendrons avec plus de détails dans un instant — Jean Golein, dans sa traduction du Rational des divins offices, de Guillaume Durand. De même ercore m®€ Anseau Choquart haranguant, dans les derniers jours du mois d’avril 1367, au nom du roi, le pape Urbain V, pour le dissuader de retourner à Rome 5).
Ne nous y trompons pas. L'’exaltation du pouvoir guérisseur ne fut, dans ce milieu, qu’une manifestation, entre beauccup d’autres, d’une tendance générale dont il n’est pas difficile de saisir le sens. Autour de Charles V et de ses conseillers, on perçoit en effet très nettement un effort vigoureux pour renforcer de toute façon le prestige religieux et surnaturel des Capétiens. Aïnsi que l’a montré M. Noël Valois, c'est alors que naquit à la cour de France l’idée de réserver à nos rois,
1) Rédaction latine : GOLDAST, Monarchia imperui, 1, lib. 1, cap. CLXXII et CLXXIII, p. 128-129; rédaction française: J. L. BRUNET, Traitez des droictz et libertez de l'église gallicane, fol., 1731, II, livre 1, chap. LXXIX et LXXX, p. 81-82. L'auteur du Songe du Verger reproduit d’ailleurs à peu près textuellement Occam (cf. ci-dessous, p. 142, n. 1), comme l'a montré Carl MüLLER, Zeitschrift fur Kirchenrecht, XIV (1879), p. 142, mais avec une modification qui n’est pas sans importance; nous aurons l’occasion d’y revenir (v. ci-dessous, p. 222).
3) Éd. de 1531, folio Paris, fol. a III v°. Après avoir rappelé l’onction et le miracle de la Sainte Ampoule (Raoul s'adresse directement à Charles V) : «Et ne tiengne vous ne autre que celle consecracion soit sans tres grant digne et noble mistere car par icelle voz devanciers et vous avez telle vertu et puissance qui vous est donnée et attribuée de dieu que vous faictes miracles en vostre vie telles, si grandes et si apertes que vous garissiez d’une tres horrible maladie qui s’appelle les escroelles de laquelle nul autre prince terrien ne peut garir fors vous ». Le passage a été reproduit par GUILLEBERT DE METZ dans sa Description de Paris, composée peu après 1434 : LEROUX DE LiNCY et L. M. TISSERAND, Paris et ses historiens (Hist. génér. de Paris), in-4°, 1867, p. 148.
3) C. E. Buragus [pu BourAY], Historia Universitatis Parisiensis, IV, in-4°, Paris 1668, p. 408 : «ex sanctissima unctione spirituali, et divina, non humana, qua inungitur Rex ipse, propter quam sanctificatus est.... et exinde curat morbos in signum sanctissimae unctionis»r. Pour l’auteur du discours et les circonstances dans lesquelles il fut prononcé, v. R. DELA- CHENAL, Histoire de Charles V, III, 1916, p. 517 et suiv. (notamment 518, n.5).
comme un honneur propre à leur maison, le titre jusque là banal de «très chrétien »1!). Jamais on ne fit sonner plus haut toutes les traditions miraculeuses dont s’enorgueillissait la monarchie des fleurs de lis; bien mieux ; comme nous aurons l’occasion de le constater p.us tard, il semble que, dans ce petit monde loyaliste qui avait pour centre la « Librairie » royale, on n’ait pas craint d'enrichir quelque peu le patrimoine légendaire légué par les ancêtres ?). Les cérémonies du sacre, d’où, aux yeux de l’opinion commune, les rois tiraient leur empreinte divine, furent certainement de la part de Charles V l'objet d'un intérêt tout particulier ; sa bibliothèque ne contenait pas moins de sept volumes relatifs au rituel français, auxquels il convient d’ajouter un ouvrage sur le sacre impérial et un psautier renfermant le service de consécration anglais #) ; il y a plus: c’est sous son inspiration directe que fut composé, par un de ses écrivains à gage, le carme Jean Golein, un petit traité sur le sacre des rois et reines de France que nous étudierons plus en détail tout à l'heure. Ce zèle du souverain et de son entourage pour tout ce qui touchait la royauté sacrée, d’où venait-il donc ? Sans doute faut-il faire la part du tour d'esprit personnel de Charles V ; à la fois très pieux et profondément pénétré de la grandeur de sa dignité, il devait tenir naturellement à accentuer le caractère religieux de l’ «estat royal » ; en outre, son intelligence, portée vers les spéculations théologiques, ce «soutil enging », pour parler comme Jean Golein, qu'il avait « mis... a estudier » tant
1) Le roi très chrétien, ‘dans La France chrétienne dans l'histoire, ouvrage Publié ... sous la direction du R. P. BAUDRILLART, 1896, p. 317 et suiv. On peut ajouter aux textes cités par M. Valois, Jean Golein, dans son traité du sacre, ci-dessous Appendice, IV, p. 480, 1. 13, et un passage du petit traité d'Etienne de Conty sur la royauté française, qui, à peine postérieur à Charles V (cf. ci-dessus, p. 92, n. 1), reflète bien les théories courantes dans l'entourage de ce roi : Bibl. Nat. latin 11730, fol. 32 vw, col. 1 : « Romani pontifices omnes semper scripserunt et scribunt cotidie regi Francie cris/ia- #issimo (sic), quasi suppellativo in fide catholica, sed aliis regibus omnibus et principibus scribunt : tali regi christiano, in simplici positivo ». M. Valois a nettement aperçu tout le travail de propagande qui s’accomplit autour de Charles V : « Le trône maintenant est environné de clercs habiles à découvrir dans le passé les faits les plus propres à rehausser le prestige de la royauté ... Qui a plus souvent qu'eux affirmé le caractère sacré de la monarchie? Qui a plus volontiers parlé de la Sainte Ampoule ou rappelé l'origine céleste des fleurs de lis ? » (p. 323).
3) Ci-dessous, p. 232 et 236.
3) Léopold DELISLE, Recherches sur la librairie de Charles V, II, Inventaire général des livres ayant appartenu aux rois Charles V et Charles VI, 1% 227-233, 226 et 59.
qu'il entendait « les termes de theologie !) », l’inclinait à apprécier les théories mystiques et symboliques de la royauté et du sacre que les lettrés de son temps étaient tout prêts à lui offrir. Pourtant il y aurait quelque naïveté à n'apercevoir dans tout le bruit mené alors par les écrivains officiels ou officieux autour du merveilleux monarchique que le désir de flatter les goûts désintéressés du prince. Il est un phénomène que nous verrors se reproduire, au cours de l’histoire que nous étudions ici, avec une véritable régularité : au sortir des crises graves qui ébranlèrent à plusieurs reprises les dynasties françaises et anglaises, lorsqu'il s’agissait de réparer les accrocs faits à la popularité de la maison royale, c’est presque toujours le cycle de la royauté sacrée, et spécialement le pouvoir thaumaturgique, qui fournirent à la propagande loyaliste ses thèmes de prédilection ; pour ne citer que des exemples relativement récents et très nets, sous Henri IV en France, sous Charles IT en Angleterre, c’est cette corde que devaient faire vibrer de préférence les serviteurs de la légitimité. Or, sous Charles V, l'Etat sortait en vérité d’une crise redoutable: celle qu'avait déchaînée, dans tout le royaume, la bataille de Poitiers. Certains historiens ont de nos jours cru devoir estimer assez bas les dangers que coururent alors la dynastie des Valois et la monarchie elle-même. Le péril cependant paraît bien avoir été vraiment grand, non seulement du fait des efforts tentés par quelques hommes intelligents pour soumettre le gouvernement à une sorte de contrôle national, mais plus encore sans doute par suite du violent mouvement de haine et de révolte qui souleva alors contre la noblesse toute une partie du peuple. La haute bourgeoisie elle même y participa: elle n'avait pas encore, comme aux siècles suivants, réussi à forcer en masse les portes de la classe privilégiée. Dans le discrédit dont se trouva frappé une caste avec qui le pouvoir royal parut faire cause commune, la monarchie sembla un moment enveloppée ; à qui douterait de la force des sentiments qui agitèrent les âmes en ces quelques années tragiques, il suffira de recommander la lecture des trois lettres d’'Etienne Marcel que nous avons par hasard conservées. Comment les Valois parvinrent à triompher de la tourmente, ce n’est pas ici le lieu de le rechercher. Mais on ne saurait douter que le souvenir de ces événements que nous savons avoir été toujours très puissant sur l'esprit de Charles V, ne l’ait incliné à tâcher de fortifier par tous les moyens l'empire de la monarchie sur les âmes. Comment s'étonner qu’un prince
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1) Ci-dessous, Appendice, IV, p. 489.
qu, comme on l’a dit très justement, sut de très bonne heure apprécier à sa juste valeur «la puissance de l’opinion publique», n'ait pas négligé l'arme du miracle ? 1)
Mais ce fin politique était en même temps un dévot. Il semble bien que l'éloge parfois indiscret que l’on faisait autour de lui de son pouvoir miraculeux lui ait, à un moment donné, inspiré quelques scrupules. Il voulut maintenir ses apologistes dans les limites imposées par la saine orthodoxie. De ses inquiétudes nous avons un témoignage curieux dans un texte, jusqu'ici à peu près ignoré, dont il convient maintenant de dire un mot. Parmi les nombreux ouvrages que Charles fit mettre, à ses frais, du latin en français, figure un des plus importants traités liturgiques du moyen âge, le Rañonal des divins offices, qu'avait composé, aux environs de l’année 1285, l'évêque de Mende, Guillaume Durand ; la traduction, confiée au carme Jean Golein, fut offerte au roi par son auteur en 1372 ; elle est bien connue ; on l’a même imprimée, en 1503, dans ce temps où la littérature didactique sortie de la Librairie de Charles V fournissait aux presses de quelques commerçants entreprenants une si belle matière ; mais ce dont on ne semble pas s'être d'ordinaire avisé, c’est qu'elle est plus et mieux qu’une traduction. A la fin du chapitre où l’évêque de Mende avait donné la théorie de l’onction en général, sans application particulière à l'onction royale, Jean Golein, « pour la reverence » de son «tres redoubté et souverain seigneur » qui avait été consacré roi de France le 19 mai 1364, estima devoir ajouter, de son cru, tout un «petit traitié de la consecracion des princes » qui, dans le manuscrit original, pourvu de l’ex-libris royal, ne remplit pas moins de vingtdeux pages, écrites chacune sur deux colonnes et d'une main assez fine. Plutôt que la consécration des princes dans l’ensemble, c'est le sacre français, uniquement , que ce « petit traitié » dépeint et étudie. On y trouve, à côté d'un développement assez lourd sur le sens symbolique, la « signifiance misterial » du rituel de Reims, une foule d'indications précieuses sur le droit public français — notamment sur les fondements légendaires du droit successoral — et sur la conception de la royauté sacrée et son cycle merveilleux ; plusieurs seront utilisées ici-même, par la suite. Mais il y a mieux. Sur un point du moins, et sur celui
1) DELACHENAL, Histoire de Charles V, II, p. 369 : « Charles V a eu même avant d’être roi.... le sentiment très net de la puissance de l'opinion publique ». Sur le mouvement antinobiliaire, on trouvera un certain nombre de témoignages caractéristiques réunis dans ce même ouvrage, I, p. 395 et suiv. Il ne serait pas très difficile d’en ajouter d'autres.
précisément qui nous intéresse plus spécialement pour l'instant, je veux dire sur le pouvoir guérisseur, Jean Golein se donne expressément pour l'interprète autorisé de la pensée même de son maître. Raoul de Presles avait écrit dans sa préface pour la Cité de Dieu, en s'adressant à Charles V: «vous avez telle vertu et puissance, qui vous est donnée et attribuée de Dieu, que vous faictes miracles en vostre vie ». Cette expression, comme on a pu s’en rendre compte par plusieurs des textes précédemment cités, était parfaitement conforme à l’usage courant. Pourtant, à ce qu'il paraît, elle choqua le pieux roi : « Il ne veult mie que on le mette saint ne faisant miracles », nous répète avec instance Jean Golein ; de pareilles choses ne sont dites que sans son « consentement » ; et le bon carme explique doctement que Dieu seul fait les miracles. Sans doute. Ne nous exagérons pas cependant l'humilité du prince ou de son porte-parole. Car cette incontestable vérité théologique était vraie, Golein a pris soin de nous le rappeler, des saints aussi bien que des royaux thaumaturges ; par les uns comme par les autres, c'est la vertu divine qui opère, quand ils accomplissent des prodiges ; ce pourquoi les gens mal instruits des « termes de theologie » disent des uns comme des autres qu’ils font des miracles ou guérissent telle ou telle maladie. La comparaison pouvait suffire à l’orgueil monarchique. Ainsi Charles V et ses docteurs conciliaient avec leur souci d’orthodoxie le juste désir qu'ils avaient que « l’estat royal » ne fût « pas moins prisié que raison ne veult » ?).
Le branle avait été donné par l'entourage de Philippe le Bel d’abord, par celui de Charles V ensuite. Désormais les guérisons merveilleuses ne cessent plus de faire partie obligée de tout éloge de la royauté française. Sous Charles VI, le moine Etienne de Conty les range parmi les beaux privilèges qu'il attribue à ses rois ?). A deux reprises au moins, sous Charles VII et Louis XI, les ambassadeurs français à la cour pontificale les invoquent pour prouver la sainteté particulière de la maison de France et, par voie de conséquence, la
1) Sur tout ce qui précède, je n'ai qu’à renvoyer à l’Appendice IV, où on trouvera une analyse et de longs extraits du traité de Jean Golein. On notera (p. 489) que Raoul de Presles y est — très courtoisement, mais très expressément — mis en cause.
2) V. ci-dessus, p. 92, n. 1. On peut ajouter à ces auteurs du XVe siècle qui ont parlé du toucher, Nicolas DE LARISVILLA, dans «un traité ... de la Dedicace de l'Eglise de S. Remy ... l'an 1460 » cité par MARLOT, Le théâtre d'honneur, p. 758.
légitimité du pouvoir que leurs maïtres exerçaient sur l'Eglise !). Ces derniers exemples sont particulièrement significatifs. Nous verrons plus tard que, dans l’ensemble cemplexe d'idées et de sentiments dont la forme doctrinale fut le gallicanisme, la vieille notion de la royauté sacrée eut sa part ; avec elle sa manifestation la plus concrète et la plus sensible aux esprits grossiers: le don thaumaturgique. Aussi ne faut-il pas s'étonner de trouver jusque dans la bouche d’avocats parlant dans les causes de nature ecclésiastique l'argument du miracle. Au début de l’année 1493, un procès, qui mettait en jeu les plus graves intérêts politiques et religieux, se déroulait devant le Parlement ; il opposait l’un à l’autre deux clercs qui, tous deux, prétendaient au titre d’évêque de Paris, Girard Gobaille, élu par le chapitre, Jean Simon, désigné par le roi, confirmé par le pape. L'avocat de Jean Simon, Me Olivier, se trouva naturellement amené à défendre le droit du roi à intervenir dans les nominations ecclésiastiques, droit dont une des applications les plus éclatantes était la régale spirituelle, c’est-à-dire la faculté, traditionnellement exercée par le monarque français, de pourvoir aux bénéfices dépendant de certains évêchés pendant la vacance du siège ; il s’écria au cours de Sa plaidoirie (je transpose en français le jargon juridique, mêlé de latin et de français, dont conformément à l'usage du temps usa.t notre orateur) : « Pareillement le roy n’est pas pur lay, car il est non se lement couronné et oint comme les autres rois, mais consacré ; y a plus, comme dit Jehan André» — c'est un canoniste italien du xrv® siècle que nous retrouverons plus loin — « dans sa Novelle sur les Décrétales au chapitre licet, par son seul contact il guérit, dit-on, les malades ef par ce ne se Jault esmerveiller s'il a droit de regale »?).
En Angleterre, les publicistes ne paraissent pas avoir beaucoup
1 Devant Pie II, à Mantoue, le 30 novembre 1459, d'ACHERY, Spicilegium, fol., 1723, 111, p. 821, col. 2; cf. du FRESNE DE BEAUCOURT, Histoire de Charles VII, VI, p. 256. Devant Sixte IV, en 1478, de MAULDE, La diplomalie au temps de Machiavel, p. 60, n. 2; cf. J. CoMBLET, Louis XI et le Saint Siège (thèse Lettres Nancy) 1903, p. 170. Le premier texte mentionne expressément la guérison des écrouelles ; le second des « miracles» accomplis par les Tois, sans plus de précision.
3) Arch. Nat., X 1 A. 4834, fol. 141 (5 févr. 1493) : « Pareillement le roy n’est pas pur lay quia non solum coronaltur et inungilur, sicut celeri, ymo consecratur; y a plus, car, comme dit JEHAN ANDRÉ in N{ovel]la in D{ecretales]|, c. licet, ad solum tactum dicitur sanare languidos et egrotos et par ce ne se fault esmerveiller s’il a droit de regale ». Sur le procès cf. Zbid., fol. 122 v° et la Gallia Christiana, VII, col. 155-156.
usé de ce genre d'arguments. C’est peut-être qu'au xIv® et au xv® siècles ils eurent moins qu’en France l’occasion de jouter contre Rome. Toutefois, un écrivain de cette nation fit emploi, dans une polémique retentissante contre la papauté, de l’arme thaumaturgique. Mais tout Anglais qu'il fût, il servait l'Empire. C'était le temps — vers 1340 — où un souverain allemand, Louis de Bavière, avait réveillé la vieille querelle presque assoupie depuis la fin des Hohenstaufen. Il groupa autour de lui un certain nombre d'hommes de lettres, dont quelques-uns des plus vigoureux penseurs de l'époque: parmi eux Guillaume Occam. Entre autres opuscules composés à cette occasion par l’illustre philosophe figurent Huit questions sur le pouvoir et la dignité du pape. Lisons le chapitre huitième de la cinquième question. Occam y prétend démontrer que les rois reçoivent par l'onction «la grâce des dons spirituels » ; au nombre de ses preuves, il cite la guérison des écrouelles par les rois de France et d'Angleterre :). On ne saurait en vérité être moins grégorien.
Ainsi le miracle royal fut largement utilisé, au xrv® et au xv® siècles, par les apologistes de la royauté. Qu'en pensait-on à cette époque, parmi les partisans de la suprématie papale ? L’évêque portu-
1) Octo quaestiones super potestale ac dignitate papali, quaest. V, cap. VII- IX; GozpAsST, Monarchia S. Romani Imperti, II, p. 372. (Pour la date de l’opuscule, v. À. G. LITTLE, The Grey Friars in Oxford, Oxford 1892, p. 233). La question débattue est la suivante : «an rex hereditarie succedens ex hoc quod a persona ecclesiastica inungitur et consecratur et coronatur, gratiam consequatur doni spiritualis ». Parmi les raisons proposées en faveur de l'opinion affirmative figure celle-ci : «Naturalis curatio aegritudinis corporalis est gratia Dei spiritualis. Quibusdam autem regibus, scilicet Franciae et Angliae, sicut fertur, per unctionem regalem confertur potestas curandi et sanandi specialiter scrophulas patientes. Ergo per huiusmodi unctionem rex consequitur gratiam doni spiritualis ». Conformément aux règles de la discussion scolastique, Occam donne ensuite les raisons pour la négative. Entre autres : « Ad secundum motivum respondetur, quod si reges Angliae et Franciae habent gratiam curandi de scrophulis, non habent potestatem propter unctionem regalem : quia multi alii reges, quamvis inunguntur, huiusmodi gratia non decorantur : sed sunt digni huiusmodi gratia propter alam causam, que nec licet nec potest ab homine indicarir. L’opinion affrmative ayant, dans la suite du développement (cap. X) le dernier mot, on ne saurait douter qu'elle ne soit celle d'Occam. Mais il faut reconnaître que dans tout l'ouvrage, tissu de propositions, contre-propositions, répliques, dupliques, etc. la pensée propre de l’auteur est extrêmement difficile à suivre; on comprend l'horreur que les procédés d’exposition d’'Occam ont inspirée aux hommes de la Renaissance. C’est d'Occam que s’est inspiré l’auteur du Songe du Verger; cf. ci-dessus, p. 136, n. r et ci-dessous, p. 222,
gais Alvarez Pelayo, qui fut, au temps même d'Occam, un des pamphlétaires les plus virulents de ce camp, le traitait de «mensonge et rêverie » 1). Bien plus tard, le pape Pie IT, dans ses Commentaires, exprimait au sujet des cures censées accomplies par Charles VII un discret scepticisme qui, peut-être, reflète surtout l’agacement qu'avait dû lui inspirer l'argument sans cesse ressassé par les polémistes ou orateurs gallicans, qu'il n’aimait pas; au reste, les Commentaires n'étaient pas destinés à être publiés du vivant de leur auteur ?). De pareilles déclarations apparaissent comme tout exceptionnelles. Les publicistes aux gages de la France avaient cessé de garder le silence sur les rites guérisseurs ; ils les mettaient volontiers en avant. Ils ne furent pas suivis sur ce terrain par leurs adversaires ; et cela non pas seulement à partir du moment où le Grand Schisme tourna d’un autre côté les préoccupations des polémistes ecclésiastiques ; sous le règne de Philippe le Bel on ne voit pas que les écrivains du camp pontifical aient jamais relevé le gant que leur jetaient Nogaret ou l’auteur de la Quaestio in utramque partem. On a l'impression que, vers le début du x1v® siècle, les guérisons opérées par les Capétiens ou les souverains anglais s’impcsèrent à tout le monde, même à l’opinion religieuse la plusintransigeante, comme une sorte de vérité expérimentale. Chacun se mit à en discourir librement, sans doute parce qu'elles ne choquaient plus personne. En Angleterre, Thomas Bradwardine, philo-
# Collirium super hereses novas dans KR. ScHozz, Unbekannte kirchenpolitische Streitschriften aus der Zeit Ludwigs des Bayern, Teil II, Rome 1914 (Bibl. des Kgl. Preuss. Instit. in Rom, X) p. 509: « Nec dicat hereticus quod reges Francie et Anglie gratiam curationis habere consueverant, quia hoc apocrifum enim vel sompnium... Item constat quod hec virtus curationis n0n est virtus corporis sed anime... sicut nec regnum, quod institutum est ad bene regendum, datur sanguini, sed vite... ». Sur Alvarez et ses ouvrages, V. KR. Scnoz, Unbekannte Streitschrifien, 1 (Bibliothek, IX), 1911, p. 197 et suiv. (avec références bibliographiques). Alvarez n'eut pas toujours la même attitude vis-à-vis du miracle royal : ci-dessous, p. 151.
?) Livre VI. Je cite d’après le texte donné par J. QUICHERAT, Procès... de Jeanne d'Arc (Soc. de l'hist. de France), IV, p. 514-515 (sur le pèlerinage de Charles VII à Corbeny, auquel il est fait allusion dans ce passage, v. ci-dessous, P. 281) : « Mos enim Franciae regibus est, die quae coronationem sequitur, templum quoddam peregrinando petere, cui sanctus Marchoul praesidet, atque ibi aegrotos curare. Miraculum Galli vulgaverunt, morbum quemdam humano in gutture nasci, qui solo regis tactu et arcanis quibusdam curetur verbis; idque post coronationem in hoc templo fieri...... quarta die peregrinatio facta est, in qua de curatione morborum nihil satis compertum habeo, quamvis Gallici omnia illa credant fieri miraculose ».
sophe très orthodoxe et futur archevêque, les cite, sous Edouard III, sans penser à mal, au cours d’un développement sur les miracles en général !). Les canonistes italiens Giovanni Andrea — le Jean André de nos vieux auteurs — dans la première moitié du xIv® siècle, Felino Sandei à la fin du siècle suivant mentionnent en passant les «miracles » du roi de France comme un fait connu de tous. Sandei, il est vrai, les attribue à la « force de la parentèle » — c'est-à-dire à une sorte de prédisposition physiologique héréditaire — plutôt qu'à une grâce divine réservée à nos monarques. Mais il y croit visiblement et ne songe point à s’en choquer ?). Les vertus merveilleuses des deux dynasties deviennent un des lieux communs de la diplomatie. Frère François sollicitant au nom d’Edouard III le doge de Venise“), les envoyés de Louis XI s'adressant au duc de Milan‘), un ambassadeur écossais haranguant Louis XI lui-même) y font allusion, tout naturellement. Passer au rang de banalité, est-il, pour une croyance longtemps contestée, un plus beau signe de victoire ?
C'est en cette fin du xv® siècle, en France, que pour la première fois, semble-t-il, les guérisons royales firent leur entrée dans l’art. L'iconographie médiévale, toute religieuse, n’avait jamais, autant que nous le sachions, osé représenter ce prodige, si l’on peut dire, presque
1) Ci-dessus, p. 99, n. 1.
7) Joannis ANDREAE, J. C. Bononiensis, In sextum Decretalium librune Novella Commentaria, fol., Venise 1581, lib. III, Tit. IV, De praebendis et dignitatibus, cap. II, fol. 94 v°; expose les raisons pour lesquelles, au dire des Français, les rois de France et d'Angleterre ont certains droits de collation ecclésiastique : « Item ad solum manus tactum certos infirmos sanare dicuntur ». J. André mourut en 1348; cf. ci-dessus, p. 141, n. 2. Felino SANDEI (1444-1503) : Commentaria in V libros Decretalium, folio, Bâle 1567, lib. II, tt. XX, cap. LII, p. 823; l’auteur expose que pour qu’un saint soit canonisé il faut prouver non seulement ses miracles, mais encore « sanctimonia vitae » : «quia multi non sancti faciunt miracula, aut vi verborum : ut consecratio eucharistiae. aut vi parentelae, ut Rex Franciae. vel illi de domo sancti Pauli arte magica ». Sur la « famille de Saint Paul », sorciers italiens qui prétendaient tirer leur origine de l'apôtre des Gentils, voir ci-dessous, p. 300 et n. 2. Sur la théorie de Sandei, cf. aussi ci-dessous, p. 415-416.
3) Ci-dessus, p 16, n. 1.
‘) DE MAULDE, Les origines de la Révolution française, p. 26-27 (27 décembre 1478).
5) Elphinstone, le futur évêque d’Aberdeen, envoyé en 1479 par Jacques III auprès de Louis XI; le discours est reproduit (et peut-être retouché) par Hector BoErius, Murithlacencium et Aberdonensium episcoporum vitae, éd. J. Moir (New Spalding Club), in-4, Aberdeen 1894, p. 73 (la première édition des vies est de 1522).
profane; car une miniature du x111e siècle, qui nous montre Edouard le Confesseur touchant la femme scrofuleuse, doit, bien entendu, être portée au compte de l’hagiographie. Mais en 1488, dans cette abbaye du Mont Saint-Michel au Péril de la Mer qui, depuis les dernières années de la guerre anglaise et surtout depuis la création, le 1er août 1469, de l’ordre royal de chevalerie placé sous l’invocation de l’archange, tenait vraiment rang de sanctuaire national et dynastique, l'abbé André Laure fit exécuter, pour le chœur de l’église abbatiale, de splendides verrières. L'une d'elles, dans la chapelle de forme rectangulaire que l’on appelait alors Saint-Michel du Circuit, était consacrée au sacre des rois de France ; on y voyait répartis dans plusieurs compartiments les épisodes essentiels de la cérémonie ; le don thaumaturgique qui, pensait sans doute l'abbé, devait être considéré comme une conséquence de l’onction, ne fut pas oublié ; un des médaillons du haut lui fut réservé. Veici en quels termes le décrivait en 1864 l’abbé Pigeon, auteur d’un Nouveau guide historique et descriptif du Mont Saint-Michel: « Le deuxième médaillon nous représente le roi qui, après avoir communié sous les deux espèces, s'est rendu dans un parc où se trouvent rassemblés un nombre considérable de malades qu'il touche l’un après l’autre de sa main droite du front au menton et d’une joue à l’autre ». Hélas ! à cette description médiocrement précise nous ne pouvons plus confronter l'original. Parmi tant d'autres crimes contre l’art, l'administration pénitentiaire, à qui le Mont fut trop longtemps confié, a laissé détruire ou dilapider le plus ancien des monuments que la foi des sujets avait élevés à la gloire de la royauté miraculeuse. Du vitrail du sacre, il ne reste plus rien). Mais prendre place à l’égal des miracles des saints parmi les images qu'une église offrait à la vénération des fidèles, songez quelle gloire c'était pour le miracle royal ! La vieille croyance dans le pouvoir thaumaturgique des princes semblait donc avoir définitivement triomphé, non seulement, comme nous l'avons plus haut constaté, des rivalités politiques, mais même de l'hostilité, sourde ou violente, que lui avaient longtemps témoignée les éléments les plus actifs de l'opinion ecclésiastique.
1) Voir ci-dessous Appendice II, n° 1 (pour la miniature représentant le miracle de S. Edouard), et n° 2 (pour le vitrail du Mont Saint-Michel).
$ 5. Le toucher des écrouelles et les rivalités nationales; tentatives d'imitation.
Deux familles royales seulement s'étaient mises, au xI® et au x11® siècles, à pratiquer le toucher des écrouelles : les Capétiens en France, les princes normands et les Plantagenets, leurs héritiers, en Angleterre. Elles se faisaient concurrence ; par ailleurs elles ne pouvaient manquer de provoquer l'envie des autres maisons souveraines. Il convient d'étudier, vis-à-vis de leurs prétentions rivales entre elles et cependant aptes à soulever des rivalités communes, les réactions de l'’orgueil national ou dynastique.
On ne constate pas sans une certaine surprise que la plupart des écrivains français ou anglaïs, au moyen âge, acceptaient de part et d'autre sans acrimonie les cures accomplies par le monarque étrarger. Guibert de Nogent, déniant à Henri Ier tout pouvoir thaumaturgique, ne trouva pas d’imitateurs. Les plus chauvins se bornaient d'ordinaire à passer sous silence les prodiges opérés sur la rive opposée de la Manche; parfois ils affirmaient, sans plus de précision, que leur roi seul savait guérir.
Car il guerist des escroeles
Tant seulement par y touchier Sans emplastres dessus couchier; Ce qu'autres roys ne puent faire !),
chantait de Philippe le Bel le poète-soldat Guillaume Guiart. Mais aucun, même parmi les plus ardents, n’alla jusqu’à entamer à ce sujet une véritable polémique. Quant aux esprits conciliants, comme le médecin Bernard de Gourdon ?), ils n’hésitaient pas à reconnaître aux deux dynasties également la même vertu merveilleuse. Cette
1) Histor. de France, XXII, p. 175 v. 204 et suiv.; cf. ci-dessus, p. 130, n. 2. De même Jean Golein (ci-dessous, p. 486) considère le roi de France comme possédant « ceste prerogative sur touz autres roys quels qu’il soient »; le roi d'Angleterre était alors l’ennemi.
3) Texte cité ci-dessus, p. 116, n. 1. Thomas Bradwardine, dans le passage reproduit ci-dessus, p. 99, n. 1, reconnaît également, quoique Anglais, le pouvoir miraculeux de la dynastie française; mais, écrivant en 1344, il considérait sans doute son maître, Edouard III, comme l'héritier légitime des Capétiens aussi bien que des Plantagenets : ce qui enlève quelque valeur à son impartialité.
modération frappe d'autant plus qu’on peut la mettre en contraste avec l'attitude, fort différente, on le verra, qu'adoptèrent aux temps modernes les patriotes des deux pays ; à vrai dire, à partir du xvi® siècle, ce furent les haïnes religieuses, bien plus que les passions nationales, qui empêchèrent les Français d'admettre le miracle anglais, ou réciproquement. Rien de pareil n'existait avant la Réforme. Et puis, la foi au merveilleux était trop profonde, au moyen âge, pour que l'on y regardât de très près à une manifestation surnaturelle de plus. L'état d'âme des Français vis-à-vis du rite anglais, ou des Anglais vis-à-vis du rite français n'était pas sans analogie avec celui de ces dévots du paganisme qui, fidèles au dieu de leur cité et le considérant comme plus fort et plus bienfaisant que les autres, ne se croyaient pas pour cela obligés de refuser toute existence aux divinités des nations voisines :
« J'ai mon Dieu que je sers; vous servirez le vôtre.
Ce sont deux puissants Dieux ».
Hors des deux grands royaumes occidentaux, l'opinion commune paraît également avoir admis avec beaucoup de bonne grâce le toucher des écrouelles. Son efficacité ne fut jamaïs contestée, plus ou moins ouvertement, que par quelques rares écrivains, qui n'obéissaient pas précisément à des préjugés nationalistes : l’évêque portugais Alvarez Pelayo et le pape Pie II, en qui parlaient l’orthodoxie ecclésiastique ou la haine du gallicanisme, le médecin flamand Jean d’Ypres, adversaire des fleurs de lis pour des raisons que l’on peut presque dire de politique intérieure. Surtout, comme nous le savons déjà, dès les premières années du x1v® siècle, les Capétiens, et peut-être aussi les Plantagenets, voyaient venir à eux des malades de pays étrangers : preuve éclatante entre toutes de l’universalité de leur renommée par delà les frontières.
Mais, si l’on ne refusa guère, un peu partout, de reconnaître le pouvoir des rois thaumaturges de France et d'Angleterre, on essaya parfois, en diverses contrées, de leur susciter des concurrents. Que furent ces efforts ? ou, pour poser le problème sous une forme plus générale, y eut-il en Europe, ailleurs que dans les deux Etats jusqu'ici envisagés, des princes médecins, exerçant leur art, soit par imitation des pratiques françaises ou anglaises, soit même — car on ne saurait écarter a priori aucune possibilité — en vertu d’une tradition nationale indépendante ? C’est ce qu'il nous faut maintenant examiner.
Pour avoir le droit de donner à cette question une réponse certaine, il faudrait avoir procédé à un dépouillement, pratiquement
infini, portant sur des textes de toute origine. Mes recherches ont été forcément limitées. Heureusement, les études des érudits d’Ancien Régime, surtout français et hispanisant, m'ont offert un secours précieux. Les résultats que je vais présenter, bien que d’un caractère provisoire, peuvent donc, je crois, être considérés comme assez probables. J'examinerai dès maintenant le problème dans son ensemble, quitte à sortir par instant du cadre chronologique fixé en principe à ce chapitre. Quelques-uns des témoignages que nous aurons à retenir sont en effet postérieurs au moyen âge. Mais aucune tentative sérieuse dans le sens indiqué n’a pu être faite plus tard que le début du xvi® siècle ; et de leur échec — car, autant que j'ai pu m'en assurer, elles échouèrent toutes — comme d'une sorte de contre-épreuve, on doit tirer des conclusions importantes sur les raisons qui expliquent la naissance et l'épanouissement des rites guérisseurs dans les royaumes capétiens et anglais pendant la période médiévale.
Passons d’abord rapidement sur quelques assertions sans fondement, relatives à différents Etats de l'Europe. Au début du xvri® siècle, deux polémistes français, Jérôme Bignon et Arroy, préoccupés de réserver aux Bourbons une sorte de privilège thaumaturgique, opposent aux miracles que le roi de France opère par simple contact les cures accomplies par les rois de Danemark qui, disent-ils, guérissent le mal caduc, c'est-à-dire l’épilepsie, mais seulement grâce «à un remède secret »1). Sans doute voulaient-ils ainsi répondre à quelque argument proposé par un publiciste du camp adverse que je n'ai pu identifier. Aucun fait de l’histoire danoise, semble-t-il, ne vient justifier une pareille affirmation. Quelques écrivains, dévoués aux Habsbourg, ont, à partir du xvi® siècle, prêté aux rois de Hongrie (titre dont, on le sait, les chefs de la maison d'Autriche avaient hérité) le pouvoir de guérir l’ictère, ou jaunisse. Le choix de cette maladie s'explique par un souvenir du vocabulaire scientifique de l’antiquité classique ; on y désignait souvent l’ictère, pour des raisons qui nous échappent, sous le nom de mal royal, morbus regius. Selon toute apparence le talent merveilleux attribué aux rois de Hongrie ne fut qu’une fable érudite ; tout au moins ne voit-on pas qu'ils l’aient jamais en fait mis en pratique, et l’on ne saurait mieux faire que de répéter
1) P. H. B. P. (Jérôme BicnoN), De l'excellence des Roys et du royaume de France, petit in-8°, 1610, p. 510; Besian ARROY, Questions décidées, 1634, p. 40-41. Il n’est fait aucune mention de cette tradition, évidemment tout à fait factice, dans l’ouvrage d’un savant danois, Chr. BARFOED, sur la guérison des maladies par le toucher : Haands-Paalaeggelse, Copenhague 1914.
les sages paroles qu'écrivait, à leur sujet, en 1736, dans la Bibliothèque raisonnée des ouvrages des savanis de l'Europe, un auteur anonyme : «Ils étaient bien peu charitables de ne pas exercer ce don, s'ils l’avoient véritablement » ?).
La croyance à la puissance curative des rois ou des princes a été certainement répandue en Allemagne. On en trouve l'écho dans un curieux propos de Luther, recueilli dans ses Tischreden :
Il y a quelque chose de miraculeux à voir certains remèdes — si j’en parle, c’est que je suis bien renseigné sur ce point — se montrer efficaces lorsqu'ils sont appliqués par la main de grands princes ou de seigneurs, alors qu'ils ne font rien si un médecin les donne. J'ai entendu dire que les deux électeurs de Saxe, le duc Frédéric et le duc Jean, possèdent une eau pour les yeux qui agit quand ils la donnent eux-mêmes, que la cause du mal provienne de la chaleur ou du froid. Un médecin n'oserait pas la donner. De même en théologie, où c’est du point de vue spirituel qu’il faut conseiller les gens: tel prédicateur a plus de grâce pour consoler ou instruire les consciences que tel autre » ).
Mais ces notions flottantes ne semblent pas avoir jamais sérieusement pris corps. Certains seigneurs, comme les électeurs saxons, déte-
1) Le pouvoir de guérir l’ictère est reconnu aux rois de Hongrie par le jésuite Melchior INCHOÿER, Annales ecclesiastici regni Hungariae, éd. de 1797, III, Presbourg, p. 288-89 (ainsi que celui de guérir, comme les rois d’Angleterre (?), les morsures venimeuses); la première édition avait paru en 1644. La même tradition se trouve attestée en France par DU LAURENS, De mirabili, P. 31; MATHIEU, Histoire de Louis XI, p. 472 (d’après lequel DU PEYRAT, Histoire ecclesiastique, p. 793; Balthasar de Riez, L'incomparable piété des tres chrestiens rois de France, 1672, II, p. 151-152); en pays espagnol par ARMACANUS [ JANSENIUS], Mars Gallicus, p. 69; il est visible, du reste, que ces auteurs se copient les uns les autres. Le passage cité se lit, Bibliothèque raisonnée, XVI, 1 (Amsterdam 1736), p. 153 (c. r. de Mathias BEeLz, Notitia Hungariae novae). Pour le mot de morbus regius, ci-dessus, p. 59, n. 2.
3) XXIV, 9, éd. FORSTEMANN, III, p. 15-16 : « Aber Wunder ist es (dass ich dieses auch sage, dess ich gewiss bericht bin), dass grosser Fürsten und Herrn Arznei, die sie selbs geben und appliciren, kräftig und heilsam sind, sonst nichts wirkte, wenns ein Medicus gäbe. Also hôre ich, dass beide Kurfürsten zu Sachsen etc., Herzog Friedrich und Herzog Johanns, haben ein Augenwasser, das hilft, wem sie es geben, es komme die Ursach der Augenweh aus Hitze oder aus Kälte. Ein Medicus dürfte es nicht wagen noch geben. Also in Theologia, da den Leuten geistlich gerathen wird, hat ein Prediger mehr Gnade, betrübte Gewissen zu trôsten und lehren, denn ein ander ». L'édition des Tischreden par FÜRSTEMANN reproduit l'édition princeps donnée en 1566 à Eisleben par AURIFABER; Or, comme l’on sait, le texte d'AURIFABER est toujours un peu sujet à caution. Malheureusement, dans l'édition critique des œuvres, dite de Weimar, les Tischreden sont encore incomplets; et l’absence d’index rend la recherche à peu près impossible dans les volumes parus,
naient sans doute des remèdes de famille ; on conserve aujourd’hui à la Bibliothèque de Gotha trois volumes manuscrits et, autant que je puis voir, inédits, où l'électeur Jean, un de ceux-là même, précisément, dont parle Luther, avait fait consigner des renseignements d'ordre médical ou pharmaceutique , peut-être y lit-on encore la manière de fabriquer l'Augenwasser, si merveilleusement efficace !). Le remède, lorsque les princes l’administraient eux-mêmes, passait pour particulièrement actif. Mais le contact de leurs mains n'opérait pas seul. Surtout on n'assista nulle part au développement de pratiques rituelles régulières et durables.
Certains écrivains toutefois ont revendiqué pour les Habsbourg un vrai pouvoir thaumaturgique ; le plus ancien d’entre eux, et sans doute leur source commune, est un moine souabe, Felix Fabri, qui composa vers la fin du xv® siècle une Description de l'Allemagne, de la Souabe et de la ville d’'Ulm, où l’on trouve ce qui suit :
a Nous lisons dans les chroniques des comtes de Habsbourg que ces seigneurs ont reçu une telle grâce gratuitement donnée que tout scrofuleux ou goutteux qui reçoit sa boisson des mains de l’un d’eux recouvre bientôt l'usage d’une gorge saine et gracieuse: c'est ce qu'on vit souvent dans l’Albrechtstal en Haute-Alsace, pays où il y a des hommes scrofuleux par nature; ils se faisaient guérir comme il vient d’être dit au temps où cette vallée appartenait aux comtes de Habsbourg ou ducs d'Autriche. En outre, c’est un fait notoire et souvent prouvé que tout bègue, si, sans l’avoir demandé, il est embrassé par un de ces princes, acquiert bientôt une parole aisée, autant du moins que son âge le comporte » ?).
Voilà en vérité de beaux contes, dignes du grand voyageur que fut Félix Fabri. Il est difficile de les prendre au sérieux. L'’allu-
1) E. S. CYPRIANUS, Catalogus codicum manuscriptorum bibliothecaz Gothanae, in-4°, 1714, p: 22, n° LXXII-LXXIV.
2) Felicis FABRI monachi Ulmensis Historiae Suevorum, lb. I, c. XV, dans GOLDAST, Rerum Suevicarum Scriptores, folio, Ulm 1727, p. 60 : «Legimus enim in Chronicis Comitum de Habspurg, quod tantum donum gratis datum habeant, ut quicunque strumosus aut gutture globosus de manu alicuius Comitis de Habspurg potum acceperit, mox sanum, aptum et gracile guttur reportabit . quod sepe visum est in valle Albrechztaal in Alsatia superiori, in qua sunt homines strumosi naturaliter, qui passim praedicte modo sanabantur, dum vallis adhuc esset illorum Comitum vel Austriae Ducum. Insuper notorium est, et sepe probatum, quod dum quis balbutiens est, vel impeditioris linguae, si ab uno Principe de praemissis sine alio quocunque suffragio osculum acceperit, officium loquendi disertissime aetati suae congruum mox patenter obtinebit». Sur l’auteur voir en dernier lieu Max HÆUSSs- LER, Felix Fabri aus Ulm und seine Stellung zum geistlichen Leben seiner Zeit (Beiträge zur Kulturgeschichte des Mitielalters... 15), 1914.
sion à l’Albrechtstal tout particulièrement éveille le soupçon ; car ce territoire, plus connu aujourd’hui sous le nom de Val de Villé, que Rodolphe de Habsbourg avait reçu en dot de sa femme, vers l’an 1254, sortit dès 1314 des mains de la maison d'Autriche et ne lui revint jamais !). On ferait plus volontiers confiance au moine d’Ulm, s'il avait placé les cures les plus éclatantes des Habsbourg ailleurs que dans un pays où, de son temps, depuis plus d’un siècle et demi, ils ne pouvaient exercer leur pouvoir. Certes, il n'aurait pas eu l’idée d'imaginer ces récits, si autour de lui tout le monde n’avait été habitué à considérer les rois comme des êtres doués de toutes sortes de vertus merveilleuses ; il a brodé sur un thème populaire, mais la broderie paraît bien de son invention. Du moins aucun témoignage ne vient confirmer le sien ; car les historiens postérieurs ne font que le répéter, avec moins de précision encore ?). Si les Habsbourg avaient pratiqué de façon suivie, comme leurs rivaux de France et d’Angleterre, un nite guérisseur, croit-on que nous en serions réduits pour tout renseignement sur cette manifestation miraculeuse aux racontars d’un obscur chroniqueur souabe et aux vagues affirmations de quelques publicistes aux gages de l’Autriche ou de l'Espagne ?
Nous avons déjà rencontré Alvarez Pelayo. On se souvient qu'il qualifia un jour de «mensonge et rêverie» les prétentions des rois français et anglais. Il ne fut pas toujours aussi sévère pour la thaumaturgie royale. L'intérêt de ses protecteurs et sans doute aussi son propre patriotisme firent au moins une fois taire son orthodoxie. Né peut-être dans les Etats de Castille, élevé en tout cas à la cour castillane, il écrivit peu après 1340 pour le souverain de ce pays, Alphonse XI, un Miroir des rois. Il s'efforce d'y prouver que le pouvoir temporel, bien qu'issu du péché, a reçu néanmoins par la suite la sanction divine. Et voici l’une de ses preuves :
« Les rois de France et d'Angleterre possèdent, dit-on, une vertu (guérisseuse); de même les pieux rois d’Espagne, de qui tu descends, en possèdent
1) O. REDLiIcH, Rudolf von Habsburg, Innsbruck 1903, p. 87; Th. Narrz, Le Val de Villé, Strasbourg 1887, p. 17; Das Reichsland Elsass-Lothringen, III, p. 1191-1192.
3) La tradition selon laquelle les Habsbourg auraient possédé le pouvoir de guérir les scrofuleux — niée par CAMERARIUS, Operae horarum subcisivarum, 1650, p. 145 — se retrouve dans ARMACANUS [ JANSENIUS], Mars Gallicus, 1636, p. 69; chez le jésuite Melchior INCHOFER, Annales ecclesiastici regni Hungariae, éd. 1797, III, p. 288. RAULIN, Panégyre, p. 176, pense qu'ils «ont guéri des goitres ou grosses gorges ».
une pareille, qui agit sur les possédés et sur quelques malades atteints de divers maux; j'ai vu moi-même, dans mon enfance, ton aïeul le roi Sanche [Sanche II qui règna de 1284 à 1295], auprès de qui j'étais nourri, posant le pied sur la gorge d’une démoniaque qui, pendant ce temps, l’accablait d’injures et lisant des paroles prises dans un petit livre, chasser hors de cette femme le démon et ne la laisser que guérie »!).
Tel est à ma connaissance le plus ancien témoignage que nous possédions sur le talent d’exorciste revendiqué par la maison de Castille; on remarquera que, à la différence de ce que nous notions tout à l’heure chez Félix Fabri, Alvarez relate un fait précis, dont il a fort bien pu en effet être le spectateur. La même tradition se retrouve chez divers auteurs du xvr1® siècle ?). On n’a pas le droit de la révoquer en doute. Selon toute vraisemblance, le peuple de Castille attribua véritablement à ses rois le pouvoir de guérir ces maladies nerveuses qu'en ce temps-là on considérait communément comme d’origine démoniaque ; au reste, il n’est point d'affection qui offre un terrain plus favorable au miracle, forme primitive de la psychothérapie. Il y eut probablement un certain nombre de cures isolées, comme celle qu’Alvarez rapporte de don Sanche ; mais là non plus la croyance ne paraît pas avoir jamais donné naissance à un rite régulier ; et elle n'eut qu’une faible vitalité. Au xvrie siècle elle n'était plus qu'un souvenir, exploité par les apologistes de la dynastie, mais dépourvu de tout soutien populaire. Elle rencontrait des sceptiques avoués, jusqu’en Espagne. Un médecin de cette nation, dom Sébastien de Soto, la nia, dans un ouvrage intitulé, assez bizarrement, Sur les maladies qui rendent licite pour les religieuses la rupture de la clôture. Un autre médecin, don Gutierrez, plus fidèle à la religion monarchique,
1) Speculum regum, éd. R. ScHoLzz, Unbekannie khirchenpolitische Streitschriften, II, p. 517 : « Reges Francie et Anglie habere dicuntur virtutem; et reges devoti Yspanie, a quibus descendis, habere dicuntur virtutem super energuminos et super quibusdam egritudinibus laborantes, sicut vidi, cum essem puer, in avo tuo, inclito domino rege Sancio, qui me nutriebat, quod a muliere demoniaca ipsum vituperante tenentem pedem super guttur eius et legentem in quodam libelo ab ea demonem expuisit et curatam reliquit ».
2) 11 serait trop long et d’ailleurs sans intérêt de citer tous les auteurs du XVIIe siècle qui ont fait état de la tradition relative à la guérison des démoniaques par les rois de Castille; il sufñra de renvoyer à GUTIERREZ, Opusculum de Fascino, 1653, p. 153 et à GASPAR A REIES, Elysius, 1670, p. 261 et 342 qui, l’un et l’autre, fournissent d’abondantes références. La même tradition se retrouve en France chez d’'ALBON, De la maïesté royalle, Lyon 1575, p.29, chez DU LAURENS, De mirabili, p. 31 et chez divers auteurs qui, visiblement, s'inspirent de ce dernier écrivain.
lui répliqua en ces termes : « Ses arguments [de don Sebastien] sont sans valeur ; il conclut de l’absence de tout acte à la négation de la puissance ; c’est comme s'il disait que Dieu, parce qu'il n’a produit et ne produira pas toutes les créatures possibles, est incapable de les produire ; de même nos rois possèdent cette vertu, mais par humilité ne l’exercent pas.…..»1). Ainsi, adversaires et défenseurs du pouvoir anti-démoniaque, prêté aux rois de Castille, étaient en ce temps d’accord sur un point au moins: c’est que ce pouvoir n'avait jamais l'occasion d’être pratiquement mis à l'épreuve. Autant dire que personne en fait n’y croyait plus.
Médecins des possédés, au moins à titre en quelque façon honoraire, comme héritiers des rois de Castille, les rois d'Espagne, au xv11® siècle, ont parfois passé, aux yeux de leurs partisans, pour capables également, à l'instar des rois de France, de guérir les scrofu- Jeux ; et cela, disaient les doctes, en qualité de successeurs de l’autre grande dynastie ibérique : la dynastie aragonaise. De fait, nous connaissons au moins un prince aragonais de la fin du moyen âge à qui la superstition populaire, habilement exploitée par un parti politique, prêta après sa mort et peut-être même — mais cela est moins sûr — déjà de son vivant, entre autres cures merveilleuses, des guérisons d'écrouelles : c’est don Carlos de Viane. Lorsque cet infant d'Aragon et de Navarre eût terminé à Barcelone, le 23 septembre 1461, sa destinée aventureuse et tragique, ses fidèles, qui avaient voulu faire de lui pendant sa vie le porte-drapeau del’indépendance catalane,cherchèrent, ne pouvant plus utiliser de lui que son souvenir, à en faire un saint. À son cadavre on attribua des miracles. Louis XI, dans une lettre de condoléances adressée aux députés de la Catalogne, dès le 13 octobre, glissait une allusion expresse à ces prodiges opportuns. Une femme scrofuleuse, notamment, fut guérie sur la tombe ; voici en quels termes une enquête contemporaine mentionne le fait : « Une femme qui n'avait pas eu l’occasion de se présenter au Prince durant sa vie, dit : « Je n'ai pu le voir pendant sa vie pour être guérie par lui, mais j'ai confiance
1) GUTIERREZ, Opusculum de fascino, 1653, p. 155-156 : « Vana eius est arguties, ab actu negative ad potentiam, quasi diceret Deus non produxit creaturas possibiles, imo non producet, ergo non est illarum productiuus, haec illatio undique falsa est, sed Reges nostri humili majestate ducti illius vitutis exercitio non intendunt, omne huiuscemodi ius sacris Sacerdotibus relinquentes. Tum quia minus, quam exteri, his nouitatibus Hispani delectamur». Je ne connais l'ouvrage de dom SEBASTIEN DE SOTO, De monialium clausura licite reseranda ob morbos, que par la réfutation de Gutierrez.
qu'il m'exaucera après sa mort ». On ne sait trop quelle importance accorder à ce propos; pour nous autoriser à conclure fermement que don Carlos, dès avant de devenir un cadavre, avait joué le rôle de médecin, il faudrait des témoignages plus nombreux et plus assurés. Mais que ses restes aient vraiment passé pour posséder le don bienfaisant de soulager les malades, et spécialement les scrofuleux, c'est ce dont on ne saurait douter. Son culte, bien que toujours privé de la sanction officielle de l'Eglise, fut très prospère aux xvi® et xvII® siècles ; il avait pour sanctuaire principal l’abbaye de Poblet, au-dessus de Barcelone, où reposait le corps miraculeux. Parmi les reliques, une main était l’objet d’une vénération particulière ; son contact, disait-on, délivrait des écrouelles 1).
Le cas de don Carlos est curieux. On doit voir en lui un exemple d’une tendance d'esprit que nos recherches nous rendront de plus en plus familière ; en tous pays l’opinion collective inclinait à se représenter les personnages nés d’un sang auguste et voués à la couronne sous les espèces de thaumaturges, surtout lorsque quelque chose dans leur vie semblait dépasser le sort commun : à plus forte raison quand des infortunes illustres et imméritées leur donnaient en quelque sorte, comme au malheureux prince de Viane, l’auréole du martyre. Il est probable au surplus que, dans les contrées limitrophes de la France et, comme la Catalogne, pénétrées d’influences françaises, les miracles royaux prenaient tout naturellement dans l'imagination des peuples la forme classique fournie par l’exemple capétien ; contagion en l'espèce d'autant plus facile que don Carlos descendait par sa mère de la dynastie capétienne de Navarre. Mais il n’y a point
1) L'enquête ci-dessus mentionnée, contenue dans le mémoire d'un chanoine de Majorque, Antoni de Busquets, a été éditée par M. AGUILoO dans le Calendar: Català pera l’any 1902, publication dirigée par M. Joan Bta. BATLE. Je n'ai malheureusement pas pu me procurer cet ouvrage. Je ne connais que la traduction du passage relatif aux écrouelles, donnée par M. BATISTA y Roca, Notes and Queries, 1917, p. 481. Sur les miracles posthumes et le culte de don Carlos, voir G. DESDEvISESs DU DÉSERT, Don Carlos d'Aragon, prince de Viane, 1889, p. 396 et suiv. Lettre de Louis XI dans l’éd. de la Soc. de l'histoire de France, 11, n° x1n1. Sur les reliques de Poblet, témoignage curieux dans la relation du voyageur français Barthélemy JoLy qui visita le monastère en 1604, Revue hispanique, XX (1909), p. 500. D'après J. VAL- DESIUS, De dignitate regum regnorumque Hispaniae, 1602, on vénérait à Poblet un bras de S. Louis qui passait également pour guérir les écrouelles. Y aurait-il eu confusion entre les pouvoirs attribués aux deux reliques ?
de vestige qu'un rite régulier du toucher se soit jamais développé à la cour d'Aragon.
Quant aux prétentions élevées par les polémistes hispanisants du xvri® siècle !), revendiquant pour leurs maîtres le don de soulager les scrofuleux, elles ne sauraient être considérées que comme une tentative assez vaine pour rehausser le prestige des Habsbourg d’Espagne, au dépens du privilège des monarques français. Nous savons par une foule de témoignages certains que à cette époque même et dès le siècle précédent, de nombreux Espagnols faisaient le voyage de France exprès pour être touchés ; d’autres se précipitèrent dans le même dessein vers François Ier, quand celui-ci, prisonnier après Pavie, débarqua sur la côte aragonaise ?). Cet empressement ne s'explique que parce que jamais pareille cérémonie n’avait lieu à Madrid ou à l’Escurial.
En Italie enfin, dans les dernières décades du x111® siècle, un souverain chercha à se poser en médecin des écrouelles, où du moins ses partisans cherchèrent à le représenter comme tel ; nous l'avons déjà rencontré sur notre route : c'était Charles d'Anjou *). Il était de race capétienne. Le sang de France qui coulait dans ses veines fut sans doute son meilleur titre au rôle de guérisseur. Nous ne sommes d’ailleurs renseignés sur cette tentative que par un mot, très bref, comme on l’a vu, de Tolomeo de Lucques ; il n’y a pas de trace que les rois angevins de Naples y aient sérieusement persévéré.
Ainsi les rites français et anglais ort bien pu exciter, au cours des temps, les jalousies de quelques publicistes et les amener à réclamer pour leurs propres souverains un semblable pouvoir ; ils ne furent jamais véritablement imités. La même où, comme en Castille, une croyance analogue à celle qui fleurit sur les deux rives de la Manche vécut pendant quelque temps, semble-t-il, d’une existence originale, il lui manqua la vigueur nécessaire pour dcnner naissance à une institution régulière et vraiment vivace. D'où vient que la France et l'Angleterre retinrent le monopole des guérisons royales ?
1) Par exemple J. VALDESIUS, De dignitale regum regnorumque Hispaniae, in-4°, Grenade 1602, p. 140; ARMACANUS [ JANSENIUS], Mars Gallicus, p.69; GASPAR A REIES, Elysius, p. 275 (qui tous attribuent au pouvoir une origine aragonaise); GUTIERREZ, Opusculum de Fascino, p. 153. Ces auteurs renvoient tous à P. A. BEUTER, Cronica generale d'Hispagna. Pas plus que M. BATISTA Y Roca (Notes and Queries, p. 481), je n'ai pu retrouver le passage visé chez cet écrivain.
3) Ci-dessous, p. 313.
3) Ci-dessus, p. 133.
Problème infiniment délicat et en vérité presque insoluble. L’historien a déjà bien de la peine à expliquer la production des phénomènes positifs ; que dire des difficultés de sa tâche, lorsqu'il s’agit de fournir les raisons d’un non-être ? Toute son ambition en pareil cas doit se borner, le plus souvent, à présenter des considérations à peu près vraisemblables. Voici celles qui me paraïssent rendre compte le moins mal possible de l'impuissance thaumaturgique dont firent preuve la plupart des dynasties européennes.
Lorsque nous avons étudié la naissance du toucher, nous avons cru lui découvrir une cause profonde et des causes occasionnelles : la cause profonde, c'était la croyance dans le caractère surnaturel de la royauté ; les causes occasionnelles, nous les avons trouvées, en France dans la politique de la dynastie capétienne à ses débuts, en Angleterre dans l'ambition et l’habileté du roi Henri Ier. La croyance était commune à toute l'Eurcpe occidentale. Ce qui a manqué dans les Etats autres que la France ou l’Angleterre, ce furent donc uniquement les circonstances particulières qui, dans ces deux royaumes, permirent à des notions, jusque là un peu vagues, de revêtir au xI°€ et au xI1° siècles la forme d’une institution précise et stable. On peut supposer qu'en Allemagne les dynasties saxonnes ou souabes tiraient de la couronne impériale trop de grandeur pour songer à Jouer au médecin. Dans les autres pays, sans doute, aucun souverain n'eut assez d’astuce pour concevoir un pareil dessein, ou assez d’audace, d'esprit de suite ou de prestige personnel pour parvenir à l'imposer. Il y eut une part de hasard ou, si l’on veut, de génie individuel dans la genèse des rites français ou anglais. C’est le hasard, également entendu au même sens, qui doit, semble-t-il, expliquer ailleurs l’absence de manifesta- Uons analogues.
Quand, vers le x111e siècle à peu près, la renommée des guérisons opérées pai les Capétiens et les Plantagenets se fut répandue largement dans tout le monde catholique, plus d’un prince, peut-on croire, en ressentit quelque envie. Mais pour tenter une imitation avec quelque chance de succès, il était vraisemblablement trop tard. Les rites français et anglais avaient pour eux la plus grande force de ce temps : la tradition. Un miracle attesté depuis des générations, qui donc osait sérieusement le nier ? Mais créer un miracle nouveau que la doctrine ecclésiastique, peu favorable en principe à la royauté thaumaturgique, eût sans doute attaqué, c'était une entreprise dangereuse qui ne fut peut-être jamais essayée ou qui, si quelques téméraires s’y risquèrent — ce que nous ne savons point — dut aboutir presque forcément à
un échec. La France et l’Angleterre ne perdirent point le privilège que leur assurait un long usage.
La conception de la royauté sacrée et merveilleuse avait, aidée de quelques circonstances fortuites, donné naïssance au toucher des écrouelles ; profondément ancrée dans les âmes, elle lui permit ensuite de survivre à toutes les tempêtes et à tous les assauts. Il est probable, du reste, qu'à son tour elle tira de lui une force nouvelle. On avait commencé par dire avec Pierre de Blois : les rois sont des êtres saints ; allons vers eux ; sans doute ont-ils reçu, avec tant d'autres grâces, la puissance de guérir. On dit ensuite, avec l’auteur de la Quaestio in wiramque partem, scus Philippe le Bel: mor roi guérit; donc il nest pas un homme comme les autres. Mais ce n'est pas assez d'avoir montré la vitalité, pendant les derniers siècles du moyen âge, et même l'épanouissement des pratiques primitives. En Angleterre du moins, à cette époque, on vit apparaître un second rite guérisseur, entièrement différent de l’ancien : la bénédiction des anneaux médicinaux, censés souverains contre l’épilepsie. Il convient d'étudier maintenant cette efflorescence nouvelle des vieilles croyances.
