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CHAPITRE III

LA ROYAUTÉ MERVEILLEUSE ET SACRÉE DES ORIGINES DU TOUCHER DES ÉCROUELLES JUSQU'’A LA RENAISSANCE.

$ 1. La royauté sacerdotale.

Les rites guérisseurs étaient nés, comme on l’a vu, de vieilles conceptions relatives au caractère surnaturel des rois. Si ces croyances avaient disparu peu après la naissance des rites, il est probable que ceux-ci n'auraient pu se maintenir ou, du moins, n'auraient pas gardé une grande popularité. Mais, bien loin de s’éteindre, elles résistèrent sohdement et, sur certains points, s’amplifièrent en se compliquant de superstitions nouvelles. Expliquer le succès persistant du toucher ou la transformation de l’ancienne recette magique des anneaux en une cérémonie vraiment royale, ce doit être, en toute première ligne, replacer l’une et l’autre pratique dans cette atmosphère de vénération religieuse, dans cette ambiance pleine de merveilleux dont les peuples, pendant les quatre ou cinq derniers siècles du moyen âge, entourèrent leurs princes.

Dans la société catholique, la familiarité avec le surnaturel est en principe réservée à une classe de fidèles fort strictement délimitée : les prêtres, ministres régulièrement consacrés au service de Dieu, ou tout au moins les clercs ordonnés. Vis-à-vis de ces intermédiaires obligés entre ce monde-ci et l’au-delà, les rois thaumaturges, simples laïques, ne risquaient-ils pas de faire figure d’usurpateurs ? C’est bien, en effet, ainsi que les considérèrent, comme nous le savons déjà, les grégoriens et leurs continuateurs ; mais la plupart des hommes de ce temps, non pas. Car, précisément, au regard de l'opinion commune,

les rois n'étaient pas de purs laïques. La dignité même dont ils étaient revêtus les parait, croyait-on généralement, d’un caractère presque sacerdotal.

Il faut dire: presque sacerdotal. L’assimilation n’a jamais été complète ; elle ne pouvait pas l'être. Le sacerdoce comporte, aux yeux d'un catholique, des privilèges d'ordre supra-terrestre parfaitement définis et que seule l’ordination confère. Nul monarque, au moyen âge, si puissant ou si orgueilleux fût-il, ne s'est jamais cru capable de célébrer le saint sacrifice de la messe et, en consacrant le pain et le vin, de faire descendre Dieu même sur l'autel ; aux empereurs, Grégoire VII avait rappelé durement que, ne sachant pas chasser les démons, ils devaient se considérer comme Fien inférieurs aux exorcistes. D’autres c'vilisations, la très ancienne Germanie, la Grèce des temps homériques avaient pu connaître des rois- prêtres au sens plein du mot ; dans la chrétienté médiévale, l’existence de cette dignité hybride était inconcevable. C’est ce que virent nettement les grégoriens. L'un des plus pénétrants parmi les écrivains de ce camp, l’auteur mystérieux que, faute de connaître sa patrie exacte, il faut bien appeler de son nom latin, Honorius A ugustodunensis, dénonçait dans les prétentions des souverains de son temps, à ce propos, non seulement un sactilège, mais aussi une confusion d'idées. Un homme, disait-il, en substance, dans un traité composé peu après l’an 1123, ne saurait être que clerc, laïque ou à la rigueur moine (les moines, dont beaucoup n'avaient pas été ordonnés, étaient néanmoins considérés comme faisant partie du clergés) ; or, n'ayant pas reçu les o1dres, le roi n’est pas clerc ; «sa femme et son épée l’empêchent de passer pour moine»; il est donc laïque!). Raisonnement auquel, en bonne logique, il n'y a rien à reprendre ; mais la logique n’a point coutume de gouverner les sentiments, surtout quand ceux-ci portent en eux la trace d'anciennes croyances et plongent par leurs racines les plus lointaines

1) Summa gloria de Abpostolico et Augusto; Monumenta Germania, Libelli de lite, t. III, c. 9, p. 69 : Quod rex sit laicus « Aut enim rex est laicus aut clericus. Sed si non est laicus, tunc est clericus. Et si est clericus, tunc aut est ostiarius aut lector aut exorcista aut acolithus aut subdiaconus aut diaconus aut presbyter. Si de his gradibus non est, tunc clericus non est. Porro si nec laicus nec clericus est, tunc monachus est. Sed monachus eum excusat uxor et gladius ». Cf. aussi c. 28, p. 78. La personnalité d'Honorius, qui fut un écrivain extrêmement fécond, reste, malgré toutes les recherches, passablement énigmatique; mais on ne saurait douter qu'il ne fût allemand (v. notamment Jos. Ant. ENDRES, Honorius Augustodunensis, Beitrag zur Geschichte des geistigen Lebens im 12. Jahrhundert, Kempten et Munich 1902).

jusque dans des religions abolies, manières de penser périmées qui ont laissé après elles, comme un résidu, des manières de sentir. Au surplus, tout le monde en ce temps n'avait pas, tant s’en faut, l’implacable netteté d'esprit d’un Honotrius Augustodunensis. En pratique — voyez par exemple la pratique de la jurisprudence — et même en théorie, la distinction entre le clergé et les simples fidèles était, au moyen âge, moins rigoureusement tranchée qu'elle ne devait l'être après le Concile de Trente ; on pouvait imaginer des situations « mixtes »:). Les rois savaient bien qu'ils n'étaient point tout à fait prêtres ; mais ils ne s’estimaient pas non plus tout à fait laïques ; autour d’eux beaucoup de leurs fidèles partageaient ce sentiment ?).

Il y avait au surplus longtemps déjà que cette vieille idée, en son fonds presque païenne, fleurissait en pays chrétien®). Nousl’avons signa-

1) Cf. ci-dessous, p.193n.1,210n. 1, 211 n.2. On trouvera à ce sujet des remarques ingénieuses, mais empreintes de quelque exagération dans l'ouvrage du P. THURSTON, The coronation ceremonial, cité à la n. Suivante, p. 36. Sur les difficultés qu'il y avait à définir juridiquement l'état de clerc, cf. R. GÉNESTAL, Le privilegium fori en France du Décret de Gratien à la fin du XIVe siècle. (Bibl. Ecole Hautes Etudes, Sc. religieuses, vol. 35).

3) Certains auteurs anglicans, en tout premier lieu M. Wickham LEGc, ont insisté avec beaucoup de vigueur et parfois un certain excès sur le caractère quasi-sacerdotal de la royauté médiévale: cela dans un dessein d’apologétique religieuse nettement avoué : « It seemed » — écrivait M. Legg en 1902 dans le Church Times — « as it might be an useful thing if it were shown that, so far from the claims of the King to govern the Church beginning with Henry the Eighth his rights began much earlier... And with this, that the king was a minister of the Church, consecrated to this special office by the Church herself ». D'où une tentative de réfutation, entreprise également dans un dessein facile à pénétrer, par un jésuite anglais, le P. H. THURSTON, The coronation ceremonial, 22 éd., Londres 1911 : plaidoyer habile et parfois pénétrant lorsqu'il s'attaque aux exagérations de l’école adverse, mais beaucoup trop absolu dans la négation et, à mon sens, plus loin en somme de la vérité que la thèse de M. W. Legg. Combien, au reste, il est curieux pour l'historien de constater que ces vieilles querelles ont encore leur côté actuel!

3) Parmi les origines de cette conception de la royauté sacerdotale, si familière au moyen âge, faut-il faire une place à des influences romaines ? Les empereurs chrétiens, à partir de Gratien, en 382, avaient renoncé au vieux titre païen de pontifex maximus; mais, au moins jusqu’au Ve siècle, on continua à leur attribuer, dans certaines formules de vénération officielle, le nom de prêtres (cf. sur ces faits J. B. SAGMULLER, Lehrbuch des katholischen Kirchenrechts, 3° éd., I, Fribourg en B. 1914, p. 51-52) : « apytepet Baoisi [ok r& Ëtn]»s’écriaient en 444, dans leurs acclamations officielles, les Pères du Synode de Constantinople; de même, en 451, le concile de Chalcédoine : at Âepei, té Baoudet » (MANS1, Concilia, VI, col. 733 et VII, col. 177). Le pape Léon le Grand écrivait un peu plus tard à l'empereur Léon Ier : «sacerdotalem

lée, sous les premiers Mérovingiens, dans les vers de Fortunat, où une allégorie biblique la voile à demi. Surtout nous avons vu quel regain de vigueur, à partir de l’ère carolingienne, lui avait donne l'onction royale et comment l'opinion loyaliste, au grand scandale d’un Hincmar de Reims et de son parti, interpréta de bonne heure dans un sens extrêmement favorable à la monarchie ce rite commun aux rois et aux prêtres. Or, depuis Pépin, les cérémonies du sacre n'avaient guère cessé de gagner en ampleur et en éclat. Ecoutons le célèbre dialogue de l’évêque de Liège Wazon avec l’empereur Henri III, tel que le rapportait vers l’année 1050 le chanoïne Anselme. Wazon, ayant négligé, en 1046, d'envoyer ses contingents à l’armée, fut traduit, devant la cour impériale ; là, le jour du procès, il dut se tenir debout, personne ne voulant offrir de siège à ce prélat disgrâcié ; il se plaignit au prince : même si l’on ne respectait pas en lui sa vieillesse, du moins devait-on montrer plus d’égards à un prêtre, oint du chrème sacré. Mais l’empereur : « Moi aussi, qui ai reçu le droit de commander à tous, j'ai cté oint de l'huile sainte ». Sur quoi — toujours au témoignage de l'historien — Wazon réplique vertement en proclamant la supériorité de l’onction sacerdotale sur l’onction royale : «il y a de l’une à l’autre autant de différence qu'entre la vie et la mort »!).

namque et apostolicum tuae pietatis aninum » (ep. CLVI, MIGxe, P. L.,t. 54, col. 1131). Mais ces textes, que n’ont pas recueillis les grandes compilations canoniques latines, ne paraissent pas avoir été cités ni sans doute connus par les écrivains du moyen âge occidental; de même pour le fameux passage d’Eusèbe où l’on voit Constantin se dénommer « Tüv £xT0ç ...ÉTIGXOmOc ». (Cf. ci-dessous, p. 350, n. 3). C'est plus tard — au XVIIe siècle — que ces vieux souvenirs devaient, grâce à l’érudition renaissante, retrouver quelque action : cf. ci-dessous, p. 350. En revanche, il ressort d’un passage de Guillaume Durand que certains juristes faisaient état, pour prouver le caractère sacerdotal attribué à l’empereur, d’un texte emprunté aux compilations juridiques romaines : Rationale divinorumn officiorum, 11, 8 (éd. de Lyon, pet. in-80, 1584, p. 56 vw): « Quidam etiam dicunt ut not. ff. de rerum diuisio I. sancta quod fit presbyter, iuxta illud, Cuius merito qui nos sacerdotes appellat, Imperator etiam pontifex dictus est, prout in tractatu de Episcopo dicetur ». (cf. tbid., 1, 11, p. 62 : « Vnde et Romani Imperatores pontifices dicebantur»). Le passage visé est Dig. I, 1, 1 (ULPIEN) et s’applique en réalité, non aux empereurs, mais aux jurisconsultes.

1) Anselmi Gesta Episcop. Leod., c. 66; Monum. Germ., SS., VII, p. 229- 230 : uImperator vero, utpote qui eiusmodi homo esset, qui sibi super episcopos potestatem nimis carnaliter, ne dicam ambiciose, quereret usurpare : a Ego vero, inquit, similiter sacro oleo, data mihi prae caeteris imperandi potestate, sum perunctus ». Quem contra antistes veritatis zelo institiaeque fervore vehementer accensus, talibus breviter instruendum esse censuit :

Ces propos furent-ils vraiment tenus dans la forme où Anselme nous les a transmis ? Il est permis de se le demander. Mais peu importe, après tout. Ce doute n'’atteint point leur vérité psychologique : le fait qu'ils ont paru à un chroniqueur de ce temps propres à exprimer avec exactitude les points de vue opposés d’un empereur et d'un prélat suffit à les rendre hautement instructifs. « Moi aussi j'ai été oint de l'huile sainte... »: c’est bien, en effet, dans le souvenir de cette empreinte divine, reçue le jour du sacre, qu’un monarque, même très dévot, pouvait puiser alors le sentiment de son bon droit, lorsqu'il cherchait, ainsi qu’Anselme le dit en propres termes de Henri II, à «s’arroger, dans une pensée de domination charnelle, tout pouvoir sur les évêques ».

C'est surtout aux environs de l’an 1100 que se precise à ce sujet la thèse des fidèles de la royauté : la grande querelle grégorienne avait forcé les partis en lutte à prendre position, sans plus d’équivoque. Honorius Augustodunensis parle quelque part de ces «bavards » qui «enfilés d’orgueil prétendent que les rois, parce qu'ils sont oints de l’huile des prêtres, ne doivent pas compter au nombre des laïques »!). Nous connaissons le langage de quelques-uns de ces «bavards ». Sa netteté, en effet, ne laisse rien à désirer. Voici par exemple Gui d'Osnabrück, qui écrivit, en 1084 ou 1085, un traité De la controverse entre Hildebrand et l'empereur Henri —il s'agit bien entendu de Henri IV —: «Le roi», dit-il, «doit être mis à part de la foule des laïques; car, oint de l’huile consacrée, il participe au ministère sacerdotal »?). Et un peu plus tard, en Angleterre, l’Ano-

«Alia, inquiens, est et longe a sacerdotali differens vestra haec quam asseritis unctio, quia per eam vos ad mortificandum, nos auctore Deo ad vivificandum ornati sumus; unde quantum vita morte praestantior, tantum nostra vestra unctione sine dubio est excellentior ». Pour les faits, v. E. STEINDORFF, Jahrb. des deutschen Reichs unter Heinrich III, II, p. 50-51.

1) Summa gloria, c. 9 : « Sed garruli fortasse tumido fastu contendunt regem non esse de numero laicorum, cum unctus sit oleo sacerdotum ».

2?) De controversia inter Hildebrandum et Heinricum imperatorem; Libelli de Lite, I, p. 467 : « Unde dicunt nulli laico umquam aliquid de ecclesiasticis disponendi facultatem esse concessam, quamvis rex a numero laicorum merito in huiusmodi separetur, cum oleo consecrationis inunctus sacerdotalis ministerii particeps esse cognoscitur ». Pour d’autres citations empruntées à des polémistes du même parti, et pour les réfutations du parti adverse, voir Heinrich BÔHMER, Kirche und Staat in England und der Normandie, p. 235: KERN, Gottesgnadentum, p. 86, n. 152; cf. aussi le langage prêté par un chroniqueur du parti pontifical à l'entourage de Henri V : « Quid referam, quosdam comites eius ....eum regem pariter et summum sacerdotem .... praedi- Casse »; LAURENTIUS, Gesta episcop. Virdunensium; Monum. Germ., SS., XVIII, p. 502.

nyme d'York: « Le roi, christ du Seigneur, ne saurait être appelé laïque » 1).

A dire vrai, la plupart des polémistes à qui nous devons des affrmations aussi explicites étaient des sujets de l’Empire ; les audaces de l’Anonyme d’York ne semblent pas, en son pays, avoir jamais été renouvelées. C’est que, comme nous avons déjà eu occasion de l’observer, les apologistes du pouvoir temporel, à cette époque du moins, se recrutaient presque tous dans le camp impérial. En France et en Angleterre, les rois s’attachèrent, comme ailleurs, à dominer l'Eglise ; ils y réussirent même assez bien ; mais, jusqu'à la crise ecclésiastique des deux derniers siècles du moyen âge, ils s’abstinrent en règle générale de fonder ouvertement leurs prétentions sur le caractère quasi-sacerdotal de la royauté : long silence qu’il faut mettre en parallèle avec celui que, vers le même moment, la littérature gardait sur le toucher des ccrouelles. Il ne fut pas si absolu cependant, que ne perce de temps à autre l’idée maîtresse qui inspira tant d'actes sans être d'ordinaire exprimée au grand jour, ni même, selon toute vraisemblance, sans être par tous très consciemment conçue. En France, notamment, c’est l’abbé Suger, historiographe presque officiel, faisant ceindre par Louis VI, le jour de son sacre, le « glaive ecclésiastique »?). Surtout c’est, sous Louis VII, le fameux préambule du diplôme de 1143, rendu en faveur des évêques de Paris : « Nous savons que, conformément aux prescriptions de l’Ancien Testament et, de nos jours, à la loi de l'Eglise, seuls les rois et les prêtres sont consacrés par l'onction du saint chrème. Il convient que ceux qui, seuls entre tous, unis entre eux par le chrème sacro-saint, sont placés à la tête du peuple de Dieu, procurent à leurs sujets les biens temporels comme

1) Monum. Germ., Libelli de lite, III, p. 677 : « Quare non est appellandus laicus, quia Christus Domini est....».

2) Vie de Louis le Gros, c. XIV, éd. A. MoLiINIER (Collection de textes pour servir à l'étude... de l'hist.), p. 40: « abjectoque secularis militie gladio, ecclesiastico ad vindictam malefactorum accingens ». Cf. dans le même ordre d'idées, Zbid., XVIII, p. 62 : « partem Dei, cujus ad vivificandum portat rex imaginem, vicarius ejus liberam restituat suppliciter implorant». Je ne sais si l’on doit voir dans le premier passage une allusion à la célèbre allégorie des deux glaives, tirée de Luc XXII, 38, dont partisans du pouvoir pontifical et défenseurs du pouvoir temporel ont tour à tour tiré des arguments opposés; au temps même de Suger, Geoffroi de Vendôme, devançant S. Bernard, en avait fait usage : cf. Paul GENNRICH, Die Staats- und Kirchenlehre Johanns von Salisbury, Gotha 1894, p. 154, n. 1 et E. JoRDAN, Dante et St. Bernard, Bulletin du comité catholique français pour le centenaire de Dante, 1922, p. 277 et 278.

les spirituels, et se les procurent les uns aux autres »!). Déclaration un peu moins frappante sans doute dans son texte complet, qui vient d'être donné, que lorsque, ainsi que le fait M. Luchaire, on en supprime le dernier membre de phrase ?) ; car de ces quelques mots: «se les procurent les uns aux autres», il semble ressortir que le soin des biens spirituels est réservé aux prêtres — qui les procurent aux

1) A. LUCHAIRE, Etudes sur les actes de Louis VII, in-49, 1885, n° 119 (ajouter aux éditions mentionnées par A. Luchaire celle de R. DE LASTEYRIE, Cartulaire de Paris (Hist. Générale de Paris), n° 302, qui est maintenant la meilleure) : « Scimus quod ex auctoritate Veteris Testamenti, etiam nostris temporibus, ex ecclesiastica institutione soli reges et sacerdotes sacri crismatis unctione consecrantur. Decet autem ut qui, soli pre ceteris omnibus sacrosancta crismatis linitione consociati, ad regendum Dei populum perficiuntur, sibi ipsis et subditis suis tam temporalia quam spiritualia subministrando provideant, et providendo invicem subministrent ». On pourrait se demander s'i ne convient pas de traduire sacerdotes par évêques, d'autant que le chrème — au sens strict du mot — est un privilège épiscopal et non sacerdotal (cf. ci-dessous p. 200). Mais dans les textes du temps chrisma a quelquefois le simple sens d’huile sainte. Ilest prudent de conserver la traduction naturelle: prêtres, tout en n’oubliant pas que, dans la pensée des clercs de Louis VII, c'étaient sans doute surtout les évêques qui étaient considérés comme les alliés naturels des rois ; aussi bien le diplôme lui-même était rendu en faveur d’un évêque. On peut comparer au préambule de Louis VII ce que peu d’années plus tard OrHon de FREISING écrivait à propos du sacre de Frédéric Barberousse; le même jour que l’empereur, dans la même église et par les mêmes évêques que lui, l’évêque élu de Munster avait été consacré : «ut revera Saummus rex et sacerdos presenti iocunditati hoc quasi prognostico interesse crederetur, qua in una aecclesia una dies duarum personarum, quae solae novi ac veteris instrumenti institutione sacramentaliter unguntur et christi Domini nte dicuntur, vidit unctionem ». (Gesta Friderici, I], c. 3; Scriptor. rer. germ. ad usum scholarum, 3° éd., p. 105). Enfin c’est une idée analogue qui s’exprimait dans une formule liturgique commune aux sacres royaux français et allemands : « Accipe coronam regni, quae... episcoporum ... manibus capiti tuo imponitur ...et per hanc te participem ministerii nostri non ignores, ita ut, sicut nos in interioribus pastores rectoresque animarum intelligimur, tu quoque in exterioribus verus Dei cultor .. semper appareas ... ». (WaiTz, Die Formeiln der Deutschen K ônigs- und der Rômischen Kaïiserskrônung, Gôttingen 1872, p. 42, 74, 82; et, avec quelques variantes, DEWICK, The coronation book of Charles V of France (Henry Bradshaw Soc., XVI), in-4°, Londres 1899, col. 36).

1) Histoire des Institutions monarchiques, 2° éd., 1890, I, p. 42. Dans le même ouvrage, I, p. 41, M. Luchaire cite un diplôme de Henri Ier pour l’église de Paris (F. SOEHNÉE, Catalogue des actes de Henri Ier, Biblioth. Ecole Hautes Etudes, p. 161, n° 29) où il serait question du « ministère divin » de la royauté; vérification faite, les mots « divinum ministerium » dans le préambule de ce diplôme désignent le divin ministère de la générosité (envers les églises).

rois — de même que le soin des biens temporels aux princes laïques. Le principe de la séparation des deux pouvoirs est donc sauf. Pourtant cette espèce d'équivalence et, si l’on peut dire, cette alliance entre les deux onctions, royale et sacerdotale, demeurent très significatives : si significatives à la vérité qu'on aurait peine à trouver, en France, dans les documents de ce temps, rien qui soit d'un pareil accent. C'est que — les historiens jusqu'ici ne semblent pas s’en être avisés — ce texte tira son origine d'un concours de circonstances très particulier. En 1143, une querelle très grave venait d’éclater entre Rome et la cour de France, le pape Innocent II s'étant permis, malgré le roi, de consacrer archevêque de Bourges Pierre de Châtre, élu par les chanoines; le royaume était en interdit. Il y a plus. Nous connaissons le nom du chancelier qui contresigna le diplôme et doit en porter la responsabilité : c'était ce même Cadurc qui avait été au siège de Bourges le concurrent malheureux du candidat pontifical :). Ce clerc, intrigant et hardi, n'avait plus aucune raison de ménager la curie ; il avait tout intérêt, au contraire, à faire sonner très haut ce privilège de l’onction qui, mettant les rois presque sur le même rang que les prêtres, semblait leur créer un titre à intervenir dans les élections ecclésiastiques. Les desseins ou les rancunes d’un ambitieux évincé expliquent que ce jour-là le gouvernement capétien soit sorti de sa réserve coutumière.

Passons à l’Angleterre. Je ne sais si les actes officiels pourraient fournir à un érudit mieux informé que moi quelque chose qui soit propre à être rapproché de l'exposé des motifs que la mauvaise humeur de Cadurc inspira par aventure à la chancellerie de Louis VIT. Ce qui est certain, c’est que le courant d'idées, où fut puisé le thème du préambule de 1143, fut familier aux Anglais autant qu’à leurs voisins ; on le trouve attesté chez eux, en plein x1r1® siècle, par un théologien orthodoxe qui le combattait. Dans une lettre au roi Henri III, que j'ai déjà citée, l’évêque de Lincoln, Robert Grossetête, exposant à son maître la véritable nature de l’onction royale, et la plaçant d’ailleurs fort haut, croyait devoir préciser qu’elle n’a «nullement pour effet de rendre la dignité du roi supérieure ou même égale à celle du prêtre et ne confère point l’aptitude à aucun des offices de la prètrise »?).

1) Sur ces faits v. LUCHAIRE dans l’Histoire de France de LaAvissE, III, 1, p. 5, et VACANDARD, Saint Bernard, in-12, s. d., II, p. 183.

#) Epistolae, éd. LuaArD (Rolls Series), n° cxxiv, p. 351, cf. Leopold G. Wickham LEGc, English Coronation Records, p. 67 : « Hec tamen unccionis prerogativa nullo modo regiam dignitatem prefert aut etiam equiparat sacerdotali aut potestatem tribuit alicuius sacerdotalis officii ».

Robert, apparemment, n’eût point pris tant de peine pour prévenir une confusion, à son gré si scandaleuse, s’il n’avait eu lieu de croire qu'elle était répandue autour de celui qu'il voulait instruire. Mais sans doute, là-bas comme en France, demeurait-elle à l’état de tendance d'esprit plutôt que de thèse expressément soutenue.

Même en terre impériale, après que se fut éteinte la dynastie salienne, le caractère sacerdotal des princes temporels cessa, semble-t-il, d'être affirmé par les partisans du regnum avec autant d'éclat que par le passé. Le concordat de Worms, qui abolissait l'investiture par la crosse et l'anneau, mais réservait au souverain une influence très grande dans l'élection des prélats allemands, avait valu aux grégoriens surtout des satisfactions théoriques ; pareillement, leurs polémiques obtinrent du moins ce résultat d'imposer une sourdine aux déclarations de principe de leurs adversaires. Ça et là, la vieille notion trouve encore à s'exprimer. Pour justifier le serment de fidélité prêté par les évêques à l'empereur — serment contraire à la règle qui interdit aux clercs de se lier ainsi envers un laïque — on peut, écrit vers 1158 l'illustre canoniste Rufin, «soit répondre que la coutume autorise plus d’une chose que ne permettent point les canons, soit dire que l'empereur, consacré par l’onction sacrée, n’est pas tout à fait un hique » ?). Mais il y a loin de cet argument d'école, présenté en passant au choix du lecteur et comme perdu dans une vaste Somme juridique, aux retentissantes polémiques des âges précédents. Au surplus les publicistes, aux gages des Hohenstaufen, s'attachèrent à exploiter l'idée d’Empire plutôt qu’à élaborer une doctrine de la royauté, qui aurait pu servir à appuyer les prétentions des « rois des provinces », comme disait Barberousse *) — entendez des chefs des nations autres que l’Allemagne — aussi bien que celles de l'héritier des Césars. Il fallut attendre le mouvement gallican pour voir apparaître, comme on s’en rendra compte tout à l’heure, dans un pays différent, des afürmations aussi tranchantes que celles dont l'entourage des empereurs Henri IV et Henri V avait été prodigue. Mais l’histoire des idées — ou des sentiments — politiques ne doit pas être cherchée que dans

1) Summa Decretorum, XXII, qu. 5, c. 22 : « Si opponatur de iuramento fidelitatis, quod hodie episcopi faciunt imperatori, respondeatur non omnia, que consuetudo habet, canones permittere. Vel dicatur imperatorem non omnino laicum esse, quem per sacram unctionem constat consecratum esse »; éd. J. F. v. SCHULTE, Giessen 1892, p. 360; éd. H. SINGER, Paderborn 1902, P. 403.

3) SAxO GRAMMATICUS, 1. XIV, éd. A. HOLDER, p. 539 : « prouinciarum reges ».

les œuvres des théoriciens ; certaines façons de penser ou de sentir nous sont révélées par les faits de la vie quotidienne mieux que par les livres. De même que, pendant longtemps, la notion du pouvoir thaumaturgique des rois, sans avoir droit de cité dans la littérature, inspira les rites guérisseurs, de même la conception de la royauté sacerdotale, à peu près ignorée des écrivains anglais et français, abandonnée par les impéraux, n’en continua pas moins à se manifester avec beaucoup de suite et de netteté dans un grand nombre de pratiques, de modes de langage, de traïts de mœurs.

D'abord le sacre.

L'onction était l’acte royal par excellence, si parfaitement lié, en France, au titre même de roi que jamais les grands feudataires, qui parfois cherchèrent à imiter les autres épisodes du sacre, n’osèrent s'approprier celui-là : un duc de Normandie, un duc d'Aquitaine pouvaient bien se faire remettre, au cours d’une cérémonie religieuse, à Rouen, à Limoges, le glaive ou l’anneau, le gonfanon ou la couronne ducale, l’usage de l'huile sainte leur demeura toujours interdit !). Ce rite prestigieux était protégé par une trop ancienne et trop

1) Pour les ducs de Normandie, BENOIT de PETERBOROUGH, Gesta Henrici regis, éd. STUBBS, Rolls Series, 11, p. 73 (Richard Cœur de Lion, le 20 juillet 1189, prend sur l’autel de Notre-Dame de Rouen, en présence de l'archevêque, des prélats et des barons, « gladium ducatus Normanniae »); MATHIEU PARIS, Chronica majora, éd. LuARD, R.S., II, p. 454 et Historia Anglorum, éd. MaAD- DEN, R. S., II, p. 79 (Jean Sans Terre, 25 avril 1199 : glaive et couronne): bien plus tard, les témoignages relatifs à l’intronisation de Charles de France, frère de Louis XI, dans H. STEIN, Charles de France, frère de Louis XI, 1921, p. 146 (anneau, épée, bannière); rituel connu seulement par deux copies du XVIIS siècle, aux Arch. communales de Rouen (cf. CHÉRUEI, Histoire de Rouen à l'époque communale, II, 1844, p. 8 et R. DELACHENAL, Histoire de Charles V, I, p. 137, n. 1}, publié par D'UCHESNE, Häistoriae Normannorum Scriptores, Î0l., 1619, p. 1050 et MARTENE, De antiquis Ecclesiae vilibus, 11, col. 853 (anneau et glaive). Pour les ducs d'Aquitaine, nous possédons un ordo ad benedicendum, qui, malheureusement, rédigé seulement au début du XIIIe siècle par le préchantre Elie de Limoges, ne saurait être considéré comme un document très sûr, en ce qui concerne les usages anciens; les insignes sont l’anneau (dit de Sainte Valérie), la couronne ( « circulum aureum »), la bannière, l'épée, les éperons (Histor. de France, XII, p. 451). Voir aussi, hors du royaume de France proprement dit, pour le Dauphiné, R. DELACHENAL, Histoire de Charles V, 1, p. 40. Le Pontifical de Guillaume Durand (Bibl. Nat. ms. latin 733, fol. 57) renferme une rubrique : De benedictione principis siue comilis palatini; on n’y trouve qu’une formule de bénédiction, empruntée visiblement au rituel du sacre impérial (ibid., fol. 50 v°) et d’ailleurs parfaitement banale; aucune mention bien entendu de l’onction.

respectable tradition pour que même les protagonistes les plus a1dents des idées que, afin de faire court, nous avons appelées grégorennes, aient pu songer à l’abolir !). Du moins s’efforcèrent-ils d’empêcher tout rapprochement trop intime entre l’onction des prêtres ou des évêques et celle des rois. A cette tâche théologiens et liturgistes s'employèrent à l’envi. Ils ne réussirent que médiocrement. Dans toute la dogmatique catholique, la doctrine sacramentaire forme une des parties les plus tardives ; elle ne se fixa vraiment que sous l'influence de la philosophie scolastique. Pendant longtemps, on entendit par le mot de sacrement, à peu près sans distinctions, tout acte faisant passer un homme ou une chose dans la catégorie du sacré ?). Il était naturel alors de donner ce nom à l’onction royale. On n'y manqua point. De savants docteurs, comme Ives de Chartres, des champions de la réforme ecclésiastique, comme Pierre Damien, des prélats, défenseurs ardents des prérogatives du clergé, comme Thomas Becket, ne craignaient point de l'appeler ainsi%). Elle se trouvait donc désignée couramment par le même terme que l’ordination du prêtre. Puis, au cours du xr11® siècle, la théorie de l’Eglise en cette matière prit une forme plus rigide. On ne reconnut plus

1) L'’onction était d’ailleurs considérée par les rois comme une prérogative si importante que les dynasties chez lesquelles elle n’était pas traditionnelle cherchèrent souvent à en acquérir le privilège. Au XIIIe siècle au plus tard, l'idée s'établit qu'il fallait pour cela une autorisation du pape; les rois de Navarre l’obtinrent en 1257, les rois d'Ecosse en 1329 après l’avoir longuement sollicitée. Ainsi la papauté avait fini par trouver dans le vieux rite monarchique, en certains pays du moins, un élément d'influence. En 1204, Innocent III oignit lui-même Pierre II d'Aragon qui était venu à Rome se faire vassal du Saint Siège; et ce fut la première onction aragonaise. Cf. ci-dessous P. 460 et n. 1.

?) En terme de théologie post-scolastique, on confondait alors sous le même nom les sacrements et les sacramentalia. On peut voir à ce sujet un exposé fort clair dans G. L. HAHN, Die Lehre von den Sakramenten in 1hrer geschichtlichen Entwicklung innerhalb der abendländischen Kirche bis zum Concil von Trient, Breslau 1864, notamment p. 104.

3) 1ves de CHARTRES, ép. cxiv (Histor. de France, XV, p. 145); PIERRE DAMIEN, Sermo LXIX, MIcne, P. L., t. 144, col. 897 et suiv., et Liber gratissimus, c. X (Monum. Germ., Libelli de lite, I, p. 31); THOMAS BECKET, lettre à Henri 11, Materials for the history of Th. B., Rolls Series, V, n° CLIv, p. 280. Cf. PIERRE DE BLots, textes cités ci-dessus, p. 41, n. 4 et ci dessous, p. 197, n. 1; HUGUE DE ROUEN, cité HAHN, loc. cit., p. 104; OTTO DE FREISING, Gesta Friderici, II, c. III (Scriptor. rer. Germ., 3° éd., p. 104 : « dum finito unctionis sacramento diadema sibi imponeretur »). Bon exposé de la question dans KERN, Gottesgnadentum, p. 78; cf. p. 87, n. 154.

que sept sacrements. L’ordination figura parmi eux ; l'onction royale, au contraire, fut exclue. Ainsi, entre l’acte qui créait un prêtre et celui qui créait un roi un abîme s’ouvrait. Mais le langage courant n’abandonna pas tout de suite, tant s’en faut, l’ancien usage. Robert Grossetête, philosophe et théologien, écrivant entre 1235 et 1253!) la chancellerie pontificale elle-même, dans des bulles de 1257 et de 1260 ?), y demeuraient encore fidèles. Surtout, comme cela était naturel, il se maintint bien plus tard encore dans les œuvres laïques en langue vulgaire. « Seigneur », lit-on dans le roman de Charles le Chauve, composé au x1v® siècle :

Seigneur pour ceste cause dont je vous voy parlant Fu adont acordé en France le vaillant

C'on ne tenroit a roy jamais homme vivant

S'en la cité de Raïins n'avoit le sacrement 3).

Simple querelle de mots que tout cela? Non certes. Si imparfai tement défini que soit demeuré pendant longtemps le terme de sacrement, il a toujours emporté avec lui l’idée d’une action d'ordre surnaturel: «signes visibles de choses divines», avait dit saint Augustin Nul écrivain, pour peu qu'il eût quelque culture théologique, ne pouvait le prendre dans un autre sens. L'appliquer à l’onction royale, c'était signifier explicitement que la consécration par l'huile sainte opérait dans l'être spirituel des rois une transformation profonde. C'était, en effet, ce que l’on croyait communément. Samuel, lisait-on au Livre des Rois, après avoir versé sur la tête de Saül la fiole pleine d'huile, lui avait dit : «tu seras changé en un autre homme », mutaberis in virum alienum 5) ; or, l’onction de Saül était la préfiguration de l’onction des rois chrétiens ; comment n'’eût-on pas emprunté à la Bible cette parole pour l’employer à caractériser les effets du sacre? Au x1® siècle, le prêtre allemand Wipon la place dans la bouche de l'archevêque de Mayence haranguant, au jour du couronnement, le roi Conrad IT ; plus tard, Pierre de Blois la rappelle au roi de Sicile,

1) Texte cité ci-dessus p. 192, n. 2: «unccionis sacramentum ».

?) BARONIUS-RAYNALDUS, éd. THEINER, XXII (1257, n° 57 et 1260, n° 18); cf. POTTHAST, Regesta, II, n° 17054 et 17947. Mais, sur l'attitude de Jean XXII en 1318, v. ci-dessous p. 230.

#) Histoire littéraire, XXNI, p. 122.

*) De catechizandis rudibus, c. XXVI (MIGNE, P. L., t. 40, col. 344) : «signacula quidem rerum divinarum esse visibilia, sed res ipsas invisibiles in eis honorari. »

5) I, Reg., 10, 6.

le pape Alexandre IV au roi de Bohême !) ; nul doute qu'on ne lui donnât son sens littéral. Aussi bien, si nous voulons savoir ce que l’on entendait d'ordinaire sous ce nom de sacrement, lorsqu'on s’en servait pour qualifier l’onction royale, il sufñt de nous adresser à Robert Grossetête ; selon ce prélat, très orthodoxe et très savant, le roi oint reçoit «le don septiforme du Saint Esprit » — souvenir évident de la théorie et du rituel même du sacrement de confirmation ?). En somme, par l'onction-sacrement, les rois semblaient naître à une vie mystique nouvelle. Telle est la conception profonde que, tout autant qu'un rapprochement purement verbal avec l'ordination du prêtre, une théologie plus stricte prétendit proscrire, en refusant au rite monarchique le titre consacré par un long usage.

La vieille idée pourtant survécut. Elle devait prendre une forme particulièrement audacieuse dans l'entourage du roi de France Charles V. Ouvrons ce Traité du sacre composé, comme l’on sait, pour le prince lui-même et presque sous son inspiration, par le carme Jean Golein. L'auteur y suit pas à pas la marche de la cérémonie, indiquant à mesure pour chaque épisode un sens symbolique ; nous sommes arrivés au moment où le roi quitte les habits qu'il avait portés depuis le début pour revêtir le costume proprement royal; voici, de ce geste assez simple, le commentaire « misterial » :

« Quant le roy se despoille, c’est signifiance qu’il relenquist l’estat mondain de par devant pour prendre celui de la religion royal; et s’il le prent en tele devocion comme il doit, je tieng qu'il est telement nettoié de ses pechiez comme celui qui entre nouvellement en religion esprouvée : de quoy dit saint Bernart ou livre de precepto et dispensacione vers la fin : que aussi comme ou baptesme les pechiez sont pardonnez, aussi a l'entrée de religion » ?).

Texte infiniment suggestif: du même coup la dignité royale se trouvait comparée à une «religion », c’est-à-dire à l’état monastique,

1) Wipo, Gesta Chuonradi, c. III, éd. H. BRESSLAU, Scr. rer. Germ. in uSum scholarum, 3° éd., p. 23; PIERRE DE BLois, ép. 10, MIGNE, P. L., t. 207, col. 29; dans les deux cas la parole biblique sert de thème à des conseils ou reproches. Alexandre IV, bulle du 6 oct. 1260 : RAYNALDUS-BARONIUS, éd. THEINER, XXII, 1260, n° 18, POTTHAST, Regesla, n. 17947.

1) Texte cité ci-dessus p. 192, n. 2 (éd. LUARD, p. 350) : « regalis inunccio signum est prerogative suscepcionis septiformis doni sacratissimi pneumatis ».

#) Ci-dessous Appendice IV, p. 483. Jean Golein, dans la phrase suivante, en donnant à sa pensée un tour moralisateur, en restreint un peu la portée : la dignité royale doit bien jouir des mêmes privilèges que l'état de religieux, car elle comporte beaucoup plus d’ « anxietez et paines ».

et le sacre se voyait attribuer les mêmes pouvoirs de régénération que l'entrée en religion, voire même que le baptême: par lui le roi, pourvu qu'il se trouve dans la disposition d'âme nécessaire, est « nettoié » de ses péchés. Chose curieuse, cette dernière théorie, dont on ne saurait contester la hardiesse, avait déjà été soutenue, bien avant Jean Golein, mais hors de France et dans un écrit que le carme français ne pouvait connaître. Aux approches de l’an 1200, un haut dignitaire de l'Eglise orientale, Théodore Balsamon, composa un commentaire sur les décisions des principaux conciles. À propos du douzième canon du concile d’Ancyre, il raconte comment, en 069, le patriarche Polyeucte excommunia tout d’abord l’empereur Jean Tsimitzès, arrivé au trône par un assassinat, puis se relâächa de sa sévérité ; pourquoi ce changement d’attitude ? voici l'explication qu'en donne notre glossateur :

« Le patriarche, d'accord avec le Saint Synode, selon la décision synodale qui fut alors promulguée et dont le texte est conservé dans les archives, déclara que, puisque l’onction du saint baptême efface tous les péchés, si grands et si nombreux soient-ils, qui ont été commis auparavant, de même, par une action de tout point pareille, l'onction royale avait effacé le meurtre dont Tsimitzès s'était rendu coupable avant de la recevoir »!).

Je ne sais si vraiment Polyeucte et le synode avaient émis cette opinion ; mais certainement Balsamon la faisait sienne. Ainsi, dans l’une et l’autre Eglise, les prêtres loyalistes se rencontraïent, sans influence réciproque, dans la même étonnante pensée. Vers le début du xvi1® siècle, le passage de l’auteur grec tomba sous les yeux d’un docteur de Sorbonne, Jean Filesac, à qui l’on doit un traité, d’ailleurs assez confus, Sur l'idolätrie politique et le culte légitime dû au prince, parv en 1615. Filesac, nourri des leçons d’une théologie plus rigoureuse — celle qu'avait fixée le concile de Trente — jugea une pare‘lle théorie tout à fait scandaleuse : comment, dit-il en substance, l’onction royale laverait-elle d’un péché mortel, puisqu'elle n'est pas un sacrement ? ?) On l’eût sans doute beaucoup surpris, si on lui avait révélé qu’en France même une idée toute semblable avait éte défendue par un religieux, écrivant pour l’un des plus pieux parmi nos rois.

1) Cf. ci-dessous Appendice III, p. 476.

?) De idolatria politica et legitimo principis cultu commentarius, p. 73. Sur l'ouvrage ci-dessous p. 354, n. 1.

Les princes temporels aspiraient à gouverner l'Eglise; c’est aux chefs de l'Eglise qu'ils étaient tentés de s’égaler. Dans maints détails du cérémonial du sacre s'affirme, avec beaucoup d'esprit de suite et, semble-t-il, de plus en plus nettement à mesure que le moyen âge s’avance, la volonté d'établir une sorte de parallélisme entre le rituel monarchique et celui que l’on observait, non pour l'ordination des simples prêtres, mais pour la consécration des évêques!). Ce dessein, plus que tout autre, devait paraître dangereux aux hommes qui s'étaient constitués en gardiens jaloux de l’autonomie du spirituel ; de tout leur pouvoir ils s’attachèrent à le traverser.

Les rois étaient oints sur différentes parties du corps ; entre autres, selon la coutume ancienne, attestée par les premiers rituels, sur la tête. N’était-ce pas en effet sur la tête de Saül que Samuel avait répandu le contenu de la fiole dont parle la Bible ? La même pratique était observée au sacre des évêques ; mais les prêtres, à leur ordination, n’avaient droit à l’onction que sur les mains. Les liturgistes s'avisèrent un jour que ces usages établissaient entre la royauté et l'épiscopat une insupportable parité ; ils décidèrent que désormais les rois ne seraient plus oints que sur les bras, ou, à la rigueur, l’épaule ou la main. Une bulle célèbre d’Innocent III, adressée en 1204 à l'archevêque bulgare de Tirnovo et recueillie par la suite dans les Décrétales, forme le résumé le plus autorisé de la doctrine orthodoxe de l’onction ; les modalités des deux rites, épiscopal et royal, y sont très fermement distinguées. De même dans le Rational des divins Offices de Guillaume Durand, où toute la science liturgique du xr11e siècle se trouve condensée *). Ces soins demeurèrent vains. Malgré

1) Cf. J. Wickham LEGG, The sacring of the English Kings; Archaeological Journal, LI (1894), p. 33, et WooLLEy, Coronation rites, p. 193.

3) Corpus Iuris Canonici, éd. FRIEDBERG, II, col. 132-133 (Decretal. I, tit. XV) : « Refert autem inter pontificis et principis unctionem, quia caput pontificis chrismate consecratur, brachium vero principis oleo delinitur, ut ostendatur, quanta sit differentia inter auctoritatem pontificis et principis potestatem »: cf. KERN, Gottesgnadentum, p. 115; la même théorie reproduite dans la bulle d'Alexandre IV pour le sacre des rois de Bohème, en 1260 (BARoNIUS-RAYNALDUS, éd. THEINER, XXII, 1260, n° 18; POTTHAST, n° 17947) Guillaume DURAND, Rationale, I, c. VIII, éd. de Lyon 1584, p. 40 : depuis l'avènement de la Nouvelle loi, l’onction royale «a capite ad brachium est translata, ut princeps a tempore Christi non ungatur in capite sed in brachio siue in humero vel in armo»; pour l’onction de l’évêque sur la tête, cf. 40 vo. Dans l’ordo pour le couronnement des rois, conforme aux prescriptions canoniques, que donne G. Durand dans son Pontifical (Bibl. Nat., ms. latin 733), on lit, fol. 54 v° : « Post hec metropolitanus inungit in modum crucis cum oleo exorcisato de{[x]trum illius brachium et inter scapulas ».

l'autorité des papes et des docteurs, les rois de France et d'Angleterre continuèrent, en fait, à recevoir, à l'instar des successeurs des apôtres, l'huile sainte sur leurs têtes !).

Les évêques, à la différence des prêtres, étaient oints, non pas avec l’huile bénie ordinaire, dite des catéchumènes, mais avec une huile spéciale, mélangée de baume : le chrème. On voulut contraindre les rois à l’usage de l’huile simple.C'est à quoi travaillèrent Innocent III et la curie après lui ; ce fut la théorie de Guillaume Durand. En dépit de tout, les rois de France et d'Angleterre conservèrent le privilège du chrème *).

En vérité, le caractère quasi-sacerdotal que la cérémonie du sacre avait pour effet d'imprimer sur les rois était si net que la doctrine bturgiqne dut, en fin de compte, se résigner à chercher à l’atténuer et à le rendre inoffensif plutôt qu’à le nier absolument. Rien n’est plus caractéristique à cet égard que l’histoire du couronnement impérial. Aux beaux temps de la dynastie saxonne et sous les Saliens encore, les textes officiels qui réglaïient cette cérémonie mettaient nettement en lumière le changement d'état qui en résultait pour le prince. Décrivant la remise par le pape au futur empereur de la tunique, de la dalmatique, du pluvial, de la mitre, des chausses et des sandales — vêtements presque sacerdotaux —, ils commentent cet acte par ces simples mots : « Ici le pape le fait clerc »;, Tbhique facit eum clericum.

1) WooLLEY, Coronation riles, p. 68, 71, 104; H. SCHREUER, Ueber altjranzôüsische Krôünungsordnungen, p. 39 et 48; LEecG, Coronation records, p. XXXV. L'onction sur la tête disparut de bonne heure du rituel du sacre impérial (KERN, p. 115, n. 207) mais se maintint dans le cérémonial du sacre du roi des Romains comme souverain allemand (SCHREUER, Die rechtlichen Grundgedanken, p. 82, n. 3 et WooLLEY, p. 122). Le cardinal Henri de Suse, — connu dans la littérature canonique par son titre cardinalice de Hostiensis — dans sa Summa aurea, écrite entre 1250 et 1261, lib. I, c. XV (éd. de Lyon, fol., 1588, fol. 41 v°) note que, malgré les prescriptions d’Innocent III et les textes officiels du pontifical romain, « sed et consuetudo antiqua circa hoc obseruatur, nam supradictorum Regum Franciae et Angliae capita inunguntur ».

3) Bulles d’Innocent III et d'Alexandre IV, et texte de Guillaume Durand, cités ci-dessus p. 199 n. 2; cf. J. FLuck, Katholische Liturgie, 1, Giessen 1853, p. 311 et 322; VACANT et MANGENOT, Dictionnaire de théologie catholique au mot Chrème. Déjà au XIIe siècle le petit poème connu sous le nom de De anulo et baculo versus (Mon. Germ. histor., Libelli de lite, III, p. 726, v. 9) disait : « Presulis est autem sacra crismatis unctio ...». Pour l'usage français attesté par des textes nombreux, v. par exemple DEWICK, The Coronation Book of Charles V of France (H. Bradshaw Soc., XVI), col. 8 et 25 et suiv. (au chrème était mélangée une goutte de l'huile de la Sainte Ampoule); pour l'usage anglais, LEGG, Coronation records, p. XX XV.

Au x11° siècle cette mention disparaît. La cérémonie de la remise des vêtements subsiste ; elle subsistera tant qu'il y aura des empereurs couronnés par des papes. Mais l'interprétation qui en est donnée est différente : le roi des Romains est désormais censé reçu au nombre des chanoines de Saint-Pierre. Plus d'entrée dans les ordres, au sens général du mot ; à sa place la simple collation d’une dignité particulière, de nature ecclésiastique certes, mais conférée ici visiblement à titre honorifique et du reste, selon la pratique canonique de l’époque, d'une sorte à pouvoir être accordée à des personnages à peine parvenus aux degrés inférieurs de la cléricature : tous les chanoines, dans les différents chapitres cathédraux de la catholicité, n’étaient pas prêtres ou même ordonnés, tant s’en faut. Ainsi l’acte accompli avant le sacre proprement dit, dans la petite église de Sancta Maria in Turri, sans perdre tout à fait son sens premier, se dépouillait de toute signification menaçante pour le parti pontifical 1).

Mais il y a mieux. Puisque, après tout, on ne pouvait guère contester que l’empereur ne fût quelque chose de plus qu’un laïque et comme, par ailleurs, n'étant point apte à accomplir le sacrifice de la messe, il ne revêtait évidemment point la prêtrise, on imagina de préciser sa situation dans la hiérarchie. Les ordines du couronnement, à partir du x111€ siècle, témoignent d’un effort très net pour assimiler la situation ecclésiastique du chef temporel de la chrétienté à celle d'un diacre ou, plus scuvent, d’un sous-diacre : le prieur des cardinaux diacres lit sur lui la litanie usuelle dans l’ordination des sous-diacres ; le pape lui donne le baïser de paix «comme à l’un des cardinaux diacres »; au terme de la cérémonie, le nouveau César sert la messe du souverain pontife ; il lui présente « le calice et l’eau, à la manière des sous-diacres »?). De toutes ces pratiques, quelques

1) Sur ces faits, il suffira de renvoyer à A. DiEMAND, Das Ceremoniell der Kaïiserkrônungen; Histor. Abh., hgg. von Th. HEIGEL und H. GRAUERT, 4, Munich 1894, p. 65 n. 3 et 74, et surtout à E. EicHMANN, Die Ordines der Kaiserhkrônung; Zeitschr. der Sauv. Stiftung für Rechtsgesch., Kan. Abt., 1912, bassim. Quoi qu’en dise Diemand, il n’y a pas de preuve que l’usage de recevoir l'empereur dans le chapitre de St Pierre de Rome soit une imitation de celui qui voulait qu’il fût membre du chapitre d’Aix-la-Chapelle: le canonicat aixois semblerait plutôt une imitation du canonicat romain : cf. BEISSEL, Der Aachener Kônigsstuhl; Zeitschr. des Aachener Geschichtsuereins, IX (1887) p. 23 (utile pour les faits cités plutôt que pour leur interprétation). C'est ici le lieu de signaler que je n’ai pu voir le travail récent de Eva SPERLING, Studien zur Geschichte der Kaïserkrônung und Weihe, Stuttgart 1918.

#) EICHMANN, loc. cit., p. 39 et 42 (ordo du couronnement impérial, «3€ période »). Dans son mémoire, Eichmann, qui a bien mis en lumière la

savants dégagèrent une doctrine : selon eux, l’empereur revêtait vraiment «l’ordre du sous-diaconat » ; et comme, en ce temps, à toute opinion il fallait pour soutien un texte, plus ou moins torturé, ils imaginèrent d'invoquer, par surcroît, à l'appui de leurs conclusions un canon du Décret de Gratien, où l’on voit Valentinien dire à saint Ambroise : «je serai toujours, ainsi qu’il convient à mon ordre, ton aide et ton défenseur » ; le sous-diacre n'était-il pas essentiellement l’ «aide » des prêtres et des évêques ? Guillaume Durand, qui nous rapporte cette théorie, ne s’y rallie point ; maïs il ne fait point diffculté de reconnaître que l’empereur, à son sacre, exerçait bien réellement les fonctions de cet «ordre »1). Ainsi on ne pouvait plus dire, comme au temps de Grégoire VII, que tout prince de ce monde, si grand fût-il, était au-dessous du simple exorciste ; mais du moins l’empereur, supérieur aux clercs pourvus des ordres mineurs, se trouvait placé expressément au-dessous des prêtres, sans même parler des évêques. C'était l'essentiel. Chose curieuse, à Byzance l'historien retrouve un trait analogue. Là-bas le basileus était l'héritier direct de la vieille monarchie sacrée du Bas-Empire romain, toute pénétrée, même après Constantin, de traditions païennes ; au v® siècle on l'appelait encore couramment îspsûc, c'est-à-dire prêtre, âoyuwæpeus, C'està-dire évêque ; au xiv® et au xv® siècles, les écrivains officiels, préoccupés d'expliquer certains privilèges cultuels qui lui étaient reconnus, notamment son droit, le jour du sacre, à communier de la même façon que les clercs, ne lui assignent plus que le rang de diacre ou même de Sexoréro:, l'officier ecclésiastique d’un degré encore inférieur ?). Ainsi,

signification du canonicat attribué à l'Empereur, ne me paraît pas avoir accordé une importance suffisante au diaconat impérial.

1) Rationale, II, 8, éd. de 1584, p. 56 v° : «Canon Ÿ Adriani Papae Ixii] distinct. Valentinianus in fine videtur innuere, quod Imperator debet ordinem subdiaconatus habere, ubi dicitur, Adiutor et defensor tuus, ut meum ordinem decet, semper existam, sed non est ita. gerit tamen illud officium, quoniam in die ordinationis sue, receptus est primum in canonicum, a canonicis sancti Petri, ministrat domino papae in missa in officio subdiaconatus, parando calicem et huiusmodi faciendo»r. La citation se rapporte à Decret. Grat., Dist. LXIII, c. III; mais elle est erronée en ce sens que le canon en question est en réalité un extrait de l’Historia tripartita; c'est au c. II qu’il est fait mention du pape Adrien Il.

3) JEAN CANTACUZÈNE, Histor., lib. I, cap. XLI (MIGNE, P. G., t. 153, col. 281, cf. pour la communion 288) et CopiNus, De officiis Constantinopolitanis, c. XVII (P. G., t. 157, col. 109: cf. pour la communion, col. 111) font de l’empereur un ôemotazos (cf. BRIGHTMAN, Journal of Theological Studies, II, 1901, p. 390, n. 1): SIMON DE THESSALONIQUE, De sacro templo,

dans les deux moitiés du monde européen, des circonstances pareilles avaient, selon toute probabilité sans influence réciproque, amené les docteurs à inventer une fiction semblable.

D'ailleurs, les empereurs occidentaux, à partir du x1v® siècle, paraissent avoir pris cette singulière imagination fort au sérieux. On avait tenu à faire d’eux des diacres ou des sous-diacres : ils voulurent exercer les fonctions diaconales, du moins à l’une des principales fêtes de l’année. Charles IV, couronne en tête, glaive en main, lisait à l'église, le jour de Noël, la septième leçon de matines, particulièrement appropriée à une bouche impériale, parce qu'elle commence par ces mots, empruntés à l'Evangile de la messe de minuit (Luc IL, x): « En ces temps on publia un édit de César Auguste. ». Le 25 décembre 1414, Sigismond, fils de Charles IV, se montra dans le même rôle aux Pères du Concile de Constance. Par là, ces souverains tournaient ingénieusement à leur gloire la théorie élaborée jadis dans un tout autre dessein; car l’imposanteapparition que, parés desornements impériaux, ils faisaient ainsi au lutrin, parmi la pompe des grandes liturgies, soulignait aux yeux des foules, mieux que tout autre geste, leur participation au caractère ecclésiastique. Le prestige qu'ils tiraient de ce privilège semblait si éclatant qu’à l'étranger on en prenait aisément ombrage. Lorsque, en 1378, Charles IV vint en France rendre visite à son neveu Charles V, il dut retarder légèrement son voyage, de façon à célébrer Noël en terre d’empire, le gouvernement français lui ayant fait savoir qu’il ne serait pas autorisé, dans le royaume, à dire matines ; on n’eût pas toléré que l’empereur accomplit publiquement, dans les Etats du roi de France, un office religieux dont le roi de France était incapable !).

c. CXLIII (P. G., t. 155, col. 352) en fait — à propos de la communion — un diacre.

1) Pour Charles IV, R. DELACHENAL, Histoire de Charles V, I, 1909, P. 278, n. 1 (la miniature citée est maintenant reproduite au t. IV de la Chronique de Jean II et Charles V, éd. DELACHENAL, Soc. de l'hist. de Franee, pl. xxx11). Pour Sigismond, Chronique du Religieux de Saint-Denys, éd. L. BELLAGUET (Doc. inéd), V, p. 470. On lit dans le cérémonial pontifical de Pierre Amelii (1370-75) à propos de la messe papale de Noël : « Siimperator vel rex sit in curia hac nocte, sacrista et clerici praesentant sibi librum legendarum, in quo debet legere quintam lectionem, et eum honeste instruunt de ceremoniis observandis in petendo benedictionem, in levando ensem cum Vagina, et extrahendo, ipsum vibrando...... » (MABILLON, Museum italicum, ÎT, in-4°, 1689, p 325). En revanche, il ne faut voir sans doute qu’une pure fantaisie dans l'affirmation suivante, reproduite par MARTENE, De antiquis Ecclesiae ritibus, 1, II, c. IX, éd. de Bassano, folio, 1788, II, p. 213 « ex codice

Les rois de France, en effet, ne furent jamais diacres ou sousdiacres. Il est vrai que, dans les ordines du sacre de Reims, à partir du x111e siècle, on trouve ces mots, à propos de la cotte que les rois revêtent après l’onction : elle doit «estre faite en mamere de tunique dont les souz diacres sont vestuz a la messe ». Mais le parallélisme ne se poursuit pas avec suite. Dans les mêmes documents, c’est à la chasuble du prêtre qu’est plus loin comparé le surcot royal !). Et le cérémonial de Charles V introduira dans le costume un élément nouveau qui suggère d’autres analogies : le roi, dit-il, peut, s’il veut, mettre après l’onction des gants souples, comme les évêques ont coutume de le faire à leur consécration. Sans assimilation précise, tout contribuait donc, et de plus en plus, à évoquer à propos des vêtements portés par le souverain, le jour où il recevait l’onction et la couronne, l'idée des ornements sacerdotaux ou pontificaux. Aussi bien ne continuait-on pas à dire ce jour-là les vieilles prières qui traduisaient à chaque ligne le désir d'établir une sorte d'équivalence entre les deux onctions, royale et sacerdotale ?) ?

En Angleterre, le rituel, tant dans la désignation officielle des vêtements que dans les textes liturgiques, n’éveille pas tout à fait

Bigotiano », sans autre indication de date ou de provenance : à la messe dite à l'entrée de l'Empereur à Rome après son élection «l’empereur doit dire l’evangile, et le roy de Cecile l’epistre. Mais si le roy de France s’y trouve, il la doit dire devant lui».

1) H. ScHREUER, Ueber altfranzôsische Krôünungsordnungen. Weimar 1909 (tirage à part, revu, de la Zeitschrift der Savigny-Stiftunge, G. A. 1909), p. 38 et 46; E. S. DEwick, The coronation book of Charles V of France, col. 8; Jean GoLEIN, ci-dessous App. IV, p. 482. Je crois devoir rappeler une fois de plus que, en l’absence de tout classement vraiment critique des ordines du sacre français (les travaux de H. Schreuer n'ont guère porté que sur les sources imprimées), on ne peut rien dire sur le rituel de cette cérémonie que de vague et d’incertain.

3) Pour les gants, Dewick, loc. cit., col. 32 : « Postea si uoluerit rex cirotecas subtiles induere sicut faciunt episcopi dum consecrantur »; cf. la note, col. 82. Prières: « Christe perunge hunc regem in regimen unde unxisti sacerdotes....; « Deus electorum.... Iterumque sacerdotem aaron »; « Accipe coronam.... » (avec la formule « per hanc te participem ministerii nostri non ignores....), 2bid. col. 29 et 36. Les gants semblent avoir été introduits primitivement dans le cérémonial pour répondre à un besoin d’ordre proprement rituel : ils servent à protéger, après l’onction des mains, le chrème de toute profanation : cf. DEwICK, loc. cit. et surtout Jean GOLEIN ci-dessous p. 483. Mais leur emploi a aussitôt suggéré le rapprochement avec le costume épiscopal; remarquez que Jean Golein, qui, en règle générale, évite de trop insister sur le caractère sacerdotal de la royauté, ignore ce rapprochement ou le passe sous silence.

aussi nettement qu’en France le souvenir des diverses ordinations ecclésiastiques. Mais veut-on savoir quelle impression pouvait faire sur le public la splendeur des pompes monarchiques ? nous n’avons qu'à lire cette relation du sacre de Henri VI, où l’auteur — un contemporain — parle sans sourciller de L’ «habit épiscopal » revêtu par le roi 1).

Le sacre n'était pas le seul acte qui mît en lumière Je caractère quasi-sacerdotal des rois. Lorsque, vers la fin du xrr1® siècle, on se fut habitué à réserver rigoureusement aux prêtres la communion sous les deux espèces, accentuant ainsi d’un trait vigoureux la distinction entre le clergé et les laïques, la règle nouvelle ne s’appliqua point à tous les souverains. L'empereur, à son sacre, continua de communier avec le vin aussi bien qu'avec le pain. En France, Philippe de Valois se fit reconnaître, en 1344, par le pape Clément VI une prérogative semblable, non pas même limitée comme pour l’empereur à une circonstance particulière, mais sans restriction d'aucune sorte ; elle fut accordée en même temps et dans les mêmes conditions à la reine, au duc de Normandie, héritier présomptif du royaume — le futur Jean II — et à la duchesse, sa femme. Les autorisations étaient données sous forme personnelle ; pourtant, soit que le privilège ait été par la suite expressément renouvelé, soit plutôt que, par une sorte de tolérance tacite, la coutume ait pris peu à peu force de loi, les rois de France ne cessèrent plus, depuis lors, pendant plusieurs siècles, d'user de ce glorieux privilège. Il fallut les troubles religieux qui agitèrent la chrétienté à partir du xv® siècle et les discussions dont la discipline eucharistique fut alors l’objet pour contraindre les princes à renoncer, au moins partiellement ou temporairement, à la double communion. Frédéric III, sacré empereur le 19 mars 1452, ne communia ce jour-là qu'avec l’hostie. À observer l’antique usage, on eût risqué de paraître pactiser avec les doctrines hussites. La tradition n’était d’ailleurs qu'interrompue ; on la renoua par la suite, au xvir® siècle au plus tard ; alors on l’étendit même à d’autres solennités que le sacre ; de nos jours encore, l’empereur d'Autriche, dernier héritier des monarchies sacrées d'autrefois, communiait sous les deux espèces, à chaque Jeudi Saint. En France, depuis Henri IV, les rois n’eurent plus accès au calice que le jour de leur sacre. Il ne convenait pas que le Navarrais, devenu catholique, continuât d'observer le même rite

Brit. Mus. Cotton Nero, C.IX, fol. 173, cité LEGG, Coronation Records, P. XL, n. 4.

communiel qu’au temps de son hérésie ; ses sujets mal informés eussent pu trouver là quelque raison de mettre en doute sa conversion. Du moins, jusqu’à la fin de l'Ancien Régime, le cérémonial du sacre, sur ce point, demeura immuable !).

1) Indications générales sur l’histoire et la doctrine de la communion dans VACANT et MANGENOT, Dictionnaire de théologie catholique, article Cowmunion. Sur la communion des deux espèces par les empereurs A. DIEMAND, Das Ceremoniell der Kaiserkrôünungen, p. 93, n. 2. Pie IV, par une sorte de condescendance envers les sympathies luthériennes de Maximilien II, dut lui rendre le droit d’user du calice (cf. J. SCHLECHT, Histor. Jahrbuch, XIV (1893), p. 1), mais on ne sait si c'est de là que prit définitivement naissance le retour à l’ancien usage, attesté sous Léopold II. Pour la France, bulles de Clément VI, de 1344. en faveur de Philippe VI, la reine sa femme, le duc de Normandie et la duchesse, dans BARONIUS-RAYNALDUS, Annales, éd. THEINER, XXV, analysées, sauf celle relative au duc qui est publiée intégralement; on doit croire qu’elles avaient toutes même teneur. C’est sans doute par suite d’un lapsus que MABILLON, Museum Italicum, II, in-4°, 1689, p. lxij, affirme que le même privilège fut accordé en même temps au duc de Bourgogne. La bulle en faveur du duc de Normandie -— et selon toute vraisemblance les autres aussi - comporte également l’autorisation : « ut quae sacra sunt, praeterquam corpus Dominicum, quod per alios quam per sacerdotes tractari non convenit, tangere quoties opportunum fuerit ... valeas ». Communion sous les deux espèces au sacre de Charles V; DEwick, The coronation book of Charles V of France, col. 43 et (pour la reine) 49; cf. col. 87. Sur le changement qui se produisit sous Henri IV, Du PEYRAT, Histoire ecclesiastique de la Cour, p. 727- 729; du Peyrat ne l’attribue qu’à « l’inadvertence de ceux qui à sa conversion commencérent premierement à governer sa Chapelle »; je préfère supposer le motif indiqué ci-dessus; cf. pour l’usage du siècle suivant Oroux, Histoire ecclesiastique de la cour, 1, p. 253, n. (1). Selon un théologien catholique de la seconde moitié du XVI® siècle, Gasparus CASSALIUS, De caena et calice Domini, Venise 1563, c. II, cité par HENRIQUEZ, Sumina Theologiae Moralis, gr. in-8°, Mayence 1613, lib. VIII, c. XLIV, $£ 7, n. n. o., le roi de France n'aurait usé de ce privilège qu'à son sacre et à l’article de la mort. Si le renseignement est exact, il prouve sans doute que, dès avant Henri IV, la peur de paraître céder au protestantisme avait amené à réduire l'exercice de cette prérogative cultuelle. Il est curieux que le cérémonial de la communion royale contenu dans le ms. 2734 de la Bibl. Mazarine, qui date du XVIIS siècle et vraisemblablement du règne de Louis XIII, prévoie la communion sous les deux espèces; on se borna probablement à reproduire un cérémonial plus ancien; ce texte a été publié par FRANKLIN, La vie privée, Les médecins, p. 300; il manque dans le ms. analogue conservé à la Bibl. Nat. sous la cote français 4321; cf. ci-dessous p. 360, n. 3. La dissertation de Gabriel KEHLER, Christianissimi regis Galliae Communionem sub uiraque....,in-4°, Wittenberg [1686] est un pamphlet protestant sans intérêt. Je n’ai pu voir J. F. MAYER, Christianissimi regis Galliae communio sub utraque, Wittenberg, même date. En Angleterre il n’y a pas trace que les rois aient communié sous les deux

Sans doute, on ne doit pas oublier que l’usage des deux espèces n’a jamais été réservé aux prêtres que par une règle disciplinaire, laquelle peut fléchir et fléchit en effet quelquefois ; les papes, dit-on, l'ont accordé parfois, de nos jours même, à certains laïques éminents, auxquels ils ne prétendaient certainement reconnaître aucun caractère sacerdotal. D'accord. Mais quand il s’agit du privilège eucharistique des rois, comment douter qu'il n’ait eu son origine dans cette conception de la monarchie sacrée et, si l’on peut dire, supra-laïque dont la vigueur est attestée par tant d’autres faits ? Il apparut au moment précis, ou peu s’en faut, où le commun des fidèles se vit pour toujours écarté du calice : comme si les souverains temporels, ou du moins certains d’entre eux — car jamais les rois d'Angleterre n'obtinrent, m peut-être ne recherchèrent, la même faveur que leurs voisins de France — avaient refusé de se laisser confondre dans cette foule banale. Dans les bulles de Clément VI, il s'accompagne de l’autor:sation, bien significative, de toucher les objets sacrés, excepté, il est vrai, le Corps du Seigneur, dont le maniement restait permis aux seuls prêtres ; mais cette réserve n’a rien de bien étonnant ; on sait assez que l'assimilation de la royauté avec le sacerdoce ne fut jamais parfaite, parce qu’elle ne pouvait pas l'être ; cela n'empêche point qu’il n’y ait eu, de toutes façons, rapprochement. De même, à Byzance, où le rite communiel, encore que très différent des coutumes latines, établissait également une distinction entre les laïques et les clercs, ces derniers étant seuls admis à consommer séparément le pain et le vin, le basileus, au jour du sacre, communiait comme les prêtres, a üane xai dt Îeset; »1); lui aussi, il n’était pas «pur lay». D'ailleurs, même si la raison première de l’honneur singulier accordé aux rois de l'Occident n'avait pas été telle que je viens de le dire, le sentiment public en serait bien vite arrivé à lui donner cette interprétation. Jean Golein, dans son traité du sacre, après avoir noté que le roi et la reine reçoivent de l'archevêque le vin avec l’hostie, remarque qu'un pareil rite ne peut être le signe que de l’une ou l’autre de deux « dignités »: la « royal » et la «prestral» ; la formule était prudente ; mais croira-t-on que le vulgaire s’abstenait de conclure que la première des deux dignités participait à la seconde ? Nous trouverons

espèces avant la Réforme : LEecG, Coronation records, p. 1x1. Documents figurés se rapportant à la communion du roi de France sous les deux espèces : ci-dessous Appendice, II, n°®% 2 et 3 et DEwick, The coronation book, pl. 28.

1) Ferdinand KATTENBUSCH, Lehrbuch der vergleichenden Confessionskunde, I, 1892, p. 388 et 498, et ci-dessus p. 202, n. 2.

plus loin cette conclusion expressément énoncée, au xvir® siècle, par des auteurs graves; nul doute que, bien plus tôt, l'opinion commune n’y ait couru !).

Un grand poète, l’auteur de la Chanson de Roland, a retracé dans ses vers, sous le nom prestigieux de Charlemagne, l’image idéale du souverain chrétien telle qu'on la concevait autour de lui. Or voyez les gestes qu'il prête au grand Empereur : ce sont ceux d’un roi-prêtre. Quand Ganelon part pour l'ambassade périlleuse où l’a appelé la haine de Roland, Charles, faisant sur lui le signe de croix, lui donne l’absolution. Plus tard, lorsque les Francs s'apprêtent à combattre l’émir Baligant, le sixième corps de bataille, celui des Poitevins et des barons auvergnats, paraît devant le chef suprême de l’armée ; celui-ci lève sa dextre et bénit les troupes :

« Sis beneïst Carles de sa main destre » ?).

Le vieux poème, il est vrai, que par réaction contre des théories aujourd'hui définitivement condamnées, on se laisse quelquefois aller à rajeunir un peu trop peut-être, porte, dans les conceptions ecclésiastiques de son auteur, la marque d'un état d'esprit assez archaïque. Plus d’un prêtre, gagné à des doctrines plus rigoureuses sur la distinction du profane et du sacré, dut jadis y trouver quelques sujets de scandale. L’archevêque Turpin qui, non content de se battre aussi ardemment qu'un laïque, érige sa conduite en théorie et oppose si gaillardement son estime pour les guerriers à son mépris pour les moines, aurait été proprement déposé, tout comme son successeur Manassé de Reims, par les légats des grands papes réformateurs #).

1) Texte de Jean Golein, ci-dessous Appendice IV, p. 484; pour l’interprétation de la communion sous les deux espèces telle qu’on la donnait au XVIIe siècle, ci-dessous p. 349.

7 V. 340 et v. 3066. Je cite d’après l’éd. J. BÉDIER.

#) Sur Turpin, v. notamment v. 1876 et suiv. Ce passage était déjà écrit lorsque j'ai pu prendre connaissance du livre de M. P. BoISSONNADE, Du nouveau sur la Chanson de Roland, 1923. La comparaison avec Manassé de Reims est également venue à l'esprit de M. Boissonnade (p. 327). Je tiens d’ailleurs à ajouter que je n’entends parler ici que d’une simple comparaison, et que je ne prétends point du tout montrer dans Turpin une sorte de pseudonyme poétique de Manassé; le Roland n'a rien d’un roman à clef! Mais comment M. Boissonnade peut-il écrire que l’auteur de la Chanson « professe les idées d’un adhérent de la réforme grégorienne ou théocratique »? (p. 444: cf. sur le personnage de Charlemagne interprété comme le « souverain idéal de la grande théocratie rêvée par Grégoire VII », p.312). Les v. 3094 et 373, cités à l’appui de cette thèse, prouvent simplement que « Turold » savait que Charlemagne avait été en bons rapports avec les papes; quand au v. 2998, également invoqué, il montre que notre poète considérait S. Pierre comme

On sent que le mouvement grégorien n’a pas encore sérieusement passé par là. Son action, au contraire, se fit sentir, plus tard, sur un des remanieurs de la Chanson. Lorsque, vers le début du x1ri® siècle, un versificateur reprit l'ancienne version assonancée pour la pourvoir de rimes, il crut devoir également la mettre pour le fond religieux au goût du jour. Il supprima l’absolution donnée à Ganelon. Seule la bénédiction aux troupes subsista !). Elle n'avait rien que de conforme aux mœurs contemporaines. Environ vers le même temps, un prince de chair et d'os put voir, tout comme l’empereur de la légende, ses soldats s’incliner avant la mêlée sous sa main protectrice : à Bouvines, avant que le combat ne s'engageût, Philippe-Auguste, au témoignage de Guillaume le Breton, son chapelain, qui ce jour-là se trouvait près de lui, bénit ses chevaliers ?). Philippe avait sans doute entendu réciter le Roland ; autour de lui, d’ailleurs, les traditions carolingiennes étaient fort en faveur ; ses clercs l’'égalaient à Charlemagne ; ils prétendaient même — par quel tour de généalogiste, on ne sait — l'en faire descendre #). Peut-être, sur le champ de bataille où il allait jouer une

un grand saint : qui en à jamais douté? — Si l’on voulait suivre — ce qui n’est pas ici notre dessein — l’idée du roi-prêtre dans la littérature, il y aurait sans doute à tirer parti du cycle du Graal, si chargé d'éléments archaïques et préchrétiens.

1) Version rimée des ms. de Châteauroux et de Venise VII, W. FOERSTER, Altfranzôsische Bibliothek, VI, str. xxx1 (V. 340); pour le v. 3066 str. CCLXxxVIII. Il pourrait sembler que cette absolution donnée par un empereur eût dû ne choquer que médiocrement les plus orthodoxes esprits de ce temps; car, jusqu’à la Contre-Réforme, un usage très répandu, que les théologiens ne combattirent que tardivement et avec beaucoup d’hésitation, permettait aux laïques, en cas d'urgence, d’administrer la confession; Joinville nous a raconté comment, en une heure de péril, messire Gui d’Ibelin se confessa à lui : «et je li dis : « Je vous asol de tel pooir que Diex m'a donnei » (c. LXX ; éd. de la Soc. de l'Hist. de France, p. 125-126) : cf. Georg GROMER, Die Laienbeicht im Mittelalter (Verôffentlich. aus dem Kirchenhistor. Seminar München, III, 7), Munich 1909 et C. J. MERK, Anschauungen über die Lehre... der Kirche im altfranzüsischen Heldenepos (Zeitschr. für Romanische Philologie, Beiheft XLI), p. 120. Mais ces confessions reçues et ces absolutions données — avec réserves : « de tel pooir que Diex m'a donnei » — en un moment de nécessité pressante, alors qu'aucun prêtre n'était à portée, ne pouvaient être comparées au geste de Charlemagne, accompli au sein d’une armée que la tradition représentait comme pourvue d’un abondant clergé.

3) Chronique, $ 184, éd. DELABORDE (Soc. de l’hist. de France), I, p. 273 : « His dictis, petierunt milites a rege benedictionem, qui, manu elevata, oravit eis a Domino benedictionem... ».

3) Cf. H. FRANÇOIS-DELABORDE, Recueil des actes de Philippe-Auguste, I, p. XXX-XXXI. Dans une étude d'ensemble sur la royauté française, il y

partie décisive, se souvint-il du geste que les jongleurs attribuaient à son prétendu ancêtre et le copia-t-il sciemment. Il n’y aurait dans une pareille imitation rien de bien étonnant. Les épopées médiévales ont été le Plutarque où, en cette époque plus «littéraire» qu’on ne le croit parfois, les hommes d'action puisèrent souvent de beaux exemples. Elles ont beaucoup fait, en particulier, pour maintenir et fortifier dans les consciences un certain idéal de l’Etat et de la royauté. Mais, inspirée ou non d’un modèle poétique, dans cette bénédiction guerrière, c'est bien le sentiment de la force sacrée et quasi-sacerdotale impartie à la main royale qui s’exprimait éloquemment. Faut-il rappeler que ce même mot de bénir désignait couramment, en Angleterre, l’acte du roi touchant les malades pour chasser la maladie ?

On le voit, les rois, au moyen âge, ne cessèrent jamais de paraître, aux yeux de leurs sujets, participer plus ou moins vaguement à la gloire du sacerdoce. C'était, au fond, une vérité reconnue par presque tout le monde, mais non pas une vérité bonne à dire. Voyez encore avec quelle timidité, sous Philippe le Bel, le cardinal Jean Le Moine, qu’on ne saurait cependant considérer comme un avocat des idées théocratiques, indique, à propos du droit de régale spirituelle exercé par les rois de France et d'Angleterre, que «les rois qui sont oiïnts ne semblent pas tenir le rôle de purs laïques, mais paraissent au contraire le dépasser » 1). Pourtant, vers le milieu du x1v® siècle, on recommença à parler sur ce sujet plus librement. En Angleterre, Wyclif, dans une de ses œuvres de jeunesse, le traité sur l'Office de Roi, écrit en 1379, tout en séparant avec beaucoup de netteté les deux pouvoirs, temporel et spirituel, qualifie la royauté d'ordre de l'Eglise, ordo in ecclesia?). En France, l'entourage de CharlesV rassemble diligemment tous les rites et toutes les traditions propres à mettre en relief la valeur

aurait lieu, bien entendu, d’insister sur l'influence, vraisemblablement très profonde, que la tradition carolingienne et la littérature relative à Charlemagne exercèrent sur nos rois et leur entourage; je ne puis qu'indiquer ici ce point en passant, quitte à y revenir peut-être, ailleurs et plus tard.

1) Apparatus in librum Sextum, lib. III, tit. IV : De praebendis, c. II, Licet; Bibl. Nat. latin 16901, fol. 66 v°: « Item reges, qui inuncti sunt, partem (?) laici meri obtinere non videtur, sed excedere eandem». Sur le cardinal Le Moine, cf. R. ScHozz, Die Publizistih zur Zeit Philipps des Schônen, p. 194 et suiv.

?) Tractatus de officio regis, éd. A. W. PorLARD et Ch. SAYLE, Londres 1887 (Woyclif's Latin Works, ed. by the Wyclif Society X), p. 10-11: «Existis patet quod regia potestas, que est ordo in ecclesia...»; Le Tractatus, postérieur de quelques mois au début du Grand Schisme, a été écrit à un moment

où cet événement était encore loin d’avoir produit ses conséquences doctripales.

sacrée de la royauté. Jean Golein, fidèle interprète, selon toute apparence, de la pensée de son maître, tient à rester orthodoxe ; il proteste expressément que l’onction ne rend pas le roi prêtre, pas plus que saint, «ne faisant miracles » ; mais il ne dissimule point que cette «onction royal » approche de fort «près » de l’ «ordre prestral »; il ne craint pas de nous entretenir de la «religion royal » 1).

Vint le Grand Schisme et le long trouble qu'il jeta, non seulement dans la discipline de l'Eglise, maïs aussi, par voie de conséquence — au moins en partie, car la crise eut des causes multiples — dans la vie religieuse elle-même. Les langues alors se délièrent tout à fait. En Angleterre, le canoniste Lyndwood, dans son Provinciale composé en 1430, signale comme répandue — sans d’ailleurs s’y associer — l’opimion selon laquelle «le roi oint ne serait pas une personne purement laique, mais bien une personne mixte » ?). Et c’est à un souverain anglais, Henri V, que l’illustre humaniste champenois Nicolas de Clamanges écrivait ces mots, où la vieille notion quasi-préhistorique du roi-prêtre se montre à nu, sans se dissimuler, comme chez les thécriciens dont parle Lyndwood, sous le masque ambigu d’on ne sait quelle condition « mixte » : « Le Seigneur a affirmé que la royauté devait être sacerdotale, car par la sainte onction du chrème les rois, dans la religion chrétienne, doivent être considérés comme saints à la ressemblance des prêtres »).

À dire vrai, Nicolas de Clamanges avait beau s’adresser à un roi d'Angleterre ; c’est en clerc français surtout qu’il parlait ; ce sont les idées des milieux français qu'il reflétait. En France, en effet, de pareilles conceptions étaient alors absolument courantes et s’exprimaient sans contrainte. En veut-on des exemples? Nous n’aurons guère que l'embarras du choix. En 1380, l’évêque d’Arras, Pierre Masuyer, plaide en Parlement contre son métropolitain, l'archevêque de Reims, et le chapitre de cette dernière ville; grave affaire : l’évêque, nouvellement promu, a refusé de prêter à son supérieur le serment d'usage et de lui offrir, comme don d’avènement, la chappe que prescrit — au moins le dit-on à Reims — une immémoriale coutume. Le procès intéresse donc la discipline ecclésiastique ; c’est pourquoi

1) Ci-dessous p. 486-489, 487, 483.

3) Lib. III, tit. 2; éd. de 1525, Londres, in-4°, p. 92 v° : « nonobstante quod rex unctus non sit mere persona laica, sed mixta secundum quosdam ».

3) Opera omnia, in-4°, Leyde 1604, ep. CxxxvIiI : « Ideo autem Regnum sacerdotale esse debere Dominus adstruit, quia propter sacram chrismatis unctionem Reges in christiana religione ad similitudinem Sacerdotum sancti esse debent... ».

l’archevêque veut l’'évoquer à son propre tribunal et refuse de reconnaître, en cette matière, à son gré, toute spirituelle, le droit de juridiction du Parlement ; l’évêque au contraire demande à la Cour, qui représente le roi, de se proclamer compétente ; voici l’un de ses arguments : «le Roy nostre Sire n’a pas seulement temporalité, mais divinité avec, car il est tnunctus et donne benefice en Regale »1). On notera le dernier membre de phrase. La faculté de pourvoir aux bénéfices ecclésiastiques, pendant la vacance des évêchés soumis à la régale, apparaît dans les écrits de ce temps tantôt comme la preuve et tantôt comme la conséquence logique du caractère sacerdotal attribué à la royauté. Nous avons déjà rencontré ce plaidoyer de 1493 où, à propos d’une cause où la question de la régale se trouvait incidemment posée, un avocat, croyant nécessaire de démontrer que le roi «n'est pas pur lay », allait jusqu’à invoquer l'argument du miracle À). Dès 1477, maître Framberge, devant le Parlement également et toujours dans un débat de même sorte, construisait toute une partie de son discours sur le thème de la royauté sacrée ; point d’allusion aux guérisons merveilleuses, il est vrai ; mais les légendes relatives à l’origine céleste de l’onction, que nous étudierons plus loin, apparaissent en bonne place ; et à la fin du développement, comme sa pointe extrême, la conclusion : « ainsi qu’il a été dit, le roi n’est pas purement laïque »°), Quittons maintenant les cours de justice. Jean Jouvenel des Ursins, successivement évêque de Beauvais, évêque de Laon, archevêque de Reims, fut, sous Charles VII et Louis XI, une des grandes figures du clergé français ; dans ses harangues, dans ses mémoires, la même idée revient sans cesse : le roi n’est pas «simplement personne laye » ; ilest, grâce au sacre, «personne ecclésiastique », « prélat ecclésiastique»,

1) P. PrrHou, Preuves des libertez de l’eglise gallicane, II, in-4°, 1639, p.995. 2) Ci dessus p. 141, n. 2.

3) Plaidoirie de Framberge pour Me Pierre de Croisay, demandeur, contre le cardinal d’Estouteville, défendeur : 14 juillet 1477; Arch. Nat. X 1 A 4818, fol. 258 w et suiv. Fol. 262: « Sed ponis ex institucione canonica subsequente, que non excludit regem sacratissimum unctione sacra miraculose et celitus missa, qui tanquam persona sacrata capax est rerum spiritualium large accipiendo... Et jaçoit ce que par les droiz canons on veuille dire que interdicta est administracio spiritualium laicys, c'est a entendre de mere laicis, et non d’ bersonis sacratis et sublimibus qui ecclesie temporalitates obtulerunt in habusdancia..... ». Plus loin au même fol. : «regi, qui est sacrata persona». Et fol. 262 vo..... « ut dictum est, rex non est mere laicus ». Mon attention a été attirée sur ce texte par R. DELACHENAL, Histoire des avocats au Parlement de Paris, 1885, p. 204.

dit un jour Jean Jouvenel à son «souverain seigneur » Charles VII 1). Craint-on que ces plaideurs, empressés à ramasser de toutes parts des armes pour défendre leur cause, que ce politique d’Eglise, hanté par le dessein de maintenir dans des bornes étroites l’action de la papauté, ne soient, quand il s’agit de sonder l’opinion religieuse de leur temps, que des témoins assez médiocres ? Ecoutons donc un des plus grands docteurs dont s’honore le catholicisme français, un des princes du mysticisme chrétien, Jean Gerson ; le jour de l’Epiphanie de l’année 1390, il prêche devant Charles VI et les princes ; quoi de plus significatif que les termes dont il use pour s'adresser au jeune souverain : « Roy tres crestien, roy par miracle consacré, roy espirituel et sacerdotal.. » ? 2)

Quelques-uns des textes que je viens de citer sont bien connus. Les paroles de Jean Jouvenel des Ursins en particulier ont été reproduites par presque tous les historiens qui ont cherché à mettre en lumière le caractère sacré de la monarchie française. Mais peut-être n'a-t-on pas toujours accordé une suffisante attention à leur date. Deux siècles plus tôt, on serait fort empêché de trouver de pareils propos ; même les polémistes au service de Philippe le Bel ne parlaient pas de ce ton. Par delà de longues années de silence, les clercs français du x1ve et du xv® siècles, dans leur éloge hardi de la royauté Sacerdotale, rejoignaïent les publicistes impérialistes des temps de la querelle grégorienne : simple rencontre d'ailleurs, sans influence directe — où un Nicolas de Clamanges eût-il lu les pamplets oubliés d'un Gui d'Osnabrück et d’un Anonyme d’York ? — ou mieux continuité d'une même idée, qui, n’ayant jamais cessé de s’incorporer dans une foule de rites et de coutumes, n'avait pu sombrer dans l'oubli et demeurait toute prête à reprendre voix le jour où les circonstances le permettraient. Ces circonstances, qui favorisèrent enfin son réveil,

1) Mémoire adressé à Charles VII, dans Noël VaLois, Histoire de la Pragmatique Sanction, 1906, p. 216 : « Et, comme chef et la premiere personne ecclésiastique. ...»; discours sur le différend des rois de France et d’Angleterre, cité par GODEFROY, Ceremonial, p. 77 : « Le Roy de France consacré est personne Ecclesiastique »; remontrance au roi Charles VII, Zbid. et J. Ju- VÉNAL DES URSINSs, Histoire de Charles VI, éd. GoDEFROY, folio 1653, Annotations, p. 628 : « Au regard de vous, mon Souverain Seigneur, vous n’estes pas simplement personne laye, mais Prelat Ecclesiastique, le premier en vostre Royaume qui soit apres le Pape, le bras dextre de l'Eglise ».

3) Bibl. Nat., ms. franç. 1020, fol. 90 a; traduction latine dans les Opera, éd. de 1606, fol., Pars IV, col. 644; cf. E. BOURRET, Essai historique et critique sur les sermons français de Gerson, 1858, p. 56 et suiv. et p. 87, n. 1.

que furent-elles ? Je l'ai déjà indiqué : la crise de l'Eglise et surtout de la papauté provoquèrent un retour des esprits, même les plus pieux et les plus orthodoxes, vers des notions longtemps condamnées. Ne voit-on pas, vers la même époque, ce changement d’attitude se manifester, en France, d’une façon bien caractéristique, par la transformation d’un ancien abus, jusque-là prudemment laissé dans l’ombre, en un privilège hautement proclamé? Les rois, malgré la réforme des x1® et xI1I° siècles, avaient toujours conservé entre leurs mains certaines dignités monastiques, héritages de leurs plus lointains ancêtres, avant même l'avènement de la dynastie : l'abbatiat de Saint- Martin de Tours par exemple ou celui de Saint-Aignan d'Orléans, mais, depuis le triomphe apparent des réformateurs, ils se gardaient bien de se vanter d’un pareil accroc aux règles les plus vénérées, désormais ils recommencent à tirer gloire de cette situation et s'en servent, eux ou leurs fidèles, comme d’un argument pour prouver leur caractère ecclésiastique et, partant, leur droit à dominer plus ou moins le clergé de leurs Etats!). Quiconque, en ces temps troublés, défend la suprématie pontificale ne veut voir dans les rois que des laïques ; quiconque au contraire revendique à la fois pour les conciles la part principale dans le gouvernement de l’Eglise et pour les difiérents Etats une sorte d'autonomie ecclésiastique, incline à rapprocher, plus ou moins, la dignité royale de la prêtrise. Si Lyndwood répugne à reconnaître aux rois un caractère « mixte » — c'est-à-dire à demi sacerdotal — c’est qu'il redoute tout ce qui pourrait énerver la puissance des papes ?). En dehors de la France et de l’Angleterre, la théorie que rejetait Lyndwood compte parmi ses principaux adversaires un juriste italien, Nicolo Tedeschi, le Panormitain ; pour ce docteur, un des plus grands canonistes du xv® siècle, les rois sont de «purs laïques » auxquels « le couronnement et l’onction ne confèrent aucun ordre ecclésiastique » ; on ne s’étonnera pas d'apprendre que, au temps du moins où il rédigeait la glose dont ce passage est extrait, le Panormi-

1) Cf. GRASSAILLE, Regalium Franciae iura omnia, lib. II, p. 17; P. PI- THOU, Preuves, p. 13; R. HUBERT, Antiquilez historiques de l'eglise royale de Saint Aignan d'Orléans, in-4°, Orléans 1661, p. 83 et suiv.; E. R. VAUCELLE, La collégiale de Saint-Martin de Tours, des origines à l'avènement des Valois (Bullet. et Mém. Soc. Archéol. Tours, Mém. XLVT), p. 80-81. D'après Vaucelle, Charles VII fit état, devant le concile de Bâle, de son titre d’abbé de Saint Martin (p. 81, n. 2, sans références).

3) Sur les idées de Lyndwood, cf. F. W. MAITLAND, Roman Canon Law in he Church of England, Londres 1898, p. 1 et suiv.

tain se rangeait résolument parmi les ennemis de la théorie conciliaire 1). En vérité, cette question pouvait presque servir de pierre de touche entre les deux grands partis qui divisaient alors la catholicité.

Nous sommes au moment où naît vraiment, en France, le mouvement que l’on appelle gallican : mouvement infiniment divers, tant dans ses origines, où les aspirations les plus nobles vers la suppression de graves abus religieux se mêlent inextricablement aux intérêts financiers les plus terre à terre, que dans sa nature même : le gallicanisme, en effet, se présente tantôt comme un élan vers l'indépendance au moins relative de l’Eglise de France, tantôt comme une tentative pour soumettre cette Eglise au pouvoir royal, enfin débarrassé des entraves que lui imposait la papauté : dualisme équivoque qui a souvent étonné et parfois choqué les auteurs modernes ; ne semblera-t-il pas moins surprenant, si l’on veut bien considérer que, parmi les idées ou les sentiments qui apparurent alors ou réapparurent au grand jour des consciences, figurait cette vieille conception de la royauté sacerdotale, en quoi se conciliaient sans effort des principes qui aujourd’hui ont l’air si nettement contradictoires ? ?).

1) PANORMITANUS, Super tertio decretalium, îfol., Lyon 1546, commentaire sur le tit. XXX, De decimis, c. XXI, fol. 154 v° : « Quarto, nota quod laici etiam reges non possunt aliquid donare de iure ecclesiastico nec possunt possidere jus spirituale. Ex quo infertur quod reges sunt puri laici : ita quod per coronationem et unctionem nullum ordinem ecclesiasticum recipiunt ». Pour la doctrine du Panormitain à ce moment, voir sa glose sur le livre 1 des Décritales, VI, 4 (éd. de 1546, fol. 119 v°) où, à propos de ceux qui, à tort selon lui, considèrent le serment que le pape exige des métropolitains comme illégitime, parce que les conciles ne le prescrivent point, il déclare : «romana ecclesia prestat autoritatem conciliis et per ejus autoritatem robur accipiunt, et in conciliis semper excipit eius autoritas ». Plus tard, au concile de Bâle, en bonne partie, semble-t-il, pour des raisons d'ordre politique, il changea d’attitude. Voir sur lui la notice de la Realencyclopädie für protestantische Theologie, au mot Panormitanus, où on trouvera la bibliographie. Le Panormitain est souvent cité et combattu par les partisans français du Caractère quasi-sacerdotal des rois, par exemple Arnoul Ruzé au passage mentionné ci-dessous p. 348, n. 1.

3) Ces conceptions archaïques paraissent au contraire à peu près absentes du Defensor Pacis de Jean de Jandun et Marsile de Padoue, dont l'esprit est beaucoup plus rationaliste.

$ 2. Le problème de l'onction.

D'où les rois tiraient-ils donc, aux yeux de leurs sujets, ce caractère sacré qui les plaçaït presque au rang des prêtres ? Laissons de côté ici tout ce que nous savons sur les origines lointaines de la religion monarchique : la conscience médiévale ignorait profondément les vieilles choses dont elle était sortie. Mais il fallait bien que l’on trouvât une raison, empruntée au présent, pour justifier un sentiment qui n'avait d'ailleurs tant de force que parce que ses sources remontaient à un très antique passé. Dans les textes qui ont été cités plus haut, chez un Gui d'Osnabrück, un Nicolas de Clamanges, dans les discours des avocats gallicans, un mot revient obstinément : celui d’onction. Ce rite fournissait communément la raison désirée. Pourtant gardons-nous d'imaginer que la même signification lui ait été attribuée toujours et partout, à toutes les époques et dans tous les milieux. Les fluctuations de l'opinion, à son égard, nous importent d'autant plus qu’elles intéressent au premier chef l’histoire des miracles de guérison.

Il était, comme on l'a déjà vu, dans la nature même de l’onction royale de servir d'arme, tour à tour, à des partis différents : aux monarchistes parce que, par elle, les rois se trouvaient marqués d’une empreinte divine ; aux défenseurs du spirituel parce que, par elle également, les rois semblaient accepter leur autorité de la main des prêtres. Cette dualité n’a jamais cessé d’être sentie. Selon qu'ils appartenaient à tel ou tel camp, les écrivains mettaient l'accent sur l’un ou sur l’autre des deux aspects divergents de cette institution à double face. Voyez les penseurs qu'inspire l'idée théocratique, Hincmar au 1x siècle, Rathier de Vérone au x°, Hugue de Saint-Victor et Jean de Salisbury au x11°, Innocent III au début du xr11e, Egidio Colonna au temps de Philippe le Bel et de Poniface VIII ; de génération en génération, ils se transmettent fidèlement, comme un lieu commun d'école, ce qu’on peut appeler l’argument du sacre : «celui qui reçoit l’onction est inférieur à celui qui l’a donnée » ou, en des termes empruntés à saint Paul, dans l’Efître aux Hébreux: «celui qui bénit est plus grand que celui qui est béni »!). Quant aux souverains et à leur

1) HINCMAR, ci-dessus p. 71, n. 1; RATHIER DE VÉRONE, Praeloquium, IV, 2 (MiIGNE, P. L., t. 136, col. 249); HuGuE DE SAINT-VICTOR, De Sacramentis, II, pars II, cap. 4 (P. L., t. 176, col. 418); JEAN DE SALISBURY, Poli-

entourage, à de rares exceptions près — comme celle de Henri Ier d'Allemagne qui refusa «la bénédiction des pontifes » — ils semblent, pendant longtemps, s'être surtout préoccupés de vanter les vertus de l'huile sainte, sans trop s’alarmer des interprétations cléricales auxquelles le rite monarchique par excellence pouvait prêter : telle est, au cours de la grande controverse grégorienne, l'attitude à peu près unanime des polémistes impérialistes ; dans l’un des plus éloquents de ses traités, l’Anonyme d’York ne fait guère que paraphraser le rituel du sacre.

Un moment vint pourtant où les champions du temporel prirent conscience, plus nettement qu’'autrefois, du danger qu’il pouvait y avoir pour les royautés à paraître dépendre trop étroitement d’une sanction octroyée par l'Eglise. Ces inquiétudes se traduisent d’une façon pittoresque dans une curieuse légende historique, née vers le milieu du xr11® siècle dans les milieux italiens favorables aux Hohenstaufen : on imagina que le couronnement de Frédéric Barberousse comme empereur avait été une cérémonie purement laïque ; ce jour-là, racontait-on, l'entrée de la basilique Saint-Pierre avait été rigoureusement interdite à tout membre du clergé !). Chose plus grave, les théoriciens de ce bord s’attachèrent à réduire le sacre à n’être plus, en droit public, que la simple reconnaissance d’un fait accompli. Le roi, selon cette thèse, tient son titre uniquement de l’hérédité, ou bien — en Allemagne — de l'élection ; il est roi dès la mort de son prédécesseur ou dès le moment où les électeurs qualifiés l'ont désigné ; les pieuses solennités qui se dérouleront par la suite n'auront d’autre objet que de le parer, après coup, d’une consécration religieuse, vénérable, éclatante, mais non point indispensable. C’est dans l’Empire, patrie classique de la lutte des deux pouvoirs, que cette doctrine paraît

cralicus, IV, 3, éd. C. C. J. WesB, Oxford 1909, I, p. 240-241; INNOCENT III, réponse aux envoyés de Philippe de Souabe, en 1202, P. L., t.216, col. 1012: « Minor est autem qui ungitur quam qui ungit et dignior est ungens quam unctus »; EGiDI0 CoLoNNA, De ecclesiastica sive de summi pontificis polestale, C. IV, éd. OxiLio-BorFiTo, Un trattato inedito di Egidio Colonna, Florence 1908, P. 14. Bien entendu je ne cite ces noms qu’à titre d'exemple : cf. E. JORDAN, Nouv. Rev. historique du Droit, 1921, p. 370. Texte de l'Ep. aux Hébreux, VIL 7, cité par Hugue de S. Victor, Jean de Salisbury, E. Colonna.

1) La légende se trouve rapportée dans le manifeste de Manfred aux Romains, 24 mai 1265: Monum.Germ., Constitutiones, II, p. 564, 1. 39 etsuiv., texte à corriger suivant les indications de HAMPE, Neues Archiv, 1911, p. 237. Sur le rédacteur probable de ce manifeste — Pierre de Prezza — voir Eugen MüLLER, Peter von Prezza (Heïidelberger Abh. zur mitileren und neueren Gesch., H. 37); cf. aussi E. JoRDAN, Rev. histor. du droit, 1922, p. 349.

avoir d’abord vu le jour. Sous Frédéric Barberousse, Gerhoh de Reïichersperg — un modéré pourtant — écrivait : « Il est évident que la bénédiction des prêtres ne crée point les rois et les princes ; mais. une fois qu'ils ont été créés par l’élection.., les prêtres les bénissent »!). I1 considère visiblement le sacre comme nécessaire, en quelque sorte, à la perfection de la dignité royale, maïs on est roi sans lui et avant lui. Plus tard, les écrivains français s'emparent du même thème. Jean de Paris, sous Philippe le Bel, en fait la matière de vigoureux développements. L'auteur du Songe du Verger, Jean Gerson, le reprennent à leur tour?). De bonne heure, les chancelleries s’inspirent d'idées analogues. Ce n’est pas par hasard que, en France définitivement depuis 1270, en Angleterre depuis 1272, les notaires royaux cessent de calculer les années de règne à partir du sacre et choisissent dorénavant pour point de départ l'avènement, fixé d'ordinaire au jour qui, suit la mort du souverain précédent ou à celui de son inhumation. Le cri «le Roy est mort, vive le Roy» est attesté pour la première fois aux obsèques de François Ier ; mais déjà, le 10 novembre

1) De investigatione Antichristi, I, 40; éd. F. SCHEIBELBERGER, Linz 1875, p. 85 : «...apparet reges ac duces per sacerdotum benedictionem non creari, sed ex divina ordinatione per humanam electionem et acclamationem creatis, ut praedictum est, sacerdotes Domini benedicunt, ut officium, ad quod divina ordinatione assumpti sunt, sacerdotali benedictione prosequente congruentius exequantur ». Cf. De quarta vigilia noctis; Oesterreichische Vierteljahrsschrifi für katholische Theologie, 1871, 1, p. 593 : « Sicut enim primus Adam primo de limo terrae legitur formatus et postea, Deo insufflante illi spiraculum vitae, animatus atque animantibus cunctis ad dominandum praelatus : sic imperator vel rex primo est a populo vel exercitu creandus tanquam de limo terrae, ac postea principibus vel omnibus vel melioribus in eius principatu coadunatis per benedictionem sacerdotalem quasi per spiraculum vitae animandus, vivificandus et sanctificandus est ». Cf. W. RIBBECK, Gerhoh vor Reichersberg und seine Ideen über das Verhältniss zwischen Staat und Kirche, Forsch. z. deutschen Geschichte, XXIV (1884), p. 3 et suiv. L’attitude de juste milieu prise par Gerhoh et ses variations l'ont fait traiter, peut-être un peu sévèrement, par un historien récent de « sehr unklarer Kopf » : SCHMIDLIN\, Archiv für hatholisches Kirchenrecht, XXIV (1904), p. 45.

3) JOHANNES PARISIENSIS, De potestate regum et papali, c. XIX, dans GOLDAST, Monarchia, II, p. 133 (cf. R. ScHozz, Die Publizistik, p. 329); Somnium Viridarii, 1,cap. CLXVI à CLXXI et CLXXIV à CLXXIX (GoLpasr, Monarchia, 1, p. 126-128 et 129-136), avec emprunts directs à Occam, Octo Quaestiones, V à VII (GocDasT, Il, p. 369-378); GERSON, De potestate ecclesiaslica et laica, Quaest. II, cap. IX-XI, éd. de 1606, Pars I, col. 841 et suiv (où se trouve cette définition du sacre : «illud est solum solemnitatis, et non potestatis »). Sur la même théorie aux temps modernes, ci-dessous p. 356.

1423, sur la tombe où l’on venait d’ensevelir Charles VI, les hérauts avaient proclamé roi de France Henri VI d'Angleterre ; nul doute que ce cérémonial ne fût dès lors fixé par la tradition. Plus ancienne encore, selon toute apparence, était la conception qui s’exprimait en lui et qui devait plus tard trouver dans le fameux cri une formule si frappante : la disparition du roi, dans les pays régis par la loi d’hérédité, faisait roi, instantanément, l'héritier légitime. Dès la fin du xi11* siècle, cette thèse était à peu près partout officiellement professée 1). Les apologistes de la royauté n'avaient pas renoncé à invoquer l'onction et ses vertus lorsqu'il s'agissait pour eux de fonder en raison leur théorie sur le caractère sacro-saint des princes ; mais, ayant dépouillé ce rite de tout rôle efficace dans la transmission du pouvoir suprême, refusant, en quelque sorte, de lui reconnaître la puissance de créer une légitimité, ils pensaient sans doute avoir enlevé à leurs adversaires toute occasion de se servir de lui, tout en se réservant pour eux-mêmes la faculté de l’exploiter à leurs fins.

À vrai dire, la conscience populaire n’entrait guère dans ces subtilités. Lorsque, en 1310, Henri de Luxembourg se plaignait à Clément V que les « simples » crussent trop facilement, en dépit de la

1) Cf. pour l’attitude de la monarchie française, SCHREUER, Die rechtlichen Grundgedanken, p. 91 et suiv. et surtout 99 et suiv. Pour le calcul des années de règne : en France, SCHREUER, loc. cit., p. 95 (l’intérêt du problème paraît avoir échappé à Giry; il mériterait d’être serré de plus près); en Angle. terre, J. E. W. WaLis, English regnal years and titles (Helps for students 0] history), in-12, Londres 1921, p. 20; on doit ajouter que l'association au trône de l'héritier présomptif, pratiquée, notamment, avec beaucoup desuite, par la monarchie capétienne, rendit pendant longtemps assez inoffensive la coutume qui consistait à calculer les années de règne d’après le sacre, puisque le sacre du fils avait lieu couramment du vivant du père. Cri « Le roy est mort, vive le Roy », R. DELACHENAL, Histoire de Charles V, III, 1915, p. 21; cérémonie à la mort de Charles VI, Chronique d'Enguerran de Monstrelet, éd. DouËrt-p'ArcQ (Soc. de l'hist. de France), IV, p.123; cf. PETIT-D'UTAILLIS, Rev. Historique, CXXV (1917), p.115, n. 1. Bien entendu, en ce qui concerne la dignité impériale la question se posait différemment. Jusqu'à la fin du moyen âge — exactement jusqu’à Maximilien Ier (1508) — il n’y eut d'empereur que couronné par le pape; mais la théorie allemande, depuis longtemps, était que le «roi des Romains », régulièrement élu, avait droit, même sans le titre impérial, au gouvernement de l’Empire. Cf. la n. suivante; et voir en particulier F. KERN, Die Reichsgewalt des deuischen Kônigs nach dem Interregnum; Histor. Zeitschr., CVI (1911); K. G. HUGELMANN, Die Wirkungen der Kaïserweihe nach dem Sachsenspiegel dans ses Kanonistische Streifrügen durch den Sachsenspiegel; Zeitschr. der Sau.-Stiftung, Kanon. Abt., IX 1919) et la note d’U. STUTZ, à la suite de cet article.

vérité juridique, que « l’on ne devait pas obéir » à un roi des Romains «avant qu'il ne fût couronnés empereur, sans doute cherchait-il, avant tout, à rassembler de toutes mains des arguments propres à persuader le pape de le couronner, lui-même, au plus tôt ; mais cet argument-là témoignait d'une connaissance assez juste de la psychologie des « simples » 1). En tous pays, l'opinion commune n’admettait pas volontiers qu’un roi fût vraiment roi, ou un roi élu des Romains vraiment chef de l’Empire avant l’acte religieux qu’une lettre privée, écrite par des gentilshommes français au temps de Jeanne d’Arc, appelait éloquemment «le beau mystère » du sacre ?). En France — où l’onction, comme nous le verrons tout à l’heure à loisir, passait pour avoir une origine miraculeuse — cette idée, plus que nulle part d’ailleurs, était fermement enracinée. J'ai déjà cité plus haut les vers significatifs du roman de Charles le Chauve. Voici une anecdote, également instructive, qui courait Paris en l’an 1314 ou environ et que nous a transmise le chroniqueur Jean de Saint-Victor : Enguerran de Marignv, jeté en prison peu après la mort de Philippe le Bel par le jeune roi Louis X, avait, disait-on, évoqué son démon familier ; l'esprit mauvais lui apparut et lui dit : « Je t'avais annoncé, il y a longtemps déjà, que le jour où l'Eglise serait sans pape, le royaume de France sans roi et sans reine, l’Empire sans empereur, le terme de ta vie serait arrivé. Or, vois-tu, ces conditions sont aujourd’hui accomplies. Car celui que tu considères comme roi de France n’a pas encore été oint ni couronné; et avant cela on ne doit pas lui donner le nom de roi »*). Nul doute que dans la bourgeoisie parisienne, dont Jean de Saiïnt-Victor est d'ordinaire le fidèle interprète, on ne partageât communément, sur le dernier point, l'avis de ce malin génie. Au siècle suivant, Aeneas Piccolomin écrivait : «Les Français nient que celui-là soit un vrai

1) Propositiones Henrici regis; Monum. Germ., Constitutiones, V, p. 411, C. 4 : « Quia quanquam homines intelligentes sciant, quod ex quo dictus rex legitime electus et per dictum papam approbatus habere debeat administrationem in impenro, acsi esset coronatus, tamen quidam querentes nocere et zizaniam seminare, suggerunt simplicibus, quod non est ei obediendum, donec fuerit coronatus ». Cf. E. JORDAN, Rev. Histor. du droit, 1922, p. 376.

?) Lettre de trois gentilshommes angevins (17 juillet 1429), QUICHERAT, Procès de Jeanne d'Arc, V, p. 128, cf. p. 129.

8) Hist. de France, XXI, p. 661 : « Tibi dixeram diu ante quod quando Ecclesia papa careret, et regnum Franciae rege et regina, et Imperium imperatore, quod tunc esset tibi vitae terminus constitutus. Et haec vides adimpleta. Ille enim quem tu regem Franciae reputas non est unctus adhuc nec coronatus et ante hoc non debet rex nominari ». Cf. G. PÉRÉ, Le sacre et le couronnement des rois de France, p. 100.

roi qui n'a pas été oint de cette huile », c’est-à-dire de l'huile céleste conservée à Reims!). Quelques exemples très nets montrent bien qu'en effet, là-dessus, le public ne pensait point comme les théoriciens officiels. Scus Charles V, l’auteur des Grandes Chroniques, œuvre directement inspirée par la cour, attribue au prince le nom de roi aussitôt après la mise au tombeau de Jean le Bon, son prédécesseur ; mais Froissart, qui reflète l’usage vulgaire, ne le lui accorde qu'après la cérémonie de Reims. Moins d’un siècle plus tard, Charles VIL prend le titre royal neuf jours après la mort de son père ; maïs Jeanne d'Arc, tant qu’il n’a pas été sacré, préfère ne l’appeler que Dauphin ©).

Dans les pays où fleurissait le miracle des écrouelles, il se posait à propos de l’onction et de ses effets un problème d’une gravité particulière. Les rois, dès leur avènement, étaient-ils aptes à guérir les malades ? ou bien leurs mains ne devenaient-elles vraiment efficaces qu’à partir du moment où l'huile bénie avait fait d'eux des « Christs du Seigneur » ? En d’autres termes : d’où leur venait au juste ce caractère surnaturel qui les constituait en thaumaturges ? était-il parfait en eux dès lors que l’ordre successoral les avait appelés au trône ? ou bien n'atteignait-1l toute sa plénitude qu'après l’accomplissement des rites religieux ?

Nos documents sont trop insuffisants pour nous permettre de déterminer comment la question fut résolue, en pratique, au moyen âge. En Angleterre, au xvii® siècle, les rois touchaient assurément dès leur avènement, avant toute consécration »°); mais comment savoir si cet usage remontait plus haut que la Réforme ou si, au contraire, il ne doit pas s'expliquer par elle ? le protestantisme, en toute matière, tendit à diminuer l'importance des actions sacramentelles. En France, la règle suivie, dès la fin du xv® siècle, était bien différente : aucune guérison n'avait lieu avant les solennités du couronnement. Mais l’onction

1) QUICHERAT, Procès de Jeanne d'Arc, IV, p. 513 : «negantque {Galli] verum esse regem qui hoc oleo non sit delibutus ».

3) Pour les Grandes Chroniques et Froissart, cf. R. DELACHENAL, Histoire de Charles V, III, p. 22 et 25. Prise du titre royal par Charles VII, de BEAUcouRrT, Histoire de Charles VII, II, 1882, p. 55 et n. 2. En Angleterre, à la fin du XIIe siècle, la chronique dite de Benoît de Peterborough (éd. STuB8s, Rolls Series, II, p. 71-82), s'attache, avec un soin pédantesque, à ne donner à Richard Cœur de Lion, après la mort de son père, que le titre de comte [de Poitiers |, après son sacre ducal à Rouen le titre de duc [de Normandie], après son sacre royal seulement le titre de roi.

3) FARQUHAR, Royal Charities, IV, p. 172 (pour Charles II et Jacques I]; Jacques II suivait l’usage de ses prédécesseurs protestants).

n'était pas la raison d’être du retard. Parmi ces solennités avait alors pris place un pèlerinage que le roi accomplissait devant la châsse d’un pieux abbé des temps mérovingiens, saint Marcoul, devenu peu à peu le patron attitré du miracle royal ; ce n’est pas à Reims, aussitôt après avoir reçu l’empreinte de l'huile bénie, c’est un peu plus tard, à Corbeny où il était venu adorer les reliques de Marcoul, que le nouveau souverain s’essayait pour la première fois au rôle de thaumaturge ; avant d’oser exercer son merveilleux talent, il attendait, non pas le sacre, maïs l’intercession d’un saint !). Que faisaient les rois de France à l’époque où Marcoul n'était pas encore le saint des écrouelles ? Nous l’ignorerons sans doute toujours.

Une chose est certaine. Vers la fin du moyen âge il se rencontra un publiciste, défenseur intransigeant de la monarchie, pour refuser d'admettre que l’onction fût, d'aucune façon, la source du pouvoir miraculeux des rois. Ce fut l’auteur du Songe du Verger. On sait qu’en général cet ouvrage, composé dans l'entourage de Charles V, est très peu original. Son auteur, le plus souvent, suit d’extrêmement près les Huits Questions sur la puissance et la dignité du pape, de Guillaume Occam. Occam avait dit un mot du toucher des écrouelles ; soumis à l'influence des vieilles idées impérialistes et, par suite, disposé à estimer très haut les vertus de l'onction, il voyait en elle l'origine des cures étonnantes opérées par les princes ; à son gré seuls les partisans les plus farouches de l'Eglise pouvaient penser différemment. L'auteur du Songe du Verger s'inspire de cette discussion ; mais il en retourne les termes. Des deux personnages qu’il met en scène, dans le dialogue qui sert d’affabulation à son œuvre, c’est le clerc, contempteur du temporel, qu'il charge de revendiquer pour l’huile sainte la gloire de figurer cornme la cause du don thaumaturgique ; le chevalier repousse cette proposition, jugée attentatoire à la dignité de la monarchie française ; la « grâce » accordée par Dieu aux rois de France échappe, dans sa source première, aux regards des hommes ; mais elle n’a rien à voir avec l’onction : sans quoi bien d’autres rois, oints eux aussi, devraient la posséder également ?). Les purs loyalistes n’acceptaient donc plus que le sacre eût en matière de miracle, pas plus qu’en matière politique, une puissance créatrice ; à leurs yeux la personne royale était douée par elle-même d’un caractère surhumain, que l’Eglise ne faisait que sanctionner. Après tout, c'était

*) Voir ci-dessous le chapitre IV. Sur le cas de Henri IV — qui ne prouve nen au sujet de l’usage antérieur — ci-dessous p. 357. 7) Passage cité ci-dessus, p. 136, n. 1; cf. pour Occam, p. 142, n. 1.

la vérité historique : la notion de la royauté sainte avait vécu dans les consciences avant sa reconnaissance par l'Eglise. Mais, là non plus, l'opinion commune ne s’embarrassa sans doute jamais de ces doctrines trop raffinées. Elle continua, comme au temps de Pierre de Blois, à établir, plus ou moins vaguement, un lien de cause à effet entre le «sacrement » du chrème et les gestes guérisseurs accomplis par ceux auxquels il avait été imparti. Le rituel de la consécration des cramprings, sous sa forme dernière, ne proclamait-il pas que l’huile répandue sur les mains du roi d'Angleterre les rendait capables de bénir efficacement les anneaux médicinaux !)? Sous Elisabeth encore, Tooker estimait que le souverain recevait, à son sacre, la « grâce de guérir »°). I était, selon toute apparence, l’écho d’une tradition ancienne. En France surtout, comment se serait-on abstenu d'attribuer au baume céleste de Reims la force d’engendrer des prodiges ? On la lui attribua en effet couramment : témoin Tolcmeo de Lucques, qui avait vraisemblablement puisé ses idées à ce sujet à la cour angevine, et ce diplôme de Charles V dont j'ai déjà cité le passage essentiel. Les monarchistes modérés élaborèrent une doctrine que l’on trouve clairement exprimée, à un siècle environ d'intervalle, en France par Jean Golein, en Angleterre par Sir John Fortescue ; l’onction est nécessaire pour que le roi puisse guérir, mais elle n’est pas suffisante ; il faut encore qu’elle opère sur une personne apte, entendez sur un roi légitime par le sang. Edouard d’York, dit Fortescue, prétend à tort jouir du privilège merveilleux. A tort ? maïs, répondent les partisans de la maison d’York, n’a-t-il pas été oint, tout comme son rival Henri VI ? D'accord, reprend le publiciste lancastrien ; mais cette Cnction est sans force, parce qu'il n'avait aucun titre à la recevoir : une femme qui aurait reçu l'ordination serait-elle donc prêtre ? Et Jean Golein nous apprend qu’en France «se aucun s’en melloit » — c'est-à-dire osait toucher les malades — « qui ne fust mie droit roy et [qui fust] indeument enoint, il cherroit du mal saint Remy » — la peste — «si comme autrefoiz est apparu». Ainsi saint Rémi, en un jour de justice et de colère, frappant de son «mal» l'usurpateur, avait vengé à la fois l’honneur de la Sainte Ampoule qui devait lui être spécialement cher et le droit dynastique odieusement violé. J'ignore quel est le souverain indigne à qui la légende prêtait pareille mésaventure. Cela importe d’ailleurs assez peu. L’intéressant, c'est

1) Ci-dessus p. 182.

3) Charisma, chap. X, cité par CRAwWFURD, King's Evil, p. 70; v. aussi l'Epistola dedicatoria, p. [9].

qu'il y ait eu une légende, dont la forme dénonce l'intervention d’une pensée plus populaire que savante : les juristes n'ont pas coutume d'inventer de semblables historiettes. Le sentiment public n'était pas sensible aux antithèses qui passionnaïient les théoriciens. Tout le monde savait que pour faire un roi, et pour le faire thaumaturge, deux conditions étaient requises, que Jean Golein appelait pertinemment : «la consecracion » et la «lignie sacrée »1). Héritiers à la fois des traditions du christianisme et des vieilles idées paiennes, les peuples du moyen âge unissaient dans une même vénération les rites religieux de l’avènement et les prérogatives de la race.

$ 3. Les légendes ; le cycle monarchique français ; l'huile miraculeuse au sacre anglaïs.

Autour de la royauté française se développa tout un cycle de légendes qui la mettaient, à ses origines, en rapport direct avec les puissances divines. Evoquons-les tour à tour.

D'abord la plus vieille et la plus illustre d’entre elles : la légende de la Sainte Ampoule. Tout le monde sait en quoi elle consiste. On imaginait que, le jour du baptême de Clovis, le prêtre chargé d'apporter les saintes huiles s'était trouvé empêché par la foule d'arriver à temps ; alors une colombe ?), descendue du ciel, avait apporté à saint Rémi, dans une «ampoule », c'est-à-dire une petite fiole, le baume dont le prince franc devait être oint : onction surnaturelle dans laquelle on voyait, en dépit de l’histoire, en même temps qu’un acte baptismal, le premier des sacres royaux. La «liqueur » céleste — conservée, dans son flacon originel, à Reims, en l’abbaye Saint-Rémi — était

1) FORTESCUE, De titulo Edwardi comitis Marchie, cap. X, cf. ci-dessus p. 111 n.2 et aussi, sur l'importance reconnue à l'onction par notre auteur à propos des cramp-rings, p. 178. Jean Golein, ci-dessous p. 482 et 486.

3) Telle est du moins la version primitive; plus tard — dès la fin du Xe siècle — on préféra quelquefois remplacer la colombe par un ange : ADso, Vita S. Bercharii, MIGNE, P. L.,t. 137, col. 675; Chronique de Morigny, 1. II, c. XV, éd. L. MiroT (Collection de textes pour l'étude... de l'hist.), p. 60: GUILLAUME LE BRETON, Philippide, v. 200; ETIENNE DE CoNtTy, Bibl. Nat. ms. latin 11730, fol. 31 w, col. r (cf. ci-dessus p. 92, n. 1); cf. dom MARLOT, Histoire de la ville, cité et université de Reims, II, p. 48, n. 1. Les esprits conciliants disaient: un ange en forme de colombe : PHILIPPE MouskEes, Chronique, éd. REIFFENBERG (Coll. des chron. belges), v. 432-34.

destinée à servir désormais, en France, à toutes les consécrations des rois. Quand et comment ce récit prit-il naissance ?

Hincmar de Reims est le plus ancien auteur qui nous le fasse connaître. Il l’a raconté, tout au long, dans sa Vie de Saint Rémi, composée en 877 ou 878 ; mais cet écrit qui, souvent lu et paraphrasé, contribua plus que tout autre à répandre la légende, n’est cependant pas le seul ni le premier en date où le remuant prélat lui ait donné place. Dès le 8 septembre 869, dans le procès-verbal, dressé par lui, du couronnement de Charles le Chauve comme roi de Lorraine, à Metz, il la mentionnait expressément : il avait, disait-il, pour sacrer son maître, usé de l’huile miraculeuse elle-même !). Avait-il inventé, de toutes pièces, cette édifiante historiette ? On l’en a quelquefois accusé ?). À vrai dire, cet archevêque qu’un pape, Nicolas Ier, dénonça brutalement pour un faussaire et dont les faux sont en effet notoires, n'a pas grand titre au respect des érudits *). Pourtant je répugne à

1) Vita Remigii, éd. KRUSCH (Mon. Germ. histor., Scriptor. rer. merov., III) C.15, p.297. Le procès-verbal de la cérémonie de 869 a été inséré par Hincmar dans les Annales officielles du royaume de France Occidentale, dites Annales Bertiniani : éd. Wartz (Scriptores rer. germanic.), p. 104 et Capitularia (Mon. German. histor.), II, p. 340: cf., sur les faits eux-mêmes. KR. PARISOT, Le royaume de Lorraine sous les Carolingiens, 1899 (th. lettres Nancy), p. 345 et suiv. Il y a une allusion, mais imprécise, aux mtracles qui auraient marqué le baptême de Clovis dans le faux privilège du pape Hormisdas inséré par Hincmar dès 870 dans ses Capitula contre Hincmar de Laon : P. L., t. 126, col. 338; cf. JAFFÉ-WATTENBACH, Regesta, n° 866. Sur Hincmar, il suffira de renvoyer aux deux ouvrages de Carl von NooRDEN, Hinkmar, Erzbischof von Reims, Bonn 1863 et Heinrich ScHRÔRS, sous le même titre, Fribourg en B. 1884; cf. aussi B. KruscH, Reimser-Remigius Fälschungen; Neues Archiv XX (1895), notamment p. 529-530 et E. LESNE, La hiérarchie épiscopale... depuis la réforme de saint Boniface jusqu'à la mort de Hincmar (Mém. et travaux Publiés par des professeurs des fac. catholiques de Lille, x), Lille et Paris 1905. Ce n'est pas ici le lieu de donner une bibliographie complète de la Sainte Ampoule: notons seulement qu'il y a toujours profit à consulter, outre l'ouvrage de CHIFLET, De ampulla remensi, 1651, le commentaire de SUYSKEN, AA. SS., oct., I, p. 83-89.

?) « Der Erste », écrivait en 1858 Jul. WEISZACKER, «ist in solchen Fällen der Verdächtigste » : Hinkmar und Pseudo-Isidor; Zeitschr. für die histor. Theologie, 1858, III, p. 417.

3) Sur les accusations de Nicolas II, v. LESNE, Hiérarchie épiscopale, P. 242, n. 3. Pour une fois, il semble que le reproche n'était pas parfaitement justifié. Mais il reste bien d’autres tromperies illustres à La charge de Hincmar, comme par exemple la fausse bulle du pape Hormisdas; cf. aussi les faits relevés par HAMPE, Zum Streite Hinkmars mit Ebo von Reims; Neues Archiv, XXIII (1897) et LESNE, Hiérarchie, p.247, n. 3. Les appréciations de M.KRUsScH

croire que Hincmar, quelle que füt son audace, ait, un beau jour, soudain produit aux yeux de son clergé et de ses fidèles une fiole pleine d'huile et décrété qu’on devait dorénavant la tenir pour divine; au moins eût-il fallu en ce cas monter une mise en scène, supposer une révélation ou une trouvaille ; les textes ne nous indiquent rien de pareil. Il y a longtemps déjà qu’un des érudits les plus pénétrants du xvrie siècle, Jean Jacques Chiflet, a reconnu au thème primitif de la Sainte Ampoule une origine iconographique À). Voici comment on peut, à mon sens, en complétant les indications un peu sommaires de Chiflet, imaginer la genèse de la légende.

I] serait bien étonnant qu'on n’eût pas conservé, de bonne heure, à Reims, quelques vestiges, authentiques ou non, de l'acte célèbre qui du peuple païen des Francs avait fait une nation chrétienne. Quoi de plus conforme aux habitudes du temps que de montrer, par exemple, aux pèlerins l’empoule où Rémi avait puisé l’huile qui devait servir à baptiser Clovis et peut-être quelques gouttes de l'huile elle-même? Or nous savons par une foule de documents que les objets sacrés ou les reliques étaient alors conservés fréquemment dans des réceptacles faits à la ressemblance d'une colombe, que l’on suspendait d'ordinaire audessus de l'autel. D'autre part, sur les représentations du baptême du Christ ou même, quoique plus rarement, sur celles des baptêmes de simples fidèles, on voyait souvent une colombe, symbole du Saint- Esprit, paraître au-dessus du baptisé ?). L'intelligence populaire s'est

Neues Archiv, XX, p. 564, sont d’une sévérité passionnée, mais il est piquant de voir le grand adversaire de M. Krusch, l’historien catholique Godefroy Kurth, protester avec énergie que «quoi qu’en dise M. Kruscb, il ne s'est jamais fait le garant de la véridicité de Hincmar » (Etudes franques, 1919, II, p. 237); c'est que, en vérité, cette « véridicité » n’est pas défendable.

1) De ampulla Remensi, p. 70; cf. p. 68.

2) Articles Colombe et Colombe eucharistique dans CABROL, Dictionnaire d'archéologie chrétienne. I1 n'y a naturellement rien à tirer du fait qu'au XVIII® siècle — sans doute ‘depuis longtemps — la Sainte Ampoule était conservée à Reims dans un reliquaire en forme de colombe, car ce reliquaire aurait pu être conçu tardivement sous cet aspect pour rappeler la légende : cf. LACATTE- JOLTROIS, Recherches historiques sur la Sainte Ampoule, Reims 1825, p. 18, et la lithographie en tête du vol.; sur la forme du reliquaire, à l’époque où la légende prit naissance, nous ne pouvons faire que des conjectures. On montrait à Reims, du temps de Hincmar, au moins un autre objet qu'on disait avoir appartenu à S. Remi; c'était un calice, sur lequel on lisait une inscription métrique: Vita Remigii, c. II, p. 262. Dans un intéressant article intitulé : Le baptême du Christ ei la Sainte Ampoule (Bullet. Acad. royale archéologie de Belgique, 1922), M. Marcel LAURENT a fait remarquer que, à partir du IX®esiècle, sur certaines des représentations du baptême du

toujours plu à chercher dans les images symboliques le rappel d’événements concrets : un reliquaire de forme courante, renfermant quelques souvenirs de Clovis et Rémi et près de là une mosaïque ou un sarcophage figurant une scène baptismale, il ne lui en fallut peut-être pas davantage pour imaginer l’apparition de l'oiseau merveilleux. Cette apparition, Hincmar n'eut sans doute qu’à en recueillir le récit dans le folklore rémois. Ce qui, sans contestation possible, lui appartient en propre, c’est l'idée, mise à exécution pour la première fois en 869, d'employer le baume de Clovis à l’onction des rois. Par cette trouvaille presque géniale, il pliait un conte banal à servir les intérêts de la métropole dont il était le pasteur, de la dynastie à laquelle il avait juré fidélité, de l'Eglise universelle enfin dont il rêvait d’assurer la domination sur les chefs temporels. Détenant l'huile divine, les archevêques de Reims devenaient les consécrateurs nés de leurs souverains. Seuls entre tous les princes de race franque à recevoir l’onction avec cette huile venue du ciel, les rois de France Occidentale devaient désormais briller, au-dessus de tous les monarques chrétiens, d’un éclat miraculeux. Enfin, les rites du sacre, signe et gage, croyait Hincmar, de la soumission de la royauté au sacerdoce, étant en Gaule d'introduction relativement récente, avaient pu, jusque-là, sembler manquer de ce caractère éminemment respectable que seul un long passé donne à des gestes pieux : Hincmar leur créait une tradition.

Après lui, la légende se répandit rapidement dans la littérature et s’ancra dans les consciences. Ses destinées, toutefois, étaient étroitement liées au sort des prétentions produites par les archevêques de Reims. Ceux-ci ne conquirent pas sans peine le droit exclusif de sacrer les rois. Par bonheur pour eux, au moment de l’avènement définitif de la dynastie capétienne, en 987, leur grand rival, l’archevêque de Sens. se rangea parmi les opposants. Ce coup de fortune décida

Christ apparaît un trait nouveau: la colombe tient dans son bec une ampoule. M. Laurent croit que ce détail supplémentaire, ajouté à l’iconographie traditionnelle, tire son origine de la légende rémoise de la Sainte Ampoule: par une sorte de choc en retour, le baptême du Christ aurait été conçu à l’image de celui de Clovis. On pourrait aussi bien penser à un effet inverse: l’ampoule, comme la colombe, aurait été suggérée à l'imagination des fidèles ou des clercs rémois par la vue d’une œuvre d’art figurant le baptême du Sauveur. Malheureusement, notre plus ancien témoignage sur la légende et le plus ancien document iconographique connu qui place une ampoule dans le bec de la colombe volant au-dessus du Jourdain — en l'espèce un ivoire du IX° siècle — sont à peu près contemporains; à moins de découverte nouvelle, la question de savoir dans quel sens l'influence s’est produite devra donc demeurer sans solution.

de leur triomphe. Leur privilège, solennellement reconnu par le pape Urbain II en 1089, ne devait plus, jusqu’à la fin de la monarchie, être enfreint que deux fois, en 1110 par Louis VI, en 1594 par Henri IV, et dans les deux cas en raison de circonstances tout à fait exceptionnelles 1). Avec eux vainquit la Sainte Ampoule.

Bien entendu, autour du thème primitif, l'imagination d’un âge épris de miracle broda des fantaisies nouvelles. Dès le x111r® siècle on racontait que dans le flacon jadis apporté par la colombe, bien qu’à chaque sacre on dût y puiser quelques gouttes, le niveau du liquide ne changeaïit jamais?). Plus tard on se persuada au contraire que, après le sacre accompli, cette étonnante fiole se vidait soudain ; elle se remplissait de nouveau, sans que nul y touchât, immédiatement avant le sacre suivant *) ; ou bien on crut savoir que le niveau oscillait sans cesse, montant ou descendant selon que la santé du prince régnant était bonne ou mauvaise ‘). La matière de l’'Ampoule était d’une essence inconnue, sans analogue sur la terre ; son contenu répandait un parfum délicieux... 5). Tous ces traits merveilleux, à la vérité,

1) Liste des lieux du sacre et des prélats consécrateurs dans R. Hozrz- MANN, Franzôsische Verfassungsgeschichte, Munich et Berlin 1910, p. 114-119 (751-1179), 180 (1223-1429), et 312 (1461-1775). Bulle d'Urbain II, JAFFÉ- WaATTENBACH Regesta, n° 5415 (25 déc. 1089). Sacre de Louis VI : A. Lu- CHAIRE, Louis VI le Gros, n° 57; de Henri IV, ci-dessous p. 342. On notera que la bulle d’'Urbain II confère également aux archevêques de Reims le droit exclusif d'imposer la couronne au roi, lorsqu'ils seront présents à une de ces solennités où, conformément aux mœurs d'alors, celui-ci apparaissait couronne en tête.

?) Légende attestée pour la première fois, semble-t-il, par Philippe Mouskes, Chronique (Collect. des chron. belges), v. 24221 et suiv. et par une notice écrite par une main du XIII siècle sur un des feuillets du ms. de la Bibl. Nat. latin 13578 et publiée par HAURÉAU, Nofices et extraits de quelques manuscrits, II, 1891, p. 272; elle se retrouve plus tard chez FRoISSART, II, $ 173, et ETIENNE DE CoNTY, lat. 11730, fol. 31 w, col. 1. On peut se demander s'il n'y à pas déjà une allusion à cette croyance chez NicoLAS DE BRAY, Gesfa Ludovici VIII, Hist. de France, XVII, p. 313, où le v. 58 est certainement corrompu.

3) Robert BLONDEL, Oratio historialis (composée en 1449), cap. XLIII, x10 dans Oeuvres, éd. A. HÉRON (Soc. de l’hist. de la Normandie), I, p. 275: cf. la traduction française, 1bid. p. 461; B. CHASSANAEUS (CHASSENEUX), Catalogus gloriae mundi, in-4°, Francfort 1586 (la rre éd. de 1579), pars V, consideratio 30, p. I42.

4) René DE CERIZIERS, Les heureux commencemens de la France chrestienne, 1633, p. 188-189; le P. de Ceriziers rejette d’ailleurs cette croyance ainsi que la précédente.

$) Jean GOLEIN, ci-dessous Appendice IV, p. 481. En tous pays on té-

n'étaient que des on-dits populaires. La légende authentique n'était pas là ; elle consistait tout entière dans l’origine céleste du baume. Un poète du xrr1® siècle, Richier, auteur d’une Vie de Saint Rémi, a décrit en termes pittoresques l’incomparable privilège des rois de France. « En toutes autres regions», dit-il, les rois doivent « lor ontions acheter en la mercerie »: en France seulement, où l’huile des consécrations royales a été directement envoyée du ciel, il en va autrement :

«...onques coçons ne regratier:

N'i gaaingna denier a vendre L'oncion »!).

Il était réservé au x1v® siècle d'ajouter une pierre ou deux à l'édifice légendaire. Vers le milieu du siècle apparaissent les traditions relatives à 1’ «invention » des fleurs de lis”). Il y avait alors bien

moignait à l’huile du sacre un respect, mêlé de terreur, dont les manifestations rappellent un peu les pratiques classées par les ethnographes sous le nom de tabou : cf. LEGG, Coronation records, p. XXXIX; mais en France surtout le Caractère miraculeux du chrème amena les docteurs à raffiner sur ces prescriptions : Jean Golein ne va-t-il pas jusqu’à prétendre que le roi, tel un « Nazarien » de la Bible (cf. Juges, XIII, 5), ne doit jamais faire passer le rasoir sur sa tête que l’onction a touchée, et doit toute sa vie, pour la même raison, porter une « coiffe » (ci-dessous, p. 484) ?

1) La Vie de Saint Remi, poème du XIIIe siècle, par Richier, éd. W. N. BoLDERSTON, in-12, Londres 1912 (l'édition est nettement insuffisante), V. 8145 et suiv. Sous Charles V, Jean Golein, qui avait peut-être lu Richier dont deux exemplaires figuraient dans la bibliothèque royale (cf. Paul MEYER, Notices et Extraits des Manuscrits, XXV 1, p. 117), emploie des expressions analogues : ci-dessous Appendice IV, p. 480, ligne 7 et suiv.

?) Il y a sur l'histoire des fleurs de lis toute une littérature d'Ancien Régime; il convient d'en retenir, à notre point de vue, surtout les trois ouvrages ou mémoires suivants: J. J. CHIFLETIUS, Lilium francicum, Anvers, in-4°, 1658; SAINTE-MARTHE, Traité historique des armes de France, in-12, 1683 (le passage relatif aux lis reproduit LEBER, Collect. des meilleures dissertations, XIII, p. 198 et suiv.);: DE FONCEMAGNE, De l'origine des armoiries en général, ét en particulier celles de nos rois; Mém. Acad. Inscriptions, XX, et LEBER, XIII, p. 169 et suiv. Comme travaux modernes, les notes de P. MEYER à son édition du Débat des hérauts d'armes de France et d'Angleterre (Soc. anc. Textes), 1877, au $ 34 du débat français, au $ 30 de la réplique anglaise, et surtout Max PRINET, Les variations du nombre des fleurs de lis dans les armes de France; Bullet. monumental, LXXV (1911), p. 482 et suiv. La brochure de J. van MaL- DERGHEM, Les fieurs de lis de l'ancienne monarchie française, 1894 (extr. des Annales de la soc. d'Archéologie de Bruxelles, VIII) n’étudie pas la légende qui nous intéresse ici. Le mémoire de RENAUD, Origine des fleurs de lis dans les armoiries royales de France; Annales de la Soc. histor. et archéolog. de Château-

des années déjà que les lis héraldiques ornaient le blason des rois capétiens ; dès Philippe-Auguste, ils figuraient sur leur sceau). Mais pendant longtemps, semble-t-il, on n'eut pas l’idée de leur prêter une origine surnaturelle. Giraud de Cambrie, sous Philippe-Auguste précisément, dans son livre De l’instruchion des princes, a vanté la gloire de ces «simples petites fleurs», simplicibus tantum gladiol: flosculis, devant lesquelles il avait vu fuir le léopard et le lion, emblèmes orgueilleux des Plantagenets et des Welfs ; s’il leur avait connu un passé merveilleux, il n’aurait certainement pas manqué de nous en entretenir ?). Même silence, un siècle environ plus tard, dans deux poèmes en langue française, consacrés tous deux à chanter les armoiries royales: le Chapel des trois fleurs de lis, de Philippe de Vitry, composé peu avant 1335, et le Dict de la fleur de lys, qui semble devoir être daté de 1338 ou environ *). Mais peu après, la légende nouvelle se produit au grand jour.

Elle paraît bien avoir trouvé sa première expression littéraire dans un court poème latin, en vers grossièrement rimés, qui fut écrit, à une date difficile à préciser, mais qu’on doit sans doute placer aux alentours de l’année 1350, par un religieux de l’abbaye de Joyenval, au diocèse de Chartres. Joyenval était un monastère de l'ordre de Prémontré, qui avait été fondé, en 1221, par un des plus grands personnages de la cour de France, le chambrier Barthélemi de Roye. Il s'élevait au pied des hauteurs que couronne la forêt de Marly, sur les pentes d’un petit vallon, près d’une fontaine ; non loin de là, vers le nord, se trouvait le confluent de la Seine et de l'Oise, avec le village de Conflans Sainte-Honorine et, sur une colline, une tour appelée Montjoie, sorte de nom commun qu’on appliquait, semble-t-il, à tous les bâtiments ou tas de pierre qui, situés sur une hauteur, pouvaient servir de repères aux voyageurs. C’est dans ce petit canton de

Thierry, 1890, p. 145 est de ceux qu'il ne faut citer que pour conseiller aux érudits de s’éviter la peine de les lire.

}) L. DELISLE, Catalogue des actes de Philippe-Auguste, Introduction p. Ixxxix.

3) De principis instruclione, Dist. III, cap. XXX, éd. des Rolls Series, VIII, p. 320-321. Sur le lion des Welfs, et de Otton IV — le vaincu de Bouvines — en particulier, Erich GRITZNER, Symbole und Wappen des alten deutschen Reiches (Leipziger Studien aus dem Gebiete der Geschichte, VIII, 3), P- 49.

3) Le chapel: éd. PrAGET, Romania, XXVII (1898); le Dict, encore inédit; j'ai consulté le ms. de la Bibl. Nat. latin 4120, fol. 148: cf. PRINET, loc. cil. p. 482.

l’Ile de France que notre auteur place son naïf récit. Aux temps païens, dit-il en substance, vivaient en France deux grands rois : l’un appelé Conflat résidait dans le château de Conflans: l’autre, Clovis, à Montjoie. Bien qu'ils fussent tous deux adorateurs de Jupiter et de Mercure, ils se faisaient sans cesse la guerre ; mais Clovis était le moins puissant. Ïl avait épousé une chrétienne, Clotilde, qui longtemps chercha vainement à le convertir. Un jour Confiat lui envoya un cartel : sûr d’étre vaincu, Clovis pourtant ne voulut point refuser le combat. Le moment venu, il demanda ses armes ; à son grand étonnement, lorsque son écuyer les lui eut remises, il constata qu’au lieu de son blason habituel — des croissants — elles montraient sur fond d’azur trois fleurs de lis d’or ; il les renvoya et en réclama d’autres; elles lui présentèrent, à leur tour, les mêmes emblèmes ; ainsi quatre fois de suite, jusqu'à ce que, de guerre lasse, il se fût décidé à revêtir un harnois que décoraient les fleurs mystérieuses. Que s’était-il donc passé? Au vallon de Joyenval, près de la source, vivait en ce temps un pieux ermite que la reine Clotilde visitait souvent ; elle était allée le trouver peu avant le jour fixé pour la bataille, et s'était avec lui mise en prières. Alors un ange apparut au saint homme ; il tenait un bouclier d’azur orné de fleurs de lis d’or. «Ces armoiries», dit, ou à peu près, le céleste messager, «portées par Clovis, lui donneront la victoire ». Rentrée chez elle, la reine, profitant d’une absence de son époux, avait fait effacer de son équipement les croissants maudits et les avait remplacés par des lis sur le modèle de l’écu merveilleux. On sait déjà comment cette supercherie conjugale avait pris Clovis par surprise. Inutile d’ajouter que contre toute attente, il fut vainqueur à Montjoie même — d’où le cri de guerre Montjoie Saint Denis !) — et que, mis au courant enfin par sa femme, il se fit chrétien et devint un monarque extrêmement puissant... ?). On le voit, cette historiette est d’une déconcer-

1) Il est bien entendu que le célèbre cri de guerre est fort antérieur au XIVe siècle; il est attesté pour la première fois, sous la forme Montjoie (Mewm Gaudium) par Orderic Vital, à l’année r119 : XII, 12; éd. LE PREVOST (Soc. de l’hist. de France), IV, p. 341. Son origine reste d’ailleurs mystérieuse.

3) Bibl. Nat. ms. latin 14663, fol. 35-36 v°. Le ms. est un recueil de divers textes historiques, de mains différentes, compilé vers le milieu du XIV: siècle, sans doute à Saint Victor (fol. 13 et 14); des extraits de la Préface mise par Raoul de Presles à la Cité de Diew voisinent avec notre poème (fol. 38 et v°). Que le poème ait été rédigé à Joyenval, c’est ce qui ressort de nombreux passages du texte lui-même, et notamment du début du quatrain final : « Zelator tocuis boni fundavit Bartholomeus — locum quo sumus coloni....». Sur Montjoie, près Conflans, v. abbé LEBEUF, Histoire de la

tante puérilité ; la pauvreté du fond n'a d’égale que la gaucherie du style. D'où venait-elle ? Les traits essentiels en étaient-ils déjà formés avant que Joyenval ne s'en fût emparé ? et la part des Prémontrés dans la genèse de la légende fut-elle seulement d'en localiser les épisodes essentiels autour de leur maison? ou bien, au contraire, était-elle née vraiment dans la petite communauté, non loin de la Montjoiïe, peut-être tout d’abord sous l'aspect de contes faits aux pèlerins ? On ne sait. Toujours est-il qu’elle prit à travers le monde un rapide essor.

C'est à l'entourage de Charles V, constamment à l’affût de tout ce qui pouvait consolider le prestige surnaturel de la royauté, que revient surtout l’honneur de l'avoir propagée. L’exposé qu’en donne Raoul de Presles, dans sa préface à la Cité de Dieu, est visiblement inspiré de la tradition de Joyenval!). L’ermite du vallon semblait en passe de devenir un des parrains de la monarchie. Pourtant il eut pendant quelque temps un rival redoutable en la personne de saint Denis. Plutôt qu'un obscur anachorète, ce grand saint parut en effet à certains esprits digne d’avoir reçu la révélation de l’écusson royal. Selon toute probabilité, cette forme nouvelle de l’anecdote prit naïssance dans le monastère même de Saint-Denis. Ce qui prouve bien qu'on ne doit voir en elle qu’une forme secondaire, une transposition du thème originel, c'est qu'elle place, elle aussi, un des épisodes fondamentaux de la légende — en l’espèce l'apparition de l’ange — « dans le château de Montjoie, à six lieues de Paris », c’est-à-dire précisément dans la tour proche de Joyenval; un récit qui se serait formé de toutes pièces à Saint-Denis aurait eu comme cadre topographique l’abbaye ou ses alentours immédiats. Parmi les familiers

ville et de tout le diocèse de Paris, éd. F. BourNoN, II, 1883, p. 87. Sur les Montjoies en général, notamment Ad. BAUDOIN, Montjoie Saint-Denis; Mém. Acad. Sciences Toulouse, 7° série, V, p. 157 et suiv. On pourrait être tenté d'expliquer la localisation de la légende des lis à Joyenval par une raison iconographique : interprétation donnée aux armoiries de l’abbaye qui, peutêtre par concession royale, portaient les fleurs de lis. Mais il faudrait, pour donner quelque vraisemblance à cette hypothèse, prouver que ces armoiries ont été telles dès avant le moment où apparaissent nos premiers témoignages sur la légende. C’est ce qui, en l’état actuel de nos connaissances, paraît impossible. On trouve les fleurs de lis sur un contre-sceau abbatial, en 1364; mais elles manquent sur le sceau de la communauté en 1245 (DOUET D'ARCQ, Collection de sceaux, III, n° 8776 et 8250).

1) Éd. de 1531, fol. a III; le roi adversaire de Clovis se nomme Caudat (allusion à la légende populaire qui attribuait une queue aux Anglais : caudati Anghci?); cf. GUILLEBERT DE METZ, éd. LEROUX DE LINCY, p. 149.

de la «librairie » de Charles V ou les apologistes de la royauté dans la génération suivante, Jean Golein, Etienne de Conty et l’auteur d’un très bref poème latin à la louange des lis que l’on attribue d'ordinaire à Gerson tiennent pour saint Denis. Jean Corbechon, traducteur et adaptateur du célèbre livre de Barthélemi l'Anglais sur les Propriétés des Choses et l'auteur du Songe du Verger restent neutres. L’ermite, au bout du compte, devait l’emporter. Il avait toujours eu ses partisans. Nous possédons enccre, du Traité sur le Sacre, de Jean Golein, l’exemplaire même qui fut offert à Charles V ; il porte quelques notes marginales, dues à un lecteur contemporain, dans lequel on peut, si l’on veut — à condition de ne pas prendre une séduisante hypothèse pour une certitude — se plaire à reconnaître le roi luimême dictant à un secrétaire ; en face du passage où Golein attribuait à saint Denis le miracle des fleurs de lis, l’annotateur, quel qu'il fût, exprima ses préférences pour la tradition de Joyenval. A partir du xv® siècle, c’est elle qui s’imposa définitivement !).

Avec une retouche cependant. La version primitive, confondant, selon une vieille habitude médiévale, l'Islam avec le paganisme, donnait à Clovis pour armes, avant sa conversion, des croissants. Dans le Songe du Verger, une variante s’introduit qui devait triompher : sur l’écu français, ce sont trois crapauds qui ont précédé les trois lis. Pourquoi des crapauds ? Faut-il, comme le proposait au xvI1® siècle le président Fauchet, imaginer ici aussi une confusion iconographique : sur d’anciennes armoiries, des fleurs de lis grossièrement dessinées auraient été prises pour l’image un peu simplifiée «de cet ord Animal ». Cette hypothèse, que notre auteur appuie d’un petit

1) Jean GoLEIN, ci-dessous 4pp.IV, p.483 (mais cf. la note 1); ET. DE ConTY, latin 11730, fol. 31 w, col 2 (récit particulièrement développé, où se trouve mentionnée l'apparition de l’ange à S. Denis : «in castro quod gallice vocatur Montjoie, quod castrum distat a civitate Parisiensi per sex leucas vel circiter »); GERSON (?) Carmen optativum ut Lilia crescant, Opera, éd. de 1606, Pars II, col. 768; Jean CoRBECHON, traduction de Barthélemi l'Anglais, Le proprietaire des choses, éd. de Lyon, folio, vers 1485 (Biblioth. de la Sorbonne), livre XVII, cap. CX; le passage visé est bien entendu une addition au texte de Barthélemi: cf. Ch. V. LANGLois, La connaissance de la nature et du monde au moyen âge, in-12, 1911, p.122, n. 3 (on trouvera dans la notice de M. Langlois sur Barthélemi l'Anglais la bibliographie relative à J. Corbechon); Songe du Verger, 1, c. LXXXVI, cf. c. XXXVI (BRUNET, Traitez, p. 82 et 31); texte latin, I, c. CLXXIII (GoLpaAsT, I, p. 129). Sur les annotations du ms. de Jean Golein, qui, selon toute probabilité, ne sont pas de la main de Charles V, mais pourraient avoir été dictées par lui à un scribe quelconque, ci-dessous, p. 479.

schéma graphique, est sans doute plus ingénieuse que convaincante. Ce qui est certain, c’est que l’histoire des crapauds, répandue d’abord par des écrivains qui travaillaient pour la gloire de la monarchie française, fournit en fin de compte aux ennemis de la dynastie le thème de plaisanteries faciles. « Les Flamans et ceux du Pays Bas», dit Fauchet, «par desdain et pour ceste cause nous appellent Crapaux Franchos » !).

on Après tout, ces raiïlleries n’importaient guère. La légende des fleurs de lis, constituée vers l’an 1400 dans sa forme définitive, était devenue un des beaux fleurons du cycle monarchique. En 1429, le jour de Noël, à Windsor, devant le petit roi Henri VI qui portait les deux couronnes de France et d'Angleterre, le poète Lydgate la mettait en scène, en même temps que l’histoire de la Sainte Ampoule : association désormais classique ?). Les artistes en empruntèrent le motif aux écrivains politiques ; une miniature d’un Livre d’Heures exécuté pour le duc de Bedford *), des tapisseries flamandes du xv° siècle «) en figurèrent les épisodes principaux. Ouvrages didactiques, poèmes, images, tout disait au peuple l’origine miraculeuse du blason de ses rois 5).

1) Claude FAUCHET, Origines des chevaliers, armoiries et héraux, livre I, chap. II : Oeuvres, in-4°, 1610, p. 513 1° et v°. L'hypothèse iconographique a été reprise par SAINTE-MARTHE, LEBER, loc. cit., p. 200.

3) Rudolf BROTANEK, Die englischen Maskenspiele; Wiener Beiträge zur englhischen Philologie, XV (1902), p. 317 et suiv.; cf. p. 12 (ermite de Joyenval; crapauds).

3) Brit. Mus. Add. mss. 18850; cf. George F. WARNER, Îlluminated manuscripts in the British Museum, 34 Series, 1903.

*) Une tapisserie figurant l’histoire des fleurs de lis est mentionnée par Jean de Haynin dans sa description des fêtes du mariage de Charles le Téméraire avec Marguerite d’York : Les Mémoires de Messire Jean, seigneur de Haynin, éd. KR. CHALON (Soc. bibliophiles belges), 1, Mons 1842, p. 108. CHIFLET Lilium francicum, p. 32, a reproduit par la gravure un fragment d'une autre tapisserie (qui se trouvait de son temps au Palais de Bruxelles) où l'on voit Clovis — supposé partant en guerre contre les Alamans — que suit l'étendard aux trois crapauds; le dessin à la plume d’après lequel la planche a été gravée est conservé à Anvers, au Musée Plantin, n° 56: il est dù à ]J. van Werden. Cf. aussi ci-dessous aux Additions et Rectifications.

“) Exceptionnellement, on attribua à Charlemagne l’origine des fleurs de lis, que lui aurait apportées un ange venu du ciel. La légende est ainsi relatée par l'écrivain anglais Nicolas UPTON, qui avait pris part au siège d'Orléans de 1428 : De studio militari, lib. III, in-4°, Londres 1654, p. 109: cf. aussi Magistri Johannis de Bado Aureo tractatus de armis, édité en même

Après l’écusson, le drapeau. Le plus illustre des étendards royaux était l’oriflamme, la « flamme » de « cendal rouge » que les Capétiens allaient chercher à Saint-Denis à chaque entrée en campagne !). Son passé n'avait rien de bien mystérieux : bannière de l’abbaye de Saint- Denis, elle s’était tout naturellement transformée en bannière royale depuis que, sous Philippe 1°", les rois, ayant acquis le comté du Vexin, étaient devenus à la fois les vassaux, les avoués et les gonfaloniers du Saint ?). Mais comment se fût-on contenté pour un si émouvant objet d’une si modeste histoire, alors surtout que la seconde des enseignes royales, la bannière fleurdelisée qui, au xrv® siècle, paraissait au sacre à côté de lui, rappelait à tous les yeux le miracle des lis ? De très bonne heure on s'était plu à rapporter l’origine de l’oriflamme aux grands princes d'autrefois : à Dagobert, fondateur de Saint-Denis), à Charlemagne surtout. Déjà l’auteur de la Chanson de Roland le confond avec le vextillum romain que le pape Léon III avait offert

temps que Upton et sous la même couverture par E. BISSAEUS, qui le considère d’ailleurs comme écrit également par Upton, sous un pseudonyme. Cette forme de la tradition ne paraît pas avoir eu grand succès. Upton semble renvoyer à Froissart, où je ne vois rien de pareil.

1) Il n’y a encore sur l’oriflamme rien de mieux que la dissertation de DU CANGE, De la bannière de Saint Denys et de l'orifiamme; Glossarium, éd. HENSCHEL, VII, p. 71 et suiv. La littérature moderne est en général plus abondante que vraiment utile : voir cependant Gustave DESJARDINS, Recherches sur les drapeaux français, 1874, p. 1-13 et 126-129. Bien entendu, je ne m'occupe ici que de l’histoire légendaire de l'oriflamme.

3) Diplôme de Louis VI pour S. Denis (1124) : J. TARDIF, Monuments historiques, n° 391 (LUCHAIRE, Louis VI, n° 348); SUGER, Vie de Louis le Gros, éd. A. MoiNIER (Collect. de textes pour servir à l'étude... de l'histoire), c. XXVI p. 102. Sur l’usage des étendards possédés par les églises, v. un texte curieux, Miracles de Saint Benoit, V, 2, éd. E. DE CERTAIN (Soc. de l'hist. de France), P. 193 (à propos des milices de paix berrichonnes).

3) C’est l'opinion exposée par Guillaume GUIART, Branche des royaux lignages, dans BucHonN, Collection des chroniques, VII, v.x115r et suiv. (année 1190). On remarquera que, selon Guiart, les rois de France ne doivent lever l'oriflamme que lorsqu'il s’agit pour eux de combattre «Turs ou Païens » ou bien de «faus crestiens condampnés »; pour d’autres guerres ils peuvent user d'une bannière, faite à la ressemblance de l’oriflamme, mais qui n’est point l’oriflamme authentique (v. 1180 et suiv.). Il y avait, en effet, à St-Denis, au temps de Raoul de Presles (préf. à la Cité de Dieu, éd. de 1531, fol. a Il), deux bannières pareilles « dont l’une estoit appellée la banniere Charlemaine… Et est ce que l’on appelle proprement l'oriflamme ». Cf. aussi J. Golein, cidessous, p. 485, d’après lequel les rois feraient faire à chaque campagne une nouvelle pseudo-oriflamme. C'est à Guiart que j’emprunte les mots « cendal rouge ».

à Charles, ainsi que le racontaient les chroniques et que le montrait à Rome, au palais du Latran, une mosaïque célèbre, certainement bien connue des pélerins !). Mais jusque-là, point de surnaturel. Les écrivains aux gages de Charles V se chargèrent de faire sa part à cet élément. Chez Raoul de Presles, chez Jean Golein, le récit est le même: l’empereur de Constantinople voit en rêve un chevalier debout auprès de son lit, tenant à la main une lance d'où sortent des flammes ; puis un ange lui apprend que ce chevalier et nul autre délivrera ses Etats des Sarrasins ; enfin, l’empereur grec reconnaît en Charlemagne son sauveur ; la lance enflammée sera l’oriflamme ?). Cette forme de la tradition ne parvint du reste pas à s'imposer. L'huile du sacre, les armoiries royales avaient été envoyées d'en haut à Clovis ; par une association d'idées naturelle, c’est à Clovis également qu’on fut amené à attribuer la révélation de l’oriflamme. Telle était, à la fin du xv° siècle, la croyance, semble-t-il, la plus généralement répandue ‘).

1) V. 3093 et suiv.; cf. le commentaire de J. BÉDIER, Légendes épiques, II, 1908, p. 229 et suiv. Sur la mosaïque Ph. LAUER, Le Palais du Latran, gr. in-4°, 1911 (thèse lettres Paris), p. 105 et suiv. Sur l’oriflamme couramment considérée comme le signum regis Karolis, le vexillum Karoli Magni, cf. GERVAIS DE CANTEBURY, Chronica (Rolls Series), I, p. 309, a. 1184; RICHER DE SENONES, Gesta Senoniensis eccl., III, c. 15, Monum. Germ., SS., XXV p. 295.

?) RAOUL DE PRESLES, préface à la traduction de la Cité de Dieu, éd. de 1531, fol. a III v°; cf. GUILLEBERT DE METZ, éd. LEROUX DE LINCY, p. 149-150. LANCELOT, Mémoire sur la vie et les ouvrages de Raoul de Presles; Mémoires Acad. Inscriptions, XIII (1740), p. 627, cite de Raoul un Discours sur l'Oriflamme que je ne connais pas; il y attribuait également l'origine de l'oniflamme à Charlemagne, auquel, semble-t-il, S. Denis l'aurait remis (/oc. cit. p- 629); Jean GOLEIN ci-dessous Appendice IV, p. 484. La formation de la légende de l’oriflamme coïncide avec l'introduction dans le cérémonial du sacre d’une bénédiction de cet étendard; ce texte liturgique apparaît pour la première fois, semble-t-il, dans un Pontifical de Sens, MARTENE, De antiquis Ecclesiae ritibus, in-4°, Rouen 1702, III, p. 221, puis dans le Coronation book of Charles V of France, éd. DEWwICK, p. 50; dans Brit. Mus. Add. ms. 32097, contemporain également de Charles V (cité Ul. CHEVALIER, Bibl. liturgique, VII, p. xxxli, n. 2); chez Jean Golein, ci-dessous p. 484; cf. la miniature reproduite par MONTFAUCON, Monwmens de la monarchie française, 1II, pl. lIL, celles du Coronation Book, pl. 38 et du ms. franç. 437 de la Bibl. Nat., resfermant l'œuvre de Jean Golein (voir ci-dessous p. 484, n. I).

#) Voir par exemple le traité des Droiz de la Couronne, composé en 1459 ou 1460 qui sera cité ci-dessous p. 237, n. 1; le Débat des hérauts d'armes de France et d'Angleterre, écrit entre 1453 et 1461 : éd. L. PANNIER et P. MEYER (Soc. des anc. textes), 1877, $ 34, p. 12. Il semble bien que la même théorie se reflète dans les propos assez imprécis des ambassadeurs de Charles VII auprés

La Sainte Ampoule, les fleurs de lis apportées du Ciel, l’oriflamme céleste aussi dans ses origines ; ajoutons-y le don de guérison: nous aurons le faisceau merveilleux que les apologistes de la royauté capétienne devaient désormais offrir, ‘sans trêve, à l'admiration de l'Europe. Ainsi, par exemple, les ambassadeurs de Charles VII haranguant, le 30 novembre 1459, le pape Pie II 1). Déjà au temps où la légende de la Sainte Ampoule constituait à elle seule tout le cycle monarchique, la dynastie française tirait d’elle un grand éclat. Au début du xrr1® siècle, dans un document à demi officiel — un ordo du sacre — un roi de France se vantait d’ « être le seul entre tous les rois de la terre à briller de ce glorieux privilège de recevoir l’onction avec une huile envoyée du ciel » ?). Quelques années plus tard, un chroniqueur anglais, Mathieu Paris, n’hésitait pas à reconnaître aux souverains français une sorte de suprématie, fondée sur cette source divine de leur puissance *). De pareils propos entendus jusque dans la bouche de leurs sujets ne pouvaient manquer d'exciter la jalousie des Plantagenets, rivaux en toute chose des Capétiens. Ils cherchèrent, à leur tour, un baume miraculeux. L'histoire de cette tentative, jusqu'ici à peu près laissée de côté par les historiens, mérite d’être exposée avec quelque précision.

de Pie II; ci-dessous p. 237, n. 1. V. aussi plus tard KR. GAGUIN, Rerum gallicarum Annales, lib. I, cap. 3, éd. de 1527, Francfort, p. 8. C’est par une confusion analogue, mais de sens inverse, que l'invention des fleurs de lis fut parfois attribuée à Charlemagne : ci-dessus p. 234, n. 5.

1) D'ACHERY, Spictlegium; fol., 1723, III, p. 821, coL 2; cf. pour les fleurs de lis le discours des envoyés de Louis XI au pape, en 1478, dans DE MAULDE, La diplomatie au temps de Machiavel, p. 60, n. 2. « Les armes des fleurs de lis avec l’auriflambe et la saincte ampoulle » tous trois envoyés de Dieu à Clovis sont également mentionnés par le petit traité des Droiz de la Couronne de France (composé en 1459 ou 1460) qui n'est d'ailleurs qu’une traduction, mais présentant souvent des différences sensibles avec l'original,

de l’Oratio historialis de Robert BLONDEL; le texte latin est moins net : « celestia regni insignia et ampulam » (Oeuvres de Robert BLONDEL, éd. À. HÉRON, p. 402 et 232).

3) Ordo du sacre dit de Louis VIII; éd. H. SCHREUER, Ueber altfranzôsische Krünungsordnungen, p. 39 : « Regem qui solus inter universos Reges terrae hoc glorioso praefulget Privilegio, ut oleo coelitus misso singulariter inungatur ».

3) Chron. majora, éd. LUARD (Rolls Series), V, p.480, à. 1254 : «Dominus rex Francorum, qui terrestrium rex regum est, tum propter ejus cælestem inunctionem, tum propter sui potestatem et militiae eminentiam » ; 5h14. p. 606 (1257) : « Archiepiscopus Remensis qui regem Francorum cælesti consecrat crismate, quapropter rex Francorum regum censetur dignissimus ». On a vu plus haut que Tolomeo de Lucques vante, lui aussi, l’onction royale française.

Le premier épisode se place sous Edouard IT. En 1318, un Dominicain, frère Nicolas de Stratton, chargé par ce prince d'une mission secrète, se rendit à Avignon auprès du pape Jean XXII. Il fit au souverain pontife un assez long récit, dont voici la substance 1).

Remontons par la pensée au temps où Henri IT Plantagenet régnait sur l’Angleterre. Thomas Becket, exilé, est en France. Il a une vision. Notre-Dame lui apparaît. Elle lui prédit sa mort prochaine et l'instruit des desseins de Dieu : le cinquième roi qui régnera sur l’Angleterre à partir de Henri II sera un « prud’homme, champion de l’Eglise » — une simple opération d’arithmétique prouve qu'ici, comme on pouvait s’y attendre, Edouard II est visé — ; ce prince, en raison sans doute de ses mérites, devra être oint d’une huile particulièrement sainte, dont la vertu propre lui vaudra de pouvoir «reconquérir la Terre Sainte sur la gent païenne », — prophétie ou, si l’on veut, promesse sous forme prophétique, dont la cour anglaise attendait sans doute un effet tout spécialement heureux sur un pape que l’on savait préoccupé pour l'heure de projets de croisade. Les rois successeurs du vaillant monarque seront oints après lui du même précieux liquide. Sur quoi, la Vierge tend au saint archevêque une «ampoule » qui renferme, bien entendu, l'huile prédestinée. Comment cette fiole passa des mains de Thomas Becket dans celles d’un moine de Saint-Cyprien de Poitiers, fut cachée dans cette même ville sous une pierre, en l’église Saint-Georges, échappa aux convoitises du « grand prince des paiïens et finalement parvint au duc Jean II de Brabant, mari d’une sœur d'Edouard II, c’est ce qu'il serait trop long de raconter en détail À en croire l'ambassadeur anglais, Jean IÏ, se rendant à Londres pour le couronnement de son beau-frère en 1307, aurait apporté avec lui l'huile miraculeuse et vivement conseillé au nouveau roi de s’en faire oindre ; sur l’avis de son entourage, Edouard II refusa, ne voulant modifier en rien sur ce point les usages suivis avant lui. Mais voici que des malheurs nombreux ont fondu sur son royaume. Ne viennent-

1) Ce qui suit, d’après la bulle de Jean XXII, Avignon, 4 juin 1318, dont le texte le plus complet a été donné par L. G. WickHAM LEcc, English Coronalion Records, n° X. Mais c'est à tort que M. Legg la croit inédite; elle est déjà — en grande partie — dans BARONIUS-RAYNALDUS, Annales, Joann. XXII, an 4, n° 20. Le dominicain, envoyé du roi d'Angleterre, est simplement désigné dans la bulle comme «fratris N., ordinis predicatorum nostri penitentarii »; il doit évidemment être identifié avec Nicolas de Stratton, ancien provincial d'Angleterre et, depuis le 22 février 1313, pénitencier du diocèse de Winchester : ct. C. F. R. PALMER, Fasti ordinis fratrum Pracdicatorum; Archaeological Journal, XXXV (1878), p. 147.

ils pas de ce que l'huile, jadis donnée par la Vierge à saint Thomas, a été méprisée ? ne cesseront-ils pas si on a recours à elle ? idée d’autant plus naturelle que récemment ses vertus merveilleuses ont été éprouvées ; par elle la comtesse de Luxembourg — future impératrice — a été guérie d’une grave blessure. Il s’agit donc en somme de recommencer la cérémonie de l’onction en se servant, à ce coup-ci, du liquide prescrit par la prophétie. Mais l'importance attachée ainsi à une huile spéciale, aux dépens de celle, consacrée selon les prescriptions ordinaires de l’Eglise, dont on s'était servi en 1307, n'est-elle point entachée de superstition ? Surtout a-t-on le droit de recommencer un rite aussi grave ? ne serait-ce point péché ? Sans doute il y a des précédents, au moins il y en a un : Charlemagne, assuraït frère Nicolas, avait été ainsi oint une seconde fois par l’archevêque Turpin d'une huile qui venait de saint Léon le Grand; ce fait, généralement, ignoré, car l’acte avait été secret, était consigné sur deux feuilles d'airain conservées à Aix-la-Chapelle. Malgré l'autorité de cette tradition, pour laquelle, d’ailleurs, nous n'avons d'autre garant que frère Nicolas ou son maître, la conscience d'Edouard II, paraît-il, n'était pas tranquille ; et puis il tenait à obtenir pour ses desseins l'approbation déclarée du chef spirituel de la Chrétienté. D'où la mission du Dominicain, chargé de demander au pape son assentiment pour le renouvellement de l’onction et, après le retour en Angleterre de ce premier délégué, l’envoi d’une seconde ambassade, dirigée par l'évêque de Hereford, qui rapportait un supplément de renseignements réclamé par le souverain pontife et devait presser sa réponse.

Cette réponse fut donnée enfin. Nous en possédons encore le texte. Sous la prudente ambiguïté de la forme perce un scepticisme facile à déceler. Edouard II, pour son compte, croyait-il vraiment à la fable maladroite que Nicolas de Stratton avait exposée au pape ? Qui le saura jamais ? Mais tant de naïveté n'était assurément pas le fait de tous ses conseillers. En tout cas, Jean XXII ne fut point dupe. Du reste, tout en se gardant d’accepter expressément comme digne de foi un conte aussi suspect, il ne crut pas devoir le rejeter ouvertement ; il se borna à éviter soigneusement de se prononcer sur son authenticité ; au surplus, il saisit l’occasion que lui offrait la question du roi d'Angleterre pour affirmer la théorie officielle de l'Église sur l'onction qui « ne laissant aucune empreinte sur l’âme » — entendez n'étant point un sacrement — peut se répéter sans sacrilège. Quant à donner un conseil précis, approuvant ou désapprouvant le projet formé par Edouard Il. il s’y refusa catégoriquement ; de même, tenant

à ne compromettre d'aucune façon la papauté en cette affaire, il ne consentit point, malgré la prière du souverain, à désigner lui-même le prélat chargé de procéder au recommencement du rite. Il ne fournit qu'un seul avis, ou mieux un seul ordre : par peur du scandale, disait-il, l’onction, si le roi décidait de la renouveler, ne pourrait cette fois être donnée qu'en secret. Il terminait enfin par quelques recommandations morales sur ce ton de précepteur morigénant un élève, que l'impérieux pontife adoptait volontiers vis-à-vis des princes temporels et plus particulièrement du triste souverain de l'Angleterre. Edouard II accepta-t-il d’être ainsi oïint en catimini ? on ne sait. En tout cas, il dut être singulièrement déçu par la réponse de Jean XXII ; il avait certainement rêvé de frapper l'imagination de son peuple par une cérémonie publique, qu’eût sanctionnée la présence d’un légat !). L'’allusion, faite par frère Nicolas, aux «infortunes qui ont fondu sur le royaume » — entendez aux difficultés rencontrées depuis le début du règne par un prince maladroit et rapidement impopulaire — nous donne la clef du dessein que poursuivait le malheureux roi : raffermir, par un appel au miracle, son prestige chancelant. N'est-ce pas, selon toute probabilité, pour la même raison que, vers le même temps, un peu plus tard peut-être, il s’attacha à faire de la consécration des cramp-rings une cérémonie vraiment royale ? Le refus de Jean XXII ne lui permit pas de réaliser les espoirs qu’il avait fondés sur un nouveau sacre À).

1) M. KERN, Gottesgnadentum, p. 118, n. 214, écrit à propos de la bulle de Jean XXII : « Es wurde also nicht an eine Einwirkung auf die ôffentliche Meinung, sondern an eine ganz reale Zauberwirkung des Oels durch physischen Influx gedacht ». Qu'Edouard II crût à la possibilité d'une action « magique » de cette sorte, d'accord; mais il semble bien ressortir du refus même du pape que le roi souhaitait aussi une cérémonie au grand jour, capable d’agir sur el'opinion publique». Sur le ton habituel du pape vis-à-vis des souverains, cf. N. VaLois, Histoire litiéraire, XXXIV, p. 481.

3) On peut se demander si Edouard II ne chercha pas sur un autre point encore à imiter les traditions capétiennes. Autant que je puis voir, c'est sous son règne qu'apparaît pour la première fois la mention d'un « chevage » annuel payé par les rois anglais à la châsse de S. Thomas de Canterbury (contre-rôle de l’Hôtel, 8 juin-31 janv... an9 : E. À. 376, 7, fol. 5 v°; Ordonnance d’York de juin 1323, dans TouT, The place of the reign of Edw. II, p. 317; cf. pour les règnes suivants : Liber Niger Domus Regis Edw. IV, p. 23; et FARQUHAR, Royal Charities, 1, p.85); ne serait-ce pas là une simple copie du « chevage » que les rois de France versaient à S. Denis, vraisemblablement à titre de vassaux de l’abbaye et, par conséquent, depuis Philippe Ie ou Louis VI? Voir sur l’usage français H. F. DELABORDE, Pourquoi Saint Louis

Que devint ensuite la merveilleuse fiole ? Pendant près d’un siècle nous n’entendons plus parler d’elle. Faut-il croire que, comme on le raconta plus tard, elle fut tout bonnement égarée parmi les coffres de la Tour ? Ce qui est certain, c’est qu'il était réservé à un usurpateur, Henn IV de Lancastre, de réussir là où Edouard II avait échoué: le 13 octobre 1399, à son couronnement, Henri se fit oindre avec l'huile de Thomas Becket, jetant ainsi sur son illégitimité le voile d'une consécration où le miracle avait sa part. On répandit à cette occasion dans le public une version légèrement retouchée de la première légende : le duc de Lancastre — le propre père de Henri IV — faisant campagne en Poitou, avait découvert, au temps d'Edouard III, la fiole, enfermée dans un réceptacle en forme d’aigle; il l'avait remise à son frère, le Prince Noir, pour son sacre ; maïs le prince était mort avant d’être roi ; la relique alors s'était perdue ; Richard II ne l'avait retrouvée que bien après son avènement et, ne pouvant, obtenir de son clergé une nouvelle onction, avait dû se contenter de se servir de l'aigle d'or comme d’un talisman, la portant toujours sur lui jusqu’au jour où son rival Henri de Lancastre la lui avait fait enlever. Ce récit présente un enchevêtrement de mensonges certains et de vérités probables que la critique historique doit s’avouer incapable de démêler. L'essentiel était d’ailleurs la prophétie ; on y glissa une discrète allusion patriotique — le premier roi, oint du baume sacré devait reconquérir la Normandie et l’Aquitaine, perdues par ses ancêtres — et, comme de juste, on l’appliqua à Henri IV !). Dé-

faisait acte de servage à Saint Denis; Bullet. soc. antiqu. 1897, p. 254-257 et aussi le faux diplôme de Charlemagne, Monum. Germ., Dipl. Karol., n° 286, auquel M. Delaborde ne paraît pas avoir fait attention et qui est pourtant, Sur ce rite curieux, notre plus ancien témoignage; ce diplôme fait en ce moment-ci dans le His{or. Jahrbuch l'objet d'une étude de Max BUCHNER, dont je n'ai pu voir encore que la première partie (t. XLII, 1922, p. 12 et suiv.).

1) Sur le sacre de Henri IV, cf. J. H. Ramsay, Lancaster and Y'ork, Oxford 1892, 1, p. 4-5 et les notes. Le récit officiel, répandu par le gouvernement royal, a été donné avec beaucoup de détails par les Annales Henrici Quarti Regis Angliae, éd. H. T. RILEY, dans les Chronica monasterii S. Albani : Johannis de Trokelowe ... Chronica et Annales (Rolls Series), P. 297 et suiv. La « cédule » écrite par S. Thomas, que l’on était censée avoir découverte avec l’ampoule, reproduite dans les Annales, l’a été également, en France, par le RELIGIEUX de SAINT DENYS, éd. L. BELLAGUET (Doc. inéd.), II, p. 726; LEGG, Coronation Records, n° XV, l’a publiée, de son côté, d’après deux ms. de la Bodléienne, Ashmol. 59 et 1393, tous deux du XVe siècle, Cf. aussi Eulogium Historiarum, éd. F. S. HAYDON (Rolls Series), III, p. 380; THOMAS DE WALSINGHAM, Historia anglicana, éd. H. T. RiILEY (Rolls Series),

sormais, le sacre anglais avait sa légende: car les rois, successeurs de Henri IV, qu'ils fussent Lancastre, York ou Tudor, continuèrent à revendiquer l’usage de l’huile donnée jadis par Notre-Dame à saint Thomas. La tradition se poursuivit, semble-t-il, en dépit même de la Réforme, jusqu’au jour où Jacques Itr, élevé dans le calvinisme écossais, se refusa à accepter une pratique où tout rappelait le culte abhorré de la Vierge et des Saints !).

L'’ampoule de saint Thomas n'était d’ailleurs pas le seul objet merveilleux qui figurât au couronnement des rois anglais. De nos jours encore, on peut apercevoir, à Westminster, sous le trône du sacre, un morceau de grès rouge : c’est la « Pierre de Destinée » ; sur elle, diton, le patriarche Jacob reposa sa tête pendant cette nuit mystérieuse, où, entre Baar-Scébah et Caran, il contempla en rêve l'échelle des anges. Mais cette relique, en vérité, n’est qu’un trophée. Edouard Ier, qui l’apporta à Westminster, l’avait enlevée aux Ecossais ; c’est à l’inauguration des rois d’Ecosse qu'elle avait été primitivement employée ; dans le bourg de Scone, elle servait de siège aux nouveaux souverains. Bien avant d’être pourvue, vers l’an 1300 au plus tard, d’un état civil biblique, elle avait été, tout simplement, on n'en saurait douter, une pierre sacrée, dont l’usage dans la solennité de l'avènement s’expliqua vraisemblablement, à l’origine, par des croyances de caractère purement païen, répandues en pays celtique. En Irlande, à Tara, une pierre semblable était placée sous les pieds du nouveau prince et, s’il était de pure race royale, mugissait sous ses pas ?).

II, p. 239. Détail de peu d'importance : dans le nouveau récit l’église de Poitiers où a été longtemps conservée l'ampoule est dédiée à S. Grégoire et non plus à S. Georges. Jean BoUCHET, dans ses Annales d'Aquitaine (éd. de 1644, Poitiers, in 49, p. 146) relate l’histoire de l’huile de S. Thomas; il connaît même le nom du moine de St. Cyprien de Poitiers à qui le saint avait remis l’ampoule : Babilonius!

1) WooLLEy, Coronation rites, p. 173. Cf. FORTESCUE, De titulo Edwardi comitis Marchie, éd. CLERMONT, cap. X, p. 70%.

3) Le texte le plus ancien sur l’origine biblique de la pierre de Scone semble être RISHANGER, CHRONICA, éd. H. T. RirEey (Rolls Series), p. 135, a. 1292; v. aussi p. 263 (1296). D’après le moine de Malmesbury (?}), qui écrivit une Vie d'Edouard II (Chronicles of the reigns of Edward I and Edward II, éd. Srusss, Rolls Series, 11, p. 277), elle eût été apportée en Ecosse par Scotia, fille de Pharaon. Cf. l'étude de William F. SKENE, The coronation stone, Edimbourg 1869. Sur la pierre de Tara — ou Lia Fa’il — John Ruys, Lecture on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic Heathendom, Londres et Edimbourg 1888, p. 205-207 et LorH, Comptes rendus Acad. Inscriptions, 1917, p. 28. Je laisse de côté ici, dans cette étude d'histoire

En somme, le patrimoine légendaire de la monarchie anglaise demeura toujours extrêmement pauvre. La pierre de Scone ne fut anglaise que par conquête et tardivement ; l’huile de saint Thomas n’était qu'une médiocre imitation de la Sainte Ampoule, née, plus de quatre siècles après Hincmar, des inquiétudes de princes impopulaires ou illégitimes. Ni l’une ni l’autre de ces deux légendes n’eut jamais, à beaucoup près, même en Angleterre, ni, à plus forte raison, en Europe, la renommée et l'éclat du cycle français. Pourquoi, en face de tant de richesse, une pareille pénurie ? Pur hasard qui fit se rencontrer en France, au bon moment, les hommes capables de créer ou d'adapter de beaux récits et les circonstances aptes à en favoriser la propagation, alors qu’une pareille coïncidence fut toujours refusée en Angleterre ? ou bien au contraire différences profondes dans la psychologie collective des deux nations ? L’historien peut se poser de pareilles questions, mais non pas les résoudre.

En France, en tout cas, ces traditions créèrent autour de la dynastie une atmosphère de vénération particulièrement intense. Ajoutons cette réputation d'’insigne piété qui, dès Louis VII et surtout depuis saint Louis et ses successeurs immédiats, s’attacha au nom capétien 1). Nous comprendrons sans peine comment, à partir du x111® siècle surtout, cette race, plus que toute autre, passa pour héréditairement sainte. «De saint liu sont venu, assés feront de bien », écrivait déjà vers 1230, dans un éloge funèbre du roi Louis VIII, le poète Robert Sainceriaux, parlant des quatre fils du monarque défunt *). De même Jean Golein, sous Charles V, parle de la «sainte et sacrée lignie» dont son maître est issu #). Mais rien n'est plus instructif à cet égard que de comparer entre elles les trois dédicaces différentes mises, au temps de Philippe le Bel, par Egidio

légendaire, tout ce qui ne concerne pas les royautés françaises et anglaises; sur les escarboucles de la couronne impériale allemande et les traditions merveilleuses qui s’y rapportaient, cf. K. BurpacH, Walther von der Vogelweide, Leipzig 1900, p. 253 et suiv. et 315 et suiv., et le mémoire, qui semble bien aventureux, de F. KAMPERS, Der Waise; Histor. Jahrbuch, XXXIX (1919), p. 432-486.

1) Voir déjà GIRAUD DE CAMBRIE, De principis institutione, Dist. I, cap. XX et Dist. III, cap. XXX, éd. des Rolls Series, VIII, p. 141 et 319; et, plus tard, les railleries bien significatives du clerc allemand qui, vers le temps de Phibppe 111, composa la Nofitia Saeculi, éd. WiILHELM, Mitteil. des Instituts für ôsterreichische Geschichisjorschung, XIX (1898), p. 667.

*) Histor. de France, XXIII, p. 127, v. 100.

3) Ci-dessous Appendice IV, p. 480 1. 23-24; cf. ibid. 1. 28 et p. 483 1. 33.

Colonna — un adversaire cependant des idées qui inspiraient la politique religieuse de la cour de France — en tête de trois de ses ouvrages. Pour le fils du comte de Flandre : «au seigneur Philippe, né d’une race illustre ». Pour le roi Robert de Naples, un Capétien pourtant, mais de la branche cadette : «au prince magnifique, mon seigneur particulier, le roi Robert ». Pour le prince Philippe, héritier du royaume de France, le futur Philippe le Bel précisément : «à mon seigneur particulier, le seigneur Philippe, né d’une race royale et très sainte »!). Ce sentiment appuyé sur ces légendes — avant tout sur celle de la Sainte Ampoule — donna en France au loyalisme dynastique une valeur quasiment religieuse. Le souvenir de l’onction miraculeuse reçue par Clovis, écrit Richier dans sa Vie de Saint Remi, avertit les Français d'aimer et d’adorer la «couronne » autant que nuls «corsains», c'est-à-dire autant que la plus précieuse des reliques ; qui meurt pour elle, à moins d’être hérétique ou d’avoir commis auparavant un péché si atroce que sa damnation est déjà prononcée, sera par cette mort même sauvé ?). Ces derniers mots méritent d’être médités. Ils évoquent irrésistiblement le souvenir d’autres textes plus anciens, presque semblables en apparence et pourtant profondément différents. En 1031, les Pères du concile de Limoges, au siècle suivant le jongleur à qui l’on doit le roman de Garin le Lorrain, promettaient, eux aussi, le sort glorieux des martyrs à des héros tombés en défendant une cause toute profane ; mais c’est à des vassaux tués pour leur seigneur qu'ils ouvraient si généreusement le Paradis#). Le poète de la Vie de Saint

1) Histoire Littéraire, XXX, p. 453 : « Ex illustri prosapia oriundo domino Philippo »; p. 490 : « Magnifico principi, suo domino speciali, domino Roberto ». WENCK, Philipp der Schône, p. 5, n. 2: « Ex regia ac sanctissima prosapia oriundo, suo domino speciali, domino Philippo ».

3) Éd. BOLDERSTON, v. 46 et suiv.; texte déjà publié, Nofices et extraits, XXXV 1, p. 118 : « Et ce doit donner remenbrance — As Francois d’anmer la coronne — Dont sor teil oncion coronne — Sains Remis son fil et son roi — Sie Autresi doit estre aourée — Com nus haus corsains par raison; — Et qui por si juste occoison — Morroit com por li garder, — Au droit Dieu dire et esgarder — Croi je qu’il devroit estre saus, — S’iln’estoiten creance faus, — Ou de teil pechié entechiés — Qu'il fust ja a danner jugiés ».

3) Actes du concile de Limoges : M1GNE, P. L., t. 142, col. 1400 : propos attribués à un évêque s’adressant à un chevalier qui, sur l’ordre du duc Sanche de Gascogne, et menacé de mort s’il n’obéissait point, avait tué son seigneur : « Debueras pro seniore tuo mortem suscipere, antequam illi manus aliquo modo inferres, et martyr Dei pro tali fide fieres » : cf. J. FLACH, Les origines de l'ancienne France, III, p. 58, n. 3. — Li romans de Garin le Loheraïin, éd. P. PARIS (Romans des douze pairs de France, III), II, p. 88: « Crois font sor aus,

Remi, à la fin du x111* siècle, pense aux soldats qui succombent pour la « couronne ». Telle est la différence des temps. Le développement de la foi monarchique, qui tendait peu à peu à supplanter le loyalisme vassalique, avait marché de pair avec les progrès matériels de la royauté ; la transformation politique et la transformation morale allaient du même pas, sans qu’il soit possible, dans cette perpétuelle interaction, de distinguer l'effet ou la cause. Aïnsi se forma cette «religion de Reims», dont Renan a dit que Jeanne d'Arc «à la lettre » en « vécut »!). De ce tour presque mystique, qui oserait affirmer que le patriotisme français n’a rien gardé ?

Ces contes prestigieux, qui faisaient à la monarchie capétienne un si brillant passé, intéressent le psychologue par un autre côté encore. Ils présentent tous, comme un trait commun, une sorte d’antinomie. Nés, en bonne part, de préoccupations intéressées, ils ont eu, néanmoins, un grand succès populaire ; ils ont ému les foules, ils ont fait agir les hommes : collaboration de l’artificiel avec le spontané dont l'historien des rites guérisseurs, moins que tout autre, doit s'étonner.

$ 4. Les superstitions ; le signe royal; les rois et les lions.

Dans la conception merveilleuse que le vulgaire se faisait de la royauté, il entrait, à côté des pieuses anecdotes que je viens de rappeler, certains éléments qui n'avaient rien de spécifiquement chrétien. J1 convient maintenant de les mettre en lumière.

qu'il erent droit martir, — Por lor seignor orent esté ocis ». Il va de soi qu'il y aurait lieu de distinguer sur ce point entre les différentes chansons de geste, les unes dominées par le respect de la loyauté personnelle, exploitant d’ailleurs comme autant de motifs littéraires les cas de conscience de la morale vassalique, les autres — dont le type achevé est le Roland — pénétrées de sentiments assez différents, l'esprit de croisade surtout et aussi un certain loyalisme monarchique et national, qui, pour obéir peut être en partie à des inspirations livresques — on peut voir dans l'expression même de « douce France » une réminiscence virgilienne — n'en était pas moins, selon toute apparence, profondément sincère; encore convient-il d'observer que Roland est au moins autant le vassal que le sujet de Charlemagne : cf. v. 1010 et suiv. Tout cela, qui est fort délicat, ne peut être indiqué ici qu'en passant, et sera peut-être repris ailleurs.

1) La monarchie constitutionnelle en France; Réforme intellectuelle et morale, p. 251-252. Renan semble d’ailleurs exagérer la situation exceptionnelle de la monarchie française; la floraison légendaire a été, en France, bien plus développée qu'ailleurs, et, par voie de conséquence, la religion monarchique; mais l’idée de la royauté sacrée était, au moyen âge, universelle.

Au regard de l'opinion commune, les rois, personnages sacrés, étaient par là même des thaumaturges. Les rois de France et d’Angleterre opéraient couramment des prodiges de leur vivant. On leur en prêta aussi après leur mort. Le cas de Philippe-Auguste est particulièrement typique ; on ne saurait prétendre qu'il eût, pendant sa vie, donné l’exemple de toutes les vertus privées, non plus que d’une parfaite soumission aux chefs de l'Eglise ; mais il avait été un grand roi, dont les actions avaient vivement frappé les imaginations : son cadavre fit des miracles !). La procédure de canonisation, au xI® siècle, avait été régularisée par Rome. C’est pourquoi on vit, à partir de ce moment, beaucoup plus rarement qu’autrefois les souverains temporels portés sur les autels. Mais leurs sujets continuaient à les considérer comme doués de pouvoirs pareils à ceux des saints.

Aussi bien les tenait-on à ce point pour des êtres surnaturels que souvent on se les représenta comme marqués sur leur corps même d'un signe mystérieux, révélateur de leur dignité. La croyance au signe royal a été une des plus vivaces superstitions du moyen âge. Elle va nous faire pénétrer profondément dans l’âme populaire À).

C'est dans des textes d'ordre littéraire qu’il faut chercher son expression la plus fréquente. Elle apparaît dans les romans d'aventure en langue française vers le milieu du xrr1® siècle et en reste jusqu'à la fin du moyen âge un des lieux communs les plus rebattus. Voici comment, tout naturellement, elle y trouva place. Beaucoup d’entre ces romans sont construits sur le vieux thème de l'enfant perdu — par hasard ou par suite de quelques odieuses machinations —

1) GUILLAUME LE BRETON, Philippide, 1. XII, v. 613 et suiv. (v. 619, le cadavre est traité en propres termes de « sancto corpore »); ÎVES DE SAINT-DEXNIS dans DUCHESNE, Scriptores, V, p. 260; Al. CARTELLIERI, Philipp II Asugust, IV 2, Leipzig 1922, p. 653 (extrait des Annales latines de St.-Denis. Bibl. Mazarine, ms. 2017). Une chapelle fut érigée entre Mantes et Saint-Denis pour commémorer les miracles. Je laisse de côté certaines manifestations miraculeuses qui, du vivant du roi, auraient attesté, dans ses guerres, la protection divine: RIGAUD, $ 29 et 61 — car il peut fort bien s'agir ici de simples ornements littéraires inventés par le chroniqueur, — ainsi qu'une vision sans intérêt relative à la mort du roi (cf. GUILLAUME LE BRETON, éd. DELABORDE, Soc. de l'hist. de France, IT, p. 377, n. 2).

3) Pour la bibliographie de cette croyance, je renvoie à la Bibliographie ci-dessus, p. 13; j'ai pu ajouter quelques textes nouveaux à ceux — bien plus nombreux — qui avaient déjà été rassemblés avant moi, et rapprocher des textes qui, jusqu'ici, n'avaient été étudiés qu'indépendamment les uns des autres.

puis retrouvé : tel Richard le Beau, petit fils du roi de Frise 1), les jumeaux Florent et Octavian, fils de l’empereur de Rome ?), Othonet, fils de Florent #), Macaire ou Louis, fils de Charlemagne ‘), Beuve de Hantone dont l’aïeul est roi d’Ecosse ‘), Hugue, fils du duc de Saint- Gilles et futur roi de Hongrie‘), Jean Tristan, fils de saint Louis, enlevé au berceau par les Sarrasins ”), Dieudonné, fils du roi Philippe de Hongrie ®), Lion, fils du duc Herpin de Bourges. ?). Il est probable que cette liste pourrait être facilement allongée, si les interminables œuvres de fiction, tant en prose qu’en vers, que nous a laissées la littérature médiévale à son déclin, n'étaient justement destinées pour la plupart à demeurer éternellement inédites. Or, pour que le pauvre égaré puisse être reconnu par les siens — coup de théâtre qui forme la conclusion nécessaire de ce genre d'aventures — il faut, de toute évidence, qu'il possède un moyen de faire admettre son identité. Dans les récits que je viens d’énumérer, ce moyen est fourni par une tache de la peau, un #aevus, en forme de croix que l’enfant porte presque toujours sur l’épaule droite, beaucoup plus rarement sur la poitrine. Elle est d'ordinaire de couleur rouge, « plus vermeille que n'est

1) Richars li Biaus, éd. W. FOERSTER, in-12, Vienne 1874, v. 663 et suiv. (dans cette note et celles qui vont suivre les références s'appliquent aux passages relatifs à la «croix royale » dont il va être question plus bas); le poème est de la seconde moitié du XIIIe siècle; analyse commode par KR. Koëzux- LER, Revu. critique, III, 2 (1868), p. 412.

3) Dans le poème de Florent et Octavian : Hist. littéraire, XXXI, p. 304.

3) Ibid. p. 332.

4) Macaire, éd. GUESSARD, V. 1434; JEAN D'OUTREMEUSE, Le myreur des histors, éd. A. BoRGNET (Acad. royale de Belgique, Collection des doc. inédits), II, p. 51.

5) Références rassemblées par A. STIMMING, Die festländische Fassung von Bueve de Hanione, Fassung 1 (Gesellsch. für roman. Literatur, 25), p. 408, on. sur le v. 7081 et Fassuwng II t. II (Zbid. 41), p. 213, n. aux v. 1312-1315.

*) Parise la Duchesse, éd. GUESSARD et LARCHEY (Les anciens poètes de la France), in-16, 1860, v. 825 et 1171.

T7) Le livre de Baudoyn, comte de Flandre, Bruxelles 1836, p. 152, 172, 173.

#) Dans le poème connu sous le nom de Charles le Chauve : Hist. hittéraire, XXVI, p. 101-102.

*) Dans la chanson de Lion de Bourges (inédite) : cf. H. WILHELMI, Studien über die Chanson de Lion de Bourges, Marbourg 1894, p. 48; KR. KRICK- MEYER, Weilere Studien zur Chanson de Lion de Bourges, Teil I, Greifswald 1905, p. 8, 9, 25, 29. Pour la clittérature » — composée essentiellement de dissertations issues du « séminaire » de Greifswald — touchant cet interminable roman de chevalerie, v. la bibliographie de Karl Zrpp, Die Clarisse- Episode des Lion de Bowrges, Greifswald 1912.

rose en esté»1), exceptionnellement blanche. Cette croix sert ici essentiellement de signe de reconnaissance. Mais ne nous y trompons pas. On ne doit pas voir en elle une marque individuelle banale, comme toute personne, quels que soient son lignage ou son sort futur, peut en présenter. Elle a une signification particulière que chacun connait. Elle est la «crois roial », preuve d’un sang issu des rois, gage certain d’un avenir auquel le trône est promis. Ceux qui la découvrent, même avant de pouvoir fixer au héros prédestiné une généalogie précise, n'hésitent pas à s'écrier, comme la comtesse recueillant Richard le Beau qui, aussitôt né, a été exposé dans une forêt :

« Dieus, dist elle, chilz sera rois! »!)

Aussi bien les romanciers ne la prêtent-ils qu’à ceux de leurs personnages qu'ils savent par la suite devoir régner. Rien n’est plus instructif à cet égard que le Beuve de Hantone. On possède de ce poème une rédaction d'origine anglo-normande et trois autres, composées sur le continent. Dans toutes, Beuve figure comme un enfant trouvé, petit-fils, sans que nul s’en doute, du roi d’Ecosse. Mais dans les versions continentales seulement il conquiert, à la fin du récit, un royaume, celui d'Angleterre selon l'une, de Jérusalem suivant les deux autres. Dans ces trois versions, et non dans l’anglo-normande, on lui voit l'empreinte fatidique). Les vieux auteurs se seraient bien gardés de l’attribuer au premier venu ; il n’ignoraient pas que qui la porte

« ce segnefie qu'il ert rois couronés » #),

Cette superstition n'appartient point en propre à la littérature française. On la retrouve dans des œuvres étrangères. Dans certaines d’entre elles, à vrai dire, l’imitation de nos romans saute aux yeux:

1) Bueve de Hantone, version continentale, éd. STIMMING, 2€ version, V. 5598.

2) Richars li Biaus, v. 670.

3) On peut remarquer également que dans Parise la Duchesse, Hugue, porteur de la « croiz roial », bien que simple fils de duc, deviendra, à la fin du poème, roi de Hongrie. Je ne vois d'exception à cette règle que dans la Chanson de Lion de Bourges, Lion, au terme du poème, ne devient pas roi; il disparaît, mystérieusement, au pays des fées; il est vrai que ses fils portent couronne; le poète pensait sans doute que ce père de rois, empêché seulement par cette féerique aventure de finir sur un trône, avait eu, malgré tout, un destin vraiment royal.

4) Bueve de Hanione, version continentale, éd. STIMMING, 2° version, V. 1314 («il ert» — il sera).

tel est le cas, en Espagne de l’Historia de la reyna Sebilla!), en Italie des récits relatifs à Beuve de Hantone et surtout de la grande compilation des Reali di Francia, adaptation de la légende carolingienne que rédigea, vers l’an 1400, Andrea di Barberino. Esprit subtil, Andrea se plut à ratiociner sur le Niello et la Croce di sangue?). Mais le même thème figure également au delà de nos frontières dans des compositions plus originales. En Angleterre c’est, au début du x1v® siècle, le Lai de Haveloc le Danois. Haveloc fut aussi le héros de récits en langue française ou mieux anglo-normande, mais la «marque royale, croix très brillante et très belle », ne lui est décernée que par le lai anglais, où l’on s'accorde d’ailleurs à reconnaître une tradition indépendante ?). En Allemagne, il faut citer une version du Wolfdietrich datant du milieu du xr11e siècle 4), et surtout la Kudrun qui, remontant aux environs de l’an 1210, semble bien être le plus ancien texte où un fils de roi some à nos yeux de la fameuse croix 5). Bien entendu, de ce que ces poèmes ne furent ni traduits ni directement inspirés de modèles français, on ne saurait conclure que l'influence de notre littérature, si largement répandue en ce temps dans toute l'Europe, n'ait pu s'y

1) G. PARIS, Histoire poétique de Charlemagne, 1905, p. 393.

?) I Reali di Francia, di Andrea da Barberino, éd. VANDELLI (Collezione di opere inedite o rare), 11, 2, libro IL, c. 1, p. 4-5. Sur le mot de niello, cf. A. Thomas, Le signe royal, p. 281, n. 3. Autres références aux romans d’aventure italiens — d'imitation française — Pio RAJNA, Le origini dell’ epopea, P- 294-295.

3) Walter W. SKEAT, The lay of Havelock the Dane, in-12, Oxford 1902, V. 602; 1262; 2139. Sur le poème, outre l'introduction de Skeat, Harald E. HEYMANN, Studies in the Havelock tale, diss. Upsal, 1903. Dans le lai anglais la croix s’ajoute comme signe de reconnaissance à une singulière particularité physique que toutes les traditions, françaises et anglaise, s'accordent à reconnaître à Haveloc : quand il dort, une flamme, qui répand une odeur délectable, sort de sa bouche.

4) Wolfdietrich, B. I, Str. 140 : A. AMELUNG et O. JAENICKE, Deutsches Heldenbuch, III, 1, Berlin 1871, p. 188. Pour la date de cette version H. PAUL, Grundriss 11, 1, 2° éd., p. 251. Il est amusant de constater que M. Hermann SCHNEIDER traitant de ce passage dans son volumineux ouvrage intitulé Die Gedichte und die Sage von Wolfdietrich, Munich 1913, p. 278, ignore absolument que des croix « royales » de cette sorte aient pu, en Allemagne même, être attribuées à des personnages historiques; en revanche M. GRAUERT, dans son utile article, Zur deutschen Kaïisersage; Histor. Jahrbuch, 1892, ne connaît le signe royal que comme matière à prophéties politiques et en ignore complètement les utilisations littéraires, tant françaises qu'allemandes.

5) Str. 143-147 : éd. E. MARTIN et R. SCHRÔDER, Sammlung germanis. Hilfsmittel, 2, p. 17-18.

faire sentir dans le choix des motifs. Mais quel que soit le pays où, pour la première fois, on crut au signe royal, cette croyance, on va le voir, jeta, hors de France aussi bien qu’en France, de profondes racines.

Si on ne la connaissait que par des œuvres romanesques, on pourrait être tenté de la prendre pour un simple poncif littéraire et, si j'ose dire, pour un truc de romancier. Mais des textes de diverses époques nous prouvent que le sentiment public en fit l'application à des personnages qui n'avaient rien de légendaire. Certes, ces témoignages ne sont pas bien nombreux ; mais sur quels points du folklore médiéval avons-nous autre chose que quelques lueurs par où s'éclairent de place en place des représentations collectives, qui vécurent sans doute, dans l’ombre, d’une vie vraiment active?

En France, dès le xrr1® siècle, le trouvère Adam de la Halle, chantant l'éloge de Charles d'Anjou, prince capétien et roi de Sicile, affirme que «au naiïistre aporta le crois roial»1). Adam de la Halle est un littérateur et paraîtra peut-être à ce titre un interprète bien suspect des conceptions populaires. Mais voici, environ deux siècles plus tard, une lettre de rémission qu’a exhumée M. Antoine Thomas et qu'on n'osera guère récuser. Elle relate les faits suivants ?). Nous sommes le 18 ou le 19 juin 1457, au Bialon, village perdu dans un des coins les plus sauvages du Massif Central. Dans l'auberge six paysans sont attablés ; parmi eux un vieillard de quatre-vingts ans, Jean Batifiol. Ils parlent politique et impôts. La paroisse était lourdement grevée ;, on trouvait que le collecteur demandait trop et abusait des saisies. Si le roi savait cela, dit à peu près en ces termes un des buveurs, le collecteur « en auroit blasme » ; sur quoi le vieux Batiffol réplique — je cite textuellement ces étonnantes paroles — :«le roy est roy, mais il ne lui appartenoït pas que fusse roy, car il n'est pas du lieu, car quant le roy nasquit, il n’apporta point enseigne de roy, et n’avoit pas la flour de liz comme vray roy ». Entendez : le roi (Charles VII) n'est qu’un bâtard — on sait que la conduite d’Isabeau de Bavière avait donné prise à toutes les imputations ; les ennemis du roi de Bourges ne s'étaient pas fait faute d’en tirer parti —; et la preuve qu'il n'est point fils de roi, c’est que, à sa naissance, on ne lui vit point le signe royal. Ce signe ici n’est plus la croix vermeille d'autrefois. I1 a changé de forme. La fleur de lis, qui ornait depuis longtemps déjà le blason des Capétiens, avait fini sans doute par remplacer

1) Oeuvres, éd. COUSSEMAKER, in-4°, 1872, p. 286. 3) Le «signe royal» et le secret de Jeanne d'Arc; Rev. histor., CIII; j'emprunte plusieurs expressions à la vivante analyse de M. A. Thomas.

dans l'imagination populaire, quand il s'agissait du sang de France, la croix, qui semblait trop banale. Quoi de plus naturel que d'attribuer à l'enfant d’une race élue, comme tache distinctive, les armoiries mêmes de sa dynastie ? Ainsi les propos qu’un vieillard, probablement illettré, tint un jour après boire dans un cabaret rustique, conservés par grand hasard, jettent un jour brusque sur les contes merveilleux que le peuple des campagnes, au x1v® siècle, se répétait en parlant de ses rois 1).

Des récits de même sorte étaient répandus en Allemagne. Là les divers prétendants ou les diverses familles qui se disputaient l’Empire jouèrent à plusieurs reprises de la croix fatidique. On se figura l’apercevoir, vers l'an 1260, entre les deux épaules de ce Frédéric de Misnie qui, petit-fils par sa mère de l’empereur Frédéric II, fut un moment choisi par les derniers fidèles des Hohenstaufen, en Allemagne et en Italie, pour l'héritier de leurs espoirs?) ; c'était le temps où Adam de la Halle chantait Charles d'Anjou ; en des pays différents, les deux princes rivaux, le roi guelfe de Sicile et son concurrent gibelin, se voyaient attribuer par un zèle pareil la même marque prophétique. Ce même signe, les chefs de la maison de Habsbourg, lignée d’empereurs, l'avaient tous en naissant dessiné sur leur dos « sous la forme de poils blancs en façon de croix » ; c’est du moins ce qu’affirmait, à la fin du xv° siècle, le moine souabe Félix Fabri qui était de leurs parti-

1 Voici un autre texte, relatif également à Charles VII, où se trouve peut-être une allusion au signe royal; mais il est d'interprétation extrêmement douteuse. Dans son Oratio historialis, composée en 1449, Robert Blondel avait écrit, à propos du sacre de Reims, «insignia regalia miraculose assumpsisti » (cap. XLIII, ro, Oeuvres, éd. A. HÉRON, I, p. 275), ce qui doit s'entendre, sans doute, de la remise des insignes royaux, couronne, anneau, etc. L'ouvrage fut traduit en français, en 1459 ou 1460, sous le titre Des droiz de la couronne de France; le passage en question est rendu comme il suit (ibid. p. 761) : cillecque receustes vous par miracle divin les enseignes roialles dont vous estes merchié ». Merchier veut dire : marquer, et le mot enseigne est celui-là même, comme on l’a vu, dont le bon Jean Battifol se servait pour désigner la fleur de lis empreinte au corps des vrais rois. Il est difficile d'échapper à l'impression que l’auteur de la traduction avait eu connaissance d’une tradition selon laquelle Charles VII aurait présenté le signe merveilleux, peutêtre seulement depuis son sacre.

3) D’après le témoignage du chroniqueur contemporain PIERRE DE ZwiTrAU, Chronicon Aulae Regiae, II, c. XII : Die Kônigsaaler Geschichisquellen, éd. TJ. LosERTH, Fontes rerum austriacarum, Abt. I, t. VIII, p. 424. Sur Frédéric, voir F. X. WEGELE, Friedrich der Friedige, Nôrdlingen 1878; cf. H. GRAUERT, Zur deuischen Kaïisersage, p. 112 et suiv. et Eugen MÜüLLER, Peter von Prezza, notamment p. 81 et suiv.

sans !). Enfin, plus tard encore, à l’époque des guerres religieuses, quelques luthériens pensèrent le découvrir empreint au dos de l’Electeur de Saxe Jean Frédéric qui, avant que ses ambitions ne se fussent écroulées sur le champ de bataille de Mühlberg, rêva un instant d’arracher à Charles Quint la couronne impériale ?).

Il n'est pas jusqu'à l'Angleterre du début du xvir® siècle où, si l’on peut ajouter quelque foi au témoignage contemporain de l'historien allemand Philippe Kammerer (Camerarius), de pareils bruits ne coururent. Jacques Ier, voué, comme l’on sait, par sa naissance au trône d’Ecosse, mais non, semblait-t-il alors, à celui d'Angleterre, aurait présenté dès son plus jeune âge sur son corps des taches annonçant sa haute destinée : un lion, une couronne, d’aucuns ajoutaient aussi une épée).

En somme, la croyance au signe royal est largement attestée. Elle prit selon les temps et les lieux des aspects différents. En France, vers la fin du xv® siècle, on était arrivé à penser, à ce qu’il paraît, que tout roi vraiment légitime devait avoir empreinte sur la peau la marque de son origine ; et cette marque, qui primitivement avait été conçue sous la forme d’une croix vermeille, avait pris finalement les apparences d’une fleur de lis. En Allemagne et peut-être en Angle

1) Historia Suevorum, I, c. XV, dans GoLDAST, Rerum Suevicarum Scripiores, p. 60 : «et fama publica est, quamvis scriptum non inuenerim, quod praefati Comites de Habspurg ab vtero matris suae crucem auream in dorso habeant, hoc est, pilos candidos ut aurum in modo crucis protractos à. Sur Félix Fabni, cf. ci-dessus p. 150, 2. 2.

?) Tradition recueillie par le ministre protestant Abraham BUCHHOLZER, Index chronologicus, Gôrlitz 1599, p. 504 (cité CAMERARIUS, Operae horarum subcisivarum, éd. de 1650, p. 146 et GRAUERT, Zur deutschen Kaïsersage, p.135, n.2); Joannes RosiNus, Exempla pietatis illustris, in-49, Iéna 1602, p. V3 (d'après Buchholzer); Georg FABRICIUS, Saxoniae illustratae libri novem: hbri duo posteriores, in-4°, Leipzig [1606], 1. VIII, p. 33. Dans un petit traité mystico-politique, aujourd’hui conservé à la Biblioth. de Colmar et qui fut composé, sans doute dans les premières années du XVI® siècle, par un réformateur alsacien ou souabe, est annoncée la venue d’un Kônig vom Schuar:walde — appelé aussi empereur Frédéric — futur sauveur de l'Allemagne, qui portera une croix dorée sur la poitrine; maïs, quoi qu’en dise Richard SCHRÔ- DER, Die deutsche Kaisersage, Heidelberg 1891, p. 14-15, cette croix paraît bien être ici, non pas un signe corporel, mais un simple emblème adopté par Je « roi de la Forêt Noire » en tant que chef d’une confrérie de Saint-Michel: H. HaAUPT, Ein Oberrheinischer Revolutionär aus dem Zeitalter Kaiser Maximilians I; Westdeutsche Zeitschr., Ergänzungsh., VIII, 1893, p. 209.

3) CAMERARIUS, Operae horarum subcisivarum, éd. de 1650, p. 145; Philippe Kammerer mourut en 1624.

terre, on attribua de préférence le signe miraculeux aux princes qui, écartés du trône à leur naissance par quelque circonstance malheureuse, semblaient néanmoins destinés à l’occuper un jour: vrais héros de romans selon le type des récits aimés de la foule. La tradition allemande resta fidèle à la croix ; elle la vit le plus souvent non pas, comme en France, de couleur rouge, mais dorée. C’est ainsi que la porte dans la Kudrun Hagen d'Irlande et que les fidèles de Frédéric de Misnie, de Jean Frédéric de Saxe, des comtes de Habsbourg crurent la contempler sur le corps de leurs maîtres !). Cette variété même que l’on remarque dans les différentes traditions prouve leur vigueur.

La superstition qui vient d’être décrite ne présente aux yeux des folkloristes rien de bien exceptionnel. L’antiquité hellénique a connu, elle aussi, les « signes de la race», +02 yévous +à yvupiquara: telle l'empreinte en forme de lance que l’on considérait comme propre à certaines familles nobles de Thèbes, censées issues des guerriers — les £raoroi — qui jadis étaient nés des dents du dragon semées par Cadmus. Parfois ces familles ainsi distinguées étaient, comme dans le moyen âge occidental, des dynasties royales : les Séleucides, disaiton, portaient tous en naissant une ancre gravée sur leur cuisse ; elle témoignait de leur origine divine ; car Séleucus le Grand, qui le premier en avait été marqué, passait pour l'avoir reçue de son père Apollon. Le même emblème figure sur certaines monnaies séleucides ; on le retrouve sur deux vases votifs, dits aekeuxides, offerts au sanctuaire apollinien de Délos par un des ministres de Séleucus IV ; il était donc, tout comme la fleur de lis des Valois, en même temps qu’une «enseigne » corporelle, une sorte de blason?). Marco Polo

1) Par exception la croix de Wolfdietrich est rouge, comme dans la tradition française : «ein rotez kriuzelin ».

3) Lance des Eraprot : références groupées dans PRELLER, Griechische Mythologie, 4° éd., revue par C. ROBERT, IL, 1, p. 109, n. 7 et p.947, n. 5; j'emprunte à JULIEN, Oratio, II, 81 c, l'expression +oÿ yévous tà yvwofouata. Ancre des Séleucides : JusrIN, XV, 4; APPIEN, Syrica, 56; AUSONE, Oratio wrbium nobilium, v. 24 et suiv. (Monum. German. histor., AA., V, 2, p. 99); sur les monnaies E. BABELON, Catalogue des monnaies grecques de la Bibliothèque Nationale, Rois de Syrie, Introd. p. vix et virr; sur les vases de Délos, Bulletin de correspondance hellénique (xxxvV), 1911, p. 434, n. 1. JULIEN, loc. cit., et GRÉGOIRE DE NAZIANCE, ép. XXXVIII (MIGNE, P. G., t. 37, col. 80) citent aussi, comme signe familial, l'épaule des Pélopides. Je dois beaucoup pour ce passage à mon collègue et ami Pierre Roussel. Cf. aussi A. THOMAS, Le signe royal, p. 283 (d’après une communication de M. Max Prinet).

nous apprend qu’en Géorgie « anciennement tous les roys naissoient avec un signe d'aigle sur l’espaulle destre » 1). Au xvri® siècle, si l'on en croit le récit d’un missionnaire qui visita alors ces contrées, le signe avait changé d'aspect ; on lui attribuait l’apparence d’une croix ?). Dans l'Europe moderne elle-même, comme nous le verrons plus loin, certains sorciers, guérisseurs héréditaires de divers maux, prétendaient prouver une illustre descendance en montrant sur leur peau des taches qui étaient leurs armoiries *). L’idée du signe racial, ou royal, est donc de presque tous les temps et tous les pays ; elle est née spontanément, dans des civilisations différentes, de notions analogues touchant le caractère merveilleux de certaines lignées, et plus particulièrement de celles qui fournissaient au peuple ses chefs. Nous sommes évidemment en présence d’un thème quasi-universel ; il ne s’en suit pas que nous soyons dispensés de rechercher à quel moment l’application particulière qu’en fit le moyen âge prit corps, ni pourquoi le signe revêtit, dans ce milieu, la forme d’une croix. D'ailleurs la croix, vermeille ou blanche, de nos légendes ne répond pas tout à fait à la même conception que par exemple la lance thébaïne ou l’ancre des Séleucides ; autant qu'une marque d’origine, elle est un signe de prédestination ; elle annonce un sort royal, qui, du reste, trouve sa justification ordinaire dans les privilèges du sang ; elle dérive du motif commun, mais elle en constitue une variante. Cela aussi mérité d’être expliqué.

On doit à M. Pio Rajna la première étude d'ensemble que nous possédions sur la croix des royaux de France. La lecture de quelques poèmes français ou allemands et surtout des Reali di Francia la lui avait suggérée. Frappé par le caractère en apparence très archaïque de ce motif, il pensa reconnaître en lui la survivance de notions germaniques extrêmement anciennes et en tira argument pour sa thèse favorite sur l’épopée française qu'il considérait, on le sait, comme la fille des « cantilènes » mérovingiennes. M. Ferdinand Lot lui répondit, dans la Romania. Cette réplique décisive, de même que l’évolution générale des théories relatives à notre ancienne histoire littéraire,

1) Éd. PAUTHIER, I, 1865, chap. XXII, p. 40.

?) Le P. théatin Cristoforo D1 CASTELLI — à propos du roi Alexandre d’Ibérie — cité par H. Y ULE, dans son édition de Marco-PoLo, Londres 1875, 1, p. 54-55; c'est au passage du P. di Castelli que je dois le rapprochement avec le verset d’Isaie dont je tirerai parti plus loin; d’après ce missionnaire, les sujets du royaume d’Ibérie auraient attribué à leur souverain une autre particularité plus étrange : celle d’avoir toutes les côtes faites d’une seule pièce.

3) Ci-dessous p. 300.

me dispense d'insister ici longuement sur une hypothèse ingénieuse, mais tout à fait dépourvue de fondement. Quelques-uns des héros porteurs de la marque, a-t-on cru quelquefois, représentent des princes mérovingiens plus ou moins défigurés par la tradition poétique. Cette filiation a été contestée. Peu nous importe ici qu’elle soit vraie ou fausse. Pour nous, ces personnages ne sont que des héros de romans. La superstition dont ils furent l’objet nous est connue, non par des textes d'époque franque, mais uniquement par des œuvres de fiction de date relativement récente, puisqu’aucune n’est antérieure au xI11I® siècle. Les vieux textes épiques n’en offrent point de trace. Sans doute a-t-elle pu vivre quelque temps dans les consciences avant de trouver une expression littéraire ; maïs il ne paraît guère probable que les auteurs de récits d'aventures aient mis bien longtemps à s’apercevoir que l'imagination populaire leur offrait un thème si beau et d’exploitation si facile. Rien ne nous autorise à placer beaucoup plus haut que les premiers témoignages qui l’attestent l’origine de la croyance au signe royal. Elle naquit, selon toute apparence, disons, pour rester prudents, vers le x11e siècle. Fut-ce d'abord en France ou en Allemagne, ou bien encore de façon indépendante dans les deux pays à la fois ? Nous ne le saurons jamais. Ce qui est sûr, c’est qu’on doit voir en elle, à côté des rites guérisseurs, un symptôme particulièrement frappant de cette force de résistance et de cette capacité de développement dont fit preuve alors, malgré les influences contraires, la conception de la royauté merveilleuse et sacrée.

Mais pourquoi les hommes de ce temps conçurent-ils la marque imprimée sur le corps des rois sous la forme d’une croix et la placèrentils d'ordinaire sur l'épaule, et plus précisément sur l'épaule droite ? I] est impossible de ne pas se poser cette question. Il n’est pas moins impossible d’y répondre avec certitude ; rien n’est plus obscur que les commencements d’une représentation collective de cette sorte. Mais les conjectures sont permises. Voici celle qui me paraît la moins improbable. Il est un passage d’Isaïe qui, entre toutes les prophéties de l’Ancien Testament, a été particulièrement familier au moyen âge : c’est le fameux verset 5 du chapitre IX où les Chrétiens ont vu la promesse de la venue du Christ. Nul ne pouvait l’ignorer ; on le chantait dès lors, comme aujourd’hui, à la messe de Noël. Or on y entendait ces mots, à propos du fils prédestiné : « l'empire a été sur son épaule », factus est principaitus Super humerum ejus 1). Phrase mystérieuse,

1) Tel est du moins le texte de la Vulgate. Celui de l’introït de la messe de Noël présente une variante, sans importance : « cujus imperium super

que les exégètes modernes ont peine à expliquer avec précision. Les théologiens y voyaient une allusion à la croix qui chargea l’épaule du Rédempteur. Ce verset, si frappant par son obscurité même, les commentaires qu'on en faisait aux fidèles et où le mot de croix devait revenir sans cesse, ne décidèrent-ils pas de l'association d'idées qui amena les esprits à se représenter la marque d’un avenir royal comme fixée sur l'épaule et comme ayant l’aspect d’une croix ? Ainsi se trouveraient expliqués à la fois la forme spéciale du signe et son rôle de héraut du destin. Supposition pour supposition, je préfère en tout cas celle-là à l’hypothèse de M. Pio Rajna ; car, au x1r1° et au xxr1I1I* siècles, les traditions mérovingiennes, où d’ailleurs rien ne paraït qui rappelle la croix des futurs rois, étaient bien oubliées; mais tout le monde assistait à la messe de Noël!.

La croyance au signe royal a été de bonne heure utilisée comme motif romanesque, et, par ailleurs, on ne saurait douter que les œuvres de fiction n'aient fortement contribué à la répandre. Il n’y a pourtant aucune raison de penser qu’elle soit proprement d’origine littéraire et l’on doit sans doute la considérer comme née spontanément dans l'imagination commune. Il n’en est pas de même d’une autre superstition que nous allons maintenant étudier, mais beaucoup plus brièvement, car, toute artificielle en son principe, elle ne pénétra guère dans la conscience collective: je veux parler du prétendu respect manifesté par les lions envers le sang des rois. Cette tradition, analogue en sa nature aux fables répandues par les vieux bestiaires, mais que pourtant on ne rencontre pas dans les ouvrages de cette sorte, se trouve exprimée, vers l’époque même où apparaît la croix royale, dans un assez grand nombre de récits romanesques français, anglo-normands ou anglais et souvent dans les mêmes poèmes où figure la croix. Elle a été parfaitement exposée, entre autres, par l’au-

humerum ejus ». Sur le texte hébreu et la signification qu'il convient de lui attribuer, B. DuxM, Das Buch Jesaia (Gôttinger Handkommentiar zum Alter Testament), 3° éd., 1914, p. 66; interprétation par le symbolisme de la croix, S. JERÔME, Commentarium in Isaiam, MiGnE, P. L., t. 24, col. 130; Wa- LAFRID STRABO, Glossa ordinaria, ibid. t. 113, col. 1248; HUGUES DE S7- CHER, În libros prophetarum: Opera, IV, in-4, Venise 1703, fol. 25 v°... etc. DrEMAND, Ceremoniell der Kaïiserkrôünungen, p. 76, rattache le signe royal à l'onction faite sur le dos des rois «in modum crucis»; mais l’onction, autant que je puis voir, paraît s'être faite d'ordinaire entre lesdeux épaules; la croix royale, au contraire, apparaît le plus souvent sur une épaule (la droite).

1) Sur les derniers avatars du signe royal, en France, v. ci-dessous, p. 301.

teur d'une des versions du Beuve de Hantone, à qui je laisse la

parole : | « Mais coustume est, ce tesmoigne li brief, K’enfant de roy ne doit lyons mengier, Ainçois le doit garder et essauchier » !).

Elle n’est certainement pas très ancienne : l’auteur de la Chanson de Roland l'ignorait, puisqu'il a imaginé un songe où Charlemagne se voit attaqué par un lion ?). En revanche elle a survécu assez longtemps ; on en perçoit encore l'écho en Angleterre dans la littérature élisabéthaine, chez Sir Philippe Sydney et chez Shakespeare lui-même qui, par la bouche de Falstaff, y fait une allusion fort claire. Les lions dans nos climats ne sont pas d'ordinaire, et pour cause, dangereux aux rois, non plus qu’à leurs sujets. Un thème superstitieux qui les met en scène a toute chance de n'avoir été à l'origine qu’une rêverie d'érudits ou de littérateurs. De celui-ci, cependant, nous savons déjà que la diplomatie un jour s’est servie. Frère François, haranguant le doge de Venise, ne lui raconta-t-il point qu'Edouard III avait accepté de reconnaître Philippe de Valois pour roi de France, si ce prince, s'étant exposé à des lions affamés, sortait indemne de leurs

Lt éd |

1) « Selon la coutume, comme en témoigne l'écrit, le lion ne doit [jamais] manger un enfant de roi, mais le doit, au contraire, protéger et respecter ». Un grand nombre de textes, français, anglais et italiens, relatifs à la superstition des lions ont été rassemblés par E. KôLBING dans un article des Englische Studien, XVI (1892), auquel je ne vois guère à reprocher que son titre, qui paraît destiné à en dissimuler le contenu plutôt qu'à le mettre en lumière : Zu Shakespeare King Henry IV, Part I, Act I, 4. Je ne crois pas nécessaire de reproduire ici les références données par Kôlbing. On peut remarquer que dans le lai français de Haveloc le Danois (deux versions anglo-normandes reproduites dans GAIMAR, Estorie des Engles, éd. D'UFFUS- HARDY et C. T. MARTIN, Rolls Series, 1888, v. 429 et suiv. du Lai isolé, 235 de la version insérée dans l’œuvre de Gaimar), Argentille, femme de Haveloc voit en rêve des lions s’agenouiller devant son mari (promis, comme l’on sait, à un sort royal); de même dans Florent et Octavian un lion épargne et prend pour maître Octavian, enfant royal (Histoire littéraire, XXXVI, p. 306). Je n’ai rien trouvé sur cette superstition dans les Bestiaires ni dans divers lvres de science naturelle que j'ai consultés : ALBERT LE GRAND, De animalibus, BARTHÉLEMI L'ANGLAIS, De rerum proprietatibus, VINCENT DE BEAU- VAIS, Speculum naturale. Je ne sais s’il y en a trace dans la littérature en langue allemande : O. BATEREAU, Die Tiere in der mittelhochdeutschen Literatur, diss. Leipzig 1909, ne la mentionne pas.

2) V. 2549. Comparer la légende — attestée dès le IX® siècle — du combat de Pépin contre le lion: G. Paris, Histoire poëlique de Charlemagne, P. 223.

griffes ? Car, disait-il, « jamais les lions ne blessent un vrai roi »!). Pour comprendre les propos des hommes politiques du moyen âge, il est quelquefois bon de lire les romans dont ils faisaient leur nourriture. Aussi bien rien ne serait-il plus faux que d’opposer perpétuellement le littéraire au réel ; le succès du merveilleux de fiction au moyen âge s'explique par l'esprit superstitieux du public auquel il s’adressait. Sans doute les conteurs professionnels n’auraient-ils pas inventé et propagé le motif des lions, si leurs auditeurs ou lecteurs n'avaient déjà été habitués à considérer de toutes façons les rois comme des êtres miraculeux.

$ 5. Conclusions.

Aiïnsi la conception de la royauté sacrée et merveilleuse, comme je l’indiquais au début de ce chapitre, traversa tout le moyen âge sans rien perdre de sa vigueur ; bien au contraire, tout ce trésor de légendes, de rites guérisseurs, de croyances mi-savantes, mi-populaires qui constituait une large part de la force morale des monarchies ne cessa guère de s’accroître. Ces enrichissements, en vérité, n'ont rien qui soit en contradiction avec ce que nous apprend par ailleurs l’histoire politique proprement dite ; ils correspondent aux progrès matériels des dynasties occidentales. Nous ne songeons pas à nous étonner de voir la superstition du signe royal apparaître vers le temps de Philippe-Auguste, de Henri II Plantagenet, de Henri VI d'Allemagne ; de même l’éclosion, sous Charles V, de légendes monarchiques nouvelles n’a rien qui heurte les notions communément reçues ; nous savons bien, par maint autre symptôme, qu’à ces deux moments l'idée royale était très puissante. Ce qui paraît au premier abord en opposition avec la marche générale des événements, c’est, sous les premiers Capétiens, par exemple, le caractère sacré couramment reconnu à la personne royale ; car la force réelle de la royauté était alors bien peu de chose et les rois eux-mêmes, en pratique, souvent médiocrement respectés par leurs sujets. Faut-il donc refuser d’apercevoir dans les phrases des auteurs de ce temps au sujet de la « sainteté » monarchique autre chose que de vaines formules, sans lien avec aucun sentiment sincère ? Ce serait mal comprendre l'esprit de l’époque. N'oublions pas les habitudes de brutalité caractéristiques des sociétés troublées ; les violents ne savent pas toujours épargner en fait même

1) Ci-dessus p. 16; Kôlbing a ignoré ce texte.

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