SCROFULEUX

Tableau d’autel, de la seconde inoitié du xvir® siècie, attribué à Michel BouiLLon : Tournai, église Saint-Brice.

Pi IL. Photograpl: ?

ment au clair sur ce point, la conception première, qui voyait dans la vertu miraculeuse des rois une expression de leur puissance sacrée, n'ayant Jamais tout à fait disparu. Pendant longtemps, au reste, on n'eut guère occasion de discuter le problème. Mais lorsque les théoriciens de l’absolutisme, vers la fin du xvr® siècle et au début du siècle suivant, s’efforcèrent, en réponse aux « monarchomaques », d’exalter le prestige de la royauté, ils accordèrent, on le verra, une assez grande place au miracle des écrouelles ; leur objet était, avant tout, de mettre en lumière le caractère divin de la puissance royale ; ils ne pouvaient donc accepter, pour les vertus merveilleuses du toucher, d'autre origine que ce caractère divin lui-même, lequel, selon eux, était sanctionné ou même renforcé par les rites du sacre ; car, comme on le verra en son lieu, ils ne partageaient pas, vis-à-vis de ces solennités religieuses, l’intransigeance jadis manifestée par l’auteur du Songe du Verger. Ils tendirent, soit à passer sous silence l'influence communément attribuée à saint Marcoul, soit même à la nier formellement : telle est par exemple l'attitude du juriste Forcatel, — qui se tait tout simplement —, du médecin Du Laurens, de l’aumônier Guillaume Du Peyrat, qui polémiquent contre les partisans du saint!). Aussi bien saint Thomas d’Aquin n’avait-il pas, à leur sens — on sait qu'ils le confondaient avec son continuateur Tolomeo de Lucques-—, expressément attribué à l’onction les guérisons opérées par les Capétiens ? Même les défenseurs du patron de Corbeny, comme le prieur Oudard Bourgeois, n'osèrent plus, à partir de ce moment, revendiquer pour lui qu’une participation en quelque sorte secondaire aux origines du toucher : « Je ne veux pas inferen», écrit-il en propres termes, «ce que quelques uns ont pensé que nos Roys tiennent la vertu de guerir les Écrouëlles de l’intercession de Saint Marcoul... Le Sacre de nos Roys est la premiere source de cette faveur ». Le rôle de Marcoul se serait borné à «assurer » cette grâce — c’est-à-dire à en obtenir de Dieu la confirmation et le maintien — en reconnaissance des bienfaits reçus par lui du «roi de France » Childebert (on crovait en ce temps que les

1) FORCATEL, De Gallorum imperio, p. 128 et suiv.; DU LAURENS, De mirabili, p. 14-15; Du PEYRAT, Histoire ecclesiastique de la Cour, p. 807. Cf. aussi MAuCLERC, De monarchia divina, 1622, col. 1 567. L'auteur qui a attribué le plus expressément peut-être le pouvoir guérisseur à l’intercession de S. Marcoul est Robert CENEAU, Gallica historia, folio 1557, p. 110. Sur l'attitude des écrivains des XVIe et XVIIe siècles vis-à-vis de l’onction, Considérée comme source du miracle royal, ci-dessous p. 356.

Mérovingiens depuis Clovis avaient guéri)!) : effort assez embarrassé pour concilier deux théories nettement contradictoires.

Des contradictions de ce genre ne troublent guère l'opinion commune. La plupart des malades, pèlerins de Corbeny ou adeptes du toucher royal, continuèrent à imaginer vaguement que l’abbé de Nant était pour quelque chose dans le pouvoir merveilleux des rois, sans chercher à préciser comment avait pu s'exercer son action. Cette croyance s'exprime avec naïveté dans plusieurs des certificats de guérison conservés dans les archives de Corbeny. On ÿ voit que, au xvri® siècle, certains scrofuleux, après avoir été touchés par le roi, ne pensaient pouvoir obtenir un soulagement complet que s’ils allaient ensuite accomplir une neuvaine au tombeau de saint Marcoul ; ou bien ils y portaient leurs actions de grâce, car, même lorsque, ayant été effleurés par la main royale et sans intervention d’autres pratiques pieuses, ils se trouvaient débarrassés de leurs maux, ils pensaient que l’intercession du saint avait, en quelque mesure, contribué au miracle ?). Les moines du prieuré encourageaient ces idées. Le règlement du pèlerinage de Corbeny, rédigé vers 1633, que nous a conservé le registre de la confrérie de Grez-Doiceau en Brabant, dit en propres termes : « Au cas qu’il» — le malade — «soit touché du roi très chrétien. (seul entre les princes de la terre qui a cette puissance de Dieu de guérir les écrouelles par les merites de ce benoist saint), [il] doit après estre touché venir ou envoier pour se faire enregistrer en la dite confrairie et y faire ou faire faire sa neuvaine, puis envoiera au dit Corbeny certificat de sa guerison signé du curé ou de la justice de son lieu »#). En revanche, comme par le passé, le chapitre rémois regardait avec peu de faveur la concurrence que le saint de Corbeny faisait à l’onction royale.

1) Apologie, p. 65; cf. p. 9. La même théorie conciliante se retrouve dans dom MARLOT, Théâire d'honneur, p. 717 et suiv.; cf. ci-dessous p. 291.

?) Liasse 223 (renseignements), n° 7; certificat établi le 25 mars 1669 par deux médecins d’'Auray pour un scrofuleux qui avait été guéri « au retour d’estre touché de sa Majesté Tres Chrestienne et du pèlerinage de St. Marcoub. Liasse 223, n° 11 : certificat établi le 29 avril 1658 par le curé de Neufchätel, près Menneville (sans doute Neufchâtel-s.-Aisne, Aisne, et Menneville, même canton); la malade avait été touchée par Louis XIV le lendemain du sacre «en sorte que peu de temps après par l’intercession de St. Marcou, auquel elle avait faict priere, elle aurait receu du soulagement »; ensuite le mal reprit: elle se rendit à Corbeny, y fit sa neuvaine et fut tout à fait guérie. Voir enfin le certificat cité p. 291, n. I.

3) SCHÉPERS, Le pèlerinage de Saint-Marcoul à Grez-Doiceau, p. 181. Je respecte l'orthographe donnée par l'éditeur; elle semble avoir été un peu modernisée par lui.

Le 17 septembre 1657, une femme de Reims, Nicolle Regnault, jadis malade des écrouelles et maintenant revenue à la santé, se fit établir sur une même feuille de papier deux certificats de guérison. Le premier était signé du curé de Saint-Jacques de Reims, M. Aubry, en même temps chanoine de l’église métropolitaine ; on y lit que Nicolle «ayant esté touchée du Roy au temps de son sacre s’en est trouvée guerie » ; il n’y est point question de saint Marcoul. Le second avait pour auteur le trésorier de Corbeny ; ce religieux certifia que la malade «a esté parfaitement guery par l’intercession du bienheureux Saint Marcoul » à qui elle fit ensuite sa neuvaine, en actions de grâce ; il n’y est point question du roi !). Quant aux autorités ecclésiastiques supérieures auxquelles le prestige du sacre, devenu peu à peu une des attaches les plus solides qui liaient la royauté à l'Eglise, et le culte des saints populaires étaient également chers, elles ne se soucièrent point de trancher le débat. Leur éclectisme s'exprime parfaitement dans le traité De la béatification des serviteurs de Dieu et de la canonisation des saints, dû au cardinal Prosper Lambertini, plus tard pape sous le nom de Benoît XIV, — cet homme d'esprit à qui Voltaire dédia Mahomet. Ouvrons au livre IV cet ouvrage célèbre qui, aujourd’hui encore, dit-on, fait autorité auprès de la Congrégation des Rites; nous y lisons ces mots : «les rois de France ont obtenu le privilège de guérir les écrouelles. en vertu d’une grâce à eux gracieusement donnée, soit lors de la conversion de Clovis ».… (c’est la théorie de l’onction), « soit lorsque saint Marcoul la demanda à Dieu pour tous les rois de France » ?). Après tout, comme disait bonnement dom Marlot, «il n'est pas impossible de posséder une même chose souz deux titres différents » 5).

En vérité, dans la théorie du miracle royal, saint Marcoul était unintrus, dont le succès ne fut jamais parfait. Mais comment expliquer cette intrusion ? Rien absolument dans sa légende ne la justifie, de

1) Liasse 223 (renseignements), n° 7.

3) BENOÎT x1V, Opera omnia, fol., Venise 1788: De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, 1. IV, pars I, cap. III, c. 21, p. 17 : « Ad aliud quoddam genus referendum est illud, quod modo a Nobis subnectitur, ad privilegium videlicet Regum Galliae strumas sanandi : illud quippe non hereditario jure, aut innata virtute obtinetur, sed Gratia ipsa gratis data, aut cum Clodoveus Clotildis uxoris precibus permotus Christo nomen dedit, aut cum Sanctus Marculphus ipsam pro Regibus omnibus Galliarum a Deo impetravit ».

3) Théâtre d'honneur, p. 718; la phrase se retrouve chez REGNAULT, Dissertation, p. 15.

près ou de loin ; car, si on lit bien dans les vies anciennes qu'il reçut de Childebert quelques cadeaux, on n’y voit point du tout, quoi qu’en ait dit Oudard Bourgeois, qu’en retour il « fut magnifique à l’endroit de Sa Majesté »!), entendez qu'il ait obtenu pour Elle quelque don merveilleux ou du moins la «continuation » d’un pareil don. L'idée deson intercession naquit, vers la fin du moyen âge, du spectacle des premiers pèlerinages royaux, que l'on interpréta comme autant d'actions de grâce, en reconnaissance d’un bienfait ; cette interprétation par la suite s’imposa aux rois eux-mêmes ; les communautés ou confréries intéressées au culte du saint s'attachèrent à la répandre. Telles sont du moins les circonstances occasionnelles qui permettent de rendre compte que cette curieuse conception, qui en Angleterre n’a point d'analogue ?), se soit développée en France à la fin du

1) Apologie, p. 9.

?) 11 est vrai que, selon une théorie dont l’auteur responsable paraît être CARTE dans sa General History of England, 1747, 1, IV, & 42 (cf. Law HussEY, Onthe cure of scrofulous diseases, p. 208, n. 9; CRAWFURD, King's Evil, p- 17), les rois d'Angleterre auraient touché les écrouelles dans une chambre du palais de Westminster appelée Chambre de S. Marcoul. En fait les Rotult Parliamentorum mentionnent à plusieurs reprises dans ce palais une Chambre Marcolf ou Marcholf (cf. l'Index, p. 986), pour la première fois en 1344 (Il, P. 147 a), pour la dernière en 1483 (VI, p. 238 a). Mais rien n'indique que les rois y aient jamais touché personne. Cette pièce, qui servait d'ordinaire de lieu de séance à la commission des ériours des petitions, composée au plus d’une dizaine de membres, devait d’ailleurs être de dimensions fort exiguës: quelle apparence y a-t-il qu’on ait pu y grouper la très nombreuse clientèle des guérisons royales ? En outre, on doit observer que, nommée 73 fois dans les Rotuli, elle y apparaît toujours sous le nom de chambre Marcolf (ou Marcholf), jamais saint Marcolf, ce qui, si elle avait tiré vraiment son nom d'un saint, serait absolument contraire à l'usage du temps. Sans doute le Afarcolf d'après lequel elle fut baptisée était-il un personnage tout profane, bien différent de l'abbé de Nant; on songe — mais ceci n’est qu’une pure hypothèse — au facctieux Marcoul dont les entretiens avec le bon roi Salomon firent la joie du public médiéval (cf. entre autres G. Paris, La littérature française au moyen âge, $ 103); n’y aurait-il pas eu sur les murs de la salle quelque peinture représentant ces plaisantes conversations ? II semble d'ailleurs que S. Marcoul n'ait jamais joui en Angleterre d'une grande popularité, ce qui étonnera d'autant moins que, même sur le continent, l'expansion de son culte fut, comme l’on sait, postérieure en grande partie à la Réforme. Il ne figure ni dans le Sancthilogium Angliae de JEAN DE TYNEMOUTH, mort vers 1348 (C. HOoRSTMANN, Nova legenda Angliae, 1, Oxford 1901, p. IX). ni dans le Martiloge in englyshe de Richard WHYTFORD, in-4° [1526]. I1n' ya pas de trace qu'aucune église anglaise lui ait été dédiée: cf. Frances ARNOLD- FORSTER, S/udies in church dedications, III, 1890.

moyen âge; mais on ne saurait la comprendre pleinement sans la considérer, avant toute chose, comme l'expression d’une tendance générale de la conscience populaire vers la confusion, ou, si j'ose emprunter un terme à la philologie classique, vers la «contamination» des croyances. Il y avait en France des rois qui, depuis le x1® siècle environ, guérissaient les écrouelles ; il y avait aussi dans le même pays un saint à qui, un ou deux siècles plus tard, on s'était avisé de reconnaître un pouvoir semblable ; la maladie était à la fois le « mal royal » et le «mal Saint Marcoul »!) ; comment admettre que ces deux faits merveilleux fussent sans rapport aucun l’un avec l’autre ? Les imaginations cherchèrent une liaison et, parce qu'elles la cherchaïient, la trouvèrent. Quelles aient obéi ainsi à un besoin constant de la psychologie collective, c'est ce que va nous montrer l’histoire d’une autre contamination de même espèce où les rois thaumaturges et le saint de Corbeny se trouvèrent simultanément intéressés.

$ 3. Les septièmes fils, les rois de France et saint Marcoul.

De temps immémorial certains nombres ont été considérés comme doués d'un caractère sacré ou magique: entre tous le chiffre 7°). Aussi ne doit-on pas s'étonner que, dans pas mal de pays divers, une puissance surnaturelle particulière ait été attribuée au septième fils ou plus précisément au dernier représentant d'une série continue de sept enfants mâles, sans filles intermédiaires ; quelquefois aussi, mais beaucoup plus rarement, à la septième fille, apparaissant également après une suite ininterrompue de même sexe. Cette puissance prend parfois un caractère déplaisant et somme toute assez fâcheux pour celui qui en est revêtu: dans certaines régions du Portugal, paraît-il, les septièmes fils sont censés se changer tous les samedis — volontairement ou non, je ne sais — en ànes et, sous cette appa-

1) Cette expression se rencontre notamment, à maintes reprises, dans les certificats de guérison conservés aux Archives de Reims.

?) On peut renvoyer sur ce point à W. H. RoscHER, Die Sieben- und Neunzahl im Kultus und Mythus der Griechen; Abh. der phil.-histor. Klasse der kel. sächsischen Gesellsch. der Wissensch., XXIV, 1 (1904). Cf. aussi Petri Bunct: Bergomatis, Numerorum mysleria, in-4°, Paris 1618, p. 282 et suiv.; et F. v. ADRIAN, Die Siebenzahl im Geistesleben der Vôlker; Mitteil. der anthropol. Gesellschaft in Wien, X XXI (1901).

rence, peuvent être pourchassés par les chiens jusqu'à l'aube !). Mais, presque toujours, on la conçoit comme essentiellement bienfaisante : en quelques endroits le septième fils passe pour sourcier ) ; surtout, presque en tout lieu, on voit en lui — ainsi qu'éventuellement dans la septième fille — un guérisseur né, un « panseux de secret », dit-on en Berry“) ou, en Poitou, un «touchou»t). La croyance sous cette forme a été et est sans doute encore très largement répandue dans l’Europe occidentale et centrale : on l’a signalée en Allemagne 5), en Biscaye f), en Catalogne ‘), dans presque toute la France #), dans les

1) W. HENDERSON, Notes on the Folk-Lore of the Northern Counties of England, 2° éd. (Publications of the Folk-Lore Society, II), Londres 1879, p- 306 (le fait est cité d’après une communication du Prof. Marecco). D'après F. v. ADRIAN, Die Siebenzahl, p. 252, les septièmes fils ou filles passent parfois pour des démons; de même des démons sortent du 7° œuf d’une poule noire ou des œufs d’une poule âgée de 7 ans.

2) Revue des traditions populaires, 1X (1894), p. 112, n° 17 (à Menton). La conception populaire, qui explique le caractère tour à tour favorable ou déplaisant attribué au pouvoir du septième fils, est bien exprimée par ce mot d’une paysanne anglaise, rapporté par Charlotte Sophia BURNE, Skropshire Folk-Lore, Londres 1885, p. 187 : « The seventh son ’Il always be different tille the others ».

3) LAISNEL DE LA SALLE, Croyances et légendes du centre de la France, 1875, IL, p. 5.

#) TrrFAUD, L'exercice illéga! de la médecine dans le Bas- Poitou (thèse médecine Paris), 1899, p. 31.

5) F. LrEBRECHT, Zur Volkskunde, Heïilbronn 1879, p. 346 (avec références).

6) Theophilo BRAGA, O Povo Portuguez, Il, in-12, Lisbonne 1885, p. 104.

7) Joseph SrRvEN, Les Saludadors (1830); Soc. agricole, scientifique litléraire des Pyrénées-Orientales, XIV (1864), p. 116-118 (Catalogne et Roussillon).

8) On trouvera plus loin, cités dans le texte ou dans les notes, un certain nombre de témoignages anciens ou modernes relatifs à cette superstition, en France. Je me borne à indiquer ici ceux auxquels je n’aurai pas l'occasion de renvoyer par la suite : Leonardus VAIRUS (L. VarRo), De fascino libni tres. Paris, pet. in-4°, 1583, lib. I, c. XI, p. 48 (l’auteur, italien, donne la superstition comme répandue «in Gallia et Burgundia »; jecite, commeon le voit, d’après une des éditions françaises, la seule que j'aie pu consulter; le livre a d’ailleurs été traduit en français sous le titre: Trois livres des charmes, 1583, et a pu ainsi contribuer à propager la croyance dans notre pays); Thomas PLAITER, dans ses souvenirs rédigés en 1604-1605 : traduction L. SIEBER, Mémoires Soc. histoire Paris, X XIII (1898), p. 224; Petri BuxGt ue numerorum mysleria, 1618, p. 302 (septième fils et septième fille); DE L'ANCRE. L'incrédulilé et mescreance du sortilege..... 1622, pP. 157: LAISNEL DE LA SALLE, Croyances et légendes du centre de la France, 11, p.5;

Pays-Bas !), en Angleterre‘), en Ecosse), en Irlande‘) et même, dit-on, hors d'Europe dans le Liban i).

Est-elle très ancienne ? Les premiers témoignages que nous pos-

JAUBERT, Glossaire du centre de la France, 1864 (au mot Marcou); M. A. BE- NOÎT, Procès-verbaux soc. archéol. Eture-et-Loire, V (1876), p. 55 (Beauce): TrrrAUD, L'exercice illégal de la médecine dans le Buas- Poitou, p. 19, 31, 34 n. 2; Amélie BoSQUET, La Normandie romanesque et merveilleuse, Rouen 1845, p. 306 (septième fille); Paul SÉBILLOT, Coutumes populaires de la Haute- Bretagne (Les hitératures populaires de toutes les nations, XXII), p. 13; Paul MARTELLIÈRE, Glossaire du Vendômois, Orléans et Vendôme 1893 (au mot Marcou).

1) M. DELR1O, Disquisitionum magicarum, I, cap. III, Qu. IV, éd. de 1606, t. I, p. 57 (Flandre); Eug. MoNsEUR, Le Folklore wallon, in-12, Bruxelles [1892], p. 30, 8 617 (Wallonie).

3) Je suis ici pour les références la même règle que, pour la France, (voir la note 8, p. 294). Quelques-uns des passages indiqués concernent aussi l'Ecosse : Diary of Waller Yonge Esqu., éd. G. RoBERTS (Camden Society, 41), Londres 1848 (le journal est de 1607) p. 13; CROOKE, Body of man (paru en 1615; je ne connais ce témoignage que par E. MurRAY, À new English Dictionary, au mot King's Evil), John BiRD, Ostenta Carolina, 1661, p. 77; Xepskoyn 1665, p. 2; THISELTON-DYER, Old English social life as told by the parish registers, in-12, Londres 1898, p. 77; W. G. BLACK, Folk-medicine, Londres 1883, p. 122 et 137; W. HENDERSON, Notes on the Folk-Lore of the Northern Counties, 2° éd., p. 304 et 306; Henry BARNES, Transactions of the Cumberland and Westmoreland Antiquarian and Archaeological Society, XIII (1895), p. 362; John BRAND, Popular Antiquities of Great Britain, in-4°, Londres 1870, p. 233; Charlotte Sophia BURNE, Shropshire Folk-Lore, Londres 1885, p. 186- 188 (septième fils et septième fille); Notes and Queries, 5th series, XII (1879), p. 466 (septième fille); The Folk-Lore, 1895, p. 205; 1896, p. 295 (septième fille); on voit par ce dernier exemple qu’en Somerset les touchers doivent avoir lieu en deux séries de sept matinées, séparées par sept jours sans toucher; dans le même comté, on attribue un pouvoir encore plus grand aux septièmes filles de septièmes filles; le chiffre sacré domine tout.

3) Robert KIRK, Secret Commonwealth, in-4°, Edimbourg 1815, p. 39 (l'ouvrage a été composé en 1691); J. G. DALYELL, The darkcr superstitions of Scotland, Edimbourg 1834, p. 70; Notes and Queries, 6th series, VI (1882), p. 306; The Folk-Lore, 1903, p. 371, n. 1 et 372-373; 1900, p. 448.

4) Dublin University Magazine, IV (1879), p. 218; The Folk Lore, 1908, p. 316. Dans le comté de Donegal, comme en Somerset, on raffine sur le chiffre 7 : le toucher du septième fils doit être appliqué sept matins successifs : Folk-Lore, 1897, p. 15: dans le même comté la sage-femme qui reçoit le septième fils à sa naissance place dans sa main un objet qu'elle choisit; et c’est avec des objets faits de cette même substance qu'il devra, par la suite, frotter ses patients pour les guérir : Tbid. 1912, p. 473.

5) F. Sessions, Syrian Folklore. Notes gathered on Mount Lebanon, The Folk-Lore, IX (1898), p. 19.

sédions à son sujet remontent, à ma connaissance, au début du xvre siècle ; je n’en ai pas rencontré d’antérieur à celui de Cornelius Agrippa dans sa Philosophie Occulte, publiée pour la première fois en 1533 !). Faut-il croire que, avant de surgir ainsi à la lumière des livres, cette superstition, que l'Antiquité paraît avoir ignorée, ait longtemps existé au moyen âge, sans laisser de traces écrites ? Il se peut ; et il est possible aussi qu’on en découvre un jour la mention dans des textes médiévaux qui m'auraient échappé *). Mais je croirais volontiers qu’elle n’a eu sa vraie popularité qu’aux temps modernes ; car elle semble l’avoir due, en bonne partie, à ces petits volumes imprimés qui, colportés sur les éventaires des marchands ambulants, mirent, à partir du xvi® siècle environ, à la portée des simples les vieilles sciences hermétiques et en particulier les spéculations sur les nombres, assez peu familières auparavant à l’âme populaire #). En 1637, un certain William Gilbert, de Prestleigh en Somerset, ayant eu sept fils de suite, employait le dernier, appelé Richard, à « toucher » les malades. En ce temps, pour des raisons que nous verrons plus loin, le gouvernement de Charles Ie poursuivait assez sévèrement les guérisseurs de cette sorte. L'’évêque de Wells, au diocèse duquel appartenait Prestleigh, fut chargé de procéder à une enquête sur le cas de Gilbert ; il apprit ainsi — et nous savons à notre tour grâce à son rapport — comment le petit Richard avait commencé à faire des cures. Un « yeoman » du voisinage avait une nièce qui souffrait des écrouelles ; il se rappela avoir lu dans un livre anonyme intitulé Mille choses notables de diverses espèces que cette maladie était susceptible d’être guérie par les septièmes fils ; on envoya la fillette chez les Gilbert ; elle fut le premier patient de l'enfant médecin 4). Or nous connaissons

1) De occulta philosophia, 1, c. 111, gr. in-8°, s. 1. n. d. [1533], p. CVIII. Cornelius Agrippa mentionne également la septième fille.

3) Raoul de Presles, au cours de sa traduction, déjà souvent citée, de la Cité de Dieu, traitant, dans l'exposition sur le 31° chapitre dulivre XI. des vertus du nombre 7, ne mentionne pas les pouvoirs merveilleux du septième fils, mais on ne saurait rien tirer de ce silence; Raoul peut fort bien s'être refusé à mentionner une superstition populaire.

3) Bien entendu, l’usage des nombres sacrés et notamment du nombre 7 a été familier à la pensée savante, et particulièrement à la théologie, au moyen âge; les sept sacrements en sont l’exemple le plus célèbre et non pas le seul (cf. Hauck-HERZOG, Realencyclopädie der prot. Theologie, art. Siebenzahl); je n’entends parler ici que des superstitions populaires.

‘) Les pièces du procès, analysées dansle Calendar of State Papers, Domestic, Charles I, 30 septembre et 18 nov. 1637, ont été en partie publiées par GREEN, On the cure by touch, p. 81 et suiv. Il faut ajouter que dès la naissance

l'ouvrage où le yeoman découvrit cette précieuse indication ; composé par un certain Thomas Lupton et publié pour la première fois en 1579, il eut un assez grand nombre d'éditions !). On peut croire que plus d’un père, pourvu de sept garçons, lui emprunta, soit directement, soit comme William Gilbert grâce aux bons offices d’un intermédiaire, l’idée d'utiliser le merveilleux talent imparti au dernier né de cette belle série. Aussi bien Lupton lui-même ne saurait être considéré, en l'espèce, comme l'interprète immédiat d’une tradition populaire ; lui aussi, il avait puisé à une source livresque, qu'il eut l'honnêteté de citer, et, chose curieuse, à une source étrangère : c'est d’après les Neuf Centuries de faits mémorables du médecin et astrologue français Antoine Mizauld qu’il reproduisit le renseignement qui devait déterminer la vocation du jeune guérisseur de Prestleigh *). Les Neuf Centuries également, depuis leur apparition en 1567, furent bien des fois réimprimces, notamment en Allemagne. Qui saura jamais combien de fouchoux en divers pays durent à ce petit livre, de première ou de seconde main, l'inspiration qui décida de leur carrière ? D'autres écrits analogues ont pu jouer ailleurs le même rôle. L'’imprimerie n’a pas servi de par le monde qu'aux progrès de la pensée rationnelle.

Quels maux soulageaient donc les « septennaires » — pour leur donner le nom par où on les désignait souvent dans l’Ancienne France? À l’origine, vraisemblablement, ils les soulageaient tous, indistinctement. Aussi bien, en Allemagne leur pouvoir paraît avoir toujours gardé une valeur générale. Ailleurs, sans perdre complètement toute influence sur l’ensemble des maladies, ils se spécialisèrent. Selon les pays, on leur reconnut des compétences différentes : en Biscaye, en Catalogne, ils guérirent les morsures faites par des chiens enragés ; en France, en Grande-Bretagne et en Irlande, les écrouelles %). Nos plus anciens

de l'enfant, sa grand'mèrc paternelle avait annoncé qu’il ferait des cures. Mais il ne commença à exercer qu'après que le yeoman, Henry Poyntynge, ayant lu le livre de Lupton, lui eut fait envoyer sa nièce.

1) [Th. Lupton], À thousand notable things of sundry sortes, petit in-4?, Londres [1579], IL, 8 2, p. 25, cf. le Dictionary of National Biography, sous le nom de l’auteur.

* Antonii MizALDI, Memorabilium, utilium ac iucundorum Centuriae souem, pet. in-8°, 1567, cent. III, c. 66, p. 39 vo.

3) J. B. Tiers (passage cité ci-dessous p. 295, n.5), croit qu'ils guérissent aussi « des fièvres tierces ou quartes ». En Ecosse ils guérissent diverses maladies, outre les écrouelles: Folk-Lore, 1903, p. 372. En Roussillon, où se mélent les influences espagnoles et françaises, ils guérissent à la fois la rage, comme en Catalogne, et les écrouelles, comme en France : Soc. agricole des

textes, depuis Cornelius Agrippa, Antoine Mizauld ou Thomas Lupton, nous les montrent déjà dans ce rôle de médecin des scrofuleux, où on les rencontre, de nos jours encore, dans certaines campagnes des deux côtés de la Manche. D'où leur vint cette vertu particulière ? Il est très frappant qu’on la leur ait attribuée précisément dans les deux contrées où les rois l’exerçaient aussi 1). Non que, primitivement, la croyance aux cures accomplies par les septièmes fils ait eu quelques rapports avec la foi dans le miracle royal ; elle était née de tout autres conceptions et, si l’on ose dire, d’une toute autre magie. Mais sans doute, en France et dans les Etats de la couronne d’Angleterre, s’était-on habitué à voir dans les écrouelles un mal qui relevait essentiellement de moyens extraordinaires, une « merveilleuse maladies, disait Jean Golein, un «mal surnaturel», dira un pamphlet anglais du xviie siècle ?).

Les septièmes fils ont eu dans la France et les pays britanniques, au xv1® et au xvri® siècles, de très nombreux adeptes. En Angleterre plusieurs d’entre eux firent à leur souverain une sérieuse concurrence ; certains malades préféraient avoir recours à eux plutôt qu’au roi®); Charles Ier ou ses conseillers, jaloux défenseurs sur ce point comme sur les autres de la prérogative monarchique, les persécutèrent sévèrement. En France, où l’on paraît d’ordinaireles avoir laissés tranquilles, ils obtinrent également un vif succès #). Dans tous les cercles de la société on était au courant de leurs exploits, quitte, pour les personnes de bon sens, comme Madame de Sévigné ou la Princesse Palatine 5), à ne parler d'eux qu'avec un grain d'’ironie. Nous connaissons plusieurs d’entre eux : un étudiant de Montpellier qui pratiquait son art

Pyrénées-Orientales, XIV (1864), p. 118. Selon Thiers (4° éd., p. 443), les septièmes filles guérissaient des « mules au talon ».

1) Nous n'avons aucun témoignage sur l’Ecosse, à l’époque de son indépendance.

3) Ci-dessous p. 372 et 486.

3) Un exemple curieux de cette sorte nous est révélé par une correspondance analysée dans Calendar of State Papers, Domestic, Charles I, 10 juin, 20 octobre, 22 octobre 1632.

#) Sur l'attitude des deux monarchies vis-à-vis des septennaires, cf. cidessous p. 370-371.

5) Mme de SÉvIGXÉ : lettre au comte de Gontaut, 18 mai 1680 (il s'agit d’ailleurs de la septième fille); — Briefe der Prinzessin Elizabeth Charlotte von Orleans.... éd. W. MENZEL (Biblioth. des litcrarischen Vereins in Stuttgart, VI), 1843, p. 407; cf. ci-dessous p. 368.

vers 1555 !), un ermite d'Hyères en Provence à propos duquel un de ses admirateurs, demeuré anonyme, écrivit en 1643 un Traité curieux de la guérison des écrouelles par l'atitouchement des septennaires, qui mérite de compter au nombre des plus singuliers monuments de la stupidité humaine ?) ; en 1632 le fils d’un tailleur de Clermont en Beauvaisis; au même moment un profès du couvent des Carmes de la place Maubert, à Paris®). Ce dernier pratiquait son industrie en plein accord avec ses supérieurs. On reconnaît par là que l'Eglise n'avait point officiellement condamné cette superstition ; nous aurons du reste l’occasion de voir tout à l’heure comment les religieux de Corbeny surent en tirer parti. Mais, bien entendu, les ecclésiastiques les plus rigoristes ou les plus éclairés la réprouvaient. On a de Bossuet une lettre fort sèche, adressée à l’abbesse de Faremoutiers, qui s’intéressait à un jeune homme censé pourvu de ce don. « Vous voulez bien, Madame », écrit le prélat, « que j'aie l’honneur de vous dire que je ne me suis mêlé de ces septièmes garçons que pour les empêcher de tromper le monde en exerçant leur prétendue prérogative, qui n’a aucun fondement »#). Ainsi concluent également en 1679 Jean Baptiste Thiers dans son Traité des Superstitions et en 1704 Jacques de Sainte-Beuve dans ses Résolutions de plusieurs cas de conscience 5). Comme on pouvait s’y attendre, l’opinion de ces docteurs n’empécha point la croyance de survivre. J'ai déjà indiqué qu’elle s’est maintenue en certains lieux jusqu’au temps présent. Vers le milieu du XIXe siècle, un paysan du petit village de Vovette, en Beauce, étant

1) Le médecin bâlois Félix Platter, qui étudia à Montpellier de 1552 à 1557, y connut cet individu, qui était poitevin de naissance : voir F. PLATTER, Praxeos ... tomus tertius: de Vitiis, I, c. III, Bâle 1656, in-4°; chose curieuse ce passage ne paraît pas se trouver dans les éditions antérieures de l’ouvrage; Platter n’a pas mentionné le fait dans ses souvenirs, sur lesquels on peut voir G. LANSON, Hommes et Livres, in-12, Paris 1895.

3) Par L.C. D. G., pet. in-4°, Aix 1643; l’auteur pense que les septièmes fils ne jouissent de ce don qu’en France, s'ils sont nés d'ascendants français (jusqu’au quatrième degré), « non concubinaires, bons catholiques et n'ayant point commis de meurtres ».

3) Cf. ci-dessous p. 305.

#) Correspondance, éd. Ch. URBAIN et E. LEVESQUE, VII, p. 47, n° 1197 (27 mars 1695). Cette curieuse lettre m'a été obligeamment signalée par M. l'abbé Duine.

5) THIERS, 4° éd. p. 442; SAINTE-BEUVE, III, CLXX® cas, p. 589 et Suiv. Comparer l'attitude analogue prise par Thiers et Jacques de Sainte- Beuve vis-à-vis des superstitions qui fleurissaient autour du pèlerinage de S. Hubert : GaiDoz, La rage et Saint Hubert, p. 82 et suiv.

né, lui septième, après une succession continue de garçons, exerça longtemps à ce titre une très fructueuse industrie 1).

Il y avait donc en France, sous l’Ancien Régime, trois sortes différentes de guérisseurs d’écrouelles, tous également merveilleux et, pensait-on communément, doués d’une égale puissance: un saint, — saint Marcoul —, les rois, et les septièmes fils. Le pouvoir qu'on leur attribuait avait pour chaque catégorie une origine psychologique tout à fait distincte : pour saint Marcoul, c'était la croyance générale dans les vertus miraculeuses et l’intercession des saints ; pour les rois (en principe, et toute réserve faite sur la légende tardive de Corbeny), la conception de la royauté sacrée ; pour les septièmes fils enfin, des spéculations vraiment paiïennes sur les nombres. Mais ces éléments disparates furent rapprochés et amalgamés par la conscience populaire ; vis-à-vis des septennaires, comme vis-à-vis des rois, la tendance à la contamination fit son œuvre.

C'était une opinion assez généralement répandue dans le vulgaire que les individus dotés de pouvoirs magiques particuliers, et spécialement les guérisseurs, apportaient au monde, en naissant, une marque distinctive tracée sur leur corps, indice de leurs talents et parfois de leur illustre origine : telle — au témoignage de plusieurs auteurs des xvi® et xvii® siècles — la roue «entière ou rompue » que l’on voyait, en Espagne, aux «parents de Sainte Catherine » (la roue était devenue l'emblème de la sainte, après avoir été l’instrument de son martyr), ou bien encore, selon les mêmes écrivains, la « figure » en forme de serpent que montraïent, «empreinte sur leur chair », les «parents de Saint Paul», lesquels passaient en Italie pour avoir hérité de l’Apôtre des Gentils le don de guérir les morsures venimeuses ?). Les septièmes fils ne faisaient point exception. En Biscaye, en Catalogne, on pensait leur apercevoir une croix, sur la langue ou sur le palais %). En France, le signe que la crédulité pu-

1) Dr MENAULT, Du marcoul; De la guérison des humeurs froides; Gazette des hôpitaux, 1854, p. 497; résumé dans le Moniteur Universel du 23 octobre.

2?) Leonardus VAIRUS, De fascino libri tres, 1. II, c. XI, éd. de 1583, p. 141; Théophile RAYNAUD, S. J., De Stigmatismo sacro et prophano,. Sectio 11, c. IV, dans les Opera, fol., Lyon 1665, XIII, p. 159-160; J. B. THIERS, Traité des superstitions, 4° éd., p. 438-439 (les expressions entre guillemets sont empruntées à ce dernier ouvrage).

3) T. BRAGA, O Povo Portuguez, II, p. 104 (« una cruz sobre a lingua »); J. SIRVEN, Soc. agricole Pyrénées Orientales, XIV (1864), p. 116 : « Le vulgaire... assure qu'ils ont une marque distinctive au palais de la bouche comme

blique leur reconnut prit un autre aspect, plus particulier : ce fut une fleur de lis dont ils étaient, racontaient les bonnes gens, marqués dès leur premier jour sur quelque endroit de leur peau: d'aucuns précisaient: sur la cuisse. Cette superstition apparaît dès le xvri® siècle !). À ce moment se trouvait-il encore beaucoup de personnes pour imaginer que les rois naïissaient, eux aussi, avec une tache de cette sorte ? Le P. Dominique de Jésus, dans sa Monarchie sainte et historique de France, où il s’efforçait, avec une absurde ingéniosité, de rattacher à la dynastie par des liens familiaux le plus grand nombre de saints possibles, arrivant à saint Léonard de Noblat, donnait de la parenté de ce pieux abbé avec la maison de France la preuve suivante : «l'on voit dans sa testenue un Lys gravé par la nature dans le crâne de son chef, comme moy meme l’ay vu et touché en l’an mil six cens vingt quatre »?). Il y a là, semble-t-il, comme un écho déformé de la vieille croyance. Je n’en connais pas pour le même temps d'autre témoignage écrit. Sans doute s’éteignit-elle alors peu à peu. Dans l'empreinte merveilleuse attribuée aux septièmes garçons, on doit voir une de ses dernières manifestations : nul doute, en effet, que ce lis ne fût bien, selon le sentiment commun, le lis royal ; le jésuite René de Ceriziers en 1633, le prêtre rémois Regnault en 1722 encore, le considèrent tous deux comme démontrant que le pouvoir des « septièmes » « leur vient du crédit que nos Roys ont dans le Ciel ») : interprétation déjà à demi rationnelle ; nous resterons plus près de la vérité populaire en disant simplement que la foule, infiniment peu

une croix ou une fleur de lys »; comme toujours en Roussillon les influences se mêlent : la croix est espagnole, le lis français : cf. ci-dessus, p. 297, n. 4.

1) Le témoignage le plus ancien semble être RAULIN, Panegyre... des fleurs de lys, 1625, p. 178.

2) lol. 1670, I, p. 18r. E. MoeiNiER, Les Politiques chrestiennes, 1621, livre 111, chap. III, p. 310, écrit, à propos des familles désignées par Dieu pour exercer l'autorité, familles royales ou nobles : « Je dis que ceux qui descendent de telles maisons portent du ventre de leur mère, non comme ceux de nos vieux Romans la marque d’une ardente épée empreinte sur la cuisse, mais l'autorité d’un crédit héréditaire gravé dessus leur nom» (cf. LaAcOUR-GAYET, Education politique, p. 353). 11 n’y a évidemment là qu'une réminiscence littéraire. J. BARBIER dans son traité sur Les Miraculeux Effects de la sacrée main des Roys de France, paru en 1618, mentionne, p. 38, la lance, marque héréditaire des « Spartes Thébains » et l’ancre des Séleucides (cf. cidessus p. 253); il ne paraît pas se douter qu'il y ait jamais eu, en France, de signe royal.

3) DE CERIZIERS, Les heureux commencemens, p. 194; [REG NA ULT, | Dissertation historique, p. 8.

soucieuse de logique, établit entre ces sorciers, médecins nés des écrouelles, et les rois de France un rapport mystérieux, dont l'expression sensible était, sur le corps des premiers, un signe physique congénital, reproduisant l'emblème caractéristique du blason capétien et pareil à cette marque dont on avait cru longtemps, dont peut-être on croyait quelquefois encore les rois eux-mêmes pourvus. Là n'était du reste pas la seule façon dont, sans doute, se traduisait ce rapport. Il est possible que, au xvr1® siècle, les septennaires, avant de commencer à pratiquer leur art, se fissent parfois toucher eux-mêmes par le roi, afin, en quelque sorte, de lui emprunter par ce contact un peu de son fluide). Et, si, de nos jours encore, dans certaines campagnes, leur vertu passe pour particulièrement efficace quand leurs parents ont pris la précaution de leur donner le nom de Louis, cette tradition n’est évidemment qu'un souvenir du temps où les rois de France, de père en fils, s'’appelaient ainsi*). On voit par ce dernier exemple que les superstitions de cette nature, nés d’un état d'esprit monarchique, survécurent, en certains cas, à la monarchie. De même pour la fleur de lis: vers le milieu du xrx® siècle encore, le guérisseur des Vovettes, qui sut tirer du hasard de son origine un si brillant profit, montrait l’empreinte héraldique dessinée, de naissance, disait-il, au bout d’un de ses doigts. Au besoin l’ingéniosité savait suppléer à la nature. Aux xvi® et xvII® siècles, on soupçonnait fortement les « parents de Sainte Catherine » et ceux de Saint Paul de produire artificiellement les taches à la ressemblance de roue ou de serpent dont ils étaient si fiers *). Le Dr Menault, qui écrivit en 1854 sur l’homme de Vovette un article curieux, d’un ton assez sceptique, assure que les charlatans de son espèce, lorsqu'ils avaient le malheur d’être nés

1) C'est tout au moins ce qui semble ressortir d’une phrase écrite par Bossuet dans la lettre citée plus haut, p. 299, n. 4 : « Le Roi ne touche plus ces sortes de gens » — les septièmes garçons — «que dans le cas qu'il touche les autres, c’est-à-dire dans le cas des écrouelles ». - « Ne touche plus » : les rois avaient donc eu, autrefois, l'habitude de toucher, en dehors même du «cas des écrouelles », ces septièmes garçons....; il est fâcheux qu'aucun autre texte, au moins à ma connaissance, ne nous permette de donner à ces mots un peu énigmatiques une interprétation tout à fait sûre.

2) E. MonsEUR, Le folklore wallon, p. 30, $ 617 : « Pour posséder le pouvoir de guérir ...... porter le nom de Louis et être le septième fils de la famille sont aussi deux prédispositions très grandes ». Je pense que les deux « prédispositions » sont d'ordinaire réunies dans la même personne.

3) VAIRUS, loc. cit.; RAY NAUD, loc. cit. et Naturalis Theologia, Dist. IV, n° 317, dans les Opera, V, p. 199; THIERS, loc. cit.

sans la marque, s’en procuraient une au moyen de coupures laissant des cicatrices de forme appropriée !). Tel fut le dernier avatar de l’ « enseigne » des royaux de France.

Bien plus étroit encore fut le rapprochement avec saint Marcoul. De bonne heure — dès le début du xvrre siècle au plus tôt — les septièmes fils se placèrent sous l’invocation du céleste médecin des écrouelles. La plupart d’entre eux, avant de toucher les malades, chaque fois lui faisaient oraison. Bien mieux : au début de leur carrière, avant même de commencer à exercer, presque tous ils se rendaient à Corbeny et y accomplissaient une neuvaine. En observant ces usages, ils imitaient encore les rois de France ou, pour mieux dire, ils obéissaient au même sentiment qui avait poussé ces princes vers le pèlerinage des bords de l’Aisne et qui s’exprimait aussi, comme on l’a vu, dans la liturgie du miracle royal ; pour opérer de belles cures, ils croyaient bon de s'assurer tout d’abord de l’intercession du grand protecteur des scrofuleux : {es scrofuleux, dit en propres termes à saint Marcoul l'inscription de Saint Riquier, que j'ai citée plus haut. Ils pratiquaient leur art de préférence les jours des fêtes du saint ; ils s’enhardissaient quelquefois jusqu’à guérir au nom de saint Marcoul. En un mot, ils contractaient avec lui, toute révérence gardée, une sorte de pieuse alliance ©).

Rien de plus naturel d’ailleurs, en ce temps et en ce milieu, qu'une pareille association. L'étude des traditions populaires nous en présente, hors de France, un autre exemple de tout point analogue. En Catalogne, les septièmes fils, que l’on appelait là-bas des sefes ou encore des saludadors, ne s’occupaient pas des scrofuleux ; pour spécialité, nous le savons déjà, ils avaient la rage ; à titre de guérisseurs des morsures suspectes et aussi comme possesseurs de secrets capables de préserver hommes et bêtes, par avance, contre les atteintes du mal,

1) V. ci-dessus p. 300, n. 1. Le sorcier de Vovette distribuait à ses patients une image (probablement de S. Marcoul) qui, en haut, portait écrits ces mots « Le Roi te touche, Dieu te guérisse! » (ibid. p. 499); c'était la formule employée, dans les derniers temps, par les rois en touchant leurs malades. Voici une autre survivance, un peu déformée, de ce même ordre de croyances : on lit dans la Revue des traditions populaires, IX (1894), p. 555, n° 4 : dans le Bocage Normand : «quand il y a sept filles dans une famille, la septième porte sur une partie quelconque du corps une fleur de lis et fouche du carreau, c'est-à-dire qu'elle guérit les inflammations d’intestin chez les enfants ».

3) Du LAURENS, De mirabili, p. 20; FAVYN, Histoire de Navarre, p. 1059; DE L'ANCRE, L'incrédulité et mescreance du sortilege, p. 161; RAULIN, Panegyre, p. 178.

ils exerçaient encore leur art, avec un enviable succès, au siècle dernier, dans la Catalogne espagnole et parfois même en Roussillon. Or, dans toute la péninsule ibérique, il est une céleste intercession que l’on implore avec prédilection contre la rage: c'est celle d’une sainte, peu connue des historiens, mais qui n'en compte pas moins de très nombreux fidèles, sainte Quitérie!). Les rapports qu’une commune aptitude à soulager la même maladie avait établis en France entre les septennaires et saint Marcoul, une identité de vocation toute semblable les fit naître en Catalogne entre les saludadors et sainte Quitérie. Les saludadors donnaient à baiser à leurs patients une croix dite de sainte Quitérie ; avant de souffler sur la plaie et de la sucer, ce qui était leur remède habituel, ils invoquaient la sainte dans une courte prière. Ils ne commençaient à pratiquer qu'après s'être rendu dans une église où elle était l’objet d’une vénération spéciale — telle l’abbave de Bezalu — ; là ils faisaient leurs dévotions et, sur la présentation d’un certificat constatant les particularités de leur naissance, ils recevaient des moines un chapelet à gros grains, terminé par cette croix que désormais ils devaient offrir aux baisers de leurs malades ?).

Ce dernier trait mérite réflexion : on y saisit sur le vif l’action de certaines volontés individuelles, poursuivant une politique parfaitement définie. L'idée d’une pareille collaboration entre une saïnte et des sorciers a dû se former à peu près spontanément dans l'esprit du peuple ou des saludadors eux-mêmes ; mais des religieux, chargés du culte de la sainte, l’ont favorisée. De même, en France, les moines de Corbeny encouragèrent les septièmes fils à se rattacher à leur patron. Ils servaient ainsi les intérêts de leur maison. Ces guérisseurs, très populaires, auraient pu devenir pour le pèlerinage des concurrents redoutables. Le lien qui s'établit entre eux et saint Marcoul fit d'eux tout le contraire : des agents de propagande, — surtout lorsque, comme les moines les y invitaient, ils imposaient à leurs patients de se faire inscrire dans la confrérie de Corbeny. Il se créa entre les septennaires et l'antique communauté fondée par Charles le Simple une véritable ‘entente dont deux documents, tous deux de l’année 1632, nous mettent sous les yeux les bien curieuses manifestations. En ce temps, le

1) AA. SS. mai, V, p. 171 et suiv. Cf. Du BRoC DE SEGANGES, Les saints patrons des corporations, I, p. 391.

?) J. SIRVEN, Soc. agricole des Pyrénées Orientales, XIV (1864), p. 116- 118. Le nom de saludadors était commun dans ces régions à tous les sorciersguérisseurs; J]. B. Tiers, l’applique aux « parents de Ste Catherine », qui n'étaient pas des septièmes fils (passage cité p. 300, n, 2).

prieur était ce même dom Oudard Bourgeois, que nous avons déjà vu défendre par la plume la gloire de sa maison, contestée par les gens de Mantes : homme actif et remuant à qui l’église du lieu dut un nouveau maïître-autel, dans le goût du jour !}), et qui, de toutes façons, travailla à la prospérité de l'établissement qui lui était confié. Quand un septième garçon se présentait à Corbeny, muni d’un extrait des registres paroïissiaux constatant, sans supercherie possible, qu'il était bien né lui septième mâle sans interposition de fille, une fois ses dévotions terminées, il recevait de dom Oudard un certificat le constituant officiellement en guérisseur des écrouelles. Copie de cette pièce restait dans les archives du prieuré. Deux actes de cette nature nous ont ainsi été conservés ; l’un relatif à Elie Louvet, le fils du tailleur d'habits de Clermont ?), l’autre à Antoine Baillet, profès des Carmes de la Place Maubert. Leur rédaction naïve ne manque point de saveur. Voici les passages essentiels du second ; je respecte l'orthographe qui, par son caractère fantaisiste, est tout à fait digne du grand siècle :

«Nous, dom Odouard Bourgois, prieur du prieuré de Saint Marcoul de Corbenist en Vermendois du diocedz de Laon, .................... Ayant veu, leu et examiné attentivement le proces et les attestations de la naissance du Reverend Pere frerre Anthoine Baillet, prestre religieux de l'ordre de Nostre Dame du Mont Carmel et profez du grand couvent des Perres Carmes de la place Maubertz de Paris, comme il est yssuz le septiesme filz malle sans aulcune interposition de fille...... et attendu que ledit F. Anthoine Baillet est le septiesme filz malle et que le septiesme peult toucher et imposer sa main sur les pauvres affligés des escrouëlle, ainsi que le croi pieusement le vulguaire et nous ausy pareillement et que chacun l’experimente journellement *).... apres donc qu’il a visité par deulx divers fois l’eglise royalle de Saint Marcoul de Corbenist où reposent les relicque et sacré ossement de ce grand Sainct qui est imploré principallement pour le mal des escrouelles, et que, en son dernier voyage, il a faict sa neufvaine ainsi que les mallades et a observé de point en point et au myeulx qu’il lui a esté possible toutes ce qui est comandé de garder en la dicte neufvaine, et ausi c’est faict enregistrer au nombre des confrerre de la confrairie rovalle, et, avant que toucher, oultre le proces et les attestations, il nous a faict voir son obbediance

1) Les pièces relatives à la construction — avec dessins — sont dans la basse 223. Cf. BARTHÉLEMY, Notice historique sur le prieuré, p. 235 (avec gravure.) Sur dom ©. Bourgeois, voir la notice du nécrologe de Saint-Rémi, Biblioth. de la ville de Reims, ms. 348, fol. 14.

3) Liasse 223 (renseignements), n° 7 (1632). Il est pareil, pour l’essentiel, à celui d'Antoine Baillet. Quelques différences seront indiquées plus bas.

3) Le certificat d’Elie Louvet précise que le septième fils guérit « par les prierres et merites du glorieux Sainct Marcoul, protecteur de la Couronne de France ».

bien signée et scellée de son superieurre et datté du XV®€ septembre 1632 et le certificat et approbation des docteurs, bachelier, et anciens perre de son monastere comme il a tousjours vescu parmi eulx en tres bon religieux et en bon odeur et reputation,...... pour ceste cause nous lui avons permis et permettons autant que nous pouvons de toucher charitablement !) les malades des escrouelles en certains jours de l’année, scavoir aux jour et feste de Saint Marcoul qui est le premier jour de mai, et le septiesme jour de juillet qui est sa relation, et le second octobre sa translation, et le Vendredi, Saint et les Vendredi des Quatre Temps de l’année?) (Dieu veille que le tout soit a sa gloire), et ayant ainsi touché lesdict malade nous les renvoyer audit Corbenist pour ce faire enregistrer au nombre des confraire de la confrairie royalle de Saint Marcoul, erigée en ce lieu par nos rois de France dont ilz sont les premiers confrerre *), pour y faire ou faire faire une neufvaine et le tout à la gloire de Dieu et de ce glorieux sainct.

En tesmoing de ce nous avons signée ces presentes et apposé le scel royal de la dite confrairie. Ce vingt quatriesme septembre mil six cent trente deulx.»

Ainsi pourvu de cette attestation, frère Antoine rentra à son couvent. Ses talents, vraisemblablement, y furent appréciés ; les scrofuleux prirent l’habitude de venir place Maubert et, pour mieux les attirer, les Carmes purent, après la mort d’Anne d'Autriche, survenue en 1666, faire état d'une relique authentique de saint Marcoul, qu'ils reçurent en legs de cette princesse, au profit de laquelle elle avait jadis été prélevée sur la châsse de Corbeny ‘). Nous avons encore la feuille de propagande imprimée que les Carmes répandirent dans le public, sans doute vers cette date 5). Elle offre le plus singulier pêlemêle; on y lit côte à côte des prescriptions médicales, dont quelquesunes semblent bien se rattacher à des conceptions de caractère ma-

1) «Charitablement et sans sallaire» dit plus nettement le certificat d’E. Louvet. Le septennaire de Vovette lui aussi n'’acceptait pas de rétribution en argent; mais il recevait d'abondants cadeaux en nature; sur ce dernier point aussi il suivait sans doute la tradition.

+) Le certificat d’E. Louvet n'indique comme dates autorisées pour le toucher que «les jours des Vendredis des Quatres Temps de l'année et le Vendredi Sainct ».

3) Sur cette qualité attribuée aux rois de France — confondus sans doute avec les « rois » des merciers —-; cf. ci-dessus p. 281, n. 1.

4) Prélèvement d’une vertèbre du saint pour Anne d’Autriche le 17 avril 1643 : liasse 223, n° 10 (2 pièces). Don aux Carmes de la place Maubert : notice en tête d’un volume contenant des certificats de guérison; liasse 223 (renseignements).

5) Bibl. Nat. Estampes Re 13, fol. 161; cf. CAHIER Caractéristiques des saints dans l'art populaire, in-49, 1867, I, p. 264, n. 3 et Jean GASTON, Les images des confréries parisiennes avant la Révolution (Soc. d’iconographie parisienne, II, 1909), n° 34.

gique!), des antiennes et oraisons à saint Marcoul ainsi qu’à saint Cloud, autre patron du couvent, et, après une allusion déférente au miracle royal, l'avis nettement donné aux scrofuleux d'aller se faire toucher par un «septième enfant mâle bien avéré être tel sans interruption de sexe féminin ». Antoine Baillet n’est point nommé, mais on ne saurait guère douter que ce conseil ne le visât particulièrement. En tête, une petite gravure représentant le saint.

La tradition solidement établie par les protégés de Corbeny se maïintint au xix® siècle. Le septennaire de Vovette opérait devant une petite statue de saint Marcoul, après avoir fait devant elle, en commun avec son patient, une courte oraison. Cette cérémonie, de même que Île traitement — un simple contact avec signe de croix, pareil donc à l’ancien geste royal et que l’on devrait croire imité de lui, s’il ne pouvait s'agir aussi bien d’une coïncidence — se renouvelait chaque jour pendant neuf journées consécutives. Au bout de cette période, le malade ne s’en allait que muni d’une ordonnance lui enjoignant à la fois certaines observations alimentaires, fort bizarres, et une assiduité particulière aux fêtes de saint Marcoul ; il emportait également un livret contenant l'office du saint et une image de piété au-dessous de laquelle était imprimée une prière où Marcoul était invoqué. D'ailleurs, à ce moment, le rapport intime qui unissait les septièmes fils avec l'antique thaumaturge de Nant et de Corbeny était devenu assez sensible aux yeux de tous pour se traduire impérieusement dans le langage. Ces guérisseurs d’écrouelles recevaient parfois, à leur baptême, de parents ou de parrains prévoyants, des noms appropriés à leur vocation et capables, pensait-on sans doute, d’attirer sur eux d’heureuses influences : Louis, par exemple, comme nous l'avons vu, ou, plus souvent encore, Marcoul ?). Ce dernier cessa d’être un prénom pour devenir, peu à peu, une sorte de nom commun. Au

1) Telle l'interdiction «de manger de toutes têtes d'animaux.... et aussi de celles de tous poissons ». Les écrouelles étaient considérées comme uue maladie de la tête. Ne faut-il pas voir à l’origine de cette prescription une idée en relation avec les pratiques de la magie sympathique ? La même interdiction est encore aujourd’hui imposée par la brochure que l’on vend aux pèlerins qui viennent adorer S. Marcoul, à l’hospice de Dinant : J. CHALON, Fétiches, idoles et amulettes, 1, p. 148.

3) M. A. BENOÎT, Procès-verbaux soc. archéolog. Eure-et-Loir, V (1876), p. 55, est le seul qui mentionne l'usage consistant à donner aux septièmes garçons le prénom de Marcoul: mais l'emploi de marcou comme nom commun pour les désigner est attesté par de très nombreux témoignages (v. p. 308, n. 1); il me semble naturel de supposer que le nom commun tira son origine du nom de baptème.

x1X£ siècle, et probablement bien plus tôt déjà, dans presque toutes les provinces françaises, l’homme qui avait eu la chance de venir au monde immédiatement après six autres garçons s'appelait couramment: un 7#arcou À).

L'étude du culte de saint Marcoul et de la croyance aux septennaires nous a entraînés jusqu’au temps présent. Il convient maintenant de revenir en arrière et de retracer, à partir de la Renaissance et dela Réforme, les destinées du miracle royal, dont saint Marcoul passait dès lors communément, quoique sans beaucoup de précision, pour l’un des auteurs.

1) Voir entre autres les ouvrages de LAISNEL DE LA SALLE, JA UBERT. T1FFAUD et MARTELLIÉRE cités ci-dessus p. 294, n. 8 et l’article du DrMr- NAULT cité p. 300, n. 1. Il n’y a pas lieu de tenir compte de l'étymologie du nom de snarcou, appliqué aux guérisseurs, que donne LIEBRECHT, Zw Volkskunde, p. 347. Le mot marcou a dans certains dialectes ou patois romans — notamment en Wallonie — encore un autre sens, tout différent : il désigne le chat, ou mieux le matou; et cette signification semble bien assez ancienne : cf. LEDUCHAT dans son édition de H. ESTIENNE, Apologie pour Hérodoir, La Haye 1735, IIL, p. 250, n. 1 ; le même, dans le Dictionnaire ét ymologique de MÉNAGE, éd. de 1750 au mot marcou (cite un rondeau de Jean Marot); L. Sal- NÉAN, La création métaphorique en français.... Le chat; Beihefte zur Zeitschr. für romanische Philologie, 1, 1905, passim (v. la table); J. CHALON, Fétiches, idoles et aïnulcltes, II, p. 157. Doit-on supposer un rapport quelconque entre S. Marcoul, les septièmes fils et les matous? C’est ce qu'a cru Leduchat: «a Marcou, au reste, est aussi le nom d’un chat, animal dont le poil donne, dit-on, les écrouelles. Ainsi un Marcou guérit le mal que fait un autre Marcou», (note citée plus haut sur H. ESTIENNE). Il faudrait donc imaginer que le mot, devenu une sorte de nom commun pour les guérisseurs d’écrouelles, se fût, par un nouveau transport d'idées, appliqué secondairement à un animal censé capable de donner le même mal. Mais il semble bien que cette explication, trop ingénieuse, doive être rejetée. Je n’ai vu nulle part ailleurs que le chat passât pour avoir une pareille propriété, et je me demande Si Leduchat ne la lui a pas attribuée, sans preuve, pour fonder sa propre interprétation. Le surnom de marcou est sans doute venu au chat, comme le suggère Sainéan, d'une sorte d’onomatopée, qui a son origine dans une vagué imitation du ronronnement. Quant à l'idée — vers laquelle semble incliner Sainéan (p. 79) — d’après laquelle les septièmes fils auraient emprunté leur nom au chat, après tout ce qui a été dit plus haut, elle ne paraît pas avoir besoin d’être discutée.