LE MIRACLE ROYAL AU TEMPS DES LUTTES RELIGIEUSES ET DE L’ABSOLUTISME

$ r. Les royautés thaumaturgiques avant la crise.

Aux alentours de l’an 1500 et jusque très avant dans le xvire siècle, le miracle royal, sur les deux rives de la Manche, nous apparaît en plein épanouissement 1).

1) Avec l’époque moderne, nous rencontrons, pour l'étude des rites guérisseurs, une nouvelle catégorie de sources: les récits de voyage, et accessoirement, les guides pour voyageurs. Ce sont, en règle générale, des documents médiocrement sûrs. Beaucoup d’entre eux, rédigés sans doute après coup sur des notes incomplètes ou des souvenirs déformés, renferment les erreurs les plus étonnantes. Quelques exemples suffiront. Abraham GôLNITZz, Ulysses belsico-gallicus, in-12, Amsterdam 1655, p. 140 et suiv., donne de la cérémonie française une description qui paraît en partie construite sur des renseignements d’origine livresque, en partie inventée de toutes pièces ; il affirme que chaque fois on porte devant le roi deux sceptres, l’un surmonté de la fleur de Lis, l’autre de la main de justice. Le cardinal Chigi, dans sa relation de sa légation (1664), fait jeûner le roi de France trois jours avant chaque toucher; il le représente baisant les malades (traduction E. RoDocaA- NACHI, Rev. d'histoire diplomatique, 1894, p. 271). Ajoutez cette curieuse incapacité d'observer exactement, qui est la tare de certains esprits : Hubert Thomas de Liège a visité la France, où il a vu François Ier toucher, à Cognac, et l'Angleterre, où Henri VIII lui a, de sa main, remis des cramp-rings (cidessous p. 325, n. 1); il semble, en général, digne de foi; il n’en déclare pas moins expressément que les rois d'Angleterre ne touchent point les écrouelles : Hubertus THOMA LEODIUS, Annalium de vita illustrissimi principis Frederict II...,in-40, Francfort 1624, p. 98. Certaines relations de voyage pourtant, œuvres d’esprits particulièrement précis et justes, font exception; c'est le cas de celle que rédigea le secrétaire de l'ambassadeur vénitien Jerôme Lip-

En France d’abord. Nous devons, pour cette période, des données numériques d’une exceptionnelle précision à quelqueslivres de comptes de l’Aumône, qui, par grand hasard, ont échappé à la destruction. Le plus ancien remonte aux derniers jours de Charles VIII, le plus récent appartient au règne de Charles IX, en pleine lutte religieuse : 1569 !). Les renseignements qu'ils fournissent pour les exercices financiers qu'ils couvrent sont parfaitement complets ; au temps où nous sommes parvenus, la générosité royale ne faisait plus, comme jadis sous Philippe le Bel, de choix entre les miraculés. Tous les malades touchés, sans distinction aucune, avaient part à ses largesses i). Voici les statistiques annuelles qu’il est possible d'établir : Louis XII, du rer octobre 1507 au 30 septembre 1508, toucha 528 personnes seulement °) ; mais François 1°", en 1528, au moins 1326 ; en 1529, plus de 988 ; en 1530, au moins 1731); chose curieuse, le. record revient à

ne

pomano, chargé de mission à la cour de France en 1577 : Relations des ambassadeurs vénitiens, éd. ToMMASEO (Doc. inédits), Il; toutes les fois que j'ai pu la contrôler par d’autres documents, parfaitement certains, je l’ai trouvée d’une rigoureuse exactitude.

1) Pour plus de détails, v. ci-dessous l’Appendice I, p. 434 et suiv.

3) Chaque malade recevait en principe 2 sous tournois (exceptionnellement: 1°, le 31 octobre 1502, 2 carolus, ce qui ne faisait, selon DIEUDONNÉ, Monnaies royales françaises, 1916, p. 305, que 20 deniers tournois; le total en monnaie du compte donné par le livre d’aumônes est d’ailleurs visiblement faux: Bibl. Nat. franç. 26108, fol. 392; 29°, le 14 août 1507 : 2 sous 6 deniers : K K 88, fol. 209 v°). Peut-être, toutefois, sous Charles VIII ne reçurent-ils pendant quelque temps qu'un sou tournois; c'est du moins ce que pourrait faire supposer un article du livre des aumônes, K K 77, fol. 17 (24 oct. 1497); mais cet article (« A ji] xij malades des escrouelles... chacun xij d. t., pour eux ayder a vivre...) est rédigé avec tant d’'imprécision qu'on ne sait s’il s'applique à des aumônes distribuées au moment du toucher, ou bien remises à des scrofuleux attendant le bon plaisir du roi guérisseur. Le 28 mars 1498, qui fut le dernier jour où Charles VIII pratiqua le rite des écrouelles, les malades eurent par tête 2 sous, comme sous les règnes suivants (K K 77, fol. 93).

3) D'après K. K. 88. Le 28 mars 1498, Charles VIII avait touché 60 personnes : K K 77, fol. 93. Au retour du sacre, à Corbeny, Louis XII en toucha 80: Ibid., fol. 124 v°; pendant le mois d’octobre 1502, 92 (et non 86, comme le dit par erreur DE MAULDE, Les origines, p. 28) : Bibl. Nat. franç. 26108, fol. 391-392.

4) D'après K K 101, complété par Bibl. Nat. franc. 6732; le registre comporte d'assez nombreuses lacunes — sensibles surtout pour l’année 1529, — de sorte qu'on ne peut arriver qu'à des chiffres minima; cf. infra, p. 434. Des touchers par François Ier sont mentionnés dans le Journal d'un bourgeois de

Charles IX : en 1569, année de guerre civile, mais illuminée par des victoires monarchiques —-, l’année de Jarnac et de Moncontour -—, ce roi fit distribuer par les soins de son aumônier, l’illustre Jacques Amyot, les sommes accoutumées à 2092 scrofuleux, sur les plaies desquels sa jeune main s'était posée 1). Ces chiffres sont dignes d’être mis en balance avec ceux que nous avaient révélés, pour une autre époque et un autre pays, les comptes d'Edouard Ier et Edouard IIT ; comme autrefois en Angleterre les Plantagenets, les Valois de France, au xvi® siècle, voyaient venir à eux les malades par milliers.

Ces malades, d’où accouraient-ils ainsi en larges troupes ? Sur ce point, les documents du xvi® siècle sont moins explicites que les tablettes de Philippe le Bel ; les bénéficiaires du toucher qu’on y trouve recensés sont d'ordinaire anonymes ou, si parfois leur nom est connu, leur lieu d’origine demeure presque toujours caché. Toutefois une catégorie spéciale d'étrangers, à qui l’usage voulait que l’on remit une aumône particulière «pour leur ayder à eulx retirer en leur pais », est signalée à plusieurs reprises, du moins sous Henri II — dont les comptes trop fragmentaires pour permettre des statistiques annuelles ont dû plus haut être passés sous silence — et sous Charles IX : ce sont les Espagnols ?). D’autres textes témoignent de leur empressement. L’antagonisme politique de la France et de l'Espagne, presque constant durant tout le siècle, n’atteignait donc point la foi que les populations de la péninsule, ravages par les écrouelles, avaient vouée aux vertus surnaturelles d’un prince ennemi de leurs maîtres. D'ailleurs, en dépit de la rivalité des gouvernements, les relations entre les deux pays demeuraient fréquentes ; il y avait des Espagnols en

Paris, éd. V.-L. BourRILLY (Collect. de texles pour servir à l'étude... de l'histoire), p. 242 (Tours, 15 août 1526) et dans la Chronique publiée par BourRRILLY, en appendice au précédent ouvrage, p. 421; cf. ci-dessous P. 317, D. I.

1) D'après K K 137. Barthélemi de FAYE d’'EsPEissE [B. Farus] dans son petit traité de polémique antiprotestante intitulé Energumenicus, 1571, p. 154, fait allusion au rôle joué par Amyot, comme aumônier, dans la cérémonie du toucher: le traité est d’ailleurs dédié précisément à Amyot.

3) Henri Il: KK 111,f0l. 14, 35 v°, 36, 37 v°, 38 v°, 39 v°. Charles IX: K K 137, fol. 56 ve, 59 v®, 63 ve, 75, 88, 89, 94 (d’où est extraite la citation relative à l’objet de l’'aumône spéciale accordée aux Espagnols), 97 v°, 100 w?, 108. Cf. relation du voyage de Jérôme Lippomano, p. 54; l’auteur dit du toucher « pare quasi cosa incredibile et miracolosa, ma pero tanto stimata per vera et secura in questo regno et in Spagna, dove piu che in ogni altro

laogo del mondo questo male e peculiare ». De même. FAI US, Energumenicus, P. 155.

France ; il y avait surtout beaucoup de Français en Espagne ; ces migrations ne pouvaient que répandre, au delà des Pyrénées, la renommée du miracle français. Aussitôt la paix momentanément rétablie, les scrofuleux, nobles aussi bien que gens de peu, passaient les monts et se hâtaient vers leur royal médecin ; ils semblent avoir formé de véritables caravanes, conduites chacune par un «capitaine »!}. À l’arrivée, ils recevaient de larges dons, allant, pour les personnes de qualité, jusqu'à 225 ou 275 livres; ces générosités attestaient le prix que la cour de France mettait à favoriser, hors du royaume, le prestige thaumaturgique de la dynastie ?). À côté des Espagnols, d’autres, étrangers dont la nationalité n’est pas précisée, sont mentionnés parmi la foule qui se pressa vers Henri II à Corbeny, au retour du sacre ÿ).

Au delà mème des frontières de la France, nos rois guérissaient parfois. En Italie notamment, où en ce temps leurs ambitions les conduisirent si souvent. A dire vrai, Charles VIIT, accomplissant à Naples le rite merveilleux, Louis XII répctant ce geste à Pavie ou à Gênes, opéraient dans des villes qu'ils considéraient comme partie intégrante de leurs Etats ; mais ils ne craignaient pas, à l’occasion, de pratiquer leur art tout aussi bien sur un sol notoirement étranger, les domaines du pape par exemple. François I€", en décembre 1515, se trouvant à

1) André Du CHESNE, Les antiquitez et recherches de la grandeur et maïeslé des Roys de France, 1609, p. 167, mentionne «... le grand nombre de tels malades, qui vient encore tous les ans d’Espagne, pour se faire toucher à nostre pieux et religieux Roy; dont le Capitaine qui les conduisoit en l’année 1602, rapporta attestion des Prelats d'Espagne, d’un grand nombre de gueris par l’attouchement de sa Maiesté ».

2) Sur le grand nombre de Français établis en Espagne, cf. Bopinx, République, livre V, $ 1, éd. de 1579, fol., Lyon, p. 471, tout le développement qui se termine ainsi : « de faict l'Espagne n’est quasi peuplée que de François »; sur le mouvement inverse, on peut voir J. MATHOREZ, Nofes sur Ja pénétration des Espagnols en France du XIIe au XVIIe siècle; Bulletin hispanique, XXIV (1922), p. 41 (il n’y est guère question que des étudiants). Paiement de 275 1. t. à une dame espagnole venue pour se faire toucher : Catal. des actes de François Ier, III, n° 7644 (21 déc. 1534); — à une dame espagnole venue pour faire toucher sa fille, ibid. VIII, n° 31036 (janv. 1539). La popularité du miracle français en Espagne a trouvé un écho chez un théologien, Louis de Grenade; cf. ci-dessous p. 355, n. 1.

5) K K r11, fol. 39 v° : « Aus malades d’escrouelles Espaignolz et autres estrangers la somme de quarante sept livres dix solz tournois a eulx ordonnée par ledit sr. grant aumosnier pour leur aider a vivre et aller a St Marcoul attendre pour estre touchez». Le toucher à Corbeny eut lieu

le 31 juillet 1547 : références ci-dessous p. 492.

Bologne l’hôte de Léon X, fit annoncer publiquement qu'il toucherait les malades, et les toucha en effet dans la chapelle du palais pontifical : entre autres un évêque polonais. Et c'est à Rome même, dans la chapelle Sainte-Pétronille, que Charles VIII, le 20 janvier 1495, avait touché environ 500 personnes, jetant ainsi, s’il faut en croire son panégyriste André de la Vigne, les Italiens « dans une extraordinaire admiration »!). À la vérité, comme nous aurons à le constater plus tard, ces manifestations miraculeuses n'allaient pas sans soulever quelque scepticisme chez les libres esprits de là-bas; mais le peuple sans doute, et même les médecins, étaient moins difficiles à convaincre ?). Il y a plus. Lorsque François Ier, prisonnier après Pavie, prit terre à la fin de juin 1525 sur le sol de l'Espagne, à Barcelone d’abord, puis à Valence, il vit se présenter à lui, écrivait quelques jours plus tard le président de Selve au Parlement de Paris, «tant et si grand nombre de malades d’escrouelles..… avec grant espérance de guérison que, en France, ne fut oncques en si grant presse » 5). Vaincu, l’auguste gucrisseur avait autant de succès auprès des Espagnols que lorsqu'ils venaient l’implorer dans toute la pompe des fêtes du sacre. Le poète Lascaris chanta cet épisode en deux distiques latins qui furent célèbres en leur temps :

« Voici donc que le roi d’un geste de sa main guérit les écrouelles; —

captif il n’a pas perdu les faveurs d’'En Haut. — Par cet indice, à le plus salut des rois. — je crois reconnaître que tes persécuteurs sont en haine

aux Dieux ‘).

Comme il convenait à un Etat mieux policé et à une cour plus

1) Charles VIII à Rome, le 20 janvier 1495: André DE LA VIGxE, Hisloir du Voyage de Naples, dans GODEFROY, Histoire de Charles VIII, fol., 1684, p. 125; à Naples, le 19 avril, Zbid. p.145. Louis XII à Pavie, le 19 août 1502, à Gênes, le 1er scpt. suivant, GODEFROY, Ceremonial françois, I, p. 702 et 700; François Ier à Bologne, le 15 décembre 1515 : Journal de Jean Barillon, éd. P. VAISSIÈRE (Soc. de l'hist. de France), 1, p. 174; LE GLAY, Négociations diplomatiques entre la France et l'Autriche (Doc. inédits), II, p. 88; Caelio CaL- CAGNINI, Opera, fol., Bâle 1544, Epistolicarum quaestionum, lib. I, p. 7. Sur une fresque du XVII® siècle représentant la cérémonie de Bologne, cf. cidessous p. 364.

2) Sur les sceptiques, ci-dessous p. 329; sur les médecins, p. 118, n. 2.

3) A. CHAMPOLLION-FIGEAC, Captivité du roi François Ier (Doc. inédits), 1847, p. 253, n° cxvI (18 juillet 1525). Cf. M. GacHARD, Etrdes et notices historiques, Ï, 1890, p. 38.

4) IANI LascariS RHYNDACENI, Ebpigrammata, in-4°, Paris 1544, p.- 19 V9: «Ergo manu admota sanat rex choeradas, estque — Captivus, superis gratus, ut ante fuit, - Iudicio tali, regum sanctissime, qui te - Arcent,

splendide, le rituel des écrouelles avait pris peu à peu, en France, à la fois une régularité et une solennité nouvelles. Louis XI, on s’en souvient, touchait encore toutes les semaines ; depuis Charles VIII, blâmé sur ce point, semble-t-il, par Commines, la cérémonie n’a plus guère lieu qu’à des dates assez esnacées 1). Sans doute, parfois encore le roi, au cours d’un déplacement, comme fit François Ier lorsqu'il traversa la Champagne en janvier 1530, consent à admettre près de lui presque à chaque étape quelques malades ?) ; ou bien il se laisse émouvoir, étant «sur les champs», par la plainte d’un pauvre homme isolé). Mais d'ordinaire les scrofuleux, à mesure qu'ils arrivent, sont groupés par les soins du service de l’Aumône et, recevant « pour leur ayder à vivre » jusqu’au Jour favorable quelques secours, attendent à la suite du roi qu'arrive le moment choisi pour le miracle ; à moins que pour débarrasser la cour, sans cesse en mouvement, de ce cortège encombrant et selon toute vraisemblance médiocrement agréable à voir et à coudoyer, on ne préfère leur donner au contraire quelque argent pour leur persuader de se « retirer » et de ne reparaître qu'au jour fixé 4). Ces jours où le roi veut bien enfin faire office de thauma-

inuisos suspicor esse deis ». Distiques très souvent cités encore au XVIIe siècle par exemple DU LAURENS, De mirabili, p. 21-22, DU PEYRAT, Histoire ecclésiastique, p. 817.

1) COMMINES, VI, c. VI, éd. MAINDROT (Collection de textes pour servir à l'étude et l'ens. de l'histoire), II, 1903, p. 41 : « Quant les roys de France veulent toucher les mallades des escrouelles, ilz se confessent, et nostre roy n'y faillit jamais une foiz la sepmaine. Si les aultres ne le font, ilz font tres mal, car tousjours y a largement malades ». DE MAULDE, Les origines, p. 28, voit dans cette phrase une allusion à Louis XII. Mais le livre VI des Mémoires de Commines a été rédigé sous Charles VIII. D'ailleurs le livre des aumônes de Charles VIII, K K 77, ne signale du 1°r octobre 1497 à la mort du roi (8 avril 1498) qu'un toucher certain, le 28 mars 1498 — fol. 93 —-, jour qui, du reste, ne correspond à aucune fête, on peut y ajouter une mention obscure, se rapportant au 24 oct. 1497 — fol. 17 — (cf. ci-dessus p. 310, n. 2); en somme une bien faible fréquence dans l'exercice du pouvoir guérisseur.

2) K K 1071, fol. 273 v° et suiv.

3) K K 1o1, fol. 68, avril 1529: « Au dessus dit aulmosnier pour bailler a ung mallades d’escrouelles que le Roy avoit guary sur les champs la somme de cinq solz tournoys ». Il faut ajouter que les personnes d’un rang distingué jouissaient souvent de la faveur d’être touchées à part de la foule; mais ces touchers privés pouvaient avoir lieu le même jour que la cérémonie générale; en voir un exemple (pour Henri IV) ci-dessous p. 342, n. 1 (texte de Thou).

#) Le 26 mai 1530, à Angoulême, au cours du voyage de la cour dans le Sud-Ouest, le grand aumônier distribue à 87 malades des écrouelles 2 sous

turge, ce sont, bien entendu, en principe les principales dates de l’année religieuse, en nombre d’ailleurs variable !) : la Chandeleur, les Rameaux, Pâques ou un des jours de la Semaine Sainte, Pentecôte, l’Ascension, la Fête-Dieu, l’Assomption, la Nativité de la Vierge, Noël ; exceptionnellement une fête étrangère au calendrier liturgique : le 8 juillet 1530, François Ier, célébrant à Roquefort, près de Montde-Marsan, ses « espousailles » avec Eléonore d'Autriche, se montra à la nouvelle reine de France dans tout l’éclat du miracle héréditaire ?). Grâce à ce système de groupement, ce sont de vraies foules, plusieurs centaines de personnes souvent, que le roi, après le triage accoutumé par le médecin de la cour), trouve rassemblées au moment prescrit. La cérémonie revêt par là un caractère particulièrement imposant. Avant d'y procéder, le roi, chaque fois, communie: sous les deux espèces, comme de juste, selon ce privilège dynastique qui semblait, au même titre que le don de guérison, affirmer le caractère sacré de la monarchie française. Un petit tableau du début du xvi® siècle nous fait sentir le rapprochement que l’opinion loyaliste établissait entre ces deux glorieuses prérogatives : à gauche, sous une chapelle ouverte, le roi, à qui un évêque vient de présenter la patène, tient le calice ; à droite, dans une cour et jusque sur les marches de la chapelle, des malades attendent {). Les traits essentiels du rite n’ont pas changé depuis le moyen âge: contact de la main nue effleurant les plaies ou tumeurs, puis signe de croix. Depuis le XVIe siècle, la formule que le prince prononce sur chaque patient se fixe: c’est le « Le roi te touche et Dieu te guérit » qui se maintiendra, avec quelques variantes, jusqu'aux derniers temps de la monarchie 5). Surtout, une liturgie, d’ailleurs fort

tournois par tête « affin de leur retirer sans plus retourner jusques a la feste de Penthecouste r, K K 101, fol. 360 v°. Mention de même sens: Zbidem fol.

1) Ou les veilles de ces fêtes; quelquefois la veille et le jour même.

3) K K 1o1, fol. 380 ve.

3) KK 1o1, fol. 29 v°, août 1528 : « Au dessus dit aulmosnier pour baillier a maistre Claude Bourgeoys cirurgien du roy, qui avoit visité les mallades d’'escrouelles, la somme de quarante ung solz tournoys». Cf. la relation du voyage de Jérôme LiPpoMANoO (citée supra, p. 309, n. I), P. 545: « Prima che il re tocchi, alcuni medici e cerusichi vanno guardando minutamente le qualita del male; e se trovano alcuna persona che sia infetta d’altro male che dalle scrofole, la scacciano », et FAI US, Encrgumenicus, p. 155.

‘) Ci-dessous Appendice II, n° 3 et pl. I. Cf. ce qui a été dit plus haut, p. 245, du vitrail du Mont-Saint-Michel.

5) Attestée pour la première fois dans la relation du voyage de Jérôme LIPPOMANO, p. 545. Il y a, au XVIIe siècle, une certaine divergence dans les

courte, précède maintenant la solennité ; on a vu que, depuis Henri IT du moins, elle se rapporte tout entière à saint Marcoul, devenu le patron du miracle royal). Le même missel qui nous l’a transmise nous présente une belle miniature, qui met sous nos yeux le spectacle vivant d'un jour de toucher : Henri IT, suivi de l’aumônier et de queiques seigneurs, fait le tour de la foule agenouillée, allant de malade en malade. Nous savons que c'était bien ainsi que les choses se passaient ?). Mais il ne faudrait pas prendre cette petite peinture trop à la lettre : le costume royal — couronne, grand manteau fleurdelisé doublé d’hermine — est, en l'espèce, tout conventionnel : le souverain n’endossait pas à chaque toucher les vêtements du sacre. La scène paraît se dérouler dans une église ; tel était en effet souvent le cas; non pas toujours, cependant. A l'architecture de fantaisie, dans le goût de la Renaïssance, que l'artiste s'est plu à composer, il faut que notre imagination substitue des décors à la fois moins irréels et plus variés:

témoignages au sujet de cette formule. Quelques textes donnent la rédaction suivante, où le subjonctif semble mettre une nuance dubitative : « Le Roi te touche, Dieu te guérisse» (ou autres tournures analogues, comportant également l’emploi du subjonctif), Mais on ne rencontre de pareilles rédactions que chez des écrivains d'autorité médiocre : chez un obscur hagiographe, Louis TEXxIER, E xtraict et abrégé de la vie de Saint Marcoul, 1648, p. 6; chez l'absurde auteur du Traité curieux de la guérison des écrouelles... par l'attouchement des septennaires, Aix 1643, p. 34; chez MENIN, Traité historique et chronologique du sacre, 1724, p. 328, et divers autres de même acabit, cités par DU PEYRAT, Histoire ecclésiastique de la Cour, p. 819; surtout dans des récits de voyage dont on connaît la valeur presque toujours infime : GOELNITZ, Ulysses belgo-gallicus, p. 143; NEME1Zz, Séjour de Paris, Francfort 1717, P. 191; relation du comte GYLDENSTOPE, 16099, Archiv für Kuliurgeschichte, 1916, p. 411. Les garants les plus dignes de foi : DU LAURENS, De mirabili, p. 9; FAVYN, Histoire de Navarre, p. 1057: DE L’ANCRE, P. 170; BARBIER, P. 26; DU PEYRAT, p. 819 donnent unanimement la formule avec l'indicatif; de même le Cérémonial du XVII siècle, éd. FRANKLIN, La vie privée. Les médecins, p. 304; cf. ci-dessous p. 360, n. 3. Du Peyrat polémique expressément contre les auteurs qui ont voulu attribuer au roi l’autre formule. Il ne peut donc guère y avoir de doute sur le texte officiel; mais il paraît bien s'être produit un certain flottement dans la tradition courante. Pour Louis XV et ses successeurs, ci-dessous p. 399. Le «et» joignant les deux membres de phrases semble être tombé de bonne heure.

1) Je n’ai rien trouvé qui concerne la liturgie des écrouelles ni dans les Heures de Charles VIII (Bibl. Nat. lat. 1370), ni dans celles de Louis XII (latin 1412), non plus que pour le siècle suivant dans les belles Heures de Louis XIV (latin 9476).

2?) Relation du voyage de Jérôme LIPPoMANO, p. 545 : «essendo gl'infermi accomodati per fila ...il re li va toccando d’uno in uno...».

par exemple les piliers gothiques de Notre-Dame de Paris, le long desquels le 8 septembre 1528, sous les regards des bons bourgeois — l’un d'eux en a consigné le souvenir dans son journal — vinrent se ranger 205 scrofuleux !) ; ou bien, car l'acte n'avait pas toujours lieu dans un édifice religieux ni même dans une salle couverte, ce cloître du palais épiscopal d'Amiens où, le jour de l’Assomption de l’an 1527, le cardinal Wolsey contempla François Ier touchant à peu près le même nombre de malades *), ou encore, en temps de troubles, un paysage guerrier : tel ce camp des Landes, près de St-Jean d’Angély, qui, à la Toussaint 1569, vit Charles IX échanger pour un instant le rôle de chef d'armée contre celui de guérisseur 5).

En Angleterre, même tableau, au moins dans les grandes lignes. On ne peut, en ce qui concerne le toucher des écrouelles, le marquer de traits aussi nets: les statistiques font défaut ; les rares mentions relatives à des malades « guéris » par le roi qui se rencontrent, éparses, dans les livres de comptes de Henri VII ou Henri VIII, ne se rapportent vraisemblablement qu’à des cas exceptionnels ; les archives de l’Aumônerie, qui, selon toute apparence, contenaient le relevé des sommes distribuées à l’ensemble des miraculés, ont à tout jamais disparu “). On ne doit pas douter que la popularité des rois d'Angleterre comme médecins du mal royal, au xvi® siècle, n'ait été grande : des écrivains nombreux vantent en eux ce pouvoir ; mesurer cette popularité par des chiffres nous demeure interdit.

Du moins connaissons-nous fort exactement le rituel du miracle, tel qu'il ctait pratiqué sous Marie Tudor, sans doute déjà sous

1) K K 1o1, fol. 34 : « À deus cens cinq mallades d’escrouelles touchez par ledit seigneur en l’église Nostre Dame de Paris le viri° jour dudit moys la somme de vingt livres dix solz tournois ». La Chronique publiée par V.-E. BouRrkRiILLY, à la suite de son édition du Journal d'un bourgeois de Paris, p.421, mentionne cette cérémonie («plus de deux cens malades»). Autres exemples de toucher dans les églises : K K 88, fol. 142 v° (Grenoble), 147 (Morant?); K 1o1, fol. 273 v9, 274 et v° (Joinville, Langres, Torchastel). Cf. relation du voyage de Jérôme LIPPOMANO. p. 545 : «essendo gl’ infermi accomodati per fila o nel cortile regale, o in qualche gran chiesa ».

2) George CAvENDISH, The life of Cardinal Wolsey, éd. S. W. SINGER, Chiswick 1825, Ï, p. 104.

3) K K 137, fol. 94; il n’y eut du reste ce jour-là — par exception — que 14 malades touchés.

#) Cf. ci-dessous p. 443 et 440 n. 1.

Henri VIII 1), peut-être même dès Henri VII. ?) La cérémonie anglaise différait sur bien des points des usages suivis à la cour de France: il vaut la peine de préciser ces divergences.

D'abord une liturgie sensiblement plus développée accompagne d'un bout à l’autre toute la cérémonie ; elle comporte essentiellement un Confiteor prononcé par le roi, une absolution prononcée en réponse par le chapelain et la lecture de deux passages des Evangiles : le verset de Saint Marc relatif aux miracles opérés par les apôtres — l’allusion est claire — et les premiers mots de l’Evangile de Saint Jean, d’un emploi courant dans toutes les formules de bénédiction ou d'’exor-

1) La liturgie du temps de Marie Tudor est contenue dans le missel de cette souveraine, conservé aujourd’hui dans la bibliothèque de la cathédrale catholique de Westminster; elle fait constamment mention d’un roi, jamais d'une reine; elle n’a donc pas été composée exprès pour Marie; on peut supposer qu'elle était en vigueur sous Henri VIII, au moins au début du règne — avant le schisme ou avant que ses conséquences ne se fussent développées —, et peut-être même antérieurement à Henri VIII lui-même. Elle a été imprimée plusieurs fois : notamment Sparrow SIMSON, On the forms of prayer, p. 295; CRAWFURD, King's Evil, p. 60.

3) En 1686, l’imprimeur Henry Hills publia « par ordre de Sa Majesté » (by His Majesties Command) un petit in-4° de 12 p. renfermant The Ceremonies ws'dinihe Time of King Henry VII for the Healing of Them that be Diseas'd with the Kings Evil (texte réimprimé dans The literary museum, Londres 1792, p.65; W. MASKkELL, Monumenta rilualia Ecclesiae Anglicanae, 2° éd., III, p.386; CRAWFURD, King's Evil, p. 52 : texte latin bien entendu; un autre volume, publié en même temps, donnait la traduction anglaise (réimprimée CRAWFURD bd. p. 132). Ainsi l’on posséderait le service des écrouelles tel qu'il était en vigueur sous Henri VII. Mais l'authenticité de ce document doit-elle être considérée comme absolument certaine? Je n’oserais pas l’affirmer. Il reproduit exactement la liturgie du temps de Marie Tudor et de Henri VIII (v. la n. précédente). Cela, bien entendu, n'offre rien de suspect. Mais les conditions dans lesquelles il a été livré à l’impression laissent quelque place au doute. Si Jacques II ordonna de le publier, c’est que, comme on le verra, il s’efforçait de remettre en usage, pour le toucher, les anciennes formes catholiques. Quoi de plus naturel, en pareil cas, que de chercher à se rattacher au dernier souverain d'avant la Réforme, lequel, par surcroît, était l’ancêtre direct des Stuarts ? On peut se demander si l’imprimeur royal n'utilisa pas tout simplement un manuscrit donnant — de façon peut-être anonyme — le service de Henri VIII ou de Marie, en l’attribuant à Henri VII. Tant qu’on n'aura pas découvert de manuscrit authentifiant le texte livré à la publicité par H. Hills, il faudra, non pas certes arguer de faux l’attribution traditionnelle proposée pour ce texte, mais du moins éviter de l’accepter comme rigoureusement sûre.

cisme !). Comme de juste, il n’y est point question de saint Marcoul ni d'aucun saint particulier.

Contrairement aux coutumes françaises, le souverain reste immobile et sans doute assis; un ecclésiastique lui amène chaque malade tour à tour. Ainsi le prince conserve peut-être plus de dignité ; mais, dans la salle où il opère, il se produit un perpétuel va-et-vient, qui, si l’on en juge du moins par certaines gravures du xvrI® siècle, époque où les mêmes règles s'étaient maintenues, présentait l’aspect assez fâcheusement pittoresque d’un défilé de Cour des Miracles ?). Sans doute le principe était-il ancien : une miniature du xr11® siècle nous montre déjà Edouard le Confesseur touchant assis une femme que l'on guide vers lui 3),

Le va-et-vient était d'autant plus intense que chaque malade allait trouver le roi deux fois. D'abord tous passaient successivement devant Sa Majesté, qui posait sur les parties atteintes ses mains nues; puis, quand ce premier mouvement était achevé, ils revenaient, toujours un par un; le roi faisait alors sur les plaies le signe de croix traditionnel ; mais non pas, comme son émule français, de la main seulement ; dans les doigts qui traçaient le symbole sacré, il tenait une pièce de monnaie, une pièce d’or ; aussitôt son geste accompli, il suspendait cette même pièce, qu'on avait préalablement percée d’un trou et munie d’un ruban, au cou de chaque patient. C’est dans cette partie de la cérémonie que s’accuse le plus nettement le contraste avec la France. A la cour des Valois aussi, les scrofuleux recevaient quelque argent, en principe deux sous tournois par tête ; mais cette aumône, beaucoup plus modeste au surplus que l’aumône anglaise, leur était remise, sans apparat, par un ecclésiastique qui suivait discrètement le roi. En Angleteire, au contraire, le cadeau royal s'était placé au centre même du rite. Il faut voir là l'effet d’un curieux transport de croyances qu’il convient de retracer dès maintenant une fois pour toutes.

Pendant la guerre des Deux Roses, les souverains anglais, on s’en

souvient, avaient contracté l’habitude d'attirer à eux les malades

1) Cf. Decretales, 1. III, t. XLI, 2 (d'après le synode de Seligenstadt, de 1023): « Quidam etiam laicorum et maxime matronæ habent in consuetudine ut per singulos dies audiant evangelium : « In principio erat verbum.… » et ideo sancitum est in eodem concilio ut ulterius hoc non fiat, nisi suo termpore ».

3) Appendice II, n° 12 et 13; et pl. IV.

3) Appendice II, n° 1. La remarque est de Miss FARQUHAR, I, p. 5.

en leur offrant l’appât d'un cadeau très fort, qui revêtit la forme, rapidement devenue traditionnelle, d’une monnaie d’or, toujours la même : un angel. Bien que ces pièces aient continué, au moins jusqu’à Jacques Ier, à avoir cours comme numéraire, on tendit de plus en plus à les considérer moins comme un moyen d'échange économique que comme de véritables médailles, destinées spécialement au toucher: si bien qu’on s’attacha à adapter leur légende à la nature particulière de cette cérémonie. Sous Marie Tudor, à la vieille formule banale qui depuis longtemps courait sur leur exergue : « O Christ Rédempteur, sauve-nous par ta Croix », on substitua celle-ci, mieux appropriée au miracle royal : « Ceci a été fait par le Seigneur et a été une chose merveilleuse devant nos yeux »!). Et l’on verra tout à l'heure que, lorsque Jacques Ie modifia le rite, il modifia du même coup l'aspect et la légende de l’angel. Dès le xvie siècle, le public avait cessé de voir dans cette pièce d'or, si étroitement associée au rite guérisseur, ce qu'elle avait été tout simplement à l'origine : un don charnitable. Désormais elle passa communément pour un talisman, pourvu d'une vertu médicinale propre.

Si l’on en croit le vénitien Faitta qui, arrivé en Angleterre dans la suite du Cardinal Pole, vit, le 4 avrilr556, Marie Tudor toucher les malades, la reine aurait fait promettre à chaque patient « de ne jamais se séparer de la pièce de monnaie [qu’elle leur suspendait au cou sauf en cas d'extrême besoin »?). Que ce propos ait été tenu ou nor par la souveraine, le fait même qu'on le lui attribuait prouve que, dès ce moment, on ne considérait plus l'angel comme une monnaie ordinaire. Pour le règne d’Elisabeth, la croyance dans les vertus médicinales de cette nouvelle amulette est nettement attestée par le chapelain de la reine, Tooker, à qui l’on doit le premier livre qui ait été écrit en Angleterre sur le pouvoir guérisseur des rois. Il la rejette comme une superstition vulgaire ?). Cette attitude s’imposera par la suite à tous les apologistes du miracle royal. Mais au xvrre siècle ils ne la soutiennent plus qu'avec peine ; les plus graves auteurs, tels

1) L'ancienne formule « Per Crucem tuain salva nos Christe Redemptor”: FARQUHAR, Ï, p. 70 (pour une variante, sous Henri VII, 1bid. p. 71). La nouvelle (extraite de Psalm CXVII, 23) : « A Domino factum est istud, et est mirabile in oculis nostris »; ibid. p. 96. Il convient de rappeler que l'ouvrage de Miss Farquhar a définitivement mis au point l’histoire numismatique du rite anglais.

2) Calendar of State Papers, Venice. VI. 1, n° 473, p. 436-437 : cf. ci dessus p. 181, n. 2.

3) TOOKER, Charisma, p. 105.

que les médecins Browne et Wiseman, ne protestent plus que pour la forme contre une idée populaire que la conscience commune impose alors à tous les esprits amoureux de surnaturel!). On racontait couramment eu Angleterre une historiette dont les héros changeaïent, mais dont le thème était toujours le même : une personne avait été touchée par le roi qui, bien entendu, lui avait remis l’angel de rigueur ; tant qu’elle avait conservé ce gage de santé, elle avait paru guérie ; un jour elle l'avait perdu ou s’en était défait ; elle avait aussitôt été reprise du mal ancien ?). Toutes les classes de la société partageaient cette opinion : le médecin hollandais Diemerbroeck, qui mourut en 1674, nous raconte qu'il soigna un jour un officier anglais au service des Etats-Généraux ; ce gentilhomme, ancien miraculé, portait au cou, attaché par un ruban, la pièce qui lui avait jadis été donnée dans son adolescence par son prince ; il refusait de s’en séparer, persuadé que sa guérison ne tenait qu’à elle). Les personnes charitables offraient dans les paroisses aux pauvres scrofuleux le renouvellement du morceau d'étoffe où pendait leur angel). Aussi bien le gouvernement s’associait parfois au préjugé commun : une Proclamation du 13 mai 1625 mentionne les personnes qui «autrefois guéries, ayant disposé des pièces d’or [du toucher] autrement qu’il n'était prévu, ont par là éprouvé une rechute » ©). Comment ces individus mal inspirés avaient-

1) Les explications de Browne à ce sujet reflètent un grand embarras : Adenochoiradelogia, p. 106-108, 139, 142, 148; cf. WiSEMAN, Severall Chirurgical Treatises, I, p. 396. Sur la superstition de la pièce d’or auXVIIe siècle, voir aussi Relation en forme de journal du voyage et séjour que le sérénissime et très puissant prince Charles II roy de la Grande Bretagne a fait en Hollande, in-40, La Haye 1660, p. 77.

3) Cf. BROWKNE, p. 106, 148; DouGLas, Crilerion, p. 199.

3) Isbrandi DE DIEMERBROECK, Opera omnia anatomica et medica, Utrecht 1683, Observationes et curationes medicae centum, Obs. 85, p. 108. Cet officier raffinait même sur la croyance commune; il pensait, en effet, que s’il venait à se défaire de sa pièce d’or, rien, même un second toucher royal, ne pourrait prévenir sa rechute; généralement, on considérait qu’un second toucher et la remise d’une seconde pièce d’or, soigneusement gardée cette fois, suffisaient à ramener la guérison : cf. BROWNE, Adenochoiradelogia, p. 106. Pièce d’or portée encore en 1723 par un vieillard — appartenant évidemment à la gentry — qui l’avait reçue de Charles II : FARQUHAR, IV, p. 160 (d’après une lettre de Th. HEARNE, Reliquiae Hearnianae, 1857, 11, p. 680).

#) Comptes des Churchwardens de Minchinhampton, Archaeologia, XXXV (1853), p. 448-452.

5) Citée NicoLAS, Privy Purse of Henry VIII, p. 352 : « Amongst the Conway Papers (MSS.) there is an order for a proclamation, dated 13th May 1625 … that for the future all shall bring certificates from the minister etc.

ils disposé du cadeau royal, il n’est pas difficile de l’imaginer : ils l'avaient vendu. Nous savons en effet qu’il se faisait tout un commerce de ces talismans 1). Les malades qui, pour une raison ou pour une autre, étaient empêchés de se rendre à la cour, ou que peut-être effrayaient les dépenses du voyage, les achetaient, pensant ainsi se procurer, sans doute à frais réduits, une part dans les bienfaits merveilleux distribués par la maïn sacrée du souverain; d’où l’indignation des zélotes de la royauté, pour qui le soulagement ne pouvait être obtenu que par le contact direct de cette auguste main. Les septièmes fils, en Angleterre, comme en France, fidèles imitateurs des monarques, prirent l'habitude, eux aussi, de pendre au cou de leurs patients des pièces de monnaie, qui étaient d'argent, leurs moyens ne leur permettant pas d’égaler la munificence de leurs concurrents royaux ; ils conservèrent cet usage, au moins en certaines régions, jusqu’au x1x® siècle ?). Nous verrons plus tard que, en ce siècle également, c’est sous la forme de l’amulette monétaire que survécut le plus longtemps en Grande-Bretagne la croyance au don thaumaturgique des rois.

Ainsi, en plein xvi® siècle, la foi dans le miracle royal avait encore assez de vigueur pour donner naissance à une superstition nouvelle. Comment l’idée était-elle venue aux Anglais de considérer les angels comme les véhicules du pouvoir guérisseur ? L'emploi, dans la cérémonie du toucher, de cette pièce d’or toujours la même, imposé sans doute à l'origine par les ambitions de dynasties rivales, fixé ensuite par la tradition, avait vraisemblablement conduit peu à peu les esprits

of the parish, for that many being healed, have disposed of their pieces of gold otherwise than was intended, and thereby fall into relapse ». Il s'agissait d'exiger des certificats assurant que les personnes qui se présentaient au roi n'avaient pas déjà été touchées une première fois : cf. p. 369, n. 2.

1) BROwNE, Adenochoiradelogia, p. 93 : « were this not true and very commonly put in practice, without all question His Majesties touching Medails would not be so frequently seen and found in Gold-Smiths shops ». Cf. 1bid. p. 139, l’histoire du marchand russe, atteint d’écrouelles, à qui une dame anglaise apporte un Angel de Charles Ier, et qui guérit. Cas de prêt d'une touch-piece, FARQUHAR, IV, p. 159.

2) Au moins dans l’île de Lewis : William HENDERSON, Notes on the Folk-Lore of the Northern Countries of England and the Borders, 2e éd. ( Publications of the Folk-Lore Society, II), Londres 1879, p. 306; Folk-Lore, XIV (1903), p. 371, n. 1. Sous Charles Ier, Boisgaudre, un aventurier français qui, étant né lui dernier d'une série de sept fils, touchait les écrouelles dans la prison pour dettes où on l’avait enfermé, suspendait au cou de ses patients un simple morceau de papier, où l’on avait écrit: « In nomine Jesu Christi, ipse sanetur » : Calendar of State Papers, Domestic, Charles I, 7 juin 1632.

à imaginer qu'un objet si essentiel au rite ne pouvait y jouer le rôle d'une simple aumône ; les rois eux-mêmes, à partir de Henri VIII au moins, en prenant l’habitude de tenir la monnaie en main pendant le signe de croix, avaient, volontairement ou non, encouragé une pareille conclusion. On doit supposer cependant que l'opinion commune n'y inclina si aisément que parce qu’un autre rite, définitivement annexé au cérémonial monarchique vers la fin du moyen âge, donnait déjà l'exemple de talismans consacrés par les rois ; je veux parler des anneaux médicinaux, conçus dès lors comme recevant du contact des mains royales une vertu qui s’incorporait à leur substance. Dans l'imagination commune, le vieux miracle du toucher finit en quelque façon par se modeler sur le jeune miracle du Vendredi Saint. N'’en arrivat-on pas à se persuader que le toucher revêtait une efficacité particulière lorsqu'il avait lieu, lui aussi, le jour du «Bon Vendredi » ? !) C’est que la plus récente des deux manifestations du privilège surnaturel des rois était, vers l’an 1500, en pleine popularité et, si l’on peut dire, en pleine verdeur.

Le succès du toucher des écrouelles se mesure au nombre des malades accourus aux cérémonies ; celui des anneaux à l’empressement que mettait le public à rechercher les cercles d'or ou d'argent bénis après l’adoration de la croix. Cet empressement, autant qu'on en peut juger par les correspondances ou récits du temps, paraît bien avoir été sous les Tudors extrêmement vif. Rien n’est plus caracténstique à cet égard que l’exemple de Lady Lisle. Honor Grenville avait épousé en 1528 le vicomte Lisle, fils naturel du roi Edouard IV ; en 1533, elle suivit son mari à Calais, dont il était gouverneur ; de là elle entretint avec l'Angleterre un commerce épistolaire très actif. Le hasard d’une confiscation, à la suite d’un procès politique, nous a valu de conserver les lettres qu'elle recevait. Lorsqu'on les parcourt, on est tout étonné de la place qu'y tiennent les cramp-rings. Lady Lisle, qui était peut-être rhumatisante, les collectionnait avec une sorte de ferveur ; son estime pour leur vertu allait jusqu’à les lui faire considérer comme souverains contre les douleurs de l’enfantement ; ses enfants, ses amis, ses hommes d’affaires s’ingéniaient à lui en procurer ; c'était évidemment le moyen le plus sûr de lui plaire. Sans doute une passion si forte n'était point commune; cette grande dame avait, peut-on croire, quelque excentricité dans l'esprit ; vers

ne

‘] Superstition attestée par BROW NE. p. 106-107 (qui d’ailleurs la combat).

la fin de sa vie, son cerveau se dérangea tout à fait!). Mais, à un moindre degré, sa foi paraît avoir été généralement partagée. Les cramp-rings figurent souvent dans les testaments de cette époque parmi les biens précieux légués aux intimes. ?)

La réputation du rite du Vendredi Saint ne s'arrêtait point aux frontières de l’Angleterre. L’Ecosse appréciait les anneaux médicinaux ; l'envoyé anglais en donnait aux notables de là-bas qu'il voulait se rendre favorables 3) ; en 1543 un grand seigneur écossais, Lord Oliphaunt, fait prisonnier par les Anglais et relâché ensuite sous promesse de servir les intérêts de Henri VIII, repartait pour sa patrie chargé de cramp-rings *). Sur le continent même, la gloïe des anneaux miraculeux était largement répandue. Les rois d’Argleterre s’en faisaient personnellement les propagandistes : Henri VIII offrait

1) Sur Lord et Lady Lisle, article Plantagenet (Arihur) dans le Dictionary of Nat. Biography. Lettres analysées dans Letters and papers, Foreign and Domestic, Henry VIII, XIII, 1, n° 903, 930, 954, 1022, 1105; XIV, 1, n° 32, 791, 838, 859, 923, 1082, 1145; XIV, 2, n° 302. Cf. HERMENTRUDE, Cramprings; CRAWFURD, Cramp-rings, p. 175 et 176. L'emploi des anneaux contre les douleurs de l’enfantement me paraît ressortir du passage suivant d'une lettre du comte de Hertford à Lady Lisle, publié par HERMENTRUDE loc. cit. et CRAWFURD, P. 175: «Hussy told me you were very desirous to have some cramprings against the time that you should be brought a bedd...»; le sens usuel de ces derniers mots est bien connu. Je dois toutefois ajouter que le Dict. of Nat. Biogr. ne mentionne pas d'enfants de Lady Lisle, nés à Calais.

2) Wills and Inventories from the registers of the Commissary of Bury St-Edmunds, éd. S. Tymms (Camden Society), Londres 1850, p. 41 (1463); p. 127 (1535); MASKELL, Monumenta ritualia, 2° éd., III, p. 384 (1516). Il convient, il est vrai, d'ajouter, que ces anneaux sont simplement qualifiés de cramprings; on ne peut donc être absolument sûr qu'il ne s'agisse pas d'’anneaux magiques quelconques, efficaces contre la «crampe»; pourtant il semble bien que ce terme s’appliquât dès lors de préférence aux anneaux consacrés par les rois. |

3) Thomas Magnus à Wolsey, 20 mars 1526: State Papers, Henry VIII, IV, n° CLVII, P. 449; fragment dans J. STEVENSON, On cramp-rings, pP. 41 de The Gentleman's Magazine Library. Cf. un envoi fait par Cromwell à la reine Marguerite d’Ecosse, fille de Henri VII (14 mai 1537): 1b1d. IV, 2, n° CCCXVII et R. B. MERRIMAN, Life and letters of Thomas Cromuwrell, II, n° 185.

4) Letters and Papers, Foreign and Domestic, Henry VIII, xvunx, 1, n°17 (7 janv. 1543); Oliphaunt fut définitivement relâché seulement le 1er juillet (ibid. n° 805); mais dès janvier le gouvernement anglais négociait avec lui et les autres lords prisonniers pour obtenir leur appui après leur rentrée en Ecosse (ibid. n° 37); ce n’est vraisemblablement pas pour son usage personnel qu'il reçut le 7 janv. 12 cramp-rings d’or et 24 d'argent.

de sa main aux étrangers de distinction présents auprès de lui les cercles de métal qu’il avait consacrés 1). Ses propres envoyés en distribuaient dans les pays où ils étaient accrédités : en France ?), à la cour de Charles-Quint %), à Venise 4) et, avant le schisme, à Rome même. 5)

À vrai dire, les visiteurs que recevait le roi magicien, quels que fussent leurs sentiments secrets, ne pouvaient guère faire autrement que de paraître recevoir avec reconnaissance ces cadeaux merveilleux. D'autre part, en réclamant avec insistance au gouvernement anglais les talismans bénis par le roi, les diplomates que ce gouvernement détachait dans les diverses cours de l’Europe pensaient peut-être autant à flatter leur maître dans son orgueil thaumaturgique qu’à servir ses intérêts par d’habiles générosités. Les cramp-rings, importés d'une façon ou d’une autre dans ces contrées, y étaient devenus, comme d'ailleurs en Angleterre même, un objet de commerce ; c’est vraisemblablement afin d’en faire argent que, au mois de juin 1515, le

1) Hubertus THOMA LEopius, Annalium de vila 1llustrissimi principis Frederici II..... , éd. de 1624, in-4°, Francfort, p. 182: « Discedenti autem mihi dono dedit... sexaginta anulos aureos contra spasmum ». D’après C. J. S. THOMPSON, Royal cramp and other medycinable rings, p. 7, il y aurait trace de cette libéralité dans un compte de Henri VIII, de 1533.

2) Letters and papers, Forcign and Domestic, Henry VIII, xv, n° 480; R. B. MERRI MAN, Life and lelters of Thomas Cromwell, XI, n° 185; la lettre de Th. Cromwell, publiée par Merriman (30 avril 1536) est adressée à l’évêque Gardiner, à ce moment ambassadeur en France; le même Gardiner écrivait en 1547 à Nicolas Ridley à propos des « cramp-rings » : «a And yet, for such effect as they have wrought, when I was in France, I have been myself much honoured; and of all sorts entreated to have them, with offer of as much for them, as they were double worth » (lettre citée 1#fra p. 332, n. 1, p. 501).

3) Letters and papers, Foreign and Domestic, Henry VIII, 11, 2, n° 4228 et 4246; xx, 1, n° 542. Même chose sous Marie, lors du séjour de l'Empereur à Bruxelles, avant son abdication: Calendar of State Papers, Forcign, Mary : 25 avril, 26 avril et 11 mai 1555. En revanche, c’est par erreur, semble-t-il, que M. Crawfurd a cru lire dans W. STIRLING, The Cloister Life of Emperor Charles the Fifth, Londres 1853, que l'Empereur possédait dans son trésor des cramp-rings anglais; je n’y ai trouvé — p. 290 —- que la mention d’anneaux magiques contre les hémorrhoïdes.

4) Letiers and Papers, Foreign and Domestic, Henry VIII, XVI, 1, n° 576.

5) Livre de comptes de l'Hôtel, dans Trevelyan Papers (Camden Society), I, p.150 : «to Alexander Grey, messenger, sente the vj-th day of Aprill[ 1529] to Rome with letters of great importance, at which tyme the Kinges cramp rings were sent ». Lettre d'Ann Boleyn à Gardiner, du 4 avril 1529 : Gilbert BURNET, The history of the reformation, éd. Pocock, V, 1865, p. 444.

génois Antoine Spinola, agent secret au service de la cour de Londres, retenu à Paris par ses créanciers, en réclamait une douzaine à Wolsey, car, disait-il, il m'en a été demandé avec instance par «de riches gentilshommes »!) Maïs, si on en vendait ainsi un peu partout, on ne les vendait pas toujours trèscher. Benvenuto Cellini, dans ses Mémoires, voulant donner l’idée d’anneaux de peu de prix, cite «ces petits anneaux contre la crampe qui viennent d'Angleterre et valent un carlin: — une petite pièce de monnaie —«ou environ »*). Après tout, cependant, un Carlin, c'était encore quelque chose. Et nous avons, par divers témoignages qu'on ne peut, comme ceux des diplomates, soupçonner d'insincérité protocolaire, la preuve que, en dehors même de l’Angleterre, les anelli del granchio, sans être peut-être réputés aussi précieux qu'on le persuadait à Henri VIII, étaient plus recherchés que la phrase de Benvenuto ne pourrait le faire penser ; et cela même dans les milieux qu'on eût pu croire le moins accessibles à ce genre de superstitions. En Allemagne, Catherine de Schwarzbourg, qui fut l’amie de Luther, en demandait à ses correspondants *). L’humaniste anglais Linacre, médecin de son état, en commerce d’amitié avec le grand Guillaume Budé, pensait certainement lui faire plaisir en lui en adressant quelques-uns, accompagnés d’une belle lettre grecque ; peut-être dans la réponse de Budé, écrite dans la même docte langue, une certaine ironie se joue-t-elle, mais si légère et si voilce qu'elle laisse le

1) Lelters and papers, Foreign and domestic Henry VIII, II, 1, n° 584 (15 juin 1515). Vente des cramp-rings en Angleterre même : Hubertus THomAs LEopius, loc. cit., p. 98 : «[ Rex Angliae] anulos aureos et argenteos quibusdam ceremoniis consecrat, quos dono dat, et vendunt aurifabri ».

2) La vita di Benvenuto Cellini..., éd. A. J. Ruscon1 et A. VALERI, Rome 1901, 1. II, c. I, p. 321 : « Al ditto resposi, che l’anello che Sua Eccellenzia [le duc de Ferrare] m’aveva donato, era di valore d’un dieci scudi in circa, e che l'opera che io aveva fatta a Sua Eccellenzia valeva piu di ducento. Ma per mostrare a Sua Eccellenzia che io stimavo l’atto della sua gentilezza, che solo mi mandassi uno anello del granchio, di quelli che vengon d’Inghilterra che vagliono un carlino in circa : quello io lo terrei per memoria di Sua Eccellenzia in sin che io vivessi... ».

3) F'ragment de lcttre cité — en traduction — par Mrs. Henry CusT, Gentlemen Errant, Londres 1909, p. 357, n. 1; Mrs. Cust s'étant abstenue de donner aucune référence, je n’ai pu retrouver la lettre en question; je crois néanmoins pouvoir l'utiliser, car j'ai pu vérifier par ailleurs que les indications de Mrs. Cust sont dignes de foi. La popularité du rite des anneaux est attestée par ailleurs pour l'Allemagne dès la fin du XVe siècle par G. HoLLEN, Preceptorium divinae legis, Nurenberg 1497, fol. 25 v°, col. 1.

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lecteur indécis !). En France, sous Henri IV encore, si l’on en croit le médecin Du Laurens, beaucoup de particuliers conservaient dans leurs trésors quelques exemplaires de ces anneaux guérisseurs qu’à cette époque les rois d'Angleterre, depuis cinquante ans environ, avaient cessé de faire fabriquer *). Dans l'Europe de la Renaissance la foi au miracle royal sous tous ses aspects était encore bien vivante et, comme au moyen âge, ne faisait guère acception de rivalités nationales.

Pourtant, vers la seconde moitié du xvi® siècle, elle devait subir le contre-coup du grand ébranlement qui secouait alors, de par le monde occidental, tant d'institutions politiques et religieuses.

$ 2. Renaissance et Réforme.

En 1535, Michel Servet fit paraïtre à Lyon une traduction, avec notices additionnelles, de la Géographie de Ptolémée ; on y lisait, parmi les suppléments, ces mots: « On rapporte des rois de France deux choses mémorables : premièrement, qu’il existe dans l’église de Reims un vase éternellement plein de chrême, envoyé du ciel pour le couronnement, dont tous les rois sont oïnts ; deuxièmement que le Roi, par son seul contact, guérit les écrouelles. J'ai vu de mes propres yeux ce roi toucher plusieurs malades atteints de cette affection. S'ils furent vraiment rendus à la santé, c'est ce que je n’ai point vu». Le scepticisme, encore que discrètement exprimé, ne se dissimule guère... En 1541, à Lyon toujours, une seconde édition du même livre sortit des presses ; la dernière phrase, supprimée, était remplacée par celle-ci : « J’ai oui dire que maïint malade a été rendu à la santé »).

1) Epistolae Guillelmi Budei, in-4°, Paris 1520, p. 18 (Linacre à Budé, 10 juin 1517); fol. 16 v° (Budé à Linacre, 10 juillet). Budé écrit au sujet des anneaux : « Gv Ch tobs mAelouç Môn tac tiov piluv xat ouyyevüv devetudunv yuvasËt. rapadots TE Meyzhomoemo xat Emoucoduevos n uhv Ghebuxdxou eivar xat vh Aa xai GuxOGavTOU Ye ÔryAATOS»; «j'en ai distribué la plupart aux femmes de mes parents et amis; je les ai remis solennellement et j'ai juré qu'ils préservaient des maux et même de la morsure de la calomnie ». L'envoi était d’un anneau d'or et 18 d'argent.

3) De mirab'le, p. 29 : « Reges Angliae...... curavere comitialem morbum, datis annulis quos epileptici pro amuleto gestarent, quales hodie dicuntur extare nonnulli in thesauris plerisque Galliae ».

3) La première édition : C/auwdii Ptolomae:i Alexandrini geographicae enarrationis libri octo, fol., Lyon, Trechsel, atlas, 6€ feuillet v° : « De Rege

C'était une palinodie.Ce petit épisode bibliographique est fort instructif. On y voit d’abord dans quelle famille d’esprits eurent chance, pendant longtemps, de se recruter les écrivains assez osés pour mettre en doute le miracle royal ; on ne saurait guère les rencontrer aïlleurs que parmi des hétérodoxes impénitents, habitués à rejeter bien d’autres croyances reçues jusque-là comme articles de foi : hommes fort capables, comme Servet lui-même, ou comme plus tard Vanini que nous verrons aussi paraître sur notre route, de finir sur des bûchers élevés par l’une ou l’autre des orthodoxies religieuses du temps. Mais Servet s'était rétracté ; il est permis de supposer que ce repentir n'avait pas été spontané ; on le lui imposa sans doute. Il ne fut guère possible, pendant de longues années, dans un livre imprimé en France ou, ajoutons-le tout de suite, en Angleterre, d'attaquer ouvertement une superstition à laquelle le prestige de la monarchie était intéressé ; à tout le moins c'eût été une témérité inutile, qu'on ne commettait pas volontiers.

Les mêmes réserves, comme de juste, ne s’imposaient pas aux écrivains étrangers. Il y eut alors — au xvi® siècle et dans les premières années du siècle suivant — en Italie un groupe de penseurs que l’on peut appeler naturalistes, si l’on entend par là que, ayant reçu deleurs prédécesseurs l’image d’un univers plein de merveilleux, ils s’efforcèrent d’en éliminer les influences surnaturelles. Sans doute leur conception de la nature était bien éloignée de la nôtre ; elle nous paraît aujourd'hui toute pleine de représentations contraires à l'expérience ou à la raison ; personne plus volontiers que ces libres esprits ne fit appel à l'astrologie ou à la magie ; maïs cette magie ou cette astrologie qui, à leurs yeux, étaient parties intégrantes de l’ordre des choses, leur servaient précisément à expliquer une foule de phénomènes

Galliae duo memoranda feruntur. Primum quod sit in Remensi ecclesia vas crismati perenni redundans, ad regis coronationem coelitus missum, quo Reges omnes liniuntur. Alterum, quod Rex ipse solo contactu strumas sive scrofulas curet. Vidi ipse Regem plurimos hoc langore correptos tangentem, an sanati fuissent non vidi ». La deuxième édition, fol., Lyon, Delaporte 1541, atlas, 6° feuillet v°; la dernière phrase (après «tangentem ») sous la forme « pluresque senatos [sic] passim audivi»r. Je dois l'indication de cette curieuse divergence à l'Extrait d'une lettre de M. Des Maizeaux à M. De La Motte paru dans la Bibliothèque raisonnée des ouvrages des savans de l’Europe, 1II, 2, 1729, p. 179. Sur les deux éditions de Ptolémée — la seconde soigneusement expurgée — cf. Julien BAUDRIER, Michel Servet : ses relations avec les libraires et imprimeurs lyonnais; Mélanges Emile Picot, 1, 1913, p. 42 et 50. Dans l’exemplaire que la Bibl. Nat. possède de la seconde édition l’atlas manque; j'ai consulté celui du Musée Britannique.

mystérieux dont la science de leur temps ne leur permettait pas de rendre compte et qu'ils se refusaient pourtant à interpréter, selon les doctrines professtes avant eux et autour d'eux, comme les manifestations arbitraires de volontés surhumaines.

Or, qui, à cette époque, Ctant préoccupé par le miracle, eût pu laisser de côté ce miracle patent, familier, quasi quotidien : les guérisons royales ? Parmi les principaux représentants de cette école italienne, plusieurs et des plus notoires, Pomponazzi, Cardan, Jules- César Vamini, auxquels on peut ajouter l’humaniste Calcagnini, tinrent en effet à exprimer, au moins en passant, leur opinion sur ce sujet d'actualité ; aucun d’eux ne doutait qu'il n’y eût effectivement des guérisons ; mais ils s’attachèrent à les expliquer par des causes naturelles, je veux dire correspondant à l’idée qu'ils avaient de la nature. Nous aurons plus tard l'occasion d'examiner les solutions qu’ils proposèrent lorsque nous devrons revenir, à notre tour, à la fin de cette étude, sur le problème qu'ils eurent le mérite d’énoncer. Ce qu’il importe de retenir ici, c’est leur refus d'accepter la théorie traditionnelle : pour eux, le caractère sacré des rois n’est plus une raison suffsante de leur pouvoir guérisseur 1).

Mais les idées de cette poignée de « libertins », étrangers du reste aux deux pays directement intéressés par le don royal, ne pouvaient guère avoir d'influence sur l’opinion commune. Plus décisive devait être l'attitude des réformateurs religieux. Ceux-ci ne niaient pas le surnaturel, tant s’en faut, et ils ne songeaient pas, du moins tant qu'ils ne furent pas persécutés, à s'attaquer aux royautés. Sans vouloir parler de Luther, n'a-t-on pas pu dire avec juste raison de Calvin lui-même que, dans son Znstitution chrétienne, « la thèse de la monarchie de droit divin se trouve... aussi solidement fondée « sur les propres paroles de l’'Ecriture Sainte» qu'elle le sera dans l’œuvre de Bossuet »?) ? Nettement conservateurs pour la plupart, au moins dans le principe,

1) Pour les renseignements bibliographiques relatifs à l'école naturaliste italienne — connue d’orûinaire sous le nom d'école « padouane »-, v. ci-dessous p. 414 et suiv., où on trouvera aussi des indications précises sur leur attitude vis-à-vis du miracle royal. Est-ce en partie sous leur influence que l’ambassadeur vénitien Contarini, envoyé à la cour de Henri II, s'exprimait avec quelque scepticisme sur l'efficacité du toucher? v.sa relation traduite par Armand BASCHET, La diplomatie vénitienne. Les princes de l'Europe au XVIe siècle, 1862, p. 436.

2) Lucien ROMIER, Le royaume de Catherine de Médicis, IT, in-12, 1922, P- 222.

en matière politique, aussi bien qu'ennemis résolus de toute interprétation purement rationnelle de l'univers, pourquoi eussent-ils de but en blanc pris position contre la croyance aux vertus thaumaturgiques des rois ? Nous allons voir en effet que pendant longtemps ils s’en accommodèrent fort bien

L'exemple de la France est à ce propos peu instructif. On n’y perçoit pendant de longues années, dans le camp réformé, aucune protestation contre le toucher des écrouelles ; mais, comme on l'a vu, ce silence était, à défaut d’autre raison, commandé par la plus élémentaire prudence. Il s'étendait à tout ce qui avait rapport au miracle dynastique : ce n’est vraisemblablement pas par oubli que, en 1566 encore, dans son Apologie pour Hérodote, Henri Estienne omettait de la liste des saints qui doivent à un calembour leur rôle de guérisseur le nom de saint Marcoul. Mais regardons veis les pays protestants eux-mêmes.

Nous savons déjà qu’en Allemagne Luther, d’ailleurs dominé sur tant de points par les représentations populaires anciennes, admettait avec candeur qu’un remède donné par la maïn d'un prince recevait de cette circonstance une efficacité particulière. Catherine de Schwarzbourg, héroïne de la foi nouvelle, recherchait les cramyprings anglais. !) En Angleterre, les deux rites guérisseurs continuèrent à être pratiqués après le schisme ; et cela non seulement par Henri VIII, qu'on ne peut guère qualifier de souverain protestant, mais même par Edouard VI, si préoccupé d’effacer en toutes choses la trace des « superstitions » papistes. Sous le règne de ce prince, l'office du Vendredi Saint s'était dépouillé des formes romaines ; depuis 1549 au moins, il était interdit aux Anglais de « ramper » vers la croix ?) ; pourtant le petit roi théologien ne cessa jamais de consacrer, au jour anniversaire de la Passion, les anneaux médicinaux ; l’année même de sa mort, déjà presque mourant, il accomplit encore le geste ancestral « selon l’ancien ordre et l’ancienne coutume », disent, peut-être avec une nuance d'excuse, ses livres de comptes ÿ).

1) Pour Luther, ci-dessus p. 139; pour Catherine de Schwarzbourg, p. 326.

?) Le creeping to the cross fut interdit en 1549 par la grande ordonnance proscrivant les pratiques cultuelles ainsi que les croyances de l’ancienne foi : G. BURNET, The history of the Reformation, éd. N. Pococx, IV, Oxford 1865, p. 244, art. 9, et David WiikiNs, Concilia Magnae Brilanniae, in-4, 1737, IV, p. 32. Il fisurait encore en 1536 parmi les cérémonies recommandées par la Convocation: BURNET, loc. cil., P. 284.

3) Sur les comptes d'Edouard VI, qui nous le montrent consacrant les anneaux, V. Ci-dessous p. 445, n. 3. On n’a pas de témoignage certain qu'il

La Réforme cependant devait à la longue porter aux guérisons royales des atteintes très rudes. Le pouvoir thaumaturgique des rois découlait de leur caractère sacré ; celui-ci était créé ou confirmé par une cérémonie, le sacre, qui se rangeait parmi les pompes de l’ancienne religion. Le protestantisme regardait avec horreur les miracles que l'opinion commune prêtait aux saints : les miracles attribués aux rois ne rappelaient-ils pas ceux-là de fort près? Au surplus, saint Edouard en Angleterre, saint Marcoul en France étaient les patrons attitrés du toucher des écrouelles: patronages, aux yeux de certains, bien compromettants. Les novateurs étaient très loin d’exclure de leur univers les influences surnaturelles ; mais beaucoup d’entre eux répugnaïient à admettre, de la part de ces forces, une intervention aussi fréquente dans la vie quotidienne que l'avaient supposé les générations précédentes ; écoutez les raisons que, selon le récit d’un espion pontifical, Jacques Ier d'Angleterre donnait, en 1603, pour justifier sa répugnance à accomplir le rite du toucher : «il dit. qu'il ne voyait pas comment il pourrait guérir les malades sans miracle ; or les miracles avaient cessé et ne se faisaient plus »!). Dans l’atmosphère merveilleuse qui enveloppait les monarchies occidentales, presque tout était appelé à choquer les adeptes d’une foi épurée ; on devine l'effet que sur des hommes épris d’une sorte de sobriété religieuse pouvait produire la légende de la Sainte Ampoule. Comment les réformés, à mesure qu'ils prenaient de leurs propres idées une conscience plus claire, et surtout dans l’aile avancée du calvinisme, n’auraïent-ils pas fini par reconnaître

ait touché; mais on ne concevrait pas qu'il ait maintenu l’un des deux rites — et, qui plus est, le plus étroitement associé aux cérémonies de l'ancien culte, celui-là même que devait abolir Elisabeth — tout en rejetant l’autre. Sur son attitude vis-à-vis des cramp-rings, v. encore ci-dessous p. 333. Nous ne savons quelle liturgie était suivie sous son règne pour le toucher; on peut supposer qu’il modifia l'usage précédent dans un sens protestant. Nous ignorons également s’il n'y avait pas déjà eu des changements sous Henri VIII, après le schisme; la chose, à vrai dire, semble peu probable; mais on ne saurait la donner comme absolument impossible : le service de Henri VIII ne nous est connu que par sa reproduction dans le missel de Marie Tudor (cidessus p. 318, n. 1); évidemment Marie le fit copier tel qu’on l’employait avant la rupture avec Rome; s’il y eut des retouches postérieures, elle n'en tint certainement pas compte. Hamon L'ESTRANGE, qui écrivait en 1659, (Alliance of Divine Offices, p. 240) prétend qu'Edouard VI conserva le signe de croix, comme devait après lui le faire Elisabeth; mais que vaut ce témoignage tardif ? Cf. pour les renseignements numismatiques — qui nous inclinent également à supposer qu'Edouard toucha — FARQUHAR, Ï, p. 92. 1) Texte cité ci-dessous p. 337, n. 1.

dans le miracle royal une des pièces de ce système de pratiques et de croyances, étrangères selon eux au vrai et primitif christianisme, qu’ils rejetaient comme l'innovation sacrilège d’âges idolâtres, par voir en lui, en un mot, ainsi que le diront nettement les non-conformistes anglais, une « superstition » qu'il fallait déraciner.

Mais ce n’est pas seulement, ce n’est peut-être pas surtout par son action proprement religieuse que la Réforme mit en péril le vieux respect pour la puissance médicinale des rois. Ses conséquences politiques furent, à ce point de vue, très graves. Dans les troubles qu'elle déchaîna à la fois en Angleterre et en France, les privilèges de la royauté se trouvèrent subir un redoutable assaut : parmi eux le privilège thaumaturgique. Cette crise du don de guérison eut d’ailleurs une acuité bien différente dans les deux grands royaumes, dont l’histoire, au xvi® et au xviri® siècles, s'engage dans des voies à tous égards différentes. C’est en Angleterre qu’elle fut de beaucoup la plus forte et la plus décisive. Commençons donc par ce pays.

Le dernier né des actes par où se manifestait la puissance surnaturelle des monarques anglais fut aussi le premier à succomber devant l'esprit nouveau. La consécration des anneaux ne survécut pas au xvit siècle.

Elle était déjà menacée sous Edouard VI. Un jour de mercredi des Cendres, peut-être en l'année 1547, un prédicateur d’avantgarde, Nicolas Ridley, parlant devant ce prince et sa cour, s’éleva contre un certain nombre de pratiques qu’il tenait pour idolâtres, notamment contre l’adoration des images et l’usage de l’eau bémite dans les exorcismes ; osa-t-il du même coup s’en prendre ouvertement aux anneaux « médicinaux » ? Il semble bien, en tout cas, avoir donne à ses auditeurs l’impression qu'il les condamnait, au moins implicitement. Les partisans d’une réforme plus modérée, héritiers légitimes de la pensée de Henri VIII, s’efforçaient alors de retenir à eux le jeune roi; ils avaient tout intérêt à porter la lutte sur un terrain où la gloire de la monarchie pouvait paraître engagée. L'un d'eux, et des plus notoires, l’évêque Gardiner, écrivit à Ridley une lettre de protestation !) ; il s’y faisait le champion de tout ce que l’ardent sermonnaire avait attaqué, expressément ou par allusion, et notamment de la bénédiction des cramp-rings, « don de Dieu », prérogative « héréditaire des rois de ce royaume ». On voit assez bien par cette

1) Lettre publiée dans The works of Nicholas Ridley (The Parker Society), Cambridge 1841, p. 495.

controverse ce qui dans l’ancienne coutume magique, davantage encore que dans le toucher des écrouelles, choquaiït les ennemis du culte romain ; ils ne pouvaient manquer de sentir en elle à juste titre une sorte d’exorcisme ; l’eau bénite, dont les anneaux étaient aspergés, était à leurs yeux une marque certaine de superstition !). Edouard VI par la suite persécuta Gardiner ; il fit de Ridley un évêque de Londres ; pourtant, au sujet du miracle royal, c’est, on l’a déjà vu, le vœu du premier — «ne negligat donum curationis » — qu'il remplit jusqu'au bout ; chez lui le point d'honneur monarchique l’emporta, à cet égard, sur les doctrines évangélistes.

Sous Marie Tudor, bien entendu, la cérémonie du Vendredi Saint continua à être régulièrement célébrée : avec quelle pompe, nous le savons déjà. Mais, après l'avènement d’Elisabeth (1558), dans une cour de nouveau protestante, elle cessa d’avoir lieu : elle disparut sans bruit, vraisemblablement dès le début du règne *?). Pendant quelque temps, on continua dans le public à thésauriser les cramp-rings bénis par les souverains d’autrefois 3) ; puis, peu à peu, on cessa d’attacher du prix à ces cercles de métal sans apparence, que rien extérieurement ne distinguait des bagues les plus banales. Aucun cramp-ring royal authentique n’est venu jusqu’à nous 4) ; ou du moins, s’il s’en est con-

1) C'est en 1548, peu de temps après le sermon de Ridley, que l’eau bénite — à la suite de bien des hésitations — fut définitivement proscrite; v. W. P. M. KENNEDY, Studies in Tudor History, in-12, Londres 1916, p. 99.

3) Dans les ouvrages de TookER et de CLOwES sur le toucher (v. infra P. 335-336) il n’est jamais fait mention des cramp-rings.

8) L’historien anglais — catholique — Richard Smith, qui mourut en 1654,en conservait qui avaient été bénis par Marie Tudor (texte cité p. 386, n. 2); de même, sous Henri IV, en France, certaines personnes en gardaient encore précieusement dans leurs coffres (DU LAURENS, témoignage cité p. 327, n. 2). Dans la littérature anglaise du XVIIe et même du XVIIIe siècle, on rencontre encore quelquefois la mention de cramp-rings (cf. C. J. S. THomPpsonN, Royal and other medycinable rings, p.9-10); mais s'agit-il de cramp-rings royaux ou d'anneaux rendus efficaces contre la crampe par d’autres pratiques magiques ? il est impossible de le déterminer. Il est certain par ailleurs que, au temps de Jacques II, le souvenir du rite du Vendredi Saint n’était pas perdu; dans l’entourage de ce roi, on semble bien avoir conçu le projet de le ressusciter : Ci-dessous p. 388.

4) Le fait a été remarqué souvent : par exemple WATERTON, On a remarkable incident, p. 112-113; THOMPSON, Royal and other medycinable rings, p. 10. Bien entendu il tient essentiellement à l’absence de tout signe distinctif sur les anneaux consacrés par les rois; au contraire, les pièces de monnaie destinées au toucher — pour ne pas même parler des médailles, depuis Charles Il Spécialement frappées pour cet usage — sont toujours reconnaissables au

servé, nous les manions sans les reconnaître : le secret de leurs vertus, devenu indifférentes à des générations incrédules, ne nous a pas été transmis. Elisabeth avait vraiment tué le vieux rite.

Pourquoi, beaucoup moins fervente réformée que son frère Edouard, avait-elle cru devoir rompre avec une tradition que, en dépit de Ridley et de son parti, il avait toujours maintenue ? Peut-être la réaction catholique, qui avait sévi sous le règne de Marie, avait-elle rendu les esprits plus chatouilleux. On peut supposer aussi que la reine, résolue à sauvegarder, envers et contre tous, le toucher des écrouelles, tint à donner quelques satisfactions aux adversaires des croyances anciennes en leur sacrifiant celui des deux rites guérisseurs qui, ne mettant pas le souverain en présence de la foule souffrante, importait le moins au prestige monarchique.

Elisabeth, en effet, ne cessa jamais de « guérir » les scrofuleux 1. Elle conserva fidèlement le cérémonial traditionnel, se bornant à éliminer de la liturgie une prière où il était question de la Vierge et des saints et, selon toute vraisemblance, à transposer en anglais le rituel latin des âges antérieurs ?). Nous n'avons pas pour son règne de documents nous donnant le nombre exact des malades accourus vers elle ; mais tout semble indiquer qu'elle exerça son merveilleux pouvoir avec plein succès%). Non sans rencontrer une assez forte

trou for afin d’y passer le ruban. Mais si la croyance au pouvoir des cramprings royaux s'était maintenue jusqu’à des temps suffisamment proches de nous, il est probable que quelques anneaux au moins de cette sorte seraient parvenus jusqu'à nous avec un état civil authentique.

1) Plus tard on imagina qu’'Elisabeth ne s'était pas résignée sans hésitations à toucher les malades; le Dr CRAWFURD, King's Evil, p. 75-76, a bien montré que cette tradition repose sans doute sur une interprétation erronée d'un passage du Charisma de ToOKkER.

2) La liturgie du temps d’Elisabeth nous est connue par TooKER, Charisma (reproduite Sparrow SiMsoN, On the forms of prayer, p. 298; traduite CRAwWFURD, King's Evil, p. 72). Tooker la donne en latin; mais comment croire qu'elle était vraiment en usage sous cette forme ? L’anglais était alors la langue officielle de l'Eglise; pourquoi le service du toucher eût-il fait exception à la règle générale? Dès Jacques Ier d’ailleurs, nous savons de façon sûre qu’il se célébrait effectivement en anglais (ci-dessous p. 338, n. 2). Comme l’ont déjà supposé CRAWFURD, loc. cit., p. 71 et Miss FARQUHAR, Royal Charities, I, p. 97, il est probable que Tooker, en ne publiant de ce service qu'un texte latin, voulut simplement maintenir dans son livre une sorte d'harmonie linguistique; car le livre tout entier est écrit en latin, une longue citation anglaise y eût fait tache.

3) 11 faut reconnaître cependant que les quelques chiffres de malades touchés par Elisabeth qui sont venus jusqu’à nous sont assez modestes:

opposition cependant. Le scepticisme discret de certains libres esprits, comme ce Réginald Scot qui, directement inspiré par les philosophes italiens, fut en Angleterre un des premiers adversaires de la croyance à la sorcellerie, ne devait pas être bien dangereux !). Mais deux groupes d'hommes influents refusaient de reconnaître à leur souveraine le don du miracle: les catholiques, parce qu'elle était hérétique et excommuniée ; les protestants avancés, les puritains comme on commençait à les appeler, dont la position était définitivement prise, pour les raisons doctrinales que j'ai déjà indiquées, vis-à-vis d’une pratique qu'ils traitaient sans ambages de superstitieuse. Il fallait défendre contre les incrédules le vieux privilège de la dynastie anglaise. Les prédicateurs officiels s’y employaient du haut de la chaire?), et aussi, dès ce moment, les écrivains, par le livre. De ce règne date le premier ouvrage qui ait été consacré au toucher, le « Traité du charisme de la guérison » que publia en 1597 le « très humble chapelain de sa Majesté très Sacrée», William Tooker. Dédié à la reine elle-même, c'est bien, entendu, un dithyrambe à l'éloge du miracle royal : production assez misérable au reste et dont on a peine à croire qu'elle ait jamais converti personne). Cinq ans plus tard, un des chirurgiens

38 le jour du Vendredi Saint qui précéda l'apparition du livre de Tooker, 1597 ou 1598 par conséquent (TOOKER, loc. cit., cité par CRAWFURD King's Evil, p. 74); 9 à Kenilworth le 18 juillet 1575 (récit contemporain de LANEHAM, cité FARQUHAR, I, p. 70, n. 1, et Shakespeare's England, 1, Oxford 1917, p. 102). Mais on ne peut tirer aucune conclusion de renseignements si rares.

1) The discoverie of witchcraft, éd. Brinsley NicHoLson, Londres 1886, L. 13, chap. IX, p. 247; à propos du pouvoir guérisseur revendiqué par les rois de France : « But if the French king use it no woorse than our Princesse doth, God will not be offended thereat : for hir maiestie onelie useth godlie and divine praier, with some almes, and refereth the cure to God and to the physician ». Il est remarquable que Scot cite Pomponazzi, le plus important peut-être de ces penseurs naturalistes italiens dont il a été fait mention plus haut. La 1e éd. parut en 1584.

3) John Howsox. À sermon preachcd at St. Maries in Oxford the 17 Day of November, 1602, in defence of the festivities of the Church of England and namely that of her Maiesties Coronation, 2° éd., in-4°, Oxford 1603. Enumérant les grâces accordées par Dieu aux rois, Howson s’écrie : « Thirdly, they have gifts of healing incurable diseases, which is miraculous and above nature, so that when Vespasian was seen to perform such a cure the people concluded he should be Emperour, as Tacitus notes». Sur cette allusion à l'histoire romaine, cf. ci-dessus p. 62, n. 2.

3) Pour le titre exact, v. ci-dessus p. 5. Polémique contre les catholiques, p. 90 et suiv. (notamment p. 91-92, l’histoire édifiante d’un catholique qui, ayant été guéri par le toucher royal reconnut que l'excommunication

de la reine, William Clowes, jaloux de l’exemple donné par le chapelain, écrivit à son tour — en anglais cette fois, alors que l’homme d'Eglise était resté fidèle au latin — un traité « fructueux et approuvé » sur la guérison des écrouelles par les rois et reines d'Angleterre !). L'apparition de ces plaidoyers était un signe des temps. La vieille foi dans la vertu thaumaturgique des rois était loin d’être morte en Angleterre ; mais elle n'était plus unanimement partagée ; c'est pourquoi elle avait besoir d’apologistes.

L'avènement de Jacques Ier, en 1603, faillit lui porter un coup mortel. Il est curieux que ce prince qui, dans ses écrits politiques, se montre à nous comme un des théoriciens les plus intransigeants de l’absolutisme et du droit divin des rois ?), ait pu hésiter à pratiquer un rite dans lequel s’exprimait si parfaitement le caractère surhumain de la puissance monarchique. Ce paradoxe apparent est pourtant aisément explicable. Jacques avait été élevé en Ecosse, dans un milieu rigoureusement calviniste. En 1603, il était encore tout pénétré des leçons de ses premiers maîtres ; s’il prit néanmoins dès le début de son règne la défense de l'épiscopat, c’est qu’il considérait la hiérarchie ecclésiastique comme le soutien le plus sûr de la puissance royale ; mais ses sentiments religieux étaient restés ceux qu’on lui avait enseignés : d’où sa répugnance à accomplir un prétendu miracle, où on lui avait appris à ne voir que superstition ou imposture. Il demanda d’abord expressément à en être dispensé %). Il se résigna par la suite,

était «nullius plane... momenti); contre les puritains, p. 109. L’épitre dédicatoire est signée « Sacratissimae Maiestatis vestrae — humillimus capellanus — Guilielmus Tooker ».

1) Titre exact voir p. 5. C’est peut-être du temps d’Elisabeth que date également la plus ancienne gravure anglaise représentant le toucher: ci-dessous Appendice, II, n° 7.

2) Cf. ci-dessous p. 351.

3) Lettre d’un informateur anonyme à l’évêque de Camerino, nonce en France (janvier 1604). Arch. Vatican, Francia Nunz%, t. XLIX, fol. 22 : copie au Record Office, Roman Transcripts, Gener. Series, t. 88, fol. 8 et suiv.; extraits CRAwFURD King's Evil, p. 82 : «E pero anco vero, che il Ré dal principio della sua entrata nel Regno d’Inghilterra desidero, e dimando queste tre cose.... 2% di non toccare le scrofole, non volendosi vanamente arrogare tal virtu et divinita di potere col solo tatto guarire le malatie...... intorno alle quali dimande fu'risposto dalli consiglieri, che non potca sua Maesta senza suo gran pericolo e del Regno fuggir quelle cose ». Voir aussi une lettre de l’envoyé vénitien Scaramelli, Calendar of State Papers, Venetian, X, n° 60 (4 juin 1603); un passage de l'historien Arthur Wirson, The History of Great Britain, being the Life and Reign of James I, 1653, p. 289 (cité FARQUHAR, IV,

sur les remontrances de ses conseillers anglais ; mais non sans répugnance. Un espion de la cour de Rome nous a laissé un récit piquant de son premier toucher, qui eut lieu sans doute en octobre1603. La cérémonie fut précédée d’un prêche par un ministre calviniste. Puis le roi lui-même qui, comme l'on sait, ne dédaignait ni la théologie ni la pratique de l’art oratoire, prit la parole. Il exposa le cruel dilemne dans lequel il se trouvait pris : ou bien commettre une action peut-être superstitieuse, ou bien rompre avec un usage antique, jadis instauré dans l’idée de procurer un bienfait aux sujets du royaume ; il s'était donc résolu à tenter l’expérience, mais il ne voulait considérer le rite qu'il allait accomplir que comme sorte de prière adressée au ciel pour la guérison des malades, prière dans laquelle il demandait aux assistants de se joindre à lui. Sur ce, il commença à toucher les scrofuleux ; «et », ajoute malignement notre informateur, «pendant tout ce discours on observa que le roi tourna plusieurs fois les yeux vers les ministres écossais qui étaient près de lui, comme s’il en attendait une marque d’approbation, ayant précédemment conféré à ce sujet avec eux » !).

p. 141); un récit du voyage que fit en 1613, à la Cour d’Angleterre, le duc Jean Ernest de Saxe Weimar, publié par v. KUNDHARDT, Am Hofe Kônig Jacobs I von England; Nord und Süd, p. 109 (1904), p. 132. Sur les sentiments religieux de Jacques, voir les observations très fines de G. M. TREVELYAN, England under the Stuarts (A history of England, ed. by Ch. Oman, VII), p. 79, et se rappeler qu'il semble bien avoir été le premier souverain à refuser de se faire sacrer avec l'huile miraculeuse de S. Thomas : ci-dessus p. 242. — Peut-être, bien qu'aucun texte ne mentionne cette interprétation, doit-on supposer que l’antipathie de Jacques pour le rite du toucher, née de ses convictions calvinistes, fut encore accrue par la répulsion que ne pouvait manquer d'inspirer à ce nerveux une besogne aussi peu ragoûtante.

1) Extrait d’une lettre [anonyme] de Londres, du 8 oct. 1603: Arch. Vatican, Inghilterra: copie Record Office, Roman Transcripts, General Series, t. 87; fragments CRAwWFURD King's Evil, p. 82: «Il Re s’abbia questi giorni intricato in quello ch’haveva di farce intorno di certa usanza anticha delli Rè d'Inghilterra disanare gl’infermi del morbo regio, et cosi essendogli presentati detti infermi nella sua antecamera, fece prima fare una predicha per un ministro calvinista sopra quel fatto, et poi lui stesso disse che se trovava perplesso in quello ch’haveva di fare rispetto, che dell’una parte non vedeva come potessero guarire l’infermi senza miracolo, et già li miracoli erano cessati et non se facevano più : et cosi haveva paura di commettere qualche super- Stitione; dell’altra parte essendo quella usanza anticha et in beneficio delli suoi sudditi, se risolveva di provarlo, ma solamente per via d'oratione la quale pregava a tutti volessero fare insiemi con lui: et con questo toccava alliinfermi. Vedceremo presto l'effeto che seguitarà. Si notava che quand’ il Re

On ne sait si dès ce moment le thaumaturge récalcitrant avait épuré le cérémonial traditionnel. Il le fit en tout cas peu après. Elisabeth, comme ses prédécesseurs catholiques et comme Henri VIII lui-même, traçait le signe de croix sur les parties malades, au grand scandale, du reste, de certains de ses sujets protestants). Jacques refusa de l’imiter sur ce point. Il se contentait, lorsque les malades, après avoir été une première fois touchés, repassaient devant lui, de leur suspendre ou faire suspendre au cou la pièce d’or, sans accomplir le geste symbolique qui rappelait de trop près l’ancienne foi. En même temps, la croix disparut des angels qu'elle avait ornés

jusqu'alors, et leur légende fut abrégée de manière à supprimer le mot de miracle (mirabile) ?). Grâce à ces modifications, grâce aussi, peut-on croire, à l’accoutumance et au temps qui l'écartait des enseignements de sa jeunesse, Jacques Ier finit par accepter d'accomplir régulièrement la fonction de guérisseur, vraisemblablement sans l’accompagner chaque fois des mêmes précautions oratoires qu’à son premier essai. Il ne paraît d’ailleurs pas l'avoir toujours prise très au sérieux. Lorsque, en 1618, un ambassadeur turc, par un éclectisme

faceva il suo discorso spesse volte girava l’occhi alli ministri Scozzesi che stavano appresso, com’ aspettando la loro approbatione a quel che diceva, havendolo prima conferito con loro».

1) Cf. TooKkER, Charisma, p. 109.

3) La liturgie du temps de Jacques If est connue par un broadside (feuille imprimée sur le r° seulement), conservé à la Bibliothèque de la Société des Antiquaires de Londres et publié CRAWFURD, p. 85. Elle est identique avec celle de Charles 1er, bien connue grâce à sa présence dans le Book of Common Prayer de 1633, et reproduite plusieurs fois : BECKETT, À free and impartial inquiry; Sparrow SIMSON, On the forms of prayer, p.299; CRAWFURD, p. 85. Elle est à peu près semblable à celle d’Elisabeth; mais, parmi les indications relatives aux gestes du souverain, celle qui se rapportait au signe de croix a disparu. Divers témoignages, recueillis par CRAWFURD, p. 88, confirment, au sujet de cette modification subie par le rite ancien, les conclusions que l’examen de la liturgie suffirait à fonder; il y a un témoignage discordant, que nous trouverons cité à la n. suivante; devant l’unanimité des autres, il ne peut être considéré que comme erroné. Il s’est trouvé des catholiques pour prétendre que Jacques faisait le signe de croix en cachette (ci-dessous p. 386, n. 3): pur racontar destiné à expliquer de façon orthodoxe les guérisons que le roi hérétique passait pour opérer. — Disparition de la croix sur les angels (elle figurait au revers, sur le mât d’un vaisseau) et suppression dans la formule « A Domino factum est istud et est mirabile in oculis nostris » des mots «et est mirabile in oculis nostris »: FARQUHAR, I, p. 106-107; l'auteur, à tort à mon sens, ne paraît pas attacher d'importance à la dernière modification.

religieux, à vrai dire assez plaisant, lui demanda de toucher son fils qui souffrait des écrouelles, le roi, nous dit-on, sans refuser de s'exécuter, rit de tout son cœur 1).

C'est dans les premières années de ce règne que Shakespeare produisit sur la scène son Macbeth. La pièce était faite pour plaire au nouveau souverain; les Stuarts ne passaient-ils pas pour issus de Banquo ? Dans la vision prophétique du quatrième acte, lorsqu'apparaît sous les yeux de Macbeth épouvanté la lignée qui doit sortir de sa victime, le dernier des huit rois qui défilent au son des hautbois, c'est Jacques lui-même portant le triple sceptre de ses trois royaumes. I1 est frappant que dans cette même tragédie le poète ait cru bon, comme on l’a vu, d'insérer un éloge du pouvoir thaumaturgique :

« À most miraculous work in this good king »?).

Allusion ? conseil discret ? ou simplement ignorance des hésitations que le dernier des descendants de Banquo avait d’abord montrées quand il s'était agi pour lui d'accomplir cette «tâche miraculeuse » ? Comment le dire ? En tous cas, Shakespeare, sur ce point comme sur tant d’autres, était l'interprète fidèle de la conscience populaire. La masse de la nation ne concevait pas encore qu'un roi fût vraiment roi sans la grâce de «la bénédiction qui guérit ». L'opinion des fidèles de la monarchie était assez forte pour triompher des scrupules du monarque lui-même.

Charles Ier toucha comme son père, mais, ayant été élevé dans l’anglicanisme, sans les mêmes inquiétudes de conscience que lui. Sous les premiers Stuarts, les positions se sont donc définitivement

rt

1) Lettre «from Mr. Povy to Sir Dudley Carleton» citée (avec une référence inexacte) par CRAWFURD, King's Evil, p. 84. Selon Sir John Finett, qui fut maître des cérémonies sous Charles I®r, Jacques aurait fait le signe de la croix sur l’enfant turc; mais sans doute Sir John fut-il trompé par ses souvenirs : Finetti Philoxenis : some choice Observa'ions of ST John Finet., Knight, and Master of the Ceremontes to the two last Kings touching the Re. ception… of Forren Ambassadors, pet, in-8°, Londres 1656, p. 58. DE L'ANCRE, La Mescreance du sorlilege, 1622, p. 165, rapporte que Jacques Ie' toucha une fois l'ambassadeur de France, marquis de Trenel; je ne sais quel fond il faut faire sur cette histoire. Il toucha à Lincoln, le 30 mars et le 1° avril 1617, respectivement 50 et 53 malades (John NircHors, Progresses of [James I, III, p. 263-264, cité FARQUHAR, I, p. 109). Le prince Otton de Saxe le vit accomplir, en 1611, le rite guérisseur; FEYERABEND dans Die Grenzboten, 1904, I, p. 705.

?) Vers cités ci-dessus p. 43, n. 2.

fixées. La croyance au miracle royal fait partie de ce corps de doctrines mi-religieuses, mi-politiques auquel demeurent attachés les partisans de la «prérogative » royale et de l'Eglise établie, c'est-à-dire la grande majorité du pays ; elle est rejetée par de petits groupes animés d’une religiosité ardente, qui voient en elle à la fois le triste héritage de superstitions anciennes et une des manifestations de cet absolutisme royal qu'ils s’habituent à détester.

En France, nous l’avons vu, les Calvinistes gardèrent pendant longtemps, au sujet du pouvoir guérisseur attribué aux rois, un silence respectueux, ou prudent. Ilest vrai que ce silence même n'était pas toujours sans éloquence : quoi de plus significatif par exemple que l’attitude d’un Ambroise Paré, évitant, contrairement à l'usage de la littérature médicale de son temps, dans le chapitre Des Scrophules ou Escrouelles de son traité de Chirurgie, toute allusion au traitement miraculeux du mal royal 1!) ? Il semble bien, au reste, que, du moins après le commencement des troubles, on ait, dans le parti réformé, été quelquefois plus loin qu'une protestation muette. Le père Louis Richeome, de la Compagnie de Jésus, dans ses Trois discours pour la religion catholique parus en 1597, traitant du «don de guarir les escrouelles donné aux tres Chrestiens Rois de France » s'élève contre «la mescreance ou l’impudence de quelques François chirurgiens de mauvaises mains et de pire conscience, et de certains gloseux de Pline endrogués des boettes de Luther qui ont tasché d’exténuer et ravaler par calomnies ce miracle »?). Je n’ai pu découvrir le sens de ces allu-

1) Œuvres éd. MALGAIGNE, I, 1840, p. 352. Ce silence devait paraître d'autant plus frappant que la littérature médicale du temps, héritière de la littérature médiévale, faisait couramment place au miracle royal: cf., en France, Jean TAGAULT, De chirurgica institutione libri quinque, in-49, 1543, 1 I, c. XIII, p. 93; Antoine SAPORTA (mort en 1573) dans son traité De iumoribus practer naturam (cité GURLT, Gesch. der Chirurgie, II, p.677); en Angleterre Andrew BooRDE dans son Breviary of Health paru en 1547 (cf. CRAWFURD, P. 59), Thomas GALE, dans son {nstitution of a chirurgian de 1563 (cité GURLT, Gesch. der Chirurgie, TII, p 349), John BANISTER dans son traité Of turnors above nature (ibid. III, p. 369). Pour les Italiens, v. ci-dessus p. 118, n. 2; cf. aussi ce qui a été dit p. 336 de CLoweEs, ce qui sera dit p. 341 de pu Lau- RENS; mais pour un cas analogue à celui de Paré, v. la n. suivante.

?) Premier Discours. Des miracles, chap. XXXVI, 8 4; éd. de 1602, Rouen, in-12, p. 183. Sur l’auteur cf. H. BRÉMoND, Histoire liltéraire du sentiment religieux en France, I, 1916, p. 18 et suiv., et Henri Busson, Les sources et le développement du Rationalisme dans la littérature française de la Renaissance (thèse lettres Paris) 1922, p. 452. Je ne sais si le médecin dont parle Richeome doit être identifié avec le « Petrus de Crescentiis, Medicus

sions qui visent évidemment des personnes déterminées ; du moins est-il clair qu'elles s'appliquent à des auteurs protestants. Mais dans l'ensemble la polémique des réformés ne paraît pas s'être jamais portée bien activement de ce côté-là ; sans doute les écrivains de ce camp ne tenaient-ils pas beaucoup à attaquer dans un de ses privilèges les plus populaires la royauté, que pour la plupart ils ne désespérèrent jamais tout à fait, malgré tant de déboires, de se rendre favorable ou du moins tolérante. C’est d’un autre côté que vint l’attaque la plus vive contre la vertu thaumaturgique, non pas des rois en général, mais d'un roi en particulier.

Quand Henri III se fut définitivement brouïillé avec la Ligue, les ligueurs estimèrent qu'il s'était par son impiété rendu indigne d’exercer le surnaturel pouvoir imparti à sa race ; on racontait qu'un de ses familiers, ayant été atteint des écrouelles, avait en vain été touché à plusieurs reprises par la main royale. Le chanoine Meurier, qui écrivit, après la mort de Henri III, et contre Henri IV, un Trié de l’Onction, voyait dans cette incapacité médicale un avertissement divin donné au peuple de France ; si celui-ci acceptait un roi qui ne fût pas régulièrement sacré (Henri IV en ce temps était encore protestant et Reims aux mains de ses ennemis), plus jamais les scrofuleux n'’obtiendraient le bienfait de la guérison miraculeuse !).

Gallus » qui, selon LE BRUN (Histoire critique des pratiques superstitieuses, II, p. 120, à la note), lequel lui-même se réfère à CRUSIUS ( ?) De preeminentia, aurait nié les guérisons royales. On pourrait également penser à Jacques DA- LESCHAMPS (1513-1588), à qui l'on doit une célèbre édition de Pline (j'ai consulté l'impression de Lyon, fol., 1587, où je n’ai rien trouvé qui nous concerne); il est de fait que Daleschamps, au chap. XXXV de sa Chirurgie françoise — Lyon 1573 — où il traite «des Escroueles » passe sous silence, tout comme Paré, le miracle royal; mais je ne vois pas qu'il fût protestant.

1) De sacris unctionibus, p. 262. (Le livre daté de 1593 a dû être rédigé dès 1591, car il porte une approbation de Jean Dadré, pénitentier de Rouen, et de Jean Boucher, prochancelier de Paris, du 17 octobre de cette année). J. J. Borssarpus (mort en 1602), De divinatone et magiicis praestigiis, in-4°, Oppenheim s. d., p. 86, croit que l’ «admirable vertu » de guérison a pris fin sous les fils de Henri II. On trouve encore un écho de la tradition relative à l’insuccès de Henri III dans David BLoNDEL, Genealogiae francicae plenior assertio, in-4°, Amsterdam 1654, I, fol. LXX*), qui justifie le roi par l'exemple de S. Paul qui fut, dit-il, incapable de guérir Timothée. En fait, Henri III, comme de juste, toucha, de même que ses prédécesseurs et, peut-on croire, avec le même succès : notamment il fit acte de guérisseur à Chartres en 1581, 1582, 1586 (J. B. Soucuer, Histoire de la ville et du diocèse de Chartres (Public. Soc. Histor. Eure-et-Loir), VI, Chartres 1873, p. 110, 111, 128); à Poitiers, le 15 août 1577 (CERF, Du toucher des écrouelles, p. 265).

Le Béarnais se fit catholique ; il fut sacré, non pas, ilest vrai, à Reims ni avec le baume dela Sainte Ampoule, mais du moins à Chartres, avec une huile qu'un ange, disait-on, avait remise autrefois à saint Martin ; il toucha à son tour et, quoiqu'’en pussent penser les adeptes de Meurier, les foules vinrent à lui. La première cérémonie eut lieu, non pas tout de suite après le sacre, maïs à Paris, le dimanche de Pâques 10 avril 1594, dix-huit jours après l’entrée des troupes royales. Paris n'avait plus vu d'acte de ce genre depuis la fuite de Henri IIL en 1588 ; les malades se présentèrent en grand nombre ; ils étaient de 6 à 700 selon Favyn, 960 selon de Thou 1). Par la suite Henri IV continua, aux quatre grandes fêtes, Pâques, Pentecôte, la Toussaint, Noël, et même plus souvent quand il y avait lieu, à dispenser la grâce de la guérison aux scrofuleux, qui toujours accouraient par centaines, voire par milliers *). Il estimait cette besogne fatigantef) — comme firent tous les rois de France, il touchait debout —, mais il n'avait garde de s’y soustraire. Désireux de reconstruire la monarchie, comment eût-il négligé cette part de sa tâche royale ? Pour affermir solidement l'autorité, ébranlée par tant d'années de lutte civile, des mesures administratives ne pouvaient suffire ; il fallait fortifier dans les cœurs le prestige de la dynastie et la foi dans la légitimité du prince régnant ; le miracle héréditaire n'était-il pas un des meilleurs instruments de ce prestige et de cette légitimité la preuve la plus éclatante ? C’est pourquoi Henri IV ne se contenta pas de pratiquer effectivement le rite merveilleux ; de lui ou de son entourage partit toute une propagande en faveur du don thaumaturgique.

Par le livre d’abord : le propre médecin du roi, André Du Laurens, publia en 1609 et dédia à son maître un traité sur « Le pouvoir merveilleux de guérir les écrouelles, divinement concédé aux seuls Rois Très

1) L'EsToiLE, Mémoires, Journaux, éd. BRUNET, IV, p. 204 (6 av-nl 1594); J. A. THUANUS, Historia sut temporis, Lib. CIX, t. V, folio, 1620, p. 433 «I2LX egenis strumosis in area, ac circiter XX honestioris condicionis seorsim ab aliis in conclavi»; FAVYN, Histoire de Navarre, p. 1555.

2) DU LAURENS, De mirabili, p. 5; Du Laurens déclare avoir vu une fois 1500 malades se présenter (p. 6); ils étaient surtout nombreux à la Pentecôte. Le jour de Pâques de l’année 1608, le roi, selon son propre témoignage, toucha 1250 malades : lettre à la marquise de Verneuil, du 8 avril, Recueil des lettres missives de Henri IV, éd. BERGER de X1VREY (Doc. inéd.), VII, p. 5ro. Le médecin bâlois Thomas Platter vit le 23 décembre 1599 Henri IV toucher, au Louvre : Souvenirs, trad. L. Si1EBER, Mém. Soc. Hist. Paris, XXIII (1898), p. 222. Cf. aussi L'ESTOILLE, au 6 janvier 1609.

3) V. la lettre à la marquise de Verneuil, citée à La n. précédente.