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Chrétiens », longue plaidoirie dont le thème est suffisamment indiqué par ces titres de chapitres : « Le pouvoir miraculeux de guérir les écrouelles, concédé aux rois de France, est surnaturel et ne vient pas du Démon... Îl est une grâce, gratuitement donnée par Dieu »1). L'ouvrage semble avoir eu un grand succès ; il fut plusieurs fois réimprimé et traduit ?).« On ne sait », écrivait en 1628 Gui Patin dans une sorte de préface en vers latins mise en tête d’une des éditions nouvelles, « ce qui paraît avec le plus d'éclat en lui, ou la gloire du roi, ou la science de l'écrivain ». Mais à côté du public qui lit de gros livres, il convenait d’atteindre le public plus vaste qui regarde les images. Le graveur P. Firens — un Flamand établi rue St- Jacques à l’enseigne de l’Imprimerie de Taille Douce — mit en vente vers le même temps une estampe où l’on voyait représentée au naturel la cérémonie du toucher). Le roi longe les rangs des malades agenouillés ; ses aumôniers le suivent ; le premier médecin tient la tête de chaque iniraculé au moment où la main du prince vient se poser sur ses plaies ; la scène se passe en plein air, au milieu d’architectures un peu lourdes, parmi un grand déploiement d'appareil militaire. Au bas de la gravure on lit une longue légende à l'honneur des rois en général, « vifs portraits de la Divinité », et en particulier du roi Très Chrétien et de ses miracles ; elle se termine comme il suit : « Excusez donc, Lecteurs, ma hardiesse, 1” ay pour deffence l’appuy d’un grand Roy, et pour sauvegarde l’ardent désir que i'ay de faire voir les merveilles du Grand Dieu »#). « L’appuy d'un
1) Cap. IX : « Mirabilem strumas sanandi vim Regibus Galliae concessam supra naturam esse, eamque non à Daemone. Vbi Daemones morbos inferre variis modis eosdemque sanare demonstratur »; Cap. X : « Vim mirabilem strumas sanandi Galliae Regibus concessam, gratiam esse a Deo gratis datam concluditur ». Pour le titre exact de l'ouvrage, ci-dessus p. 3.
?) A dire vrai, jamais à part, mais dans la réédition de 1628 des Oeuvres complètes — en latin — et dans les quatre ou cinq éditions de ces mêmes œuvres, qui s’échelonnent de 1613 à 1646 et peut-être 1661 : v. l’article de E. TURKNER cité p. 3, n. 1; la poésie de Gui Patin y est citée, p. 416 : « Miranda sed dum Regis haec LAURENTIUS — Sermone docto prodit, et ortam polis — Abperire cunctis nititur potentiam, — Dubium relinquit, sitne Rex 1ilustrior — Isto libello, sit vel ipse doctior ».
3) Appendice II, n° 8, et pl. III.
*) Noter également, dans la même légende, la phrase suivante, où Île dessein de propagande s'exprime nettement, — avec une allusion caractéristique au rétablissement de la paix intérieure : « C’est pourquoy i’ay pensé que ce seroit fort à propos de mon deuoir, de tailler en cuivre ladite figure pour (en admirant la vertu diuine operer en nostre Roy) estre d'auantage
grand Roy »: je pense qu’il convient de prendre ces mots à la lettre. Aussi bien savons-nous par ailleurs que Firens mit à plusieurs reprises son burin au service de la propagande monarchiste 1). Premier médecin et graveur servaient chacun à leur façon la même politique, dont le thème était donné d'en haut.
Ainsi, en France comme en Angleterre, après les luttes du xvi® siècle, la vieille croyance dans le don surnaturel des rois avait, en apparence du moins, triomphé une fois de plus. Elle forme un des articles de cette foi monarchique qui va s'épanouir en France dans l’absolutisme louisquatorzien et en Angleterre, au contraire, succomber peu à peu, mais non sans sursauts, dans un nouveau drame politique et religieux. C’est de cette foi en général qu’il convient maintenant de dire un mot : faute de quoi, la vitalité du pouvoir thaumaturgique risquerait de paraître inexplicable.
$ 3. Absolutisme et royauté sacrée ; la dernière légende du cycle monarchique français *?).
La manière d'agir et de sentir de la majorité des Français, au temps de Louis XIV, sur le terrain politique a pour nous quelque chose de surprenant et même de choquant ; de même celle d’une partie
incitez a l’honorer, et luy rendre obeyssance pourl’vnion de la paix et concorde qu'il entretient en ce Royaume de France, et pour les commoditez qui nous en proviennent ».
1) On a de lui un portrait de Henri IV, et un autre de Louis XIII, gravé dès 1610 : cf. E. BENEZET, Dictionnaire des peintres, sculpteurs et dessinateurs de tous les temps et de tous les pays, II.
?) Nous ne possédons malheureusement sur les doctrines absolutistes, envisagées non comme une théorie de philosophie sociale propre à tel ou tel écrivain, mais comme l'expression d’un mouvement d'idées ou de sentiments commun à toute une époque, aucun ouvrage d’ensemble vraiment satisfaisant. Il va de soi que les indications sommaires qui vont suivre n'ont nullement la prétention de combler cette lacune. On ne trouve dans F1GG1s, The divine right of the kings et dans H1ITIER, La doctrine de l'absolutisme que des considérations très rapides et d’un caractère beaucoup trop théorique. Cf. aussi, dans le même esprit trop strictement juridique, André LEMAIRE, Les lois fondamentales de la monarchie française d'après les théoriciens de l'ancien régime (th. droit Paris) 1907. Le livre de Lacour-GAYET, L'éducation po- Hitique de Louis XIV, fournit un grand nombre de renseignements utiles, qu'on chercherait en vain ailleurs; mais les problèmes n’y sont qu'effleurés. On trouvera également profit à consulter Henri SéE, Les idées politiques
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de l'opinion anglaise, sous les Stuarts. Nous comprenons mal l’idolâtrie dont la royauté et les rois étaient alors l'objet ; nous avons peine à ne pas l’interpréter fâcheusement, comme l'effet de je ne sais quelle bassesse servile. Cette difficulté où nous sommes de pénétrer, sur un point si important, la mentalité d'une époque que la tradition littéraire nous rend pourtant très familière tient peut-être à ce que nous n’en étudions trop souvent les conceptions en matière de gouvernement que dans ses grands théoriciens. L’absolutisme est une sorte de religion: or, ne connaître une religion que par ses théologiens, ne sera-ce pas toujours en ignorer les sources vives ? La méthode en l'espèce est d'autant plus dangereuse que ces grands doctrinaires ne donnent trop souvent de la pensce ou de la sensibilité de leur temps qu’une sorte de déguisement : leur éducation classique leur avait inculqué, avec le goût des démonstrations logiques, une insurmontable aversion pour tout mysticisme politique ; ils laissent tomber ou ils masquent tout ce qui dans les idées de leur entourage n'était pas susceptible d'une exposition rationnelle. Cela est vrai de Bossuet, si imprégné d’aristotélisme, directement ou par l'intermédiaire de saint Thomas, presque autant que de Hobbes. Il y a un contraste frappant entre la Politique tirée des propres paroles de l'Ecriture Sainte, au fond si raisonnable, et les pratiques de quasi-adoration monarchique auxquelles son auteur, comme tout le monde autour de lui, s’est associé : c'est qu'il y avait un abîme entre le souverain abstrait que nous présente ce traité de haute science et le prince miraculeux, sacré à Reims avec l'huile céleste, auquel Bossuet croyait vraiment de toute son âme de prêtre et de fidèle sujet !).
Ne nous y trompons donc pas. Pour comprendre même les plus
en France aw XVIIe siècle, 1923. Pour la littérature de propagande royaliste, bibliographie commode encore aujourd’hui dans la Bibliotheca historica de STRUVE, rééditée par J. G. MEUSEL, X, 1, Leipzig 1800, p. 179 : Scriptores de tâilulis, praerogativis, majestate et auctoritate Regum [Franciae].
1) Peut-être , d’ailleurs, les époques les plus facilement méconnues sontelles précisément celles que l’on voit à travers une tradition littéraire toujours vivante. Une œuvre d'art ne vit que si chaque génération tour à tour y met un peu de soi-même : ainsi son sens va se déformant progressivement, parfois jusqu’au contre-sens ; elle cesse de nous renseigner sur le milieu où elle naquit. Nourris de littérature ancienne, les hommes du XVIIe siècle n’ont que bien imparfaitement compris l'Antiquité. Nous sommes aujourd’hui vis-à-vis d'eux un peu dans la même situation où ils se trouvaient par rapport aux Grecs et aux Romains.
illustres docteurs de la monarchie, il est bon de connaître les représentations collectives, legs des âges précédents, qui vivaient encore à leur époque d'une vie singulièrement forte ; car, pour reprendre la comparaison dont je me servais à l'instant, comme tous les théologiens, leur œuvre a surtout consisté à revêtir d’une forme intellectuelle des sentiments très puissants, répandus près d’eux et dont euxmêmes, plus ou moins inconsciemment, étaient pénétrés. Hobbes soumet la foi des sujets aux décisions du prince ; il écrit en termes dignes des polémistes impérialistes du x1® siècle : « bien que les rois n’assument pas la prêtrise en tant que ministère, néanmoins ils ne sont pas à ce point de purs laïques qu'ils ne possèdent la juridiction sacerdotale »!). Pour bien saisir l’origine profonde de ces idées, il ne suffit pas de les expliquer par le pessimisme social et l'indifférentisme politique dont Hobbes faisait profession ; ce n'est même pas assez que de se remémorer que ce grand philosophe était citoyen d’un pays dont le souverain s’intitulait : «suprême gouverneur du royaume dans les matières spirituelles ou ecclésiastiques aussi bien que les temporelles » ; en vérité, c'est toute la vieille conception de la royauté sacrée qui est derrière elles. Quand Balzac affirme que « les personnes des Princes, quels qu'ils soient, nous doivent estre inviolables et saintes » ou bien lorsqu'il parle des «characteres du doigt de Dieu» imprimés sur les rois ?), ce qui s'exprime ainsi en lui n'est-ce pas au fond, sous un aspect épuré, le même sentiment qui depuis tant de générations continuait de pousser les pauvres scrofuleux vers le roi de France ?
Plutôt que de consulter sans cesse ces grands premiers rôles de la pensée, l'historien trouverait peut-être plus de profit à fréquenter les auteurs de second ordre, à feuilleter ces précis de droit public monarchique ou ces éloges de la monarchie — traités de la majesté royale, dissertations sur l’origine et autorité des rois, panésyres des fleurs de lis — que le xvi£ et le xvr1® siècles français ont produits avec tant d'abondance. Non qu'on doive espérer de cette lecture une grande jouissance intellectuelle. Ces ouvrages se tiennent en général à un niveau idéologique assez bas. Jean Ferrault, Claude d'Albon, Pierre
1) De Corpore Politico, XI, var, 11 (éd. MoLEsworTH, IV, p. 199) : « And though kings take not upon them the ministerial priesthood, yet ther are not so merely laic, as not to have sacerdotal jurisdiction ».
2) Aristippe, Discours sepliesine, 2e éd., in-12, 1658, p. 221. Sur les conceptions politiques de Balzac, on peut voir J. DECLAREUIL, Les idées polttiques de Gucez de Balzac; Revue d: droit public, 1907, p. 633.
Poisson de la Bodinière, H. Du Boys, Louis Rolland, les P. Hippolyte Raulin ou Balthazar de Riez, tous ces noms auxquels on pourrait aisément en ajouter d'autres, n'ont aucun titre à figurer avec honneur dans une histoire de la philosophie sociale ; ceux même de Charles Grassaille, d'André Duchesne et de Jérôme Bignon, bien que peut-être plus dignes d'estime, n'en méritent pas moins l’oubli où ils sont tombés 1). Mais les écrits de cette nature, par leur médiocrité et souvent leur grossièreté même, ont l’avantage de se tenir très près des conceptions communes. Et s'ils sont parfois suspects d’avoir été composés par des pamphlétaires à gages, plus soucieux de bien gagner leur argent que de poursuivre le fil d’une pensée désintéressée, c’est tant mieux pour nous, qui cherchons avant tout à saisir, dans son vif, le sentiment public: car les arguments que ces professionnels de la propagande développent avec prédilection sont évidemment ceux qu'ils s’attendaient à voir agir sur la masse des lecteurs. Les idées qu'exposent couramment les publicistes royalistes du xvie et du xvi1® siècles paraissent souvent banales à quiconque a feuilleté la littérature des périodes précédentes. Elles n'étonnent que si l’on ne sent pas en elles le long héritage médiéval; pas plus en histoire des doctrines politiques qu'en toutes autres sortes d'histoires, il ne convient de prendre trop au sérieux la coupure traditionnelle que, à la suite des humanistes, nous pratiquons d'ordinaire dans le passé de l'Europe aux alentours de l’an 1500. Le caractère sacré des rois, tant de fois affirmé par les écrivains du moyen âge, reste aux temps modernes une vérité d'évidence sans cesse mise en lumière °).
1) Les ouvrages de FERRAULT, RAULIN, GRASSAILLE sont cités ci-dessus à la Bibliographie, p. 3-4; celui de D'’ALBCN, p. 19, n. 1. Pierre Poisson, sieur de la BoDINIiERE, Traité de la Majesté Royale en France, 1597; KI. DU Boys. De l'origine et autorité des roys, in-12, 1604; Louis RoLaND, De la dignité du Roy ou est montré et prouvé que sa Majesté est seule el unique en terre vrayment Sacrée de Dieu et du Ciel, petit in-49, 1623; le R. P. Balthasar DE R1IEZ, prédicateur capucin : L’incomparable piété des tres chretiens rois de France et les admirables prerogatives qu'elle a méritées à Leurs Majestés, tant pour leur royaum” en général que pour leurs personnes sacrées en particulier, 2 vol. in-4°, 1672-1674; André Du CHESNE, Les antiquitez et recherches de la grandeur et maiesté des Rovs de France, 1609; Jerdme BicnonN, De l'excellence des rois et du royaume de France, 1610; le méme sous le pseudonyme de Théophile DuJay, La Grandeur de nos roys et leur souveraine puissance, 1615
3) Les textes à citer seraient innombrables. Il suffira de rappeler que BossUET, dans sa Politique tirée des propres paroles de l'Ecriture Sainte, mtitule l'Article II du Livre Troisième: L'autorité royale est sacrée, et la II° Proposition de cet Article : La personne des rois est sacrée.
De même, mais d’une voix moins unanime, leur caractère quasi-sacerdotal.
Sur ce point il y avait toujours eu des hésitations, même chez les royalistes les plus fervents. Il y en eut, semble-t-il, de plus en plus. Grassaille, si pénétré de la grandeur de la monarchie française, si accueillant à toutes les légendes qui lui formaient une sorte de halo merveilleux, croit devoir pourtant, à plusieurs reprises, spécifier que le roi, malgré tous ses privilèges ecclésiastiques, n’est au fond qu’un laïque *). Plus tard, au moins dans la France catholique, après le Concile de Trente, la Contre-Réforme, renforçant la discipline dans l'Eglise, vint établir entre le sacerdoce régularisé et la condition des laïques une distinction mieux tranchée qu'autrefois: d'où, chez beaucoup d'esprits, une répugnance plus vive que par le passé à admettre la situation mal définie d’un roi presque prêtre sans l’être tout à fait. Malgré tout, la vieille notion incorporée dans tant d’usages et tant de rites garda de nombreux adeptes, même dans les rangs du clergé. « La majesté des rois de France», écrit en 1597 l’évêque d’Evreux, Robert Ceneau, «ne peut être dite tout à fait laïque. De cela on a diverses preuves : d'abord l’onction sainte qui tire son origine du Cie! même ; puis le privilège céleste de la guérison des écrouelles, dû à l'intercession de saint Marcoul ; … enfin le droit de régale, surtout de régale spirituelle, comportant, comme on le voit couramment, le pouvoir de conférer par droit spécial les bénéfices ecclésiastiques » ?). Pour
1) Voir dans son Zèegalium Franciae iura omnia, 1538, le deuxième chapitre du livre II. Arnoul RuzÉ, dans son célèbre traité sur le droit de régale (Tractatus juris regaliorum, Praefatio, Pars III dans Opera, pet. in-4. 1534, P. 16-17) se contente assez timidement d’attribuer au roi une situation « mixte » grâce à quoi il sera « censé clerc »; «ratione illius mixturæ censentur utclerici»., En revanche, le 16 nov. 1500 « Lemaistre [parlant] pour le procureur general du Roy » déclarait devant le Parlement de Paris, conformément aux principes anciens; « Namlicet nonnulli reges coronentur tantum, alii coronentur et ungantur, ipse tamen rex Francie his consecracionem addit, adeo quod videatur non solum laicus, sed spiritualis », et invoquait, immédiatement après, à l'appui de cette thèse, la régale spirituelle : Arch. Nat. X 14 4842, fol. 47 v° (cf. DELACHENAL, Histoire des avocats, p. 204, n. 4).
2) Gallica hisloria in duos dissecta tomos, folio 1557, p. 110 : « Regia enim Francorum maiestas non prorsus laica dici debet. Primum quidem ex recepta coelitus unctione sacra : deinde ex coelesti privilegio curandi a scrophulis, a beato intercessore Marculpho impetrato: quo regni Francici successores in hunc usque diem fruuntur. Tertio iure regaliae magna ex parte spirituali in conferendis (ut passim cernere est) ecclesiasticis peculiari iure beneficiis ». On peut voir sur cet auteur A. BERNARD, De vita et operibus Roberts Cenalis (thèse lettres Paris), 1901.
André Duchesne, en 1609, «nos grands Roys … n'ont jamais esté tenus purslaïques, mais ornez du Sacerdoce et de la Royauté tout ensemble »!). En 1611, un prêtre, Claude Villette, publie, sous le titre Les Raisons de l'office et ceremonies qui se font en l'E glise catholique, un traité de liturgie dont le succès est attesté par les nombreuses rééditions qui en seront données par la suite ; il y commente longuement les rites du sacre ; de plusieurs d’entre eux, l’onction sur les mains, les offrandes faites par le roi, surtout la communion sous les deux espèces, il conclut que le roi est « personne mixte et ecclesiastique »?). Plus nettement encore, en 1645, l’aumônier Guillaume Du Peyrat présente du privilège eucharistique reconnu aux monarques français la justification que voici : « La raison qu’on en peut donner est à mon advis, qu’encores que les Roys de France ne soient pas Prestres comme les Roys des Payens... si est ce qu'ils participent à la Prestrise et ne sont pas purs laïques »). Et c’est le sacre toujours qui, au gré du P. Balthasar de Riez, écrivant en 1672 un long et lourd éloge de la dynastie, rend les personnes royales «sacrées et en quelque façon sacerdotales » *).
L'état d'esprit était le même chez les royalistes anglais. Témoin ces paroles que l’auteur de l’E1kon Basilikè met dans la bouche de Charles Ier prisonnier, à propos du refus qu'on lui avait fait d’un chapelain : «peut-être ceux qui me refusèrent pareille chose estimaient-ils que j'avais par moi-même un pouvoir suffisant pour accomplir mes
1) Les antiquitez et recherches, p. 164; cf. SÉE, loc. cit., p. 38, n. 3.
2) in-4°, Paris, 1611, notamment p. 220-222. Villette connaissait le traité du sacre de Jean Golein (cf. ci-dessous p. 479); modifiant la formule plus prudente employée par Golein à propos de la communicn sous les deux espèces, il écrit : [le roi] «rommunie sous les deux espèces, comme fait le Prestre, Et, dit le vieil Autheur, Afin que le Roy de France sache su dignité estre Presbiterale et Royale ».
3) Histoire ecclésiastique de la Cour, p. 728. Cf. la relation du sacre de Louis XIII, GoDEFRoY, Cérémonial, p. 452 : « Il communia au précieux Corps et Sang de Nostre Seigneur sous les deux espèces du pain et du vin, après quoi on lui donna l’ablution comme aux Prestres pour montrer que sa dignité est Royale et Presbyterale ».
#) L'incomparabl: piété des très chréliens rois de France, 1, p.12 : « ...icy nous pouvons et devons dire par occasion, que le sacre de nos rois n’est pas nécessaire pour leur asseurer leur droit sur la Couronne de France, lequel ils tirent de la naissance et de la succession. Mais que c’est une sainte ceremonie, qui attire sur eux des graces particulieres du Ciel, qui rend leurs personnes sacrées, et en quelque façon Sacerdotales. Aussi sont-ils vestus en cette action d’un habillement semblable à une tunique de nos Diacres et d’un manteau royal approchant de la ressemblance d’une Chappe, ou anciene Chasuble d’un Prestre ». |
devoirs envers Dieu comme prêtre. En vérité, je crois que les deux offices, royal et sacerdotal, peuvent être séants à la même personne, comme anciennement ils étaient réunis sous un même nom » 1).
La science des antiquités chrétiennes était d'ailleurs venue offrir à l’appui de cette très ancienne confusion entre les deux «offices: des arguments inconnus aux polémistes des âges précédents. Le Bas Empire, après la conversion de Constantin et même après que Gratien, en 382, eut renoncé au titre traditionnel de grand-pontife, n'avait pas tout de suite abandonné l'idée d’une sorte de dignité pontificale, s’attachant à l'Empereur. On exhuma au xvirI® siècle quelques vieux textes, ignorés du moyen âge, où s'exprimait cette conception. «Longue vie au prêtre, au basileus »! s'étaient écriés en 451 les Pères de Chalcédoine, saluant Marcien. C'est cette acclamation, fixée sans doute par le cérémonial de la cour byzantine, que Daguesseau, dans son Réquisitoire pour l'enregistrement de la Bulle contre les Maximes des Saints, prononcé en 1699 devant le Parlement de Paris, transpose à la louange de Louis XIV, « roi et prêtre tout ensemble, ce sont les termes du concile de Chalcédoine » ?). Surtout, la vie de Constantin, par Eusèbe, plusieurs fois imprimée, fournissait le passage célèbre où l'on voit l’empereur s’intituler Uzov Extoc Un Dao xaËssTauévos iricxonnç », CE que l'on traduisait couramment, à tort ou à raison, peu nous importe ici: évêque extérieur, ou encore : évêque du dehors 5). A partir du xvi1® siècle, ce devint une banalité que de faire l'application de ces mots au roi de France‘).
1) «it may be, I am esteemed by my deniers sufficient of myself to discharge my duty to God as a priest : though not to men as a prince. Inded I think both offices, regal and sacerdotal, might well become the same person, as anciently they were under one name, and the united rights of primogeniture ». Cité Ficcrs, Divine Right, p. 256, n. 1. L'auteur de l’Eikon parlait sérieusement. Il est curieux que la même idée, passée en plaisanterie, se soit retrouvée un jour dans la bouche de Napoléon Ier, prisonnier à Sainte-Hélène : « Vous vous confessez » — disait-il au baron Gourgaud — « Eh bien! moi, je suis oint, vous pouvez vous confesser à moi » (Général GOURGAUD, Saïinte- Hélène, s. d., II, p. 143).
?) Oeuvres, éd. PARDESSUS, 1819, I, p. 261. Sur le texte du concile et les autres textes analogues, cf. ci-dessus p. 187, n. 3.
3) EUSÈBE, IV, 24. E.-Ch. BaBuT, Revue critique, nouv. série, LXVIII (1909), p. 261, pense que Constantin a voulu dire : évêque des païens.
*) Par exemple : B. DE LA ROCHE-FLAvVIN, Treize livres des Parleinens de France, livre XIII, chap. XLIV, $ XIV, folio, Bordeaux 1617, p. 758 : « Evesque commun de France : qui est l’Eloge que le fragment des Conciles
Ainsi l’érudition renaissante assurait une nouvelle survie,sous le masque chrétien, à ces vestiges du paganisme.
Jamais époque n'a plus nettement et, peut-on dire, plus crûment que le xvrie siècle, accentué la nature quasi-divine de l'institution et même de la personne royales : « Donc, ê mon fils », disait, en Angleterre, le roi Jacques I®7 au prince héritier, «avant toute chose apprenez à connaître et à aimer Dieu, envers qui vous avez une double obligation : d’abord parce qu’il vous a fait homme, ensuite parce qu'il a fait de vous un petit dieu, appelé à s'asseoir sur son trône et à règner sur les hommes »1). Pour le Français Jean Savaron, président et lieutenant-général en la sénéchaussée d'Auvergne, les monarques sont des Dieux corporels?) ; pour André Duchesne «des Dieux en terre »*). Le 13 novembre 1625, l’évêque de Chartres, parlant au nom de l’Assemblée du Clergé, s'exprime comme il suit: «il est donc à sçavoir, qu'outre l’universel consentement des peuples et des nations, les Prophetes annoncent, les Apôtres confirment, et les Martyrs confessent, que les Roys sont ordonnez de Dieu ; et non cela seulement, mais qu’eus mesmes sont Dieux, Chose qu’on ne peut pas dire avoir esté inventée par la servile flaterie et complaisance des Payens; mais la vérité mesme le montre si clairement en l’Ecriture saincte que personne ne le peut nier sans blasphême ny en douter sans sacrilege.. »4) On pourrait citer bien d’autres exemples et jusqu'au titre
donne à l'Empereur Constantin »; d'AGUESSEAU, loc. cil., p. 261 («évêque extérieur »). Au XVIIIe siècle encore, arrêt du Conseil du 24 mai 1766 (Isau- BERT, Recueil général, XXII, p. 452): «évêque du dehors ».
1) Basilikon Doron, livre I, éd. Mac ILwAIN (Harvard political classics I) 1918, p. 12 : « Therefore (my Sonne) first of all things, learne to know and love that God, whom-to ve have a double obligation; first, for that he made ÿOu a man; and next, for that he made you a little God to sit on his Throne, and rule over other men».
?) Troisième traité De la souveraineté du Roy, 1620, p. 3 : «Le tout Puissant... vous ayant estably son Vicaire au temporel de vostre Royaume, Constitué comme un Dieu corporel pour estre respecté, servy, obéy de tous vos Subjects... ».
) Les Antiquitez et recherches, p. 124; Cf. p. 171.
*) Déclaration de l’Assemblée du Clergé, portant censure de deux libelles, intitulés Misteria Politica et Admonition de G. G. R. Theologien au Tres Chretien Roy de France et de Navarre Louis XIII, qui tous deux blâmaient l'alliance de la France avec les puissances protestantes : Mercure françois, XI (1626), p. 1072. L’évêque de Chartres précise ensuite sa pensée, et en atténue la forme, dans ce qu'elle aurait pu avoir de trop choquant, comme il suit: “ Pourtant il s'ensuit que ceux qui sont appellez Dieux, le soient, non par
de ce pamphlet royaliste du temps de la Fronde: L’'Image du Souverain ou l'Illustre Portrait des Divinités Mortelles 1). « Vous êtes des dieux, encore que vous mouriez, et votre autorité ne meurt pas», s’écriait Bossuet, parlant au Louvre, le jour des Rameaux 1662, sur les Devoirs des rois?) ; personne, ce jour-là, ne dut s'étonner d'entendre cette expression dans la bouche d’un prédicateur : elle nous paraït aujourd’hui singulièrement hardie et presque blasphématoire ; elle était alors parfaitement banale.
Il n’est pas malaisé de découvrir à quelles sources écrivains et orateurs l’avaient puiste. Dans la Bible d’abord. On considérait communément les rcis comme visés dans ces deux versets du Psaume 82: « J'ai dit : Vous êtes des Dieux et vous êtes tous enfants du Souverain — Toutefois vous mourrez comme des hommes ». Calvin, dans son Commentaire sur les Psaumes®), de même que Bossuet, dans le Sermon que je viens de citer, leur font tous deux l'application de ce texte. Ce n’est pas tout. Les lettrés de ce temps, nourris de la Sainte Ecriture, l'étaient également de littérature antique. L’évêque de Chartres a beau stigmatiser «la servile flatterie et vile complaisance des Païens » il reconnaît qu’ils ont vu juste en égalant les rois aux dieux ; avant lu déjà Claude d’Albon s’autorisait de l'exemple des «anciens Philosophes » pour déclarer «le Prince plus qu’homme.…. voyre Dieu:
ou tout au moins « demi-dieu » 4). Ici encore, des souvenirs érudits à
essence, mais par participation, non par nature, mais par grace, non pour tousiours, mais pour un certain temps, comme estant les vrays Lieutenans du Dieu Tout-puissant, et qui par l’imitation de sa divine Majesté, représentent icy bas son image ».
1) C. MoREAU, Bibliographie des mazarinades (Soc. de l'hist. de France), II, n° 1684. Voir d’autres citations caractéristiques dans LACOUR-GAYEr, L'éducation politique de Louis XIV, p. 357-358. C'est d’ailleurs à cet ouvrage que je dois l'indication des trois derniers textes qui viennent d'être cités. Cf. aussi DU Boys, De l'origine et autorité des roys, 1604, p. 80 (à comparer avec la p. 37).
2) Sermon sur les Devoirs des Rois (2 avril 1662), Oeuvres oratoires, éd. LEBARQ, revue par Ch. URBAIN et E. LEVESQUE, IV, p. 362.
#) Opera (Corpus Rcformatorum), XXXII, Psalm C X1, col. 160; voir un passage plus défavorable aux rois-dieux In Habacuc, I, 11, col. 506. Les versets 6 et 7 du Ps. 82, cités ci-dessus, ont embarrassé les commentateurs modernes; on y a vu parfois une ironie à l’adresse des rois des peuples non juifs, qui se qualifiaient de dieux : cf. F. BAETHGEN, Die Psalmen (Handkhommentar zum Alien Testament de Gôttingen), 1897, p. 252.
*) De la maïesté royalle, p. 6 : «le Prince par sa vertu, generosité, magnanimité, douceur et liberalité envers son peuple, surpasse tous les autres
imposèrent à ces fervents chrétiens un langage tout chargé de paganisme. Ce serait ici le lieu de répéter ce que le grand humaniste du xr1° siècle, Jean de Salisbury, qui fut en même temps un des plus vigoureux champions de la suprématie du spirituel, disait des Romains: « Ce peuple a inventé les mots dont nous nous servons pour mentir à nos maîtres » 1}. Au moyen âge déjà, ces influences s'étaient quelquefois fait sentir. Vers la fin du xrr® siècle, Godefroy de Viterbe, parlant à l’empereur Henri VI, s’écriait : « Tu es Dieu, de la race des dieux » ; Godefroy était un pédant, digne émule de son compatriote et contemporain Pierre d’'Eboli qui, lui, traitait couramment le même souverain de « Jupiter Tonnant »et son épouse de « Junon» ?). Environ un siècle plus tard, Egidio Colonna appelait les rois des « demi-dieux » °) ;
hommes de tant, qu’à bon droict, et iuste raison plusieurs des anciens Philosophes l’ont estimé plus qu'homme, voyre estre Dieu. Et ceux qui de moins se sont fallis les ont (à raison de leurs perfections) dict et prononcé demi dieux.
1) Policraticus, III, X, éd. C. C. J. We, I, p. 203 : « Voces, quibus mentimur dominis, dum singularitatem honore multitudinis decoramur, natio haec invenit »; il s’agit ici, comme l'on voit, du pluriel de majesté; mais un peu plus haut Jean de Salisbury a traité des apothéoses impériales et ajoute (p. 202-203) : « Tractum est hinc nomen quo principes uirtutum titulis et uerae fidei luce praesignes se diuos audeant nedum gaudeant appellari, ueteri quidam consuetudine etiam in vitio et aduersus fidem catholicam obtinente ».
7?) GODEFROY DE VITERBE, Speculum regum; Monum. Germ., SS., XXII, P. 39, v. 196 : « Nam Troianorum tu rezyna tenebis avorum — Filius illorum deus es de prole deorum »; cf. l'exposé evhémériste, p. 138, v. 178 et suiv. Cf. aussi, un peu plus tard, en 1269, des expressions analogues dans l’Adhortatio rédigée par un partisan italien des Hohenstaufen, ce Pierre de Prezza déjà mentionné ci-dessus p. 217, n. 1 : texte cité par GRAUERT, Histor. Jahrbuch, XIII (1892), p. 121.— Des magisters Petrus de Ebulo liber ad honorem Augusti, éd. Ed. WI NCKELMANN, Leipzig 1874, citations rassemblées p. 82, n. 9 (ily a une autre édition par G. Z. SIRAGUSA, Fonti per la storia d'Italia, 1906). Appliqué 2insi à l'Empereur, le nom divin l’a-t-il été aussi parfois à son {;rand :dversaire, le pape? Dans la Revue des sciences religieuses, II (1922), p. 447, M. l'abbé Jean Rivière s’est demandé : Le pape est-il un « Dieu » pour Innocent III? il répond, bien entendu, par la négative. Mais ce qu'il paraît ignorer, c’est que l'erreur doctrinale qu’on a, bien à tort, attribuée à Innocent III, figure parmi les superstitions que, en 1260, l’« Anonyme de Passau » reprochait à ses contemporains : Abhandl. der histor. Klasse der bayer. Akademie, XIII 1, (1875), p. 245 : « Peregrinacioni derogant..... qui dicunt quod Papa sit deus terrenus, maior homine, par angelis et quod non possit peccare, et quod sedes romana aut invenit sanctum aut reddit; quod sedes romana non possit errare....n.
3) De regimine principum, Venise 1498, 1. I, pars 1, cap. IX: «quare Cum regem deceat esse totum diuinum et semideum »; cf. cap. VI : « dictum est enim quod decct principem esse super hominem et totaliter diuinum ».
Egidio, lui aussi, avait beaucoup pratiqué les auteurs anciens ; c'est leur lecture qui le poussa à employer un terme qui jure avec l’ensemble de son système politique, médiocrement favorable au pouvoir temporel. En somme, au moyen âge, de pareils écarts sont rares ; il faut bien reconnaître que cet abus du nom divin ne se généralisa guère qu’au xvi11® siècle. Bien entendu, on ne doit pas exagérer la gravité d’excès verbaux de cette sorte ; ce qu'il y a en eux de réminiscences purement littéraires suffit à nous avertir de ne pas les prendre trop au sérieux. Pourtant, n’en diminuons pas trop la portée non plus : les mots ne sont jamais tout à fait séparables des choses. Il est bien frappant de trouver ainsi constamment employées, à cette époque de foi, des tournures que les âges précédents auraïent, presque unanimement, rejetées comme idolâtres. Et qu’eût pensé un Grégoire VII du discours de l’évêque de Chartres ? !)
Un moment, les luttes religieuses, vers la fin du xvi® siècle et au début du siècle suivant, avaient paru réveiller les vieilles polémiques du regnum et du sacerdohium ; la controverse entre Bellarmin et Jacques Ier d'Angleterre offre comme un dernier écho des temps grégoriens ?) ; de même la longue discussion entre théologiens au sujet du tyrannicide. Mais, en France notamment, l'opinion ecclésiastique, dans son ensemble, était devenue de plus en plus favorable à la royauté sacrée. L'Eglise inclinait à voir dans le caractère de sainteté auquel prétendaient les rois moins un empiétement sur les privilèges du clergé qu'un hommage à lareligion. En particulier, aucun catholique ne songeait plus à frapper pour des raisons théologiques le miracle royal d'ostracisme. En 1572, un prêtre espagnol, gardien jaloux de la doc-
1) En 1615, un théologien de Paris, Jean FILESsAC, fit paraitre un traité De idolatria politica ct legitimo principis cullu commentarius, dont le titre semblait promettre une discussion intéressante. Malheureusement ce petit ouvrage témoigne d’une pensée extrêmement indécise; l’auteur paraît assez peu favorable à l’idée que l'onction confère au roi un caractère sacerdotal (p.72), mais ne la combat pas ouvertement; les sujets doivent au roi le même «culte» qu'un fils à son père. La réputation de versatilité de Filesac était d’ailleurs bien établie chez ses contemporains : on l’appelait « Monsieur le voici, le voilà » (P. FÉRET, La faculté de Théologie de Paris, Epoque moderne, IV, 1906, p. 375). L'emploi du nom divin appliqué à des princes temporels a été critiqué au moyen âge, par exemple, par Charlemagne et par Jean de Salisbury (ci-dessus p. 64, n. 3 et p. 353, n. 1).
7 Cf. les travaux de J. DE LA SERVIÈRE, S. J., De Jacobo TI Angliac rege, cum Card. Roberto Bellarmino, super potestate cum regia tum pontificis disputante, 1900.— Une controverse au début du XVIIe siècle : Jacques ΰ* d'Angleterre et le cardinal Bcllarmin; Etudes, t. 94, 95, 96 (1903).
trine orthodoxe, le Pienheureux Louis de Grenade, dans son Zniéroduction au Symbole de la Foi, maintes fois rééditée et traduite, citait tout naturellement, comme jadis Bradwardine, parmi les miracles du temps présent, « la vertu que les rois de France détiennent de guérir un mal contagieux et incurable, celui des écrouelles » et lui consacrait un assez long développement !). Aussi bien, dès 1547, le pape Paul IIT, en un temps où ses différends avec Charles-Quint le disposaient à traiter aimablement les Valois, avait expressément reconnu l’authenticité de cette « vertu » ;: dans la bulle de fondation de l’Umiversité de Reims, datée du 5 janvier de cette année, il vantait «la cité rémoise où les rois très Chrétiens reçoivent, des mains de l'archevêque, comme un bienfait envoyé du ciel, l’onction sainte et le don de guérir les malades » *).
Pourtant ce don merveilleux ne fut pas, à toutes les époques, traité de la même façon par les écrivains. Au xvi® siècle, tous les apologistes de la royauté, ou peu s’en faut, de Vincent Cigauld sous Louis XII ou de Grassaille sous François Ier à Forcatel sous Henri III lui donnent une place d'honneur dans leurs ouvrages). Au xvr1® siècle, au contraire, il peut servir de pierre de touche pour distinguer les deux catégories entre lesquelles, très nettement, se répartit alors la littérature politique de l’absolutisme : ce qu'on peut appeler la littérature philosophique et la littérature vulgaire. Les écrits du second ordre — ceux d’un Arroy, d’un Hippolyte Raulin, d'un Maimbourg — en font un large emploi comme d’un argument éminemment propre à frapper leurs lecteurs. Ceux du premier évitent de le nommer. Ni Balzac par exemple dans son Prince ou dans son Arishippe, ni Bossuet dans aucune de ses œuvres essentielles n’accordent la moindre
1) Fra Luys de GRANADA, Segunda Parte de la introduction del symbolo de la fe, Saragosse 1583 (je n'ai pu voir l'édition princeps, Anvers 1572), p.171, $ VIII : «la virtud que los reves de Francia tienen para sanar un mal contagioso, y incurabile, que es delos lamparones ».
2) MARLOT, Théâtre d'honneur, p. 760, 5 janvier 1547 : « Civitas Remensis, in qua Christianissimi Francorum Reges sibi coelitus missum Sanctae Unctionis, et curandorum languidorum munus, a pro tempore existente Archiepiscopo Remensi suscipiunt, et Diademate coronantur ».
3) Il est curieux que Bernard de Girard du HAILLAN, ni dans son traité De l'estat et succez des affaires de France (la première éd. de 1570; j'ai consulté celle de 1611), — où il énumère, au début du livre IV, les « prerogatives, droicts, dignitez et privileges » des rois — ni, semble-t-il, dans son Histoire générale des rois de France, fol., 1576, ne mentionne le toucher. Il est vrai que la monarchie qui a ses préférences est une monarchie tempérée et raisonnable, dont il fait la théorie, sans ombre de mysticisme.
allusion aux guérisons royales. Scepticime? non, certes. On ne doit voir dans ce silence qu’une manifestation, entre beaucoup d’autres, de la répugnance qu'éprouvaient ces penseurs pour tout ce qui n'était pas construction strictement rationnelle. Il n’en constituait pas moins pour l'avenir du toucher un symptôme assez menaçant. A ce grand miracle, sans doute, on croyait encore dans presque tous les milieux — Bossuet dans une lettre familière le mentionnait comme une chose tout évidente !) — mais on avait une espèce de pudeur à en parler, comme d’une croyance un peu trop populaire ; plus tard on aura honte d'y croire.
C'est l'onction, on l’a vu plus haut, et spécialement l'huile miraculeuse de la Sainte Ampoule, que Paul III, conformément à une tradition ancienne, considérait comme la source du don de guérison. Par là, ce pouvoir, toujours un peu suspect en son principe, se rattachait à un rite parfaitement chrétien. Cette idée ne trouvait plus guère d’adversaires que parmi les partisans les plus acharnés de saint Marcoul ; encore ceux-ci, on le sait, baïissèrent-ils rapidement pavillon. Parmi les royalistes les plus fervents, personne ne songeait plus à contester, en cette matière, le rôle attribué à l’onction. Sans doute demeurait-il bien entendu, pour tous les théoriciens de ce bord, que le sacre n'était, comme disait du Haïllan, qu’une « ceremonie pleine de reverence», ne « concernant » point «l'essence de la souveraineté r et à défaut de laquelle le roi ne laissait pas «d’estre roi »; les événements qui marquèrent les débuts du règne de Henri IV offrirent l’occasion aux écrivains politiques de proclamer, une fois de plus, cette doctrine. passée à l'état de dogme officiel ?). On n’admettait pas que la dignité
1) Ci-dessus, p. 302, n. I.
3) B. de Girard Du HarLLAN, De l'estat et succez des affaires de France, 1611 (la première édition est de 1570), p. 624 : «le Roy ne laisse pas d'’estre Roy, sans le couronnement et Sacre, qui sont ceremonies pleines de reverence, concernans seulement l'approbation publique, non l'essence de la souveraineté à. Même théorie chez BELLEFOREST et DE BELLOY : G. WEtLi, Les théories sur le pouvoir royal en France pendant les guerres de religion, 1892 (thèse lettres Paris), p. 186 et 212. Pour la position du problème au début du règne de Henri IV, voir notamment les décisions de l’Assemblée du Clergé de Chartres, en 1591, dans Pierre PirrHou, Traitez des droitz et libertez de l’éclise gallicane, p. 224, et le curieux opuscule écrit en janvier 1593 par Claude Fau- CHET, Pour le Couronnement du roy Henri IIII roy de France et de Navarre. Et que pour n'estre sacré, il ne laisse d'estre Roy et légitime Seigneur (recueilli dans l'édition des Oeuvres, in-4°, 1610). Pour l’Angleterre cf. FIGG1S, Divine right, p. 10, n. 1. Sur l'importance attribuée par la papauté au sacre, au XVIIIe siècle, voir un fait curieux, relatif aux Habsbourg, BATTIFFOL, Leçons sur la messe in-12, 1920, p. 243.
royale dépendit d’une solennité ecclésiastique. Mais en ce qui concerne le pouvoir thaumaturgique, on se montrait, semble-t-il, moins chatouilleux. Henri IV fut roi bien avant que d’être sacré ; maisil ne toucha point avant son sacre. Il n’alla jamais à Corbeny, dont l’accès, au moment de son couronnement, lui était interdit ; c'était donc bien la consécration par l'huile sainte et non pas l’intercession de saint Marcoul que lui du moins avait attendue pour guérir !). Au sujet de l'origine du miracle royal, comme sur beaucoup d’autres points, il se produisit, au xvi1® siècle, une sorte de réconciliation entre les défenseurs des droits de l'Eglise et les fidèles les plus ardents de la royauté.
Les anciennes légendes sur la Sainte Ampoule, les fleurs de lis ou l’oriflamme continuaient à avoir cours en France. Vers la fin du xvi® siècle, un nouveau récit vint s'ajouter au cycle traditionnel ; ce fut la légende, qui nousintéresse ici tout particulièrement, de la première guérison des écrouelles par Clovis.
Le sacre, selon l’opinion la plus généralement répandue, conférait aux rois le droit de guérir; or Clovis, disait-on, avait été le premier prince français à recevoir l’onction, et cela directement du ciel même ; il était tout naturel de penser que ce monarque favorisé d’'En-haut avait été également le premier à savoir soulager les scrofuleux. A dire vrai, une seule chose étonne : c’est que ce mythe ait apparu si tard ?). T1 fallut, pour le produire au jour, la faconde d’un publiciste méridional. Etienne Forcatel, de Béziers, a acquis dans l’histoire de la science juridique une célébrité d'assez mauvais aloi pour avoir été préféré par les professeurs de Toulouse au grand Cujas, lorsque ce dernier, dont les méthodes nouvelles effrayaient le traditionnalisme du corps universitaire, brigua une chaire dans la Faculté de Droit de cette ville. « Un niais incapable d’enseigner », homine insulso et ad docendum
1) Dom Oudard Lourgeois affirme qu'il avait fait sa neuvaine à S. Marcoul dans le château de St-Cloud; mais son témoignage est suspect : ci-dessous p. 492. L'opinion commune et quasi-officielle au sujet de l’origine du pouvoir guérisseur est nettement exprimée par un cérémonial du XVIIe siècle éd. FRANKLIN. La vie privée, Les médecins, p. 303 (cf. ci-dessous p. 360, n. 3). « La charité de nos Roys est grande en cette cérémonie en laquelle le Ciel les a obligez, en leur en baillant les privileges par dessus les aultres Roys, le jour de leu sacre» (C'est moi qui souligne).
?) Les ambassadeurs de Charles VII auprès de Pie II, dans le discours cité ci-dessus p. 141 et n. 1, s'expriment comme s'ils pensaient que Clovis avait déjà guéri les écrouelles; mais ils semblent bien avoir été tout simplement entraînés par un mouvement d’éloquence, plutôt qu'ils ne font allusion à un trait légendaire précis.
minus 1doneo, a dit de lui le biographe de Cujas, Papire Masson !). En tout cas un penseur sans originalité et un écrivain dépourvu au plus haut point d'ordre et de clarté, comme en témoigne son Traité de l'empire et la philosophie des Français, paru pour la première fois en 1579. Ce livre, si médiocre, eut pourtant plusieurs éditions ?. Bien mieux : c'est à lui, semble-t-il, qu'appartient l’honneur d’avoir lancé de par le monde cette anecdote sur Clovis thaumaturge qui devait par la suite parvenir à tant de célébrité. Pas plus que les écrivains du xvii® siècle qui la citent, je n'ai pu la trouver dans aucun texte antérieur ; il faut bien admettre qu’elle sortit tout armée du cerveau inventif de Forcatel. La voici, brièvement résumée #). Clovis avait un écuyer qu'il aimait beaucoup ; cet homme, appelé Lanicet — on voit que notre auteur n'était que médiocrement familier avec l’onomastique mérovingienne — fut atteint des écrouelles ; il essaya en vain de divers remèdes, notamment, et par deux fois, de celui que prescrit Celse, qui est de manger un serpent. Alors Clovis eut un songe: il se vit guérissant Lanicet par simple attouchement ; en même temps sa chambre paraissait se remplir d’une flamboyante lumière. Aussitôt réveillé, après avoir rendu grâces à Dieu, il toucha en effet l’écuyer, dont, bien entendu, le mal disparut {). Ainsi naquit le don merveilleux, qui de Clovis passa à ses fils et à tous ses successeurs. Ce qui prouve que cette fable médiocre répondait à une sorte de besoin logique des imaginations, c'est sa prodigieuse fortune. Dès 1597, le chanoine
1) Voir BERRIAT de SAINT-PR1Ix, Vie de Cujas, en appendice à son Histoire du droit romain, Paris 1821, p. 482 et suiv., où se trouve cité le mot de Papire Masson, que rappelait déjà — à propos de la légende de la guérison des écrouelles par Clovis — pu PEYRAT, Histoire ecclesiastique de la Cour, p. 802. Sur l’auteur quelques mots dans G. WE1LL, Les théories sur le pouvoir royal en France pendant les guerres de religion, p. 194. Kurt GLASER, Beñträgt zur Geschichte der politischen Literatur Frankreichs in der zweiten Halfte des 16. Jahrhunderts;: Zeitschrift für franzôsische Sprache und Literatur, XLV (1919), p. 31, ne lui accorde qu’une mention dédaigneuse.
?) Deux rééditions à part en 1580 et 1595, sans compter les réimpressions dans les œuvres complètes : v. le catalogue de la Bibl. Nat.
3) De Gallorum imperio, p. 128.
4) Selon MÉZERAY, Histoire de France depuis Faramond jusqu'au regne de Louis le Juste, folio, 1685, 1. VI, p. 9, la maison de Montmorency aurait émis la prétention de remonter à Lanicet. André D'UCHESNE dans son Histoire généalogique de la maison de Montmorencv, Îolio, 1624, et DESORMEAUX, Histoire de la maison de Montmorenci, 2° éd., 5 vol., 1768, ont ignoré ou dédaigné cette tradition, reproduite encore par MENIN, Traité historique tl chronologique du sacre, 1724, P. 325.
