PAYS CELTIQUES
J'ai indiqué plus haut (p. 69) comment le courant d'idées, avorable à l’imitation de l’Ancien Testament, qu'avait développé
en Gaule l'influence irlandaise, facilita dans l’Etat franc l’introduction de l’onction royale. On a pu se demander parfois si les pays celtiques, l'Irlande en particulier, n'avaient pas fourni, soit à la Gaule franque, soit à la Grande-Bretagne anglo-saxonne, un exemple plus concret : le rite même de l’onction royale n’aurait-il pas été pratique, dès une époque très ancienne, par les églises de ces régions ? Malheureusement, il est impossible de se prononcer avec certitude ; les textes invoqués ne sont pas concluants.
GILDAS, qui écrivit au vi® siècle son De excidio et conquestu Britanniae, emploie au c. 21 (Mon. Germ. A A., XIII, p.37), à propos des désastres subis par la Grande-Bretagne après le départ des légions romaines, l'expression « #ngebantur reges non per deum ». Allusion à un rite bien déterminé ? ou bien réminiscence purement verbale d’une tournure biblique ? comment le savoir ? Gildas est le moins précis des historiens.
On doit à l’abbé d’'Iona ADAMAN (mort en 704) une vie de saint Colomba, où nous voyons (III, c. V, éd. J.-T. FOwLER, in-12, Oxford, 1894) !) p.134 le saint, à la suite d’un songe, ordonner un roi ; maisle rite décrit ne compcrte que l’imposition des mains et la bénédiction ; le mot d'onction n’est pas prononcé. |
Enfin, une collection canonique irlandaise, l’Hibernensis (éd. H. WaASSERSCHLEBEN, Die irische Kanonensammliung, 2° éd., Leipzig, 1895 ; pour la bibliographie, v. SAGMÜULLER, Lehrbuch des katholischen Kirchenrechts, 3° éd., I, p. 152) au 1. XXV, c. 1, De ordinatione regis, cite les textes bibliques relatifs à l’onction. L’'Hibernensis date vraisemblablement du viri® siècle; son influence sur l’église franque fut grande. Par malheur, nous n’en possédons pas d'édition satisfaisante, distinguant du texte original les additions d'âge postérieur (cf., sur l'édition WASSERSCHLEBEN, S. HELLMANN dans son édition de SEDULIUS SCOTTUS, Liber de rectoribus, p.141 et P. FOURNIER, Revue cellique, 1909, p. 225, n. 3). En outre, même en supposant primitif le passage relatif à l’ « ordination » royale, on devrait encore hésiter à en tirer une conclusion certaine au sujet des rites réellement pratiqués dans le milieu où l’Hibernensis vit le jour : d’une citation biblique, comment oser induire l’existence de l'institution que cette citation pourrait justifier ? On peut remarquer que le chef breton
1) Sur une rédaction abrégée de cette vie, qu’on a cru longtemps anterieur à Adaman et qui n'est, en réalité qu’un résumé de l’œuvre même de l’abbé d'Iona, voir G. BRUNING, Adamnans Vita Columbae: Zeïitschr. für celtische Philologie, XI (1916).
Nominoë, s'étant, sous Charles le Chauve, proclamé roi, se fit aussitôt oindre : cf. J. FLACH, Les origines de l'ancienne France, IV, p. 180, n. 3; mais il ne s’agit évidemment là que d’une imitation de l'usage franc, d’ailleurs intéressante, car elle prouve que dès ce temps il n’y avait en Gaule de roi vraiment parfait que celui qui avait reçu l’onction.
En somme, sauf découvertes documentaires imprévues, le problème semble destiné à rester rebelle à toute solution, négative ou positive. Si les chrétientés celtiques ont vraiment, avant la Gaule franque, l'Angleterre ou l'Espagne même, connu l’onction des rois, elles ont bien gardé leur secret.
6. LE COURONNEMENT ; UNION DANS UNE MÊME CÉRÉMONIE DE LA REMISE DE LA COURONNE ET DE L'ONCTION.
J'ai déjà indiqué plus haut (p.69) comment le rite du couronnement proprement dit fut, en Occident, une importation byzantine. Charlemagne reçut la couronne du pape, à l’imitation des empereurs orientaux qui la recevaient du patriarche de Constantinople ; Louis de Pieux, le premier, fut, au cours d’une même solennité, point et couronné (BôHMER-MUHLBACHER, p. 165 et 265). Sur le diadème et la couronne à Byzance, voir Jean EBERSOLT, Mélanges d'histoire et d'archéologie byzantines, p. 19 suiv. et surtout p. 67 ; pour l’usage romain il suffit de renvoyer aux articles Corona et Diadema des Dictionnaires de DAREMBERG et SAGLIO et de PAULY-Wissowa; cf. aussi J. HaAs- TINGS, Encyclopaedia of Religion and Ethics, au mot Crown.
À dire vrai la couronne ou le diadème, comme emblème royal, n'avaient peut-être pas été inconnu des royautés barbares. Pour les Visigoths, cf. ci-dessus, p. 362. Parmi les rois francs, Clovis, au témoignage de Grégoire de Tours (Hist. Franc., II, 38 ; cf. ci-dessus, p. 63), se serait montré à ses sujets, dans la ville de Tours, orné du diadème. Ses successeurs se parèrent-ils quelquefois du même insigne ? Sur leurs monnaies, ils le portent souvent ; mais comment voir dans ces médiocres effigies autre chose que des imitations maladroites des types monétaires impériaux ? Les autres documents, historiques ou archéologiques, sont d'interprétation difficile: cf. W. SCHUCKING, Der Regierungsantritt, p. 131. Un seul fait est certain : même si l’on devait admettre que les rois francs, avant Charlemagne, se coiffèrent quelquefois du diadème, jamais ils ne le reçurent, pas plus que nul autre insigne, au cours d’une cérémonie religieuse marquant leur avènement.
En revanche, il convient d'observer que la généralisation de
l'emploi de la couronne comme emblème du pouvoir politique suprême fut facilitée, de même que celui de l’onction, par les précédents bibliques : non que la Bible fournît précisément, comme lorsqu'il s'agissait de l’huile sainte, le modèle d’une solennité du couronnement ; mais l’Ancien Testament mentionne à plusieurs reprises la couronne comme insigne ou symbole de la royauté (textes dans Vicouroux, Dictionnaire de la Bible, mot Couronne). Enfin, aussitôt que le couronnement proprement dit se fut introduit en Occident, on conçut l’idée de donner à la couronne royale un sens mystique, en la comparant à la «couronne de gloire » que, soit d’une façon concrète, soit par métaphore, les Livres Sacrés attribuent, en plusieurs endroits, aux élus : cf. la prière (attestée d'abord pour le sacre de Charles le Chauve) citée ci-dessus, p.73 n.1I.
Le couronnement de Louis le Pieux n'avait été qu'un couronnement impérial. Mais très vite la couronne prit sa place, à côté de l’onction, dans les rites de l’avènement royal. Dès 838, sans cérémonial religieux, Louis le Pieux avait remis une «couronne royale» à son fils Charles, le futur Charles le Chauve (B. SIMSON, Jahrbücher des fränkischen KReichs unter Ludwig dem Frommen, II, p. 180). Lorsque, en 848, Charles se fut décidé à se faire consacrer par l’archevêque de Sens, il ne reçut pas seulement l’onction ; le prélat lui remit une couronne et même — geste nouveau — un sceptre (références ci-dessous, p. 471). Le sacre, constitué par l’union du couronnement ou, d’une façon générale, de la remise des insignes royaux, avec l'onction était vraiment Créé.
De même pour l’Angleterre — je n'ai pas à m'occuper ici des autres pays européens (pour l'Allemagne, voir toutefois ci-dessous, n° 7) — cette même réunion des deux gestes essentiels s’opéra assez vite. Le plus ancien ordo anglo-saxon, celui du pseudo-Egbert (ci-dessus, p. 465) qui doit dater du 1x® siècle environ, montre déjà les évêques remettant au roi un galeum, qui doit être une couronne (p. 103 de l’éd. de la Surtees Society). L'ordo dit d’Ethelred (J. WicKHAM, Three Coronaticn Orders, Bradshaw Soc., XIX, p. 57) et le Bénédictional de Robert de Jumièges (éd. WizsoN, Bradshaw Society, X XIV, p.144) mentionnent expressément la couronne; de même la description du sacre du roi Edgar en 973: Vita. S. Oswald: dans J. RAINE, The historians of the church of York (Rolls Series), I, p. 437-8. Ces quatre textes témoignent également de l'usage du sceptre. Ainsi les rites francs et anglo-saxons se développaient parallèlement, non pas, on peut le croire, sans influences réciproques.
