PERCE VAULE-GALLOIS

pour le malheur du pauvre séoéchal, car il lui casse un bras. A cette vue, Arthur envoie son sage messager Gauvain, qui, par ses manières affables, réussit mieux.

Le lendemain arrive à la cour une demoiselle vêtue (le noir, qui aborde brusquement Perceval, lui reprochant d'être cause des souffrances du Roi Pêcheur : « Sa blessure, dit-elle, est devenue incurable, parce que lu as négligé de demander pourquoi saigne la lanci» merveilleuse. »

Le chevalier cherche vainement à retrouver le château du roi ; il en est repoussé comme par une main invisible. Alors le désespoir s'empare de lui ; il perd la mémoire, il oublie tout et même le bon Dieu. Depuis cinq ans, il n'a pas mis le pied dans une église, quand, un ven- «Iredi saint, il rencontre une troupe de chevaliers et de dames en pèlerinage, qui le blâment de porter les armes à pareil jour. Perceval rentre en lui-même et va trouver un saint ermite, auquel il se confesse. Le prêtre lui apprend (fue la cause de toutes ses erreurs est son ingratitude envers sa mère, que le péché lui a coupé la langue quand il eût fallu demander Texplicalion du graal; il lui impose une pénitence, lui donne des conseils, lui révèle une oraison mystérieuse, où se trouvent œrtains mots terribles qu'il lui défend de faire connaître, et Perceval, absous de ses péchés, jeûne, adore 'i croix, entend la messe, communie 1 1 renaît à une vie nouvelle.

Ainsi finit la première partie du roman. Je passe plusieurs longs épisodes où (ignrenl divers chevaliers

de la cour d*Arthur, entre autres messire Gauvain, et j'arrive à la seconde partie.

Perceval, réhabilité, se remet avec une nouvelle ardeur à la quête du saint graal; mais mille obstacles naissent sous ses pas, mille aventures le détournent. C'est d'abord la maîtresse d'un château où Ton voit un échiquier sur lequel joue une main invisible ; il devient amoureux de la dame ; elle met pour prix à ses faveurs la tète d'un blanc cerf; il tue le cerf; mais, tandis qu'il combat un chevalier enchanté, un autre chevalier arrive, qui s'empare de la tète du cerf. Perceval le poursuit, le rejoint, la lui reprend, la porte à la châtelaine, et ordonne au vaincu d'aller raconter sa défaite au roi Arthur, qui tient, ce jour-là, sa cour, par extraordinaire sans doute, à Kemper-Corentin. Plus tard, c'est Blanche-Fleur ellemême qui l'arrête ; toutefois il parvient encore à lui échapper et continue la quête du graal. Pour le rendre plus digne de le retrouver, la Providence le conduit au tombeau de sa mère; il y pleure sa faute, il la confesse encore une fois, en obtient de nouveau le pardon et reçoit d'une jeune demoiselle une pierre précieuse qui le met sur la voie du château du graal. Mais, avant d'y arriver, il doit prouver qu'il est le meilleur chevalier du monde, en attachant son cheval à l'anneau d'or d'un pilier merveilleux qui s'élève sur une montagne appelée le Mont des Douleurs; il sort victorieux de l'épreuve, et, peu de jours après, il trouve le château . du Roi Pêcheur. Cette fois, il n'est pas aussi discret que la première ; en voyant la lance, il se hâte de de-

per(:evai.-le-gallois 159

mander pourquoi elle saigne, et l'histoire du graal, La lance est celle dont Longus perça le côté du (]hri8t, le graal est le bassin où Joseph d'Arimathie recueillit son divin sang. Ce vase est venu par héritage au Roi Pêcheur, qui descend de Joseph, et est oncle de Perceval; il procure tous les biens spirituels et temporels; il guérit toutes les blessures et rend même la vie aux morts ; il se remplit, au gré de son propriétaire, des mets les plus exquis. Nul homme, s'il n'est'en état de grâce, ne peut s'en approcher : les pécheurs n'y doivent point prétendre. 11 n'y a qu'un prêtre ou un saint personnage qui puisse en raconter les merveilles ; c'est un mystère sacré. Après la lance et le graal, on apporle une épée brisée : le Roi Pécheur la présente à son neveu, en le priant d'en rejoindre les tronçons; il y réussit* Alors le roi lui apprend que le plus brave et le plus religieux chevalier du monde devait la réparer, selon les prophéties; qu'il a tenté lui-même d*en souder les fragments, mais qu'elle l'a châtié de sa témérité en lui faisant une blessure à la jambe : « Je guérirai, lui dit-il,' le jour où périra un chevalier appelé Pertiniax, qui a brisé répée merveilleuse en tuant mon frère par trahison. » Perceval jure de punir le traître; mais il faut auparavant qu'il triomphe de toutes les tentations du diable, qui lui apparaît tantôt sous l'armure d'un chevalier, tantôt sous la figure de Blanche-Fleur, et met à de si dures épreuves son humilité et sa chasteté, qu'il succomberait infailliblement sans le secours du saint graal. Enfin il découvre le château de Pertiniax, lui

140 LES ROM^r^S DE LA TABLE R0Ï4DE

coupe la léte et Tappoile au Roi Pécheur. A Tinstant le roi guérit ; puis il abdique en faveur de son neveu. Perceval est couronne par Arthur, et règne avec gloire pendant sept années. Au bout de ce temps, il abdique lui-même pour se faire prêtre ; le graal et la lance le suivent dans son ermitage, et, le jour où il meurt, et où Dieu, a qui a toujours grande envie d'attirer à lui les bons, » remarque le trouvère, le fait asseoir à sa droite, sur nin trône plus beau que tous ceux de la terre,

Ce jour que Dieu l*âine emporta , Fut au ciel remis s»nsdoutance El le Saint-Graal et la Lance.

Tel est le thème que les romanciers développent en cinquante mille vers.

Peut-on parvenir à savoir s*ils ont conçu l'idée du graal ou s'ils font puisée dans quelque auteur plus ancien de leur pays ou de toute autre nation 7 Je sais que certains érudits allemands prétendent que ce serait peine perdue ; mais , dans l'état actuel de la critique historique, dépareilles assertions ne méritent même pas qu'on y fasse attention.

I. Un fait bien connu, c'est qu'antérieurement à tous les poèmes du graal il existait une légende laline composée par un ermite breton, qui semble, dit Usserius, avoir été postérieur de peu d'années à Guillaun>e de Malmedbury, quoique Hélinand, moine de Cluny, écrivain du douzième siècle, le fasse vivre au hui-

PERCEVAULE-GALIOU; 141

tième ^ « En ce temps-là, dit Hélinand, sous la date de 720, un ermite breton eut, par Tentremise d'un ange, une vision miraculeuse du bassin ou paropsyde dans lequel le Seigneur fit la cène avec ses disciples, et il en écrivit T histoire qu'on appelle le Gradal^. »

Mais Termite gallois lui-même a-t-il pris quelque part l'idée de ce bassin? Je persiste à croire qu'il Ta empruntée, non pas, comme on Ta prétendu, à Tévangile apocryphe de Nicodème, qui n'en dit mot, mais aux traditions des bardes de son pays, dont on a lieu de penser qu'il mena la vie et connut les tradi* lions ^

Les plus anciennes de ces traditions, celles qu'on peut regarder comme mythologiques, parlent en effet d'un vase qui a le nom et les propriétés du saint graal. Les bardes du sixième siècle se servent, pour le désigner, du mol per, qu'un vocabulaire breton du neuvième siècle, dont nous avons une copie du douzième, traduit par bassin''^ et qu'un dictionnaire gallois moderne dit signifier « un ustensile de ménage où l'on sert, où l'on

* Aulhor GuiUelnio Malmesburiensi (1440) paulo videtur fuisse posteiior, licet «b Helinando Cluoiacensi ad annum 720 referatur. (Usse- ■'us, Primordia, p. 16.)

Hoc lemporein Britannia, cuidam erem'itae monsirata est mirabilis

<l"«(iam Visio per angclum de catino i)lo vel paropsyde in quo

l^ominuscœnnvit cum discipuHs suis ; de quo ab codcm eremiia descripta wt hisloria quie dicitur de Gradali (Vincenlius Bcllovacenrâs, Spéculum fiiitoriale, l. II, p. 200, cd. Manlellin. Cf. Helinandi chronic, ap. Tissier, l^iblioth.PP Circest.,l. VII.)

' Baleus, Catalogus scriptor. tnajoris Britannias, 1559, in-fol., 1. 1,

* yocabttlariim brilannicum, ms. Drilish Muséum; Colon. Vesp. ^- H. Cf. Zeuss. Grammatiea celtica.

fait cuire des mets de toule espèce*. » Or, c'est justement la signiQcation du mot graal. « On donne en français, dit Hélinand, le nom de gradal ou graal à un vase large et un peu profond dans lequel on sert aux riches des mets avec leur jus *. » Graal est donc évidemment traduit du celtique.

Taliésin place le bassin bardique dans la grotte d*une magicienne qu'il appelle la patronne des bardes : a Ce vase, dit-il, inspire le génie poétique; il donne la sagesse, il découvre la science de l'avenir, les mystères du monde, le -trésor entier des connaissances humaines '. » Le graal procure quelques-uns de ces avantages. Quant au bassin lui-même, ses bords sont ornés, comme ceux du graal, d'une rangée de perles et de diamants^.

II. Après avoir été vénéré et chanté au sixième siècle, le bassin des bardes devint le thème d'un grand nombre de légendes populaires galloises. J'en ai noté deux : Tune simplement merveilleuse et sans couleur chevaleresque, l'autre chevaleresque et romanesque. La première, évidemment la plus ancienne, a pour sujet un personnage qui joue un rôle capital dans les poèmes de Taliésin. 11 se nomme Bran-le-Béni. Un jour, étant à la chasse en Irlande, Bran arriva

* Ubi varii dapes apponnntur, coquuntiir. (Walter, Dict. cambro-bri^i

* Gradalis vel gradale dicitur gallice sculella lata et niiquantulum proFunda in qua pretiosœ dapcs cum suo jure divilibus soient apponi. et dicitur Tulgari rîomine graal. (Ilelinandus, loco citato. '

■' Myvyrian, t. ï, p. IT, 18, 19, 20, 57, 45.

* Myvyrian, t. I, p. 67.

t'ERCËVÂL-LE-GALLOIS i4S»

au bord d'un lac appelé le lac du Bassin; il vit un homme noir d'une taille gigantesque, d'un aspect hideux, accompagné d'une sorcière et d'un nain, sortir tout à coup des eaux avec un bassin dans les bras. L'homme noir et la sorcière l'avant suivi en Cambrie. il les logea dans son palais, et reçut d'eux le bassin pour prix de Thospitalité. Ce vase avait, comme le graal, la propriété de guérir les blessures mortelles, et même de ressusciter les morts; mais, de peur que la personne ressuscitée ne révélât le secret de sa guérison, elle ne re* couvrait la vie que sans l'usage de la parole : c'est la remarque expresse de l'auteur ^ Veut-il par là donner a entendre qu'il était défendu aux favoris du bassin ma* gique d'en divulguer les mystères ? Je suis porté à le croire; car Taliésin, au moment où il vient d'être initié aux*mystcres du bassin, s'écrie, dans son chant bardique : ce J'ai perdu la parole ^ » Le graal impose la même discrétion.

Quoi qu'il en soit, un démêlé, suivi d'un banquet de reconciliation, étant survenu entre Bran et Martho** louc'h, prince d'Irlande , son gendre, le même dont il a été question dans l'histoire de Tristan, Bran (it servir à manger dans le bassin magique, et l'offrit ensuite au chef irlandais. Depuis cette époque, de nouveaux démêlés éclatèrent entre eux, et Bran envahit l'Irlandej Mais, comme chaque soldat que perdait l'ennemi recouvrait la vie par la vertu du vase merveilleux, les Gallois ne pouvaient les vaincre, et ils allaient prendre la fuite*

* îlyTyrian, t. I, |). 18;

quand un chef ennemi, nommé rEsprit-Mauyais, ayant été tué et sa tête jetée dans le bassin, ce vase, dont les méchants ne pouvaient s'approcher pas plus que du saint graal, se brisa de lui-même ^

Le bassin, que Ton compte parmi tes treize merveilles deVile de Bretagne emportées par Merdhyn dans son vaisseau de cristal, doit également appartenir à la donnée bardique primitive; car il est question d'un vase tout semblable dans les traditions des paysans d'Armorique. Un de leurs plus anciens contes populaires suppose l'existence d'un bassin merveilleux qui se remplit, comme celui qu'emporta Merdhyn et comme le saint graal, de toutes sortes de mets au gré de son propriétaire, et qui disparait un jour comme eux.

La seconde légende galloise roule sur les recherches auxquelles donne lieu cette disparition, elsur la découverte du bassin. Elle a été composée dans les premières années du douzième siècle, sinon plus tôt, et le héros s^appelle Peredur, c'est-à-dire le 6'otn//a|/non du bassin^* Le barde Âneurin, son ami, le désigne comme un des chefs les plus fameux de Tile de Bretagne, et le fait prendre part à une bataille célèbre où il meurt en héros, après avoir soutenu longtemps ses compiitriotes dans la mêlée'.

* ÎjB livre rouge. Col. 126 et suiv , ms. Cf. Lady Ch. Guest. Mabino* gion, t. ni, p. SI.

* De per et de Kèdurf en construction, ëdur. Je maintiens cette étymologic.

' Myvyrian, t. I. Cf. les Poëmeê des Bardes bretons du sisiètKe siècle; le GododiUf p. 298.)

PERGEYAL-LË-GALLOIS 145

Les Annales cambriennes^ antérieures à Tannée 945, mentionnent aussi sa mort^ La Légende des Rois, de même, elGeoffroide Monmouth d'après elle; l'auteur anonyme de la Vie de Merlin en fait le compagnon du barde et son consolateur*. Né à Taurorede la chevalerie, le conteur populaire lui donne le même caraclère, mais avec une teinte beaucoup plus romanesque. Il le range parmi les chevaliers d'Arthur, et le met aux prises, non-seulement avec des géants comme d'autres guerriers, mais encore avec des lions, des serpents, des dragons, des monstres marins d'une formidable espèce, qui jouent un grand rôle dans les traditions bardi- ([ues; des sorcières enfin, portant cuirasse et bouclier. Les métamorphoses, les anneaux magiques, les dolmen, les menhir, tout le vieil attirail druidique décoloré Tentoure.

Le conteur altère de la même façon la nature mystique des objets dont Pérédur entreprend la découverte. 11 n'en est pas question dans le poème d'Âneurin. Dans la légende, c'est un bassin et une lance sanglante; mais ce bassin n'est plus le vase mystérieux des bardes, et ses bords ne sont plus^ ornés de perles et de diamants. Cependant le conteur ne parait pas s'éloigner autant de la tradition primitive quand il place dans le bassin une tète ensanglantée. Il est même lout à fait d'accord avec le barde lorsqu'il raconte les

* Peretur moritur. (Éd. de Pelrie, p. 831.)

* Ëtvenii ad bellura Merlitius cum Pereduro. (VitaMerlim^ p. 2.) Solatur Peredurus eum (Ibidem, p. 4%)

travaux qu'entreprit son héros pour le découvrir; Taliésin y fait allusion en surnommant Pérédur « le héros de la tête sanglante^ » Cette tête, à laquelle le légendaire donne une origine banale, faute de connmtre la véritable, rappelle de la manière la plus frappante un mythe bardique : a Ce n'est pas la tête d'un lâche, dit encore Taliésin, que je porte dans mon bassin ^ » Quant k la lance, qui n'offre plus, comme le bassin, qu'un caractère insignifiant, son histoire est curieuse. Lorsque la guerre entra, par la force des choses, dans l'institution religieuse et pacifique des bardes, peutêtre à l'époque de la grande lutte des Bretons contre les Anglo-Saxons, le bassin cessa d'être leur unique symbole ; ils y joignirent une lance sanglante, image de la guerre à mort qu'ils devaient faire aux étrangers. Depuis lors, dit-on, l'initié bardique dut jurer sur la lance une haine éternelle à la race des envahisseurs. De là cette fameuse prédiction attribuée à Taliésin, qui rappelle celles des anciens druides sur la chute de l'empire romain : « Le royaume de Logres (l'Angle* terre) périra par la lance sanglante^. » La prophétie patriotique inspira une telle créance, noii-*seuIemefit aux Gallois, mais aux étrangers, que, plus de cinq siècles après, un poète français, parlant de la « lance qui saigne, » comme en eût pu parler un poète cambrien, disait expresséqfient :

* Myryrian, t; t, p. Sd.

* Lyfr Taliésin, fol. 50, ms d'Hengwrt. Le texte diffère ua peu àt eélui du Mjvyrian. — ^ Ibid-y ibid.

PEKCEVAL-LE-GALLOÎS 147

Il est écrit qu'il est une heure, Où tout le royaume de Logres, Qui jadis fut la terre as Ogres, Sera détruit par cette lance.

III. Ce poète, c'est Chrestien deTroyes. La fable de la Lance etdu Bassin magique était destinée à subir sous sa plume une métamorphose nouvelle. Il en élargit le cadre, en rejeta quelques faits, en adopta un plus grand nombre, rajeunit le héros qu'il appela Perceval, synonyme de Pérédur*, et renouvela toute son histoire sous l'influence des idées chrétiennes. L'ermite breton, auteur de la première légende du graal, avait déjà transformé de même le bassin de Bran-le-Béni; et Robert de Borron, en rimant la vieille légende, a consacré la transformation. D'après lui. Bran (qu'il appelle Bron, et le roman en prose Ban-le-Benott ou le Béni) est beau-frère de Joseph d'Arimathie; Joseph lui conGe la garde du graal, qui passe ensuite à Alain, fils de Bron, surnommé le Roi pêcheur^ puis d'Alain à Pétrus^ son neveu, qui est le Pérédur gallois*.

L'introduction du nom d'Alain dans la légende est une flatterie à l'adresse d'Alain Fergenl, duc de Bretagne, bienfaiteur connu de l'abbaye de Glastonbury, aussi appelée Yile d'Avalon, où Ton prétendait que Joseph d'Arimathie avait apporté le saint graal.

Cette péripétie singulière retrempa le type original,

* De per, bassin, et de kêml (aujourd'hui cyfaUl]^ compagnon. (Cf. plus haut, |). 144.)

* Le Saint Graal, éd. de F. Michel, 1841.

à deux sources différentes, dans Fétément religieux, qui est Tâme du poëme chrétien comme il Tétait de la donnée primitive probablement païenne. Tout y subit son action : tandis que le conte n'offre qu'une gradation profane dans le perfectionnement de Pérédur, qui de stupide devient intelligent, d'ignorant instruit, de batailleur brutal, assez bon chevalier, et parvient d'initiation en initiation, de travaux en travaux, la plupart magiques, au nombre marqué de triomphes, au degré exigé d'élévation guerrière auquel est attachée la possession du bassin; tandis qu'il représente bien l'homme des premiers temps de la chevalerie, se développant peu à peu sous la seule influence de l'honneur militaire : ainsi Perceval est d'abord l'expression du même personnage, et, comme lui, il se dépouille insensiblement de son matérialisme primitif; mais, arrivé, d'épreuve en épreuve, à l'apogée de l'héroïsme guerrier , il y joint l'héroïsme moral et chrétien, qui adoucit ses mœurs, tempère et dirige sa fougue chevaleresque, purifie ses afTections ; de sorte qu'au moment où il est jugé digne d'être initié aux mystères du saint graal, il est devenu non-seulement un parfait chevalier, mais encore un parfait chrétien. Tels sont les rapports généraux du conte et du poëme : progrès matériel dans l'un; dans l'autre, développement matériel et moral, résultat d'influences chrétiennes. Quant aux rapports particuliers en dehors de ces influences, comme le récit de la jeunesse stupide de Pérédur et de Perceval, qu'on trouve aussi

PERGEV AULE'GALLOIS 1 49

chantée par les poètes populaires armoricains* sous un nom fameux du Gontinent, leur admission dans l'ordre de la chevalerie , leurs premiers combats, celui surtout où leur courage réfléchi et la sagesse éloquente de Gauvain brillent aux dépens de l'orgueil ridicule du sénéchal d'Arthur ; quant aux coïncidences particulières qu'offrent ces points des deux ouvrages, je ne crois pas nécessaire de m'y arrêter. Je me bornerai à une simple observation. Le conteur, après avoir dit quels avis la mère de Pérédur donne à son fils quand il la quitte, ajoute : a Pérédur enfourcha son cheval, et, prenant dans sa main une poignée de dards, il partit. » Chrestien de Troyes avoue le fait; mais, comme il le trouve choquant, il assure que la mère de Perceval lui fit laisser tous les dards, à l'exception d'un seul, parce quil eût semblé trop Gallois!

. Le poëte se trahit là. Si donc il remanie les contes populaires qu'il met en roman, s'il poUt les mœurs des personnages qu'il leur emprunte, s'il peint le jeune Perceval plus galant que Pérédur, plus sensuel et moins gourmand, plus naïf et moins sot, pleurant la mort de sa mère et non pas endurci et cherchant une excuse à son ingratitude; s'il civilise les chevaliers de la Table Ronde, et leur fait recevoir l'enfant avec égard et non à coups de bâton, comme est reçu Pérédur ; s'il se borne à dire qu'un chevalier félon enleva la coupe d'Arthur, et en répandit la liqueur

* C'est un lieu commun de la poésie celtique. V* PÉBémm, noie II.

iSO LES ROMANS DE U TABLE RONDE

sur la robe de Genièvre, et non qu'il la langa toute pleine au visage de la reine en liii donnant un grand soufflet ; s'il corrige ainsi son modèle, c'est de peur de paraître trop Gallois lui-même aux seigneurs bien élevés des cours de France de k fin du douzième siècle, c'est-à-dire un mal-appris; car les Gallois, dit-il.

Les Gallois sont tous^ par nature.

Plus sots que bètes en pâture.

Cependant il ne les trouve pas si sots, quand il s'agit de leur dérober des traits de poésie d'une délicatesse exquise, où l'amour chevaleresque entr ouvre sa première fleur, comme, par exemple, celui des huppes dorées dont le sang rougit la neige : « Pérédur vit de la neige qui était tombée pendant la nuit , et une sarcelle qu'un faucon venait de tuer, et le bruit de son cheval avait fait envoler le faucon, et un corbeau s'était abattu sur1a sarcelle pour en dévorer la chair. Pérédur s'arrêta, comparant la noirceur du corbeau et la blancheur de la neige, et la rougeur du sang de la sarcelle répandu sur la neige aux cheveux de sa bienaimée qui étaient plus noirs que jais, à sa peau qui était plus blanche que neige, et aux pommettes de ses joues qui étaient plus roses que le sang sur la neige. » Ghrestien de Troyes, ravi de cette rêverie amoureuse, n'y change presque rien :

La huppe fut navrée au col; Et saigna trois gouttes de sang