ESSAI II

ET

L'HYPOTHÈSE MATÉWAUSTE

Je ne me. propose pas de développer ici* les preuves philosophiques de l'existence substantielle, de la simplicité, de l'identité persistante, de la liberté, de la responsabilité morale etdeTimmortaiité de l'âme humaine. Les courtes réflexions qui suivent ont un objet plus restreint, mais qui me paraît non moins utile, surtout dans le moment présent : elles sont destinées à montrer que le spiritualisme n'a rien à craindre et qu'il a tout à espérer des progrès réels et vrais de la physiologie expérimentale, attendu qu'elle ne pourra jamais conduire au matérialisme , tant qu'elle restera fidèle à sa méthode , et d'établir que réciproquement cette science, dans les

* Voyez mon livre sur la Vie future, chap. 6 (2« éd.), ou chap. 7 (3« éd.).

limites posées par cette excellente méthode, en dehors de laquelle elle ne serait plus la physiologie expérimentale, n'a rien à craindre du triomphe le plus complet de la philosophie spiritualiste renfermée également dans ses limites légitimes.

La science de la nature en général ne peut pas , ne doit pas procéder a priori; car 1q^ faits et les lois que cherche celte science ne sont pas de vérité nécessaire , comme les propositions mathématiques ; mais ces faits et ces lois sont de vérité contingente, et par conséquent on ne peut les obtenir avec certitude que par Tobservation, l'expérimentation et l'induction.

Les sciences de la matière inorganique en particulier ont pour objet, soit certains phénomènes d'étendue et de mouvement, qui s'accomplissent en des temps déterminés dans des corps non organisés , soit ces corps dans lesquels ces phénomènes se produisent. L'étendue, le mouvement et le temps sont des choses plus ou moins difficiles à mesurer, mais essentiellement mesurables. Mesurer directement dans chaque corps ou dans chaque phénomène tout ce qui est directement mesurable, et rendre accessible à la mesure tout ce qui, sans l'être directement, peut le devenir indirectement, soit par une modification des conditions de l'observation , soit par une transformation mathématique des questions à résoudre : telle est la méthode, toujours perfectible, mais incontestable et indestructible, que Galilée a établie pour cet ordre de sciences*.

1 Voyez la lie partie de mon ouvrage iatitulé : Galilée, les Droits de la science et la Méthode des sciences physiques (Paris, 1868, ia-18).

Les sciences de la matière organique ont pour objet les corps organisés et vivants , et les phénomènes sensibles que ces corps présentent. Ces phénomènes sont réguliers dans leur ordre de succession, et par conséquent réductibles à des lois, que l'observation, Texpérimentation et l'induction peuvent atteindre. Mais, dans ces phénomènes , les quantités mesurables varient suivant des lois et par des causes dont la complexité fait qu'elles nous échappent le plus souvent. Voilà pourquoi dans ces sciences, dont Galilée ne s'est pas occupé, la mesure ne peut plus jouer le même rôle prépondérant que dans les sciences de la matière inorganique. En outre, au moins dans une grande partie des êtres auxquels s'appliquent les sciences de la matière organique, l'intervention d'un principe d'activité spontanée, instinctive , ou plus ou moins intelligente et quelquefois libre, vient encore compliquer perpétuellement les phénomènes de la matière organisée et vivante. La contingence des lois de ces phénomènes étant plus évidente encore que celle des lois qui régissent les phénomènes de la matière inorganique, ce n'est pas par le raisonnement a priori, mais par l'observation, Texpérimentalion et l'induction, que ces lois peuvent être découvertes.

Dans les phénomènes de la vie organique, le fait général de l'existence des causes finales est plus évident encore que dans les autres phénomènes de l'univers, et la philosophie a le droit d'en conclure l'existence d'une Providence créatrice et conservatrice. Quant aux causes finales particulières , la connaissance certaine d'une d'entre elles, par exemple, d'une cause finale relative à

rhomme dans tel ordre de phénomènes, peut être la conséquence parfaitement légitime de la connaissance de la loi qui les régit; mais, suivant la remarque de Galilée , il serait insensé d'affirmer que cette cause finale ait été pour le Créateur Tunique motif de rétablissement de la loi. La considération d'une cause finale entrevue comme probable peut favoriser Tesprit de découverte , en faisant deviner une loi jusqu'alors inconnue et en dirigeant ainsi les recherches; mais c'est uniquement par l'observation, par l'expérimentation et par l'induction , que la loi devinée peut être vérifiée et démontrée. Les causes finales se concluent des lois; les lois ne peuvent donc pas, sans cercle vicieux, se conclure des causes finales. Une cause finale préconçue ne peut donc pas suffire comme motif d'étendre avec certitude une loi au delà des cas pour lesquels cette loi a été vérifiée par la méthode expérimentale et inductive. En faveur de cette extension de la loi, il n'y a que des probabilités, que cette méthode seule peut convertir en certitude*

Soit qu'on veuille partir de causes finales présumées, soit qu'on veuille partir de principes nécessaires ou considérés comme tels, on n'arrivera jamais légitimement ni aux lois générales de la physique, ni aux lois spéciales de l'organisation et de la vie , lois contingentes, que nulle méthode a priori ne peut donner. Ainsi, la vraie physiologie, dont les philosophes doivent bien se garder d'attaquer les conclusions légitimes , est la physiologie expérimentale.

Ce qui^ est vrai en philosophie ne peut pas être faux dans une autre science, ni réciproquement. Mais chaque

ordre de sciences a son objet spécial et sa méthode légitime pour atteindre cet objet. Les boolmes qui cultivent ^ne science ne peuvent arriver à nier les vérités d'une autre science que par un vice de méthode, qu'il suffit de montrer pourTéfuter leur erreur.

L'existence d'une cause première, intelligente et parfaite, l'existence d'âmes humaines persistantes dans leur identité personnelle et douées d'une volonté libre, l'immatérialité de celte cause première et de ces âmes, sont des vérités dont la philosophie donne des preuves, qu'il ne s'agit pas de développer ici. Ces vérités philosophiques ne peuvent pas être fausses en physique ou en physiologie ; elles peuvent seulement être étrangères à* ces deux sciences. Quand des physiciens ou des physiologistes les nient au nom de leur science expérimentale, ce ne peut être qu'en ajoutant aux données légitimes de cette science de fausses hypothèses a priori. C'est en signalant ces hypothèses sans preuves, qu'il faut montrer la vanité de leurs arguments , et non en attaquant les faits qu'ils ont mis en lumière et les lois qu'ils ont découvertes, ou bien en n'accueillant ces faits et ces lois qu'avec une injuste défiance, qui ne trouve pas une excuse suffisante dans certaines agressions bien plus in« justes encore de quelques physiologistes contre des vérités philosophiques. Quand des adversaires se mettent dans leur tort, il faut les y laisser, et non les imiter en se donnant des torts envers eux.

Malgré certains dédains de ces physiologistes ennemis de la philosophie, une bonne psychologie , c'est-à-dire

une étude bien conduite des phénomènes de l'âme bu^

74 LàrSeiENCE ^PHTSIOLOêlOUE

maine, tels que la conscience les révèle à chacua de nous, et des Itealtés que. ces phénomènes supposeot^ a'jest pas seulement une partie essentielle et le commeci^ cément natosel de tonte, philosophie rdigna^^e^ce'. nom ; mais de plus, à-titre de condition néeessairet pour Tiétude? des rap^ûf(a4a pliy^ique et du moral dans l'homme, une bonne psy^ologie est pour la moins trèchutile dansr certaines parties ide la' physiologie^ Jiotamiïieiit dan&i'è; tude pathologique dea hallucinationa ^et de^ lan folies. Qrp nous croyons q^e toute l)onnfi{psychologie3Cood«tlégi^ timement au ispirituaUsme. . G!e^.donc i . penaona^ons-î un grand avantage pour un physiologiate jd^èlre.entnétoe temps philosaphe\spiiritiialistev pourvu. qn^il saobeallier ces deuxsciences sans les confondre ensemble, .etqu'jBji physiologie il ne sa<»^ifie; jamais lea résultais dé r«xpé^ rience à quelque opinion philoeophiqmi Cependant nous nous empressons de reconnaître que<^ sana^ôtre pUkK sophe spiritualiste, on peut être bonpbyftOlogisteietboa médecin. Mais les physiologistes etleaaiiédèdftS'qiii ont la prétention dc/se passerde la pjuhlosophie doivent se. renfermer strictement dans les limites de* la pfaysiologiei proprement dite et delà méctecine expérimenitale^ . au. lieu d'y mêla: clandestinement, comme ils le font trop souvent, peut-être sans s'^n apercevok eux^^mèmes» une mauvaise psychologie fondée sur lunoi mauvaise métap]bigr«r sique.

Parmi les phénomènes que la naUure humaine présente ai. l'observateur, on peut ne pp^Mlrei pour: objet d'une étade spéciale que ceux .quitombaat dkeetement sous les.sena aidés dea instruments

ET L'.fflrPOTHÈS& JIAIÉBULISTE. 75.

ont inTentéa ppun éteodre le champ^des observations ou pour leur donner plus d'exactitude. Les faits que J'on constatera, ainsi seront légitimement aequLs à la physiologie expérimentale. Il est vrai que jamais par. eux-r mêmes, et sans le secours d'une autre science p^océr dant par l'observatioa psychologique aidée. de la raison^ ces faits physiologiquesnejconduiront àune.démonstra-. tion de la jsub6tantiaUté,46. la simplicité et de Timmortalité de Tâme humaine, ni à une. démonstrationv de Tjexistence et des attributs de Dieu; mais ils conduiront, encore, moins àivla négation de ces vérités placées, ea, dehors et au'rdessiitdu.domaine de la physiologie eLde& autres sciences physiques expérimentales.

L'observation interjie p^r la.iConscience psychologique existe à. l'état d'habitudeinstinctive, quand elle n'existe* pas à l'état de procédé réflédii et de. mithode scientifique;, elle est.même la condition nécessaire de. toute observation externe par les organes des sens ; car. celte, observation externe- n'existe. pas sans l'attention donnée.. à, nos sensations f intimes et aux perceptions qui les. accompagnent. I^ics objets physiques perçus par l'intermédiaire de nos. sens nous apparaissent hors de nous> et comme, p^nomènes de la. matière, et. tel est. le seul nH)tifpauF; lequel ces perceptions sont dites externes^ cause de leurs ohJ4l$i .Mais chacun.de nous, dans la simr. plicité.et.dans l'identité: persistantes de si^ être imma-^ tériel, .et aon.dans la matière divisible et changeaaie de son corpSf qsHq sujet de ces. sensations et de ces {Réceptions: c'est m wtM qu'elles, se produisent à l'ooGasion deeimpression&faites sur no&orgs^nes par ces BbjeU^ dont

elles nous font connaître l'existence hors de nous. Ces sensations et ces perceptions, que chacun de nou& éprouve en lui-même, ne sont connues directement que de lui seul ; elles sont connues de chacun par sa conscience intime, dont les phénomènes ne se présentent pas à lui comme des phénomènes d'étendue et de mouvement ; elles n'existent pour lui qu'autant qu'il les connaît et comme il les connaît. Comment les connaîtil? Certainement ce n'est pas à titre de phénomènes de la matière dont son corps se compose ; ce n'est pas à titre de modifications de la pulpe de son cerveau, organe dont les changements moléculaires qui correspondraient aux phénomènes de sensation, de pensée, de volition, lui resteraient parfaitement inconnus. Je puis tâter de ma main les pulsations de mes artères comme celles des artères d 'autrui ; je puis voir de mes yeux les mouvements de mes doigts, comme je vois les mouvements des doigts d'autrui ; mais je ne puis pas plus voir de mes yeux ou toucher de mes mains mes sensations, mes pensées, mes volitions, que je ne puis voir ou toucher celles d'un autre homme. Je rapporte l'origine de mes sensations diverses à la partie de mon corps affectée par l'impression qui les détermine; mais toutes ces sensations existent en wtoî, c'est-à-dire dans l'unité indivisible et persistante de mon être sensible et intelligent, qui les compare dans leur simultanéité ou dans leur succession. Quant à mes pensées et à mes volitions, ma conscience ne les rapporte à aucune partie de mon corffe. Si je les -localise dans ma tête ou dans mon cœur, c'est en vertu d'un

raisonnement instinctif ou réfléchi, d*un enseignement scientifique ou d'une opinion vulgaire. En môme temps que j'ai la conscience de mes pensées, je puis les manifester volontairement, et le plus souvent je puis m'abstenir volontairement de les manifester. Je puis voir de mes yeux, je puis entendre de mes oreilles, je puis sentir par les nerfs qui me donnent la sensation de mes mouvements, en un mot je puis percevoir, comme phénomènes sensibles de mon corps, ces manifestations volontaires ou involontaires, qui sont les signes extérieurs de ma pensée; et, parce que j'ai observé tout cela en moi, je connais indirectement les pensées d'autruî par Tinlermédiaire des signes sensibles qui les manifestent. Mais, en l'absence de toute manifestation extérieure, je n'ai aucun moyen d'observer en autrui ces pensées mêmes, tandis que je les observe en mot, dans ma personnalité indivisible et toujours la même, et non dans mon corps ou dans un de mes viscères, dans mon cerveau par exemple ; car je ne connais pas plus les phénomènes internes de mon cerveau, que je ne connais ceux du cerveau de mon voisin ou d'un homme vivant à l'autre bout du monde. Ces pensées, qui, en tant que pensées, ne sont ni visibles, ni tangibles, ni perceptibles par aucun sens corporel, sont-elles 4^pendant en moi des phénomènes imperceptibles de mouvements exécutés par des particules matérielles? Vous me mettez au défi de vous prouver le contraire par la physiologie seule. En effet, pour vous donner cette preuve, la physiologie ne suffit pas, et je suis obligé de recourir à une autre science, à la psychologie, qui constate l'unité, Tindivisibilité, l'identité

perpétoëlle du mai. Si, ne voulaïit pas entendre paMer de psychologie, vous me défendez de nier que lapenSée soit un phénonâène de mouvement dans la matière cérébrale, j'ai du moins on droit que rien 'dans la physiologie ne vous autorise à coûtester : ce que vous voulez me défendre de hier, je vous défèoîds avec beaucoup phis 'de raison deTafflrmer ; car vous ne pouvez me le prouver ni par la science dans laquelle vous! faites profession de vous renfermer, ni par aucune autre science. Tout ce que la physiologie prouve est vrai ; mais supposer qu'en dehors de ce qui est prouvé par cette science unique !1 n'y a et ne peut y avoir rien de vrai, ce serait faire une bien absurde hypothèse.

La pensée peut exister sans aucune manifestation extérieure, soit volontaire, soit involontaire. Klle.peut exister et elle existe dans certains états pathologiques où toute manifestation extérieure de la pensée est impossible ; car des hommes qui ont passé par ces états ont gardé le souvenir des pensées qu'ils oût eues pendant ce temps et des impuissants efforts de' leur Volonté pour les manifester. La pensée peut eidl^ter et se manifester clairement, puis ne laisser dans le' sujet pensaùt aucun souvenir, comme l'étude du somnambulisme naturel ou artificiel le prouve. Dans la vie présente, qui eti la seule que nous connaissions par nôtre expérience, le cerveau, pris dans son ensemble, est l'organe, sinon unique, du moins principal de la pensée : nous^ avons déjà remarqué que la conscience ne nous ^ en dit rien ; mais dé longues et patientes observations , suivies d'inductions difficiles, nous l'ont appris avec certitude. Pythagore et

ET • LlfiYPOTHèffE MATÉRÏAXI8TB. 79

Plaimi ideViÉèrent 'eetle "féncilion du eerrecâ^ponme

mifeti'àe ia^penééer -Ari^tôle elbeauconp de ^losophes :ifflcien9iaDièreRt obstioémeikt,' et conférèrent letmnr comme l'orgaoe- de TintlEaiigenee. ' TeUe était aussi la croyano^afitîqtie et p€>ptilatre'des Romams, et celle des Ghrecs,^peu éifFérente, localisait IHntellîgence dans te diaphragme, comme te prouvent certaines expressions de la langûelâ^ifie et de là langue grecque. Ni PythagorCi ni Platon,' ni aucun homme n'a jamais^eu conscience du mode d^actiivité du ^eenreau dans les phénomènes de pensée, et nul homme; fûMl' le ]^iis savant physiologiste, ne peut dire en «quoi ce mdde -d^aclivité du cerceau oon^ste, ni quel «n peut 'être le rapport avec la penséenàème. Nous connaissons ^ la pensée* par la-^con^» sdence psydièlogtqiie, ie cerveau par la: we et le touèhqi dans les^cadde'fraètare'du crâne et ttans- les dissedîons anatomiques. ^ÂfareUes ^phénontônes de' la pensée,' tels que iaconsôienee^lespfésettteà^hacun de nous, ou tels que des manifestations extérieure» par la voix, te geste ou rexpres&ion<de la faoe^^t desyeux nou» les révèlent cheznos semblabtes-ou efaez des- animaux plus ou moins intelligents, et les i^énoiôèBes -du cerveau, tels quéia vue et le toucher, aidé» ou^ non du- scalpel et dumicros- .cope,:pourront jamais nous tes montrer, nous pourrons tout au pIus' découvrir certains rapports de conconii-. tance; mais, entre télte eii^ telle pentée et un phénomène mécanique, lAinaiqse, NStectcique ou autre ^de la pulpe cérébrale,' il nous re$tera^ toujours impossible de découvrir tm rapport d'td^HfiM au seulement de rw-

semblamee. Ceux qui oseniaffirmer l'identité de la pensée et d'une fonction organique du cerveau ne voient pas cette identité entre la pensée, dont ils ont conscience, et une fonction organique, de laquelle ils ne savent rien ; mais il leur plaît de supposer cette identité, quoique cette supposition ne soit ni évidente, ni prouvée, ni vraisenablable. Nous verrons bientôt qu'elle est absurde et incompatible avec des vérités certaines. .

Dans le cerveau, ce sont les hémisphères cérébraux qui sont principalement l'organe de la pensée. Une légère pression du doigt sur un point des hémisphères cérébraux d'un homme trépané peut suffire, pour suspendre instantanément les manifestations de la pensée, et ces manifestations recommencent quand la pression a cessé. Cette pression suspend-elle entièrement tout exercice de la pensée ? On n'a pas le droit de l'affirmer, puisqu'il y a, comme nous l'avons dit, des circonstances où la pensée, attestée plus tard par le souvenir, existe sans aucunepossibilité de se manifester, et d'autres circonstances où la pensée, manifestée par des signes certains, ne laisse aucun souvenir au sujet pensant. Rien ne force d'admettre que ces deux états soient incompatibles entre eux. Il n'est donc pas prouvé que la pensée ne puisse pas exister sans manifestations et sans souvenirs. D'un autre côté, l'on a constaté qu'il n'y a aucune partie, même considérable, des hémisphères cérébraux dont l'ablation rende la pensée impossible ou la prive néces- • sairement de quelqu'une de ses facultés. Môme après l'ablation totale des hémisphères cérébraux, la vie du corps peut persister quelque temps ; à l'instant de cette

ET L'HYPOTHÈSE MATÉRIALISTE. 8i

ablation, toute manifestation de la pensée cesse d'abord ; mais les manifestations de la pensée peuvent recommencer ensuite, pourvu que les corps striés subsistent *. La pensée avait-elle cessé entièrement avec ses manifestations? Nul ne peut lesavoir. Le patient même, si Ton supposait que ce fût un homme, ne le saurait pas, puisque dans certains étais la pensée, rendue évidente par ses manifestations, peut ne laisser aucun souvenir. Ceux qui affirment que c'est le cerveau qui pense ne peuvent donc nullement s'appuyer sur les données de la physiologie expérimentale : ils obéissent aveuglément à une opinion préconçue.

Les mouvements automatiques excités dan& un cadavre par certains agents physiques ne sont pas une preuve de la persistance de la pensée. Il en est de même de certains mouvements automatiques qui se produisent dansTagonie. Habituellement les manifestations certaines de la pensée par les organes du corps cessent quelque temps avant Tinstant de la mort. Quand la mort est accomplie, ces manifestations sont devenues impossibles pour les organes, dont l'état s'y refuse et qui bientôt vont se dissoudre. Mais la pensée a-t-elle cessé pour l'homme mort ? Ou bien contiaue-t-eile maintenant sans le concours des organes cérébraux, concours qu'on n'a pas le droit de déclarer absolument nécessaire hors de la vie présente, puisque dans cette vie môme on ignore profondément en quoi il consiste, et l'on voit des mani-

^ Ces faits résultent des expériences de M. Flourens^ complétées par celles de M. Vulpian. Voy, M. Rayaisson^ La philos, en France au xix« s,f p. 183 et suiv.

■festatîons de la pensée survivre à rablalion presque complète de ces organes. A cette question le physiologiste, quand il ne veut être que physiologiste, ne doit donner aucune réponse ; car l'expérimentation physiologique, seule et par elle-même, ne' lui en donne aucune. Pour dire non, comme pour dire oui^ il' faut qu'ouvertement ou subrepticement il quitte 'le terrain de la physiologie expérimentale, pour entrer sur celui de la philosophie. Sur ce nouveau terrain, pour dire que la persistance de la personnalité humaine apt'ès la mortes! non -seulement possible, mais réelle et certaine, les bonnes raisons ne manquent pas. Je les ai résumées ailleurs ^, et je ne les répéterai pas ici. Il me suffit de montrer que, pour nier celte persistance de la vie de Tftme après la fin de la vie du corps, le physiologiste matérialiste ne peiit trouver que de mauvaises raisons philosophiques. En effet, pour motiver cette négation, à laquelle la physiologie ne peut pas le conduire scieûtifiquement, il sera forcé d'exprimer ou de sous-enteridre comme évidentes des propositions métaphysiques telles que cellesci, propositions qui certes ne sont ni évidentes ni démontrées, et qui supposent précisément ce qui est en question : «Les corps, étendus et mobiles, sont les seuls êtres réels ; tous les phénomènes, physiques, physiologiques ou psychologiques, sont des mouvements de particules étendues et ne peuvent pas être autre chose ; certains mouvements des molécules ou des atomes du cerveau, ou biend'.uailuide/}Qi pénètre. cet >organç, sont

* La Vie future, chap. 6 (2« édit.), chap..7 (8«.^t).

■it.

BOD^enlemeiit la condition de la* penaée, mais la pensée dèine/o) ^i l'on admet ti^prîm ces* pHncîpes, on est loftiérialisle, on Test de parti^pris, par hypotbèse et sans preiives.'Si l'on nie ûes principes, le malériàlisme, ^i les suppose tacitement ou ^expressément^ et qui bc peut ni s'en passer ni les prouver, est réduit à avouer qâll n'est qu'<ane hypothèse. vMais, si Ton est assez peu clair- Toyant pouriaisser passer oes principes habilement souseniendus> ou enveloppés dans oertains^raisonnements qui {^ajoutent aux théories inducttves de la* |»hysîologie' ez- ^rimentale, on devient dupe de l'hypothèse maiémalistei en la confondait avec la soienee, qti'elle gâte. •Si,'au contraire,* on jnet à part cesiaux> principes, pour les-rèjeter avec les raisonnements dans lesquels ils sont sous^eniendus OU/ expriaiés, l'hypothèse matérialiste tc^be, etla physiologie exj^érimentale reste rellereste,'je'ne dirai pas spirituàliste,' pmsipi'eUe ne* peat le devenir décidément '^^en ' faisant quelques emprunts à ia- pMIosof>lûe,'^ maïs dlo reste paffaitraseâtoonciliableaveo le spiritualisflae. ' E)iraMi-on que^si la {Aysiologie ne peut pas (éémontrer lo'matérialisme, elle peut 'du moins opposer awspiritaalisme «ne fin de{ nm^reeevàiVi^ tîrée^de lar mélhode positive des eoiences expérimentales?' fixaminoBS sur 'quoi seiènde^cette assertion. Quetle^ spiritualisme' nepmsse pas être démontré pa# la physiologie^expétûmentalo Um$e smle^BBifis le ccmcoufs d'une 'autre^sèienee, je i^ài^acoordéJ^Iais, qo'il no puisse «pas fôtre avec le concours d'une science diiérente<'et<(do|itl iauonéthode «soit ^ légitime ; que totite science aotre queiai.«physiologie^<que^4es antresrsoienoes physiques el que lesmalbémali^es,' ne

soit pas une science et ne puisse donner aucune certitude; voilà ce qu'on ne prouve pas, ce qu'on ne prouvera jamais. Le principe fondamental de cette négation,- sceptique en apparence et audacieusemént dogmatique en réalité, c'est que nous ne pouvons rien savoir de ce qui ne nous est pas révélé par la perception externe et sensible, et que tout ce qui nous est révélé ainsi doit se réduire en dernière analyse à des mouvements, soit directement perceptibles, soit imperceptibles pour nous, de la matière. Mais la conscience, sans laquelle pourtant la perception sensible n'existe pas, nous révèle des faits d'un autre ordre : elle montre à chacun de nous, dans son âme et non dans son corps, des pensées, des sentiments, des volitions, que l'œil, même armé de microscopes d'une puissance infinie, serait impuissant à découvrir, même avec la lumière la plus favorable, dans les fibres d'un cerveau supposé transparent; car des pensées, des sentiments, des volitions, choses très-réelles, mais sans étendue et sans forme, sont essentiellement invisibles et intangibles. Sur ces faits aussi, la conscience doit être crue, si elle doit l'être sur l'existence des perceptions sensibles, dont les objets sont corporels, mais qui, à titre de perceptions, sont invisibles et intangibles dans le sujet pensant. La conscience doit être crue sur l'unité et l'identité persistantes du sujet des perceptions, des pensées, des sentiments, des volitions, de même que l'observation sensible et expérimentale dpit être crue sur le renouvellement perpétuel et intégral de la matière multiple de nos organes. Ainsi le principe fondamental d'un positivisme sceptique en apparence sur la question

ET L'^YPOTHÈSS MATÉRIALISTE. 85

de l'âme, mais dogmatiquement matérialiste ea réalité, ce principe d'après lequel ce qui ne tombe pas sous la perception sensible ne pourrait pas être connu avec certitude, est un principe insoutenable, qui devrait conduire i rejeter la perception sensible elle-même, en même temps que le témoignage de la conscience, sans lequel elle ne peut pas exister pour nous. Or, avec la perception sensible, il faudrait rejeter tout ce qu'elle seule nous apprend, c'est-à-dire toutes les observations sur lesquelles les sciences physiques sont fondées. Du reste, lors même que ce principe serait vrai et conciliable avec la méthode expérimentale des sciences physiques, il nous défendrait seulement d'affirmer ce que la perception sensible ne nous donnerait pas. Or, non contents de ne pas affirmer l'existence de Tàme comme distincte du corps , les matérialistes la nient explicitement, et certains positivistes arrivent implicitement ou explicitement à la même négation, qu'ils prononcent en jugeant sur le fond de la question, après avoir feint de se récuser pour la forme.

C'est forcément par la conscience et par la réflexion que tous les matérialistes, de même que les autres hommes, connaissent la pensée; mais ce n'est pas h la conscience et à la réflexion, c'est à l'observation anatomique qu'il leur plaît d'avoir recours pour en expliquer la nature et l'existence, et, comme dans la dissection du cerveau ils ne trouvent pas sous leur scalpel une âme visible et tangible^ qui puisse être suivant eux le sujet de la pensée , ils concluent que ce sujet est le cerveau même et que l'âme n'existe pas. Mais leurs yeux aidés

86 LA SCTENCE PHYSIOLOGIQUE

de verres grossissants yèient-ils dayantage les phénomènes de penjée dans le cenreau d'na homme dont' le ctkne est fracturé et dont les hémisphères cérébraux sont léséâ? Oseront-ils nier pour cela l-existenoe des pensées que cet homme exprime par le geste ou par la parole? Non, ils ne l'oseront pas. Des phénomènes invisibles , intangibles , non perceptibles par les sens, existent donc. Pourquoi n'en serait-il pas de même de la substance dans laquelle ces phénomènes se produisent? Même d'après leur faux principe, ces physiologistes devraient conclure seulement que leur science ne leur apprend pas si Tàme existe ou non. Si, renonçant à leur faux principe, que rien ne justifie , ils acceptaient des principes plus vrais, que la philosophie démontre, ils devraient conclure que le sujet de la pensée, Tâme, qui dans cette vie a pour organe principal le cerveau, ù'est ni visible ni tangible comme le corps, et qu'elle ne peut pas l'être, mais que pourtant elle existe substantiellement, qu'elle est substantiellement une et indivisible par essence, tandis que le corps est essentiellement multiple et divisible, et qu'elle reste toujours substantiellement identique à elle-même malgré la variabilité de ses manières d'être, tandis que la substance du corps change entièrement par un départ et un remplacement perpétuels de ses particules composantes.

Ayant supposé que l'âme , en tant que distincte du cerveau et des fluides qui s'y meuvent,- n'existe pas, tous ces matérialistes sont amenés forcément à supposer que la pensée est une manière (d'être de cet organe et de ces fluides, ou bien une sécrétion "de ce -même organe.* Nous

ET t^HYPOTOÈSE MMÉRIALISTE. '87

venons de voir que cette supposition est arbitraire ^êt clépourvue 'de toute preuve expérimentale ou autre.'EWe est, de plus, impossible et absurde: nous-avons-proiàîs de le montrer, et nous allons^ tenir cette promesse. Suivant la théorie de ces matérialistes eux*-mêmes,' t-ous les phénomènes des corps doivent consister en diverses naodffîcations, perceptibles ou imperceptiblespour nous, de retendue et du mouvement, modifications soumises à des lois qui déterminent nécessairement i les phénomènes : en cela, ils ont raison. Conlbinailt avec cette notion vraie leur fausse hypothèse matérialiste, ils concluent très-logiquemeût que, dans le cerveau lui-même ou dans une sécrétion du cerveau, certaines dispositions ou certains mouvements de molécules ou d'atomes solides^ liquides, gazeux ou éthérés, obéissant invariablement à «ei'taines lois mécaniques, ne sont pas seulement iar condition organique d'une idée, d'un jugement, d'xm 'raisonnement, d'une vôlition, mais sont celte idée, ce jugement, ce raisonnement, cette vôlition mêmes.'Toute pensée consisterait donc essentiellement et uniquement en un phénomène mécanique.' L'enseignement parlé ou écrit consisterait essentiellement et uniquement en -un système d'ondulations sonores ou lumineuses, qui exciteraient mécaniquement certains mouvements dans les cerveaux dés auditeurs et des lecteurs/Les mouvements produits seraient la science acquise. Or certains phénomènes mécaniques peuvent être utiles ou nuisibles; mais tous les phénomènes niécaniques sont vrais et réguliers, puisqu'ils s'ojièrent d'après des lois imnraables. Cependant , parmi ces phénomènes de mécanique céré-

88 LA. SCIENCE PHYSIOLOQIQUE

brale, il y en aurait qui, de i*aveu des matérialistes^ seraient des pensées fausses, des jugements faux, des raisonnements faux, puisqu'enlre le vrai et le faux les matérialistes n*ont pas encore renoncé, je pense, à reconnaître une distinction. Pour ne pas dire que tous les jugements les plus contraires entre eux soient également vrais, ils seraient donc réduits à dire que la mécanique cérébrale n'obéit pas toujours à des lois fixes. Quelle étrange logique, quelle détestable psychologie, mais aussi quelle détestable physique on est réduit à se faire, quand on veut absolument faire rentrer la psychologie dans la physiologie et dans la physique I Ce n'est pas tout. Suivant les matérialistes, la matière organisée et vivante est soumise, de même que la matière brute, à des lois nécessitantes, et en cela ils ont raison; mais ils supposent faussement que, Tâme n'existant pas, cette matière est tout l'homme. Cette assertion est donc la négation absolue du libre arbitre, que pourtant la conscience nous révèle en nous-mêmes, et auquel les matérialistes croient^ tout en le niant. Qu'ils nient le libre arbitre , on le sait, et il le faut bien dans leur système. Qu'ils croient cependant au libre arbitre, on le voit; car, en dehors de leur système, leurs paroles et leurs actions montrent qu'ils ne croient pas que le vol et l'assassinat prémédités ne soient que le résultat fatal d'un enchaînement de causes physiques, comme la chute d'une pierre ou comme le brisement d'un arbre par le vent. Ne pas croire du tout au libre arbitre, ni en théorie ni en pratique , et ne voir dans toutes les actions et les intentions humaines que des phénomènes déterminés

nécessairement et uniquement par des lois mécaniques, ce serait cesser d'être homme, et, quoique matérialiste, on reste homme malgré soi, c'est-à-dire qu'on reste un être capable de choisir librement entre le bien et le mal, un être doué de conscience morale, et jugeant d'après cette conscience ses actes libres et ceux de ses semblables. Mais croire, comme hommes, à certaines vérités irrésistibles , et les nier comme savants, c'est une contradiction absurde, à laquelle les matérialistes ne peuvent échapper qu'en abandonnant leur système. C'est ce dernier parti que la raison et le bon sens leur conseillent. Nous avons vu que la physiologie expérimentale ne peut. rien y perdre; elle n'aura à renoncer pour cela ni à un seul fait bien observé, ni à une seule loi bien constatée. Elle y gagnera, au contraire, l'avantage d'être débarrassée d'une fausse hypothèse, entièrement étrangère à la méthode expérimentale, et dont l'adoption mal motivée mettrait la physiologie en contradiction apparente avec les résultats légitimes de la philosophie et avec les croyances naturelles et nécessaires du genre humain.

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