‹ Les sciences et la philosophie: essais de critique philosophique et religieuseChapitre 16 sur 28 · AME · texte numérisé non relu

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d'avoner comme conséquence de son monadisme, et le moDâdisme un peu différent des disciples de Boscovicb n'échappe à ce môme aveu qae par une inconséquence. Impuissant à repousser cette conséquence, qui le condamne^ le monadisme essaye en yain de récriminer contre Tatomisme spiritualisie, qu'il accuse de ne pouToir pas rendre compte de la force motrice* 11 prétend que te force motrice d'une monade est conceTable, maïs que la force motrice d'un atome étendu ne Test pas. J'ai montré que cette dernière assertion est purement gratuite. J'ajoute qu'au contraire une force motrice réelle serait inconcevable dans un point mathématique inêéfniy partie imaginaire d'une étendue qui n'existerait nulle part, tandis que cette même force est concevable dans la substance réelle et étendue de l'atome, comme elle l'est dans la substance réetU et simple de l'âme. Leibniz est conséquent avec lui-même, quand il refuse à chacune des monades composantes des corps toute activité ex* terne, et par conséquent toute force motrice qui s*exercerait de l'une à l'autre. En effet, sans l'éleadue réelle, que Leibniz, Boscovicb et leurs imitateurs suppriment, il ne pourrait y avoir pour les forces motrices aucune unité réelle de distance, aucun rapport réel de position, aucun point réel d'application, aucun mouvement réel à produire. Il n'y aurait ni mobile, ni mouvement possible, et par conséquent la notion d'une force motrice serait un non-sens. Le monadisme dynamique de Boscovicb et de ses disciples est en contradiction avec luimême, lorsqu'il veut sauver la force motrice après avoir annihilé l'étendue. Leibniz obéit à la logique en suppri-

TDant les foroes motrices de ses monades; mais il remplace ma) ces forces par son hjpothèse chimérique de Vharmonie fréétMie. L'activité interne et représentative, dctwité unique, prêtée fauss^nent par Leibniz aux mo* nades des corps, n'est qm'une hypothèse gratuite, qui ne sauve rien ; car les relations résultant de Thârmonic préétablie entre ces monades des agrégats corporels se réduiraient à la représentation iHusoire de mouvements impossibles. Leibniz a reculé devant une dernière conclusion de cette partie de son système : cette conclusion logique serait, pour chaque monade des agrégats corporels, l'isolement absolu et le néant, et par conséquent la négation de la réalité des corps; pour chaque monade intelligente, c'est-à-dire pour chaque âme, le doute absolu sur toute réalité extérieure.

Dans le monde réel des corps, monde dont il y aurait folie à révoquer sérieusement en doute l'existence, il y a autre chose que des substances simples; il y a des agrégats de stdbstances étendues, et ce sont ces agrégats qui constituent tous les corps. La continuité appartient à l'essence de l'étendue : nier entièrement cette continuité, c'est nier l'étendue même. La continuité, qui n'existe pas entre les parties observables des agrégats, doit donc exister dans chacune de leurs parties les plus petites, parties divisibles par essence, mais non actuellement divisées, et dont probablement la division ne peut être effectuée par aucune des puissances qui existent en ce monde. Si nous nommons atomes premiers et continus ces parties les plus petites comprises en nombre immense dans l'atome chimique de chaque corps simple, oîi ils

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sont séparés par des yides, nous pourrons dire que chaque atome premier et contion est infiniment petii^ eu ce seos qu'il est plus petit que toute quantité assignable pour nouSj et, dans le même sens, nous pourrons dire que, pour former une somme notable d'étendue, il faut un nombre de ces atomes qui soit infiniment grande c'est-à-dire plus grand que tout nombre assignable pour nous. Mais l'étendue de l'atome continu, quelque petite qu'elle soit, est une quantité réelle, plus petite pour les atomes de l'éther impondérable que pour ceux de la matière pondérable. L'étendue de chaque atome continu n'est pas une quantité variable^ et il n'y a que les quantités variables qui puissent être des infiniment petits proprement dits, tels qu'on les emploie dans le calcul inûnitésimal. L'étendue de chaque atome continu est une constante, qui, si elle n'était pas réelle et finie, serait absolument nulle ^ Or, elle ne peut pas être nulle; car alors la somme des étendues d'un nombre infini d'atomes serait aussi nulle que l'étendue d'un seul. S'il en était ainsi, l'étendue réelle n'existerait nulle part, et, comme nous l'avons vu, sans étendue réelle il ne pourrait pas y avoir de corps. Les corps existent, et ils sont tous plus ou moins compressibles et pénétrables, parce qu'entre les atomes continus, dont ils sont des agrégats, il y a des interstices. C'est ainsi qu'une plaque métallique bien compacte, chauffée, puis refroidie dans un gaz, en absorbe et en relient une quantité très-notable, qu'elle restitue quand on la chauffe dans le vide : le palladium,

t Voyez le V« Essai, n« partie, § 1.

par exemple, absorbe 643 fois son volume d'hydrogène mesuré à la température et à la pression ordinaires. Mais chaque atome premier et continu est essentiellement incompressible et impénétrable, parce que dans sa continuité il n'y a pas d'interstices qui puissent diminuer par la compression ou se remplir par l'introduction d'autres atomes.

Ainsi les animistes exclusifs appuient leur système sur un fondement bien ruineux, quand ils essayent de le fonder sur le monadisme universel et absolu. D'ailleurs, quand bien même les corps ne seraient que des agrégats de monades actives, il resterait à prouver que les forces physiques et chimiques de ces monades, dans les agrégats qui constituent les organes, ne produisent aucune partie des phénomènes vitaux, et que la totalité de ces phénomènes est produite par la force vitale d'une âme, mo« nade pensante chez les animaux, monade raisonnable et libre chez Thomme. Au lieu de cette preuve nécessaire, mais impossible, le monadisme absolu apporte à l'animisme exclusif une fausse hypothèse de plus à défendre.

Adoptant un autre monadisme un peu mitigé, quelques animistes pourront dire que l'ensemble du monde est une seule substance étendue sans discontinuité et sans possibilité d'aucun vide, mais que, dépourvue par elle-même de toute activité, cette substance étendue est mue et animée par des forces simples, et que chacune de ces forces, appliquée en un point de cette substance passive, étend autour de ce point la sphère de son action. Mais il est aisé de comprendre que dans ce plein absolu

tout mouvement des parties de l'étendue serait impos-^

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sibic, et que, fors même qu'elle» pourraient se mouvoir^ toute distinction serait impossible entre ees partie» dépourvues de toute qualité autre que retendue même* Ainsi ce seraient les forces seules, points mathématique» actifs, posés à diverses distances dans cette étendue ifXK muable, qui pourraient être en mouvement. Mais alors en quoi cette étendue, essentiellement inactive et immo* bile, différerait-elle du vide pur et simple? Dfra*t-on que le vide n'existe pas, mais que ceuic qui croient à sùîk existence le considèrent comme limité pfirlô plein, et qu'au contraire cette étendue est illimitée et indéfinie comme l'espace? Alors l'existence réelle et concrète ferait défaut à cette étendue indéfinie, comme elle fait défaut à l'espace indéfini .* au lieu d^être une substance, cette étendue supposée ne serait, comme l'espace, que la possibilité indéfinie de l'étendue; l'étendue réelle n'existerait pas, et Ton retomberait dans la négation idéaliste de rexisterice réelle defe corps. En effet, une étendue dépourvue de toute activité, de toute propriété, de toute qualité, ne peut pas être quelque chose de réel, ne peut pas être une substance que Dieu ait créée. D'ailleurs, Dieu, qui aurait créé cette étendue, pourrait en anéantir instantanément une partie. H pourrait donc y avoir dans l'intérieur de cette étendue créée une partie qui tout à coup cesserait d'être. Le vide, dont on nie la possibilité, existerait donc, jusqu'à ce que l'étendue environnante, mue par des forces motrices dont l'énergie n'est pas infinie, fût venue le remplir; mais elle ne pourrait le faire qu'en se mouvant dans le vide, quoique, d'après cette hypothèse, tout vide et tout mouvement

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dans le tkte 90ieiH impossibles. ReBOCicerakt-on à nier la possibilité du RKmvemefrt dans ce yide intérieur sa monde? De quel droit la niera-l-oo pour le iride extérieer à rétendue du monde créé? Or, ce vide extérieur existe certainement; car toute éteniécie réelle est finie, si elle n'est pas infinie, et nous montrerons ailleurs ^ que les idées d'étendue réelle et d'infini absolu sont incompatS^ blés. On devra donc dire que l'étendue créée a présentement des limites, celles qu'il a plu au Créateur de lui donner. Entre l'étendue en de^à de ces limîtes et Tespaçe indéfini au delà, quelle différence pourra- t-on assigner dans cette hypothèse? Au delà comme en deçà, n*y aurait-il pas des distances possibles, que les forces motrices pourraient franchir, et quelle différence y auraitil entre le mouvement de ces forces dans l'espace en dehors de l'étendue réelle et leur naouvement dans une étendue qu'aucune propriété ne distinguerait de l'espace indéfini? Ainsi les forces simples seraient tout, et retendue ne serait rien. Ce monadisme, mitigé en apparence, revient donc en réalité au monadisme absolu, dont nous avons montré la fausseté et l'impuissance pour la défense de l'animisme exclusif.

On pourra essayer, au contraire, d'unir celui-ci à Tatomîsme en môme temps qu'à une autre forme du monadisme. On pourra dire que la matière, essentiellement inactive, se compose d'atomes distants les uns des autres, dont chacun est animé par une monade, force todirice sans étendue, et distincte de la substance étewêsè et

1 Voyez le V« Essai, ^ partie, § 1.

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continue de cet atome, comme l'âme est distincte du corps, et que cette monade est la cause réelle de tous les phénomènes faussement attribués à l'atome luimême. Sans doute, si cette théorie de l'atome étendu, mais inerte, et de la force active et simple, qui agit pour lui, était évidente ou démontrée, on pourrait être tenté d'en conclure par analogie que l'âme humaine, étant au corps humain tout entier ce que lamonademotrice serait à chaque atome, devrait opérer dans l'ensemble du corps humain tout ce que les monades motrices des atomes ne suffisent pas à y opérer, c'est-à-dire tous les phénomènes vitaux par lesquels les corps vivants se distinguent de la matière sans vie. Mais, en faveur d'une hypothèse à démontrer, il ne suffit pas d'alléguer une certaine analogie avec une autre hypothèse tout aussi peu prouvée et plus invraisemblable encore. La nécessité de ces monades motrices des atomes n*est pas prouvée; car, comme nous l'avons montré, l'étendue et une force motrice soumise à des lois nécessitantes sont compatibles dans un même sujet dépourvu d'intelligence et de liberté. Les monades motrices des atomes sont donc inutiles. Leur existence est très-invraisemblable à cause de leur inutilité même. C'est là une hypothèse fondée sur une notion fausse de Vinertie de la matière, inertie qui n'est pas Yinactivité absolue, mais l'impuissance de chaque atome à changer lui-même son mode invariable d'activité et son action externe toujours la même dans les mêmes circonstances données.

Le défaut de preuves et l'invraisemblance, tels nous ont paru les caractères de toutes les hypothèses que

ranimisme exclusif a invoquées ou peut invoquer toyr à tour pour lui tenir lieu des preuves qui lui manquent. Ainsi, associé ou non à telle ou telle forme du monadisme ou de Fatomisme, cet animisme exclusif n'a aucun droit de se donner pour une vérité prouvée ou même seulement pour une opinion probable, et les principes sur lesquels on essaye de Tappuyer, et même les vrai* semblances prétendues qu'on allègue en sa faveur, sont plus que contestables.

En résumé^ Tanimisme, le vitalisme et l'organicisme, en tant que systèmes exclusifs, ne reposent que sur une fausse méthode et sur des principes arbitraires.

Examen des conséquences.

De l'examen des principes et de la méthode de ces trois hypothèses rivales et aussi exclusives les unes que les autres, nous allons passer à l'examen de leurs conséquences.

C'est ici le lieu de rappeler quelques-unes des maximes que nous avons posées dans l'Introduction de ce volume. Une doctrine plus ou moins vraisemblable, tant qu'elle n'est pas démontrée, reste à l'état d'hypothèse. Des conséquences vraies, légitimement déduites d^une hypothèse, ne suffisent pas pour prouver qu'elle soit vraie. Seulement, plus le nombro des conséquences

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Traies oa yraîsefflblables «figmeote^ pins l'bjpoftbèse d'où elles soiteat gagne eUe-<DêBcie em prohalHl^ ei en Traisemblance. AocHBe des conséquenoes biea dédaiies d'une hypoAfaèse yrade ae peut èire fausse, Amsi, Jon même qu'use hjrpothèse ne peut pas être xéftitée directement en elle-même et dans ses principes, la fausseté de cette hypothèse peut être prouvée indirectement par la fausseté de ses conséquences, pounru que celles-ci s'en déduisent d'une manière nécessaire. Si» sans que la fausseté en soit démontrée, les eotiséquences inrécnsaldes d'une hypothèse ont contre elles la probabilité et la ¥rai* semblance, l'hypothèse elle-même est proTisoiremeat improbable et invraisemblable ; pourtant il reste possible qu'elle soit vraie, et qu'un progrès des connaissances fasse disparaître l'invraisemblance et amène même la certitude. Mais jamais une hypothèse de laquelle se déduit logiquement une conséquence certainement fausse ne pourra être justifiée par les progrès de la science. Nous avons montré que la réfutation directe des principes, quand elle est possible^ est pràEérable à la réfutation indirecte, qui s'attaque aux conséquences; mais nous avons vu que celle-ci est pourtant légitime. Nous avons dit combien certains hommes, emportés par l'esprit de système, deviennent insensés et coupables, quand ils prétendent n'avoir à s'occuper des conséquences de leurs doctrines ni au point de vue de b logique, ni au point de vue de la morale. On doit juger sévèrement tant d'orgueil, de folie et d'égoïsme; mais ou doit de l'indulgence à d'autres hommes plus raisomia^ blés et plus honnêtes, qui, aveuglés par l'écrit de

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Système, ferioeol iavaloutairement les jeux sur les conséquences de leurs théories. Personne n'a le droit de se eroire entièrement exeo^pt d« cette faiblesse naturelle. Ce n'est donc nullement faire injure à une hypothèse ou à son auteur, que d'en rechercher les conséquences, souvent iMperçues pour Fauteur lui-même, et plus visibles pour le critique, auquel l'impartialité est moins difficile. Voyons comment le vitalisme et l'animisme exclusifs vont résister à cette nouvelle épreuve. Mais auparavant examinons les conséquences del'organicisme spiritualiste, qu'ils attaquent avec tant de véhémence.

A en croire les animistes et les vitaliste3 exclusifs, il y aurait, entre toute forme de l'organicisme et le matérialisme, une solidarité vainement dissimulée. Cette assertion me paraît contenir, contre l'organicisme spiritualiste, une calomnie involontaire. Je ne pense pas que les critiques les plus sévères, même les plus injustes, osent considérer Descartes comme un des chefs du matérialisme moderne; cependant, dépassant l'organicisme le plus outré. Descartes ne voulait voir dans les animaux que de pures n:^chines, et dans Thomme qu'une âme et une machine juxtaposées plutôt qu'unies; il semblait même, sinon toujours, du moins souvent, considérer la glande pinéale du cerveau comme l'unique point de contact de l'âme et du corps. Défenseur du spiritualisme. Descartes lui préparait des dangers en Texagérant. Mais cette exagération périlleuse consiste en deux erreurs, dont la première peut être entièrement évitée par l'organicisme spiritualiste tel que nous l'avons défini, et dont la seconde elle-même peut être évitée par cet

organicisme, lorsqu'il cesse d'être exclusif: ces deux erreurs sont la négation de rintelligence et de la sensibilité des animaux, et la négation au moins implicite des rapports intimes qui existent entre l'âme et le corps de l'homme. Sans doute, cette dernière erreur, à laquelle l'organicisme spiritualiste n'échappe pas, quand il est exclusif, a bien sa gravité; mais aucune solidarité avec le matérialisme ne s'y trouve impliquée.

Nous avons vu que cet organicisme exclusif n'est pas justifiable dans ses principes; nous venons de. voir qu'il ne l'est pas non plus dans une de ses conséquences. Mais à ces justes reproches il ne faut pas en joindre d'injustes. On peut être organiciste, môme exclusif, c'est-à-dire considérer la vie du corps comme produite uniquement par l'organisation fonctionnant en vertu des lois gêné* raies que Dieu a données à la matière, et cependant éviter de mériter à aucun degré l'accusation de tendance au matérialisme. En effet, un organiciste pur peut déclarer et prouver que l'intelligence, la sensibilité et la volonté ne peuvent pas appartenir à une substance matérielle, mais uniquement à une substance simple; que dans l'homme cette substance, qui est l'âme, a conscience d'une action directe qu'elle exerce volontairement sur le corps; que Faction de Tétat du corps sur Tâme n'est pas moins indubitable; que, pendant la vie présente, l'organisme est l'instrument nécessaire, tantôt docile, tantôt rebelle, des opérations de l'âme, même de ses opérations les plus intimes, même de celles qui ont un objet supérieur à la matière, et que l'âme, qui pourvoit par ses actes volontaires aux besoins du corps.

ET LA VIE DU CORPS. iS%

exerce de plus, par son activité intellectuelle et morale, une influence involontaire et indirecte sur les fonctions de la vie organique. On peut être organiciste exclusif en ce qui concerne l'explication de ces fonctions, et cepen« dant reconnaître que l'organisation du corps, trop complexe et en majeure partie trop inaccessible à l'observation pour être con^prise par nous dans notre condition présente, a nécessairement pour cause première une force infiniment supérieure à nous en intelligence et en puissance, la force omnisciente et toute-puissante de Dieu. On peut être organiciste pur, et reconnaître que pour l'âme humaine la nécessité d'user du cerveau comme d'un instrument pour l'exercice de la pensée est un fait d'observation relatif seulement à la vie présente, et nullement une vérité nécessaire d'où l'on puisse conclure que la pensée cesse pour l'âme à la mort du corps. L'organicisme exclusif, ainsi compris, est aussi éloigné de l'athéisme et du matérialisme que les doctrines qui l'accusent. Le danger de favoriser le matérialisme commence, quand les organicistes, étendant leur doctrine hors de ses limites naturelles, prétendent expliquer par l'organisation seule et par des lois physiques soumises à une nécessité aveugle, soit quelques-unes des opérations de l'âme attestées par la conscience, soit l'origine première de l'organisation et de la matière.

Mais, sans incliner au matérialisme, l'organicisme, trop fidèle aux traditions de Descartes, peut compromettre le spiritualisme en le faisant pencher vers une des formes de l'idéalisme, vers celle qui consiste à mécon* naître en partieies rapports intimes del'âme et du corps,

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