ET LEURS RAPPORTS AVEC LES SYSTÈMES DE LA PHILOSOPHIE MODERNE

L'esprit humain a ses grandeurs et ses faiblesses, qui, malgré des différences énormes dans les proportions des unes et des autres,, sont de tous les temps, de tous les pays et de toutes les races. Au nombre des faiblesses de Tesprit humain sont les superstitions, qui témoignent à la fois et de Tinfirmité de notre espèce et de sa supériorité sur les animaux ; car les superstitions appartiennent à une sphère plus haute que celle de Tintelligence des animaux les plus parfaits, puisqu'elles sont des erreurs de la raison, c'est-à-dire d'une faculté dont ces animaux sont dépourvus.

33S LES Si:?nKSTITI05S

Par ce mot de $Mpfrstiimu, j'entends, d'une part^ soos le nom d'idées $mpentitieuse$^ certaines fausses croTances qui présentent, comme objets de craintes et d'espérances chimériques, soit des puissances imaginaires, soit des actions imaginaires de puissances réelles^ mais mal connues; d'autre part, sous le nom de pratiquée superstitieuseSy. ceriBins moyens illusoires, par lesquels on pense mettre à son service ces puissances mystérieuses, ou se préscnrer de leurs atteintes, ou se soustraire à l'action de puissances plus réelles.

Parmi les superstitions, il y en a qui sont en dehors du domaine de la science ; mais d'autres tendent à substituer aux forces naturelles et i leurs lois les forces que les superstitieux imaginent: elles créent ainsi à la science un obstacle et un péril, quand elles réussissent, comme de nos jour?, à séduire beaucoup d'hommes, et même des savants. C'est seulement de ces doctrines dangereuses pour la science que nous allons nous occuper, pour chercher quelles sont les doctrines qui restreignent ou favorisent ces conséquences malheureuses de notre faiblesse intellectuelle et morale.

Rapports naturels des superstitions avec les principales doctrines

sur la Divinité.

Toutes les religions, pour peu qu'elles méritent ce nom, contiennent un fond vrai et utile, qui est la croyance

en Dieu. Elles donnent ou laissent toutes plus ou moins de prise aux superstitions. Dans les religions grossièrement polythéistes, les superstitions sont presque tout, parce qu'elles tiennent à Tessence même et aux erreurs fondamentales de ces religions. Dans le christianisme, au contraire, les superstitions opposées soit à la vérité religieuse, soit aux sciences humaines, ne sont qu'un accident, peut-être inévitable à cause de la faiblesse de notre esprit, mais qu'on peut contenir dans d'étroites limites par la double puissance de l'autorité religieuse et de la raison. C'est là une des causes pour lesquelles la science doit beaucoup à l'influence du christianisme.

En dehors de toutes les religions et en opposition avec elles, existe-t-il une doctrine qui ait chance, à la fois, de se faire accepter peu à peu de la plupart des hommes et de détruire dans les âmes la source môme des superstitions, sans ébranler les principes conservateurs de l'ordre moral ? C'est là une question qui est à l'ordre du jour et sur laquelle il est bon de s'éclairer.

Écartons d'abord le scepticisme ; car, proclamant l'incompétence de l'esprit humain sur toute question spé* culative, il est ennemi des sciences, dont il conteste la possibilité ou du moins la certitude, et il est moins ennemi des superstitions ; car il leur fait l'honneur immérité de les mettre au niveau des sciences, puisque, sur elles, comme sur les sciences, il ordonne de s'arrêter au doute. Or, en matière de superstitions, le doute suffit pour produire les craintes et les espérances chimériques. Il est donc aisé de comprendre^ ce que prouve d'ailleurs Tobservation des faits, que le scepticisme prédispose

aux superstitions et peut s'allier facilement avec elles, tandis qu'un dogmatisme vrai et sage les repousse.

En dehors du scepticisme universel, on peut distinguer quatre manières principales de concevoir Tordre du monde, et elles correspondent à quatre doctrines sur la Divinité. Suivant le monothéisme, une toute-puissance éternelle et infiniment sage a créé l'univers et le gouverne d'après des lois stables. Suivant le polythéisme, le monde est régi par une multitude de puissances capricieuses, dont aucune n'exerce sur toutes les autres une suprématie absolue. Suivant le panthéisme, l'univers est un ensemble de phénomènes matériels et intellectuels, qui sont les manifestations multiples et changeantes, mais progressives, d'une substance vivante, unique, éternelle et infinie. Suivant l'athéisme, l'univers seul existe nécessairement et de toute éternité : il se développe et se transforme éternellement sous l'empire de lois nécessaires; Tintelligence n'est pas l'attribut d'une cause première, mais le résultat complexe de la vie dans la marlière arrivée à un certain degré d'organisation. Avec un fond presque identique, l'athéisme a deux formes différentes par la méthode et par le langage : suivant l'athéisme matérialiste, l'être primitif est là matière môme, tandis que, suivant l'athéisme idéaliste, l'être primitif est une entité idéale, Vétre pur, qui, dépourvu de toute propriété, est identique au néant pur, et d'où tout sort par évolution en vertu d'une prétendue nécessité logique. Étrange nécessité, qui veut que par lui-même le néant devienne quelque chose ! Étrange logique, qui invoque une pareille nécessité I

OilNOEREUSES POUR LA SCIENCE. 341

Ces quatre doctrines, avec leurs nuances diverses, ont leur origine dans Tâme humaine, sinon telle que Dieu Ta faite, du moins telle qu'elle est devenue, avec ses facultés, ses passions, son orgueil et ses faiblesses : la tradition conserve et propage ces quatre doctrines, qui toutes se retrouvent plus ou moins à toutes les époques. Le monothéisme, aussi ancien que l'espèce humaine, mais ensuite obscurci et étouffé par des erreurs, sous lesquelles pourtant on en reconnaît des vestiges *, conservé d'ailleurs dans la religion hébraïque, et réveillé chez d'autres peuples par les enseignements de quelques penseurs, domine et s'étend de plus en plus avec le christianisme. Quand on confond le Créateur avec son œuvre une et multiple à la fois, on tombe dans le panthéisme ou dans le polythéisme, erreurs liées entre elles par une étroite parenté. Le polythéisme, plus ou moins ramené à une sorte d'unité par un panthéisme vague, a dominé avec la plupart des religions de Tantiquité. Le panthéisme a tenu une grande place dans les doctrines philosophiques de rinde, de la Grèce antique et de l'Allemagne moderne. L'athéisme philosophique se produit, quand on prétend que l'unique usage légitime de la raison est

i Voyez, pour l'Inde, JM. Max Mùller, a History of ancient sansknt literature, ch. 4, p. 532-570, 2« éd. (London, 1860, in-So); pour la Perse, M. Franck, Études orientales, p. 207-252 (Paris, 1861, in-8o) ; pour l'Egypte, M. de Bunsen, Mgyptem Stelle in der Weltgeschichte^ surtout t. V, p. 204-207; M. de Rougé, Notice somm. des monum. égypt. du musée du Louvre, p. 99-100 (Paris, 1855, in-8o), et M. Mariette, Sur la mère d'Apis, p. 23-62 (Paris, 1856, in-4") ; pour la Grèce, M. Welcker, Griechische Gœtterlehre, t. 1, p. 129-148 (Gœttingen, 1857, in-8o), et t. m, Préf., p. i-xxxii (1862); pour les populations germaniques et celtiques, M. Welcker, t. III, p. xvii-xx et xxv-xxvi.

342 LES scrPEBsnnosn

d'expliquer et de coordonner les notions foomies par les sens, oo bien quand, partant dn panthéisme, on essan^ de sauver nndÎTidualité des êtres particuliers en réduisant Dieu à n'être qu'une conception idéale de leur ensemble. L'athéisme, qui a eu dans l'antiquité quelques représentants, a gagné beaucoup de terrain en Europe an xiriii* siècle au milieu de l'ébranlement de toutes les croyances, puis au xix* siècle, d'une part sur les ruines du panthéisme allemand, qui, sous une de ses formes, a fini par se confondre avec lui, d'autre part dans l'école poritivistey dont beaucoup d'adhérents nient Dieu en feignant de n'en pas parier.

De nos jours, les partisans d'un athéisme plus ou moins avoué prétendent qu'à cette doctrine seule appartient l'avenir, parce qu'elle est seule vraiment scientifique. Quelques-uns osent ajouter qu'elle est favorable à la moralité, parce qu'elle prépare les hommes à la résignation devant le malheur ou la mort, à la pitié pour les souffrances d'autrui et à Tindulgence pour les fautes et les crimes des hommes, suites nécessaires et inévitables, disent-ils, des mauvaises dispositions innées, de la mauvaise éducation et de l'ignorance. Mais, si quelques partisans de l'athéisme possèdent réellement les vertus dont ils lui font honneur, ils n'en sont pas redevables à celte doctrine, faite pour produire chez les athées, au lieu de la résignation, le désespoir, au lieu de la pitié, l'égoisme, au lieu d'une indulgence raisonnable pour les fautes d'autrui et de la sévérité pour eux-mêmes, rindifférence pour le bien et le mal moral en eux et dans les autres. Du reste, quelques-uns des défenseurs de l'athéisme pro-

clament avec arrogance qu'il faut s'inquiéter des principes et nullement des conséquences ; que pour le penseur la science est tout, et qu'elle n'a rien à démêler avec la morale ; que toute doctrine autre que la leur est en dehors de la science ; que la leur seule exclut les superstitions, qui sont le contraire de la science, et que seule, par conséquent, elle est digne d'un penseur sincère et éclairé.

Nous pourrions montrer que cet athéisme, qu'on nous vante, n'est pas plus scientifique qu'il n'est favorable à la moralité. Mais, du moins, exclut -il toutes les superstitions et en particulier les plus dangereuses pour la science? Des quatre doctrines que nous venons d'énumérer, quelle est celle qui offre le plus de moyens euratifs et préservatifs contre ces maladies de l'àme? Telle est la question à résoudre.

La conception polythéiste de l'ordre du monde est essentiellement superstitieuse, puisqu'elle livre à une multitude de puissances im^rfaites et capricieuses, objets imaginaires de vaines terreurs et de vaines espérances, la domination de l'univers. Cependant, depuis la Renaissance, quelques penseurs nés chrétiens se sont pris à regretter cette conception antique et à la préférer au monothéisme. Quelques-uns, comme Gémiste Plélhon * et comme Gœthe, ont bien vu qu'elle est plus rapprochée de leur panthéisme, et ils l'ont crue en même temps plus favorable aux beaux-arts, qui pour eux passent avant les croyances vraies et les bonnes mœurs; car ces adorateurs

4 Tr. des lois, texte gr. et trad. franc., éd. de MM. AieiaiMlre et Pélissier (Paris, 1858, ia-8o).

du beau avant tout ne comprennent pas que le beau est la splendeur du vrai et du bien. D'autres, comme M. Charles Renouvier ^ et M. Louis Ménard \ se sont épris de la conception polythéiste, parce qu'ils l'ont trouvée moins éloignée de l'athéisme caché au fond de leur pensée, oîi ils hésitent à le voir, et parce qu'elle leur a paru plus conciliable avec leur haine pour tout pouvoir absolu dans l'univers comme dans la cité ^. M. Ménard * espère que cette notion républicaine du mondey perfectionnée par l'étude scienlifique des forces naturelles, pourra remplacer avec avantage la notion monarchique de l'unité divine et devenir la religion de nos descendants. Que Dieu pardonne à ces polythéistes du xix« siècle I Mais les polythéistes de l'antiquité étaient plus excusables ; car ils n'allaient pas de la lumière aux ténèbres, comme leurs imitateurs prétendus, dont le succès, s'il était possible, nous replongerait dans les superstitions antiques.

Quant à la doctrine panthéiste, on sait que partout et toujours, dans Vyôgisme de l'Inde, dans le soufisme de la Perse, dont le babisme actuel est une transformation, dans le néoplatonisme des Grecs alexandrins, de même que dans certaines sectes pseudo-chrétiennes des premiers siècles, du moyen âge et des temps modernes, elle s'est montrée favorable aux extravagances du faux mysticisme, de l'illuminisme, de l'astrologie, de la divina-

1 Essrds (la critique générale, 4 vol. (1854, 1859 et 1864), Essais I et II. — * Du pftlyfliéiftmc hellénique (2« éd., 1863, in-18). — » Leur doctrine sur ce point ont trÔH-bicn expliquée par M. Ravaisson, la Philosophie en France au xix« siècle, p. 108-110 (Paris, 1868, gr. in-S»). — * IV, 3,

tion, des sciences occultes et d'une Ihéurgie qui est le comble et comme le couronnement de toutes les superstitions. Au contraire, la notion monothéiste et chrétienne de la Providence, en proclamant la stabilité de Tordre universel institué par Dieu même, restreint les superstitions, mais, il est vrai, sans réussir à les détruire entièrement, parce que la faiblesse humaine les reproduit toujours. Le matérialisme athée, ou bien un certain idéalisme, encore panthéiste en apparence, mais athée en réalité, ou bien un déisme qui adore la Providence, mais en la condamnant à l'inaction, auraient-ils plus de puissance pour exclure toutes les superstitions et en particulier celles qui compromettent la science ? Voilà ce que nous allons examiner. Nous verrons que le monothéisme chrétien oppose à toutes les superstitions, et à celles-là en particulier, la barrière la plus solide, tandis que les trois autres doctrines abaissent ja barrière et livrent le passage aux superstitions les plus déplorables.

Les superstitions et le monothéisme chrétien.

Tous les peuples, dans tous les temps et dans tous les pays, ont toujours cru à l'existence d'une ou de plusieurs puissances intelligentes supérieures à l'homme et capables d'influer sur ses destinées. Jamais ni l'orgueil, ni le doute, ni l'indifférence stupide et l'ignorance, n'ont ef-

346 LES &UPEllSTITiON&

face entièrement chez un peuple cette notion spontanée. Or, si Ton imagine qu'il existe ainsi au-dessus de nous plusieurs puissances libres, dont aucune ne soit infiniment supérieure à toutes les autres ensemble, toutes seront imparfaites : elles devront donc toutes être changeantes, capricieuses, opposées entre elles; Tordre ne devra être que partiel, relatif et accidentel dans l'univers; on n'y pourra compter, ni pour le présent ni pour l'avenir, sur un ordre définitif et absolu. Il est clair que, avec cette notion polythéiste de l'univers, les superstitions sont à leur aise. Mais, si l'on admet, au contraire, qu'il existe une puissance infinie et souverainement sage, qui a tout créé, qui domine tout, et à laquelle toutes les autres puissances, n'existant que par elle, sont nécessairement subordonnées, alors Tordre universel est possible et doit êlre ; les désordres partiels et apparents doivent rentrer dans Tordre réel et total. Cette puissance, infinie en sagesse comme en force, doit agir pour une bonne fin, suivant des lois dont elle est l'auteur libre et non l'esclave; naais ces lois, voulues par elle pour une bonne fin à laquelle elles sont appropriées, doivent être sages et stables, et non arbitraires et mobiles. Voulant ces lois, la sagesse toute-puissante doit les imposer à son œuvre entière. L'application doit donc en être universelle et constante. Toute dérogation réelle ou apparente à une de ces lois doit servir à l'accomplissement d'une loi supérieure. Il est évident que cette notion de Dieu créateur et législateur du monde met un frein aux superstitions. Examinons quelle est la force de ce frdii salutaire.

II suffit de jeter ua coup d'œil sur nous-mènes et sur les êtres qui nous entourent pour voir qu'il y a dans le monde plusieurs espèces de lois. Les lois physiques régissent la matière^ et elles sont les seules lois de la matière inanimée, tandis que, dans la matière vivante, d'autres lois viennent modifier les effets des premières. Les lois physiologiques^ particulières aux corps vivants, règlent ce qui s'opère en eux en vertu de la vie organique, sans intention de la part de Tagent. Les lois de rinstinct régissent ce qui, dans les êtres vivants, se fait par rimpulsion d'un sentiment obscur, sans intelligence proprement dite et sans liberté. Les lois intellectuelles régissent tous les phénomènes de pensée qui, soit dans l'homme, soit dans certains animaux, s'élèvent au-dessus de l'instinct aveugle, c'est-à-dire les phénomènes de l'intelligence réfléchie et raisonnable de l'homme et les phénomènes de l'intelligence irréfléchie des animaux dépourvus de raison. Enfin les lois morales régissent ce qui, dans les êtres doués de raison, concerne le libre choix entre le bien et le mal. Les lois physiques et physiologiques s'appliquent à des phénomènes qui s'opèrent sans intention, et toujorurs de la même manière quand l'état intime des corps et les circonstances extérieures sont les mêmes. Les lois de l'instinct s'appliquent à des phénomènes qui se diversifient en vertu d'une intention réelle, mais aveugle et fatale. Les lois intellectuelles s'appliquent à des phénomènes qui peuvent varier d'après des intentions plus ou moins éclairées par la pensée de l'agent, et qui peuvent être libres dans certaines limites. Les lois morales s'appliquent à l'activité libre des êtres

capables de se gouverner eux-mêmes avec une intention réfléchie.

La volonté instinctive et plus ou moins intelligente des animaux et la volonté libre de l'homme sont des facultés qui appartiennent à des substances immatérielles ; mais dans ces substances elles mettent en jeu certaines forces motrices qui agissent sur la matière. L'action des volontés libres ne peut pas être prévue par nous comme celle de l'instinct aveugle, et surtout comme les effets certains que l'action invariable de forces physiques connues doit produire dans des circonstances données et nettement définies. Pourtant l'action de la volonté sur la matière se montre à nous tous les jours comme une action naturelle, et non comme une dérogation aux lois de la nature. Mais toute volonté ne peut pas agir sur une matière quelconque : suivant l'ordre établi par la sagesse divine, la volonté, trop souvent capricieuse, ne peut exercer une action motrice directe que sur les organes auxquels l'âme qui veut est unie ; encore cette action très-limitée ne s'étend qu'à certains organes, et la volonté ne peut agir que par eux sur les corps extérieurs.

Suivant le monothéisme chrétien et suivant la droite raison, la volonté libre de Dieu est une force infinie : elle a créé l'univers; elle a donné à tous les atomes de la matière leur existence, leurs formes, leurs propriétés, leurs positions et leurs mouvements primitifs ; elle leur conserve l'existence qu'elle leur a donnée, et, maintenant encore, par les lois qu'elle a établies et qu'elle maintient, elle règle leurs mouvements actuels et leurs

combinaisons dans tous les corps. Primitivement la volonté divine a donc agi comme puissance créatrice et comme force motrice. Ses œuvres peuvent subsister et se développer sans création nouvelle et sans nouvelle impulsion directe de la force première. Mais rien ne prouve que cette cause première, qui a créé et qui a mû directement, ne puisse pas créer et mouvoir encore. La sagesse infinie et toute-puissante doit proportionner les moyens à la fin et atteindre celle-ci par les moyens les plus simples, sans complications inutiles; mais elle ne doit pas subordonner la fin aux moyens, ni sacrifier le bien à la simplicité et à la régularité. Elle agit par les causes secondes et par les lois générales, tant que cette action suffit pour le but providentiel. Mais elle peut agir directement et par voies particulières, si les lois supérieures de Tordre moral le demandent.

Dieu a établi pour les êtres libres et faillibles la loi du mérite et du démérite, loi dont la sanction ne doit pas s'accomplir infailliblement dans la vie d'épreuve; mais Dieu doit ménager pour ces êtres, par des voies particulières et en raison de la conduite passée de chacun d'eux, l'accomplissement infaillible de cette loi dans une vie future *. Dès la vie présente, aucune loi de l'ordre universel que Dieu a établi ne lui interdit ce que sa bonté, sa sagesse et sa justice réclament, c'est-à-dire une action directe sur les âmes, pour leur donner la force et les lumières dont elles ont besoin et qu'elles lui demandent. Ainsi la foi des déistes en une Providence générale

1 Voyez mon livre sur la Vie future, 2« éd., chajp.6^§13,p. 364-271, et chap. 7, § 6, p. 427425 (3« éd., chap. 7, § 13, et chap. 8, § 6»

ne suffit pas; le genre humain a raison d'y joindre une foi que nul raisonnement ne peut détruire, la foi en une Providence spéciale, qui s'occupe activement et efficacement des individus en cette vie et dans Taulre. La prière, telle qu'elle a toujours été connue et pratiquée, surtout la prière chrétienne, n'est pas seulement un acte intime d'adoration et de soumission en présence de Dieu et de ses volontés immuables ; c'est encore et essentiellement une humble demande d'assistance spéciale dans les épreuves de la vie. Tous les peuples, et surtout ïes peuples chrétiens, croient donc que la Divinité peut, par des volontés spéciales, exaucer les prières justes et raisonnables, ou bien venir spontanément au secours des individus ou des sociétés humaines. La philosophie chrétienne dit et prouve que la Divinité peut souvent faire cela sans miracle, soit en agissant directement sur les âmes pour les éclairer et les fortifier, soit en préparant, en vertu de sa prescience, ou, pour mieux dire, de son omniscience éternelle, certaines coïncidences naturelles d'événements dans le monde physique ou dans la vie des peuples et des individus. Ces coïncidences peuvent être tellement marquées et significatives, qu'il soit raisonnable d'y reconnaître une indication delà vo* lonté divine.

Enfin, lorsque ces coïncidences amenées par l'enchatnement naturel des causes secondes depuis la création ne suffisent pas, par exemple, pour rappeler aux hommes égarés des vérités oubliées, on pour leur révéler des vérités nécessaires pour les destinées ultérieures du genre humain. Dieu ne peut-il pas manifester son action^ soit

DANGERl^USES POUR LA SCIENCE. 35i

en donnant à des hommes» qu'il prend pour messagers^ la connaissance miraculeuse d'un avenir humainement impossible à prévoir ou bien une force évidemment supérieure à la nature humaine, soit en intervenant lui-même miraculeusement comme force motrice, pour changer rétat intérieur ou les positions des corps? La croyance du genre humain et la saine raison répondent que cette intervention est possible au Créateur, et Thistoire consultée sérieusement et de bonne foi dit que, par exemple, rétablissement du christianisme en offre des preuves authentiques. La philosophie qui se dit rationaliste nie la possibilité de cette intervention divine; car, dit-elle, Vhypothèse du surnaturel ouvre la porte à toutes les superstitions, et elle est contraire à la science : comme si un fait historique était une hypothèsey et comme si un fait réel pouvait être contraire à une science vraie 1

D'abord, il faut s'entendre sur les termes. En théologie, on nomme surnaturel tout ce qui se rapporte à la grâce de Dieu agissant pour nous conduire à un bonheur supérieur à la nature humaine et pourtant destiné à l'homme par la bonté divine. Il y a donc des faits surnaturels qui n'ont rien de miraculeux, parce qu'ils ne dérogent à aucune des lois de la nature; et il peut y avoir des miracles qui ne soient pas directement surnaturels dans le sens spécialement théologique du mot, s'ils ne concernent pas directement la destinée surnaturelle de l'homme. Mais tous les miracles sont des faits préterna-turels, c'est-à-dire en dehors du cours ordinaire de la nature; car Dieu n'intervient pas habituellement comme force motrice sans l'intermédiaire des causes secondes.

dont il est le premier moteur, et il ne communique pas habituellement à des hommes une prescience et une puissance supérieures à la nature humaine*.

Cela posé, à quelle science les faits miraculeux, qu'on nomme improprement surnaturels, seraient-ils contraires? Serait-ce à la philosophie? Non; camous venons de voir qu'une philosophie très-raisonnable peut les accepter. Une pierre, cessant d'être soutenue, va tomber, et il y aurait absurdité à supposer que, d'elle-même et sans cause extérieure, la pierre, attirée par le globe terrestre, pût se soutenir en l'air. Ma main est un corps pesant, de même que la pierre; mais ma volonté dispose d'une force motrice : elle lève ma main, elle s'en sert pour soutenir la pierre, et celle-ci ne tombe pas. Après comme avant et pendant cet acte de ma volonté, les lois de la pesanteur subsistent. Elles subsisteraient de même sans interruption, si, pour quelque motif d'un ordre supérieur, la volonté divine, qui est une force partout présente et capable d'agir sur les corps comme ma volonté sur ma main, soutenait la pierre. Mais alors il y aurait un miracle^ constitué par cette intervention directe de Dieu. Il y aurait de même un miracle, si Dieu communiquait à un homme le pouvoir de soutenir la pierre en agissant sur elle à distance par un acte de volonté. La possibilité du miracle n'est donc pas contraire à une saine philosophie, mais seulement à celle qui efface la volonté divine du nombre des causes capables d'agir dans l'univers. Soyons donc sans inquiétude pour la philoso-

* Voyez le R. P. Matignon, la Question du surnaturel (Paris, 1861, in-18).

DANGEREUSES POUR LA. SCIENCE. 3o3

phie, qui n'est nullement menacée de ce côté. Mais la vraie philosophie, la raison et le sens commun sont trèssérieusement menacés par certains philosophes rationalistes, qui prétendent que, sans miracle et par un pouvoir naturel, la volonté magique de certains hommes peut soutenir en l'air directement et à distance un corps pesant, et que leur activité magique peut opérer ce prodige, même sans qu'ils le veuillent et sans qu'ils s'en aperçoivent.

La réalité des miracles serait-elle plus contraire aux sciences expérimentales qui ont pour objets les phénomènes et les lois du monde physique? Oui, j'en conviens, ces sciences seraient compromises, si les faits miraculeux pouvaient être perpétuellement et capricieusement mêlés à tous les phénomènes naturels, au point de ne pouvoir pas en être distingués; car alors la règle disparaîtrait sous les exceptions. Mais il en est tout autrement, parce que les miracles sont des exceptions rares et nullement capricieuses, et parce que, comme les phénomènes physiques produits par l'intervention trop souvent capricieuse de la volonté humaine, ces œuvres toujours sages et bienfaisantes de l'interveur tion divine se distinguent nettement des phénomènes produits par le jeu régulier des causes physiques. La philosophie chrétienne déclare que tous les faits, miraculeux ou non, sont soumis à la toute-puissance de la sagesse infinie. Or cette puissance infiniment sage ne peut ni troubler ni laisser troubler capricieusement l'ordre du monde. Si cet ordre pouvait être troublé ainsi, il n'y aurait plus de lois physiques, ou du moins

il deviendrait impossible de les discerner. Mais alors aussi Dieu ne pourrait plus manifester sa volonté. Le miracle suppose la constance reconnue des lois auxquelles il déroge ou semble déroger. La signification at- • tachée à Tintervention exceptionnelle de Dieu comme rorce motrice suppose la stabilité constatée de Tordre au milieu duquel Dieu intervient : l'exception régulière conflrme la règle, qui serait détruite par les exceptions capricieuses. Un démon indépendant pourrait troubler et rendre vaines les expériences de physique et de chimie. Des dieux stellaires et planétaires pourraient, comme le Phaéthon de la fable, bouleverser Tordre de la nature. Dieu ne peut pas permettre ces désordres, parce qu'il ne peut se proposer qu'un but sage, d'accord avec ses desseins éternels : il ne peut pas donner aux exceptions utiles une extension superflue, qui irait contre le but général. Au contraire, comme nous le verrons (§ 9), les puissances magiques attribuées à Thomrae par l'idéalisme panthéiste ou athée renverseraient les lois de la nature et détruiraient la certitude des sciences d'observation.

Les superstitions qui méconnaissent la stabilité des lois naturelles, et qui compromettent ainsi la certitude des sciences physiques, sont donc en même temps contraires à toute philosophie vraiment chrétienne. Aussi ces superstitions n'ont elles trouvé aucune faveur près des philosophes chrétiens tels que Descartes , Malebranchc, Pascal, Leibniz, Newton, Cuvier, Ampère, Gauchy, tandis que beaucoup de superstitions qui nous transporteraient dans un monde fantastique ont été aocueiliies

avec enthousiasme par des philosophes anti-chrétiens des siècles passés, du siècle dernier et du nôtre.

La doctrine qui admet une Providence divine, générale et spéciale en même temps, et qui accepte la possibilité d'une religion révélée, est donc très-éloignée d'ouvrir la porte aux superstitions. Si elle ne réussit pas à la leur fermer entièrement, il ne faut pas s'en étonner. De même, la religion chrétienne prescrit l'accomplisse* ment de tous les devoirs ; mais elle ne peut pas empêcher certains chrétiens de les violer et de mettre ainsi leur conduite en contradiction avec leur foi. Elle leur enseigne qu'il faut honorer Dieu en esprit ei en vérité par l'observation de tous ses préceptes, et qu'il n'y a de salut que par la vertu constante ou bien par la conversion sincère ; mais elle ne les met pas dans l'impossibilité d'espérer le salut par la foi sans les œuvres, ou bien de s'imaginer que la fidélité à certaines pratiques extérieures compense les fautes les plus graves, au point d'assurer infailliblement à l'âme obstinée dans le vice la conversion à la dernière heure et le salut éternel. Il faut condamner œs funestes erreurs, mais il ne faut pas les imputer à une relif^on qui les réprouve.

De même, les fausses prophéties et les faux miracles, si communs chez tous les peuples, se rencontrent aussi chez les peuples chrétiens. Mais, précisément parce que le christianisme a dans son passé des prophéties et des miracles d'une authenticité et d'une valeur incontestables, qui prouvent la divinité de son origine, il se montre à bon droit très-sévère à l'égard des prophéties et des miracles apocryphes ou douteux, qui, mis sur la

même ligne que les premiers, inspireraient pour ceux-ci une injuste défiance. La religion catholique sait que ces merveilles de Tintervention divine n'ont pas cessé d'être possibles, et que Dieu peut en donner encore quelque^ exemples, pour ramener à lui des hommes trop oublieux des preuves antiques de leur foi. Mais elle sait aussi que les fausses prophéties et les faux miracles ont toujours joué un grand et funeste rôle dans les fausses religions qui Tont combattue, dans les hérésies qui l'ont déchirée, depuis les montanistes et les gnostiques jusqu'aux convulsionnaires du cimetière de Saint-Médard et à d'autres sectes plus récentes, comme aussi dans les écarts des fanatiques qui l'ont compromise en prétendant la servir, et dans les trames de certains imposteurs chez lesquels la religion profanée servait de masque à la politique.

Du reste, dans tout cela, c'est surtout pour la religion qu'est le danger; ce n'est point pour les sciences physiques. Car, pour la stabilité des lois que ces sciences constatent, qu'importe un miracle, vrai ou faux, de plus ou de moins? Le miracle, d'après la croyance chrétienne, est essentiellement une exception locale et temporaire. Ce qui compromet les sciences physiques, ce sont les exceptions illusoires qu'on prétend ériger en lois stables et universelles; c'est la magie, qu'une philosophie trop peu sensée s'efforce de ressusciter de nos jours, et que la vraie philosophie et la vraie religion ont toujours condamnée. En effet, une philosophie qui admet l'action générale et spéciale de la Providence doit, de concert avec le christianisme, combattre ces supers-

iitions enfantées par le naturalisme antique et renouvelées par le naturalisme moderne. Cependant il faut avouer que ni la religion chrétienne ni une philosophie qui s'accorde avec elle ne peuvent détruire entièrement les superstitions, fruits malheureux de la faiblesse humaine. Voyons si quelques autres doctrines sont, comme elles s'en vantent, plus capables d'opérer ce prodige.

Les superstitions et le rationalisme des déistes.

Les déistes nient à prioriy comme impossible, toute révélation divine; ils écartent ainsi toute religion révélée, sans avoir besoin d'en examiner les preuves et sans s'exposer à les trouver vraies. Mais ils n'en viennent-là qu'au prix de bien des contradictions. Ils professent la croyance en un Dieu créateur, et ils refusent à Dieu toute liberté d'action dans ce monde, qu'il a créé : la liberté de l'homme y peut quelque chose; suivant eux, la liberté de Dieu n'y peut rien. Ils reconnaissent une Providence générale, par laquelle Dieu a été le législateur de l'univers; mais, quant à la croyance en une Providence spéciale, par laquelle Dieu, dans sa bonté, dans sa sagesse et dans son omniscience, étendrait sa sollicitude aux faits particuliers et aux individus, ils la rejettent comme convaincue de tendances superstitieuses. Cependant beaucoup d'entre eux croient à la

sancUoQ infaiilible de la loi du mérite et da démérite dans one Yie future; mais ils ne veulent pas voir que cette sanction ne peut s'accomplir sûrement que par une Providence spéciale, qui rende à chacun selon ses œuvres. Us reconnaissent le mérite de la prière; mais ils veulent que la prière ne soit jamais une demande. « Demandez et vous recevrez, » dit TEvangile. Superstition ! s'écrient les déistes :

Il est un Dieu, devant lui je m'incline ^ Pauvre et content, sans lui demander rien.

Demander quelque chose à Dieu, comme si Dieu pouvait quelque chose, c'est, suivant les déistes, une pratique superstitieuse I Dans le monde des âmes, comme dans le monde des corps. Dieu règne j mais ne gouverne pas: ce sont les lois générales qui gouvernent seules. En les établissant, Dieu a épuisé son pouvoir, et il est obligé de leur obéir en tout et toujours : Semel jussit^ semper parety a dit l'orgueil du stoïcisme antique, qui mettait le sage au-dessus de Dieu. Mais, en établissant ces lois, Dieu n'a pas agi avec choix et liberté ; car, suivant les déistes, il ne pouvait pas faire ces lois autres qu'elles sont : il en a été l'auteur par nécessité, et il en reste le premier esclave. Tout le culte du déiste doit donc consister à reconnaître en Dieu le principe nécessaire d'un ordre universel, auquel il faut se soumettre. Devant ce Dieu, qui certes n'est pas le Dieu vivant, l'on sHncline, comme devant une statue de marbre, sans s'occuper plus de lui qu'il n'est supposé capable de s'occuper de nous. Un tel culte commande peut-être

DANGEREUSES POUR LA SCIENCE. 3b9

un certain respect pour la divinité, mais il ne peut inspirer pour elle aucun amour. Ce culte, froid comme la mort, et qui n'oblige à rien, n'a jamais compté et ne comptera jamais beaucoup de fidèles qui le prennent au sérieux. Par exemple, le LHeu des bonnes genSy ce Dieu commode, qui sourit au vice comme à la vertu, n'est pas un objet de culte sérieux^ mais un vain mot, peu respecté de ceux qui s'en servent ; car, en le prononçant, leur but trop clair est d'écarter bien loin de leur pensée le vrai Dieu, dont la justice pourrait leur faire peur.

Jamais le bon sens du genre humain ne se prêtera à cet étrange compromis entre la doctrine de la Providence et celle du fatalisme. Pour ce bon sens, heureusement indestructible, la notion d'une Vwvidence gênéraie, cause première et libre de l'ordre du monde, sera toujours accompagnée de la notion d'une Providence spéciale^ qui s'occupe de tous et de chacun*. Si les masses populaires abandonnent jamais cette dernière notion, ce sera pour passer, sinon à l'athéisme, du moins à l'oubli de Dieu. Le déisme ne sera jamais la croyance que d'un petit nombre d'esprits, trop sensés pour être athées, mais trop fiers de leur raison et de leur liberté pour reconnaître que Dieu puisse leur enseigner quelque chose ou aider leur faiblesse.

Si donc le déisme avait le pouvoir de préserver des superstitions, il n'en préserverait jamais qu'un petit nombre d'hommes. Mais ces hommes eux-mêmes se-

i Voyez ci-dessns, Essai V, I'« partie, § 3, fin, p. 287-288, et ÏI« partie, §^ fin, p. 331-336,

raient4ls fidèles à leur système dans la pratique? Quoi qu'où fasse ou qu'on dise pour s'étourdir, on n'est pas toujours impassible, ni toujours heureux par cette orgueilleuse et égoïste apathie^ comme le prétendu sage que le stoïcisme exaltait au-dessus de Dieu, mais qui, s'il pouvait jamais exister (ce que les stoïciens euxmêmes avaient quelquefois la franchise de reconnaître impossible), serait beaucoup au-dessous de l'homme compatissant. Lors môme que la fortune sourit, on n'est pas toujours calme et sans trouble, comme prétendaient l'être les voluptueux disciples d'Ëpicure ; ils ne Tétaient pas eux-mêmes, puisque leur plus grand poëte, grand malgré son faux système, a dit :

(( Medio de fonte leporum

Surgit amari aliquid^ mediisque in floribus angit. »

Riche ou pauvre, on n'est pas toujours content^ comme prétendait l'être le chansonnier épicurien que nous citions tout à l'heure, grand poète aussi, mais dont la gaîlé trop souvent cynique était un mauvais moyen de consoler son pays malheureux. Qu'une émotion violente et douloureuse, une de ces peines de cœur auxquelles il serait honteux d'être insensible, vienne rappeler au déiste qu'il est homme et qu'il a besoin de Dieu : stoïcien ou épicurien, il oubliera son système, et reviendra, — peut-être, hélas ! pour trop peu de temps, — aux sentiments vrais de la nature humaine : il invoquera l'assistance de Dieu par la prière. D'ailleurs, il y a plus ou moins chez tous les hommes un genre de pau^

tu

vreié que le chansonnier déiste oubliait sans doute, et

avec lequel il n'est pas bien d*ôtre content de soi-même et de ne demander rien à la divine Providence : c'est l'indigence morale, qu'on sent malgré soi dans les grandes tentations, et qu'on devrait sentir toujours dans les faiblesses habituelles de la vie : le déiste honnête, en proie à une tentation cruelle, se surprend à invoquer une fols cette assistance divine, que, s'il était humble, réfléchi et sincère avec lui-même, il sentirait le besoin et comprendrait le devoir d'invoquer tous les jours, pour éviter d'être corrompu et corrupteur, c'est-à-dire ennemi de soi-même et de son prochain. Le déiste resterait donc superstitieux au fond, si adressera Dieu une demande était un acte de superstition. Plût au ciel que tous les déistes cédassent souvent à cette superstition prétendue, et qu'ils n'en connussent pas d'autres! Ils seraient plus raisonnables et meilleurs qu'ils ne sont.

Mais, en compensation des avantages qu'il leur ôte, leur système a-t-il au moins l'avantage de les mettre à l'abri des superstitions dignes de ce nom, de celles que la raison, la science et la religion condamnent? Non; par ce système la religion est écartée, et la superstition ne l'est pas. En effet, nous allons voir que, par exemple, les superstitions les plus répandues et en même temps les plus déplorables de notre temps se concilient parfaitement avec le rationalisme outré des déistes.

De nos jours, en Allemagne, parmi les philosophes qui ont le bonheur de n'être ni panthéistes ni athées, il y en a un grand nombre qui croient trop facilement à toutes les histoires passées, présentes et futures d'apparitions des morts, et ils ont là-dessus leurs théories.

Quelques-uns, il «st vrai, y voient des phénomènes subjectifs, des hallucinations ^ ; mais la plupart d'entre eux^ à l'exemple de deux illustres déistes, Kant^ ciLessing^, tiennent pour la réalité objective de ces apparitions. Les uns, — et ce sont les plus nombreux, — veulent que les âmes des morls, dépouillées de leurs enveloppes grossières et chamelles, gardent des corps subtils, capables d'agir sur nos sens dans certaines circonstances *, D'autres veulent que ces corps subtils, auxquels, suivant eux, les âmes sont unies dès cette vie et qu'elles gardent après la mort, soient absolument incapables d'agir sur nos or* ganes grossiers ; mais ils veulent que les âmes des morts, avec leurs corps subtils, puissent rester près des lieux où ils ont vécu, y signaler leur présence en agissant sur les corps subtils des vivants et par eux sur leurs âmes^ et converser ainsi avec nous : voilà, suivant un des philosophes les plus éminents de l'Allemagne contemporaine ^ ce qu'il y aurait de vrai dans les apparitions des morts ; le reste viendrait de l'imagination des vivants. Mais qu'importe cette restriction? La communication

i V. p. ex. M. Gerber, Das Nachtgebiet der Naiiiv in Verhaltnisi tur Wissenchaft, zur Aufklûrung und zum Christenthum, 2« éd., 1844.

— « Trâume eines Geùtersehêrs, t. Vil des Œuvres, éd. Rosenkranz.

— 3 Hamburgische Dramaturgie, ll^es stiick, p. 519 (Œuvres compl. en un vol., Leipzig, 1844, in-4o). — ' Voy. Kerner, Die Seherin von Prevorst (1829, in-8o); le même, Magikon, recueil en plusieurs vol. (1840 et siiiv.); Gerster, Das Universum und dessen Geheimnisse (1854); Merkel, Somnolismus und Psyché ismus (Leipzig, 1852), p. 133-147, etc. Ce dernier ouvrage est un remaniement en allemand de l'ouvrage anglais du magnétiseur Haddock. — ^ M. Imm. Herm. Fichte, Ueber die Idée der Personnlichkeit, p. 155-163 et 174-175 (2« éd., 1855); le même, Anthropologie, H, 4, §§ 139 et 149, p. 336-338 et 357-361, et iï, 5, §3 178 et 179, p. 424-431 (Leipzig, 1856).

directe et physique entre les morts et les vivants n*est pas moins admise, comme chose naturelle et régulière, par tous ces philosophes purement rationalistes. Cette même superstition, féconde en illusions, estacceuillîe de nos jours, en France* comme en Allemagne, par des hommes qui rejettent expressément toute révélation surnaturelle *.

D'un autre côté, presque tous les philosophes théistes de l'Allemagne contemporaine 3 admettent, avec nos théoriciens français du magnétisme animal, que dans l'extase somnambulique la vision s'opère à toutes les distances et à travers tous les obstacles, en dehors de toutes les lois de l'optique et de la physiologie. Les uns, — et ce sont les plus nombreux, — croient que dans cet état merveilleux la vision et les autres sensations, au lieu de s'accomplir par les organes ordinaires des sens, ont pour organe le système nerveux ganglionnaire, autrement dit système du nerf grand-sympathique, auquel, disent-ils, le plexus solaire tient lieu de cerveau*. Les autres croient que, dans ce môme état, Tâme, dégagée des liens du

i V. p. ex. M. Paul Auguez, ies Manifestations des esprits, p. IB- IS, 22-23, 44-60, 106-107, 145-149 et 173-174, et les auteurs qu'il cite, c'est-à-dire M. le docteur Deleuze, M. Auguste Vacquerie, M. le docteur Clever de Maldigny, etc. Ce dernier a le don de voir les âmes danser, sous forme de globules, dans un rayon de soleil. — * Voyez M. Auguez et ses auteurs, p. 17, 77-78, 94-96, 108, 148-149, etc. — » H faut excepter M. Gerber, cité plus haut. — * Voy. Vanhelmont, cité par Ennemoser, Geschichte der Magie, 2® éd., § 385, p. 913 ; Wemer, Die Schutzgeister, mit einer vergleichenden Uebersicht aller bis jetzt beobachieten Erscheinungen des Lebensmagnetismus (1839) ; Passavant, Uebersicht ûber dos Lebensmagnetismus und das Hellsehen (2« éd, 1837), p. 156 et suiv., etc. Comparez M. I. H. Fichle, Anthropologie, II, 5, §§ 154-157 et 170, p. 376-383 et 406407, note.

corps grossier, ne sent plus par aucune partie de son système nerveux, mais qu'elle se tansporte instantanément, avec son corps subtil et avec la sensibilité qui lui est propre, dans tous les lieux où sa pensé la guide*. Telle est Topinion du plus distingué de ces philosophes, de M. Immanuel Hermann Fichte. En outre, Textase somnambulique, sans intervention spéciale de Dieu ni d'aucune autre puissance intelligente, est, suivant lui, la source de notions très-précieuses, auxquelles il ne craint pas de transporter le nom de révélation [Offenbarung). Cependant il avoue que ces révélations somnambuliques peuvent être trompeuses, parce que l'âme, délivrée temporairement de ses relations naturelles avec son corps et avec les corps étrangers, peut entrer en communication avec le monde inférieur du mal et du mensonge, aussi facilement qu'avec le monde supérieur de la vérité et du bien*. Quel est le critérium pour la distinction du bien et du mal, du vrai et du faux, dans les révélations de ce genre ? On serait fort embarrassé de nous le dire.

Les superstitions du magnétisme transcendant et du spiritisme ont beau jeu avec ce rationalisme visionnaire, dont l'Allemagne a été le principal foyer, mais dont elle n'a pas gardé le monopole. En Angleterre, la magie est moins spéculative et plus expérimentale eu apparence^,

1 Voyez M. Fichte, AnthropoL, II, 4, §§ 160-152, et II, 5, §§ 153-169, p. 363-405. — 2 AnthropoL, II, 5, §§ 180-182, p. 432-436. — 3 Outre Haddock, dont l'ouvrage anglais remanié en allemand par Merkel vient d'être cité, voy. p. ex. Richard Baxter, The certainty of the world of spirits fuH evinced (1837), et les ouvrages de MM. Home, Nichols et Howit cités plus loin (§ 8).

sans être au fond moins exlravagante. Aux États-Unis, elle s'est distinguée surtout par Tardeur du prosélytisme, la hardiesse des inventions et Taudace des assertions*. La magie allemande disserte; la magie anglaise et américaine agit. En France, la magie a de même, en général, moins de gravité scientifique qu'en Allemagne, parce qu'elle compte parmi ses adeptes français peu de philosophes dignes de ce nom. Cependant c'est avec beaucoup de sérieux que ces questions ont été traitées en France, en 1862, par M. Love^, savant ingénieur. Au lieu d'être un fervent chrétien, comme Tétait M. l'ingénieur Girard de Caudemberg, son confrère en mathématiques appliquées et en spiritisme, ou com me M . Henri Garion, confrère de ce dernier en spiritisme et en journalisme, M. Love déclare qu'aucune révélation ne peut venir de Dieu, et que tous les phénomènes qu'on dit surnaturels sont des phénomènes naturels, qui trouvent leur explication dans une science supérieure. Sur cette science du merveilleux, quelques-unes des conclusions de M. Love se rapprochent de celles de M. Fichte. Suivant M. Love, dans le somnambulisme magnétique et dans d'aulres états analogues, les âmes sont comme séparées des corps, et elles peuvent entrer en communication directe avec les âmes des morts, qui peuvent faire ainsi aux vivants les révélations les plus importantes.

Ces révélations des morts sont associées aussi à des spéculations scientifiques par M. Camille Flammarion,

* Voyez ci-après, § 8. — • Du spiHtualisme rationnel (Paris, 1862, in-8o), par M. Love, ingénieur, auteur d'un ouvrage sur t identité des fluides impondérables, p. 40-44, 63-66, 33-34, 78, 82, i'ÏS, etc.

disciple, comme M. Love, de M. Jean Reynaud, et que le spiritismey la métempsycose et la pluralité des mondes habités ont distrait des travaux sérieux d'astronomie et de météorologie ^

De nos jours, certains hommes ne doutent de rien ; ils savent Je dernier mot de tous les problèmes : ils ne Font demandé ni à la science, dont ils parlent cependant beaucoup, ni à la religion, qu'ils connaissent peu; ils Ton demandé à la superstition.

Autrefois, lorsque des hommes sans instruction, animés d'un enthousiasme religieux, s'exprimaient éloquemment en des langues qui devaient leur être entièrement inconnues, on attribuait ce phénomène à une inspiration soit de Dieu, soit d'autres puissances invisibles*. On avait raison, si toutefois le prodige était bien avéré, s*il était bien certain que les inspirés n'avaient jamais eu aucune notion de ces langues, et qu'ainsi le phénomène ne pouvait nullement s'expliquer par une exaltation extraordinaire, mais naturelle, de la mémoire et des autres facultés intellectuelles 3. M. Love^

1 Voyez son ouvrage spiritique : les Habitants de l'autre monde, Études d* outre-tombe f publiées par Camille Flammarion (Paris, Ledoyen, 1863, 2 séries in-18). Comparez ses trois autres ouvrages : Des forces naturelles inconnues, à propos des phénomènes produits par les frères Davenport et par les médiums en général (Pa-ns, Didier, in-18, sans date); la Pluralité des mondes habités, 12® éd. (Paris, Didier, 1868, in-18), et les Mondes imaginaires, 6® éd. (Paris, Didier, 1868, in-18). Dans le premier de ces trois derniers ouvrages, l'auteur s'est caché sous le pseudonyme d'Hermès. En tête du second et du troisième, il se nomme, et en tête du second il ajoute à son nom : ancien élève astronome à l'Observatoire impérial, professeur d'astronomie, etc. — 2 V. p. ex. M. Hippolyte Leblanc, De l'inspiration des Camisards (Paris, 1859, in-18). — s Voy. M. Albert Lemoine, Du sommeil, etc., p. 313-314 (Paris, 1855, in-18). — * Quvr. cit., p. 87, 27-31, 213-214, 294, etc

accepte bien facilement tous les faits de ce genre; mais, disciple de M. Jean Reynaud, dont il a modifié légèrement le système, il explique ce don merveilleux des langues par la métempsycose : il lui paraît tout simple que des âmes, qui ont déjà traversé successivement plusieurs vies humaines, en retrouvent des réminiscences dans le somnambulisme et dans l'extase, et qu'elles puissent ainsi se remettre à parler des langues qu'elle sont sues, non dans leur vie présente, mais dans des vies antérieures.

En France, en 1862, une personne se trouve affectée d'une maladie nerveuse accompagnée de crises bizarres. Il y a deux ou trois siècles, on aurait cru peut-être qu'elle était possédée du démon ou bien ensorcelée, et Ton aurait eu recours aux prières de l'Église. Dans notre siècle de lumières, on a trouvé plus naturel de supposer qu'un homme, un ennemi inconnu, la tourmentait en la magnétisant à distance. On appelle donc près d'elle un magnétiseur, qui, pendant des mois entiers, mais sans beaucoup de succès, lutte tous le» jours contre la perversité présumée du magnétiseur invisible. Enfin, une intuition magique désigne à la somnambule un magnétiseur plus puissant, qui doit la guérir. Ce héros du magnétisme animal, M. Henri Delaage, lui apprend qu'elle est possédée, non par un démon, mais par l'âme d'un huguenot, d'un camisard des Cévennes, décédé depuis deux siècles *. Par quelques passes magnétiques^ M. De-

* Contre cette croyance superstitieuse des possessions par les âmes des morts, voy. saint Jean Chrysostome, Sur S. Matth, , Hom, xxvill

lâage chasse cette âme maudite, et la malade soulagée, mais non guérie, reste en communication plus douce avec des esprits dont Tamabilité va jusqu'à faire pleuvoir des bonbons sur les genoux des dames. Je m'étonne que M^'® Julliard, qui a écrit tout un volume* pour nous raconter avec enthousiasme l'étrange histoire d e son amie la possédée, n'ait pas songé à se demande r si ces bonbons miraculeux venaient de la terre, du ciel ou de l'enfer. Les deux dernières suppositions auraient pu donner lieu à une étude curieuse de confiserie corn-' parée^ tandis que, dans la première supposition, il y aurait eu lieu de se demander si les esprits étaient voleurs, ou bien si les bonbons avaient élé achetés par eux ou pour eux chez un confiseur terrestre, qui alors aurait pu prendre le titre de fournisseur des espriti de Vautre monde. On sait qu'une couronne d'or tombée du ciel dans des circonstances analogues a été reconnue pour être simplement dorée par le procédé Ruolz * : ce qui tend à prouver que les esprits de Tautre monde, ou leurs agents en celui-ci, estiment trop l'or pour le prodiguer, et qu'ils se tiennent au courant de nos découvertes terrestres.

Revenons aux cures magnétiques de M. Delaage. Elles pourraient être l'œuvre d'un magnétiseur déiste, comme il y en a tant. Cependant je dois dire que, dans des ou-

(ou xxix), 3, t. VII, p. 379-381 (Gaume). Empruntée aux talmudistes et aux kabbalistes, elle a retrouvé faveur chez des théologiens protestants, comme Delitzsch, Biblische Psychologie, p. 250, et Rudloff, Lehre vom Menschen, p. 176. — i Une possédée en 18G2 (Paris, 1862, in-8o). — « Voy. M. Figuier, HisU du merv., 2« éd., t. III, p. 356.

vrages publiés par lui-même sur son art, M. Delaage se donne pour catholique*. Je vois même , et non sans regret, dans le récit de M"" Juliard, que notre exorciste laïque, pour délivrer la possédée de Tâme du camisard, joignait aux passes magnétiques des prières chrétiennes, suivant Tusage des magnétiseurs théosophes de l'école lyonnaise, fondée par le chevalier de Barbarin 2, ou de ceux de l'école d'Avignon 3, dont M. le docteur Billot a été de nos jours le pieux continuateur*. J'y vois de plus, que par ce même procédé magnétique M. Delaage sauve en un instant une âme du purgatoire! Ajoutons que, dans un de ses ouvrages'^, M. Delaage lui-même admet l'identité du fluide magnétique avec l'Esprit saint, troisième personne de la Trinité ! Comme on le voit, M. Delaage est catholique à sa manière j qui n'est pas précisément celle de l'Église.

Quant àM. le docteur Houat^, médecin évocateur, dont les séances commencent dévotement par des prières, il consulte au profit de sa clientèle l'esprit de Hahnemann, qui lui apporte de l'autre monde des ordonnances de médecine homœopathique, mêlées à des homélies de théologie luthérienne et à des théories cosmogoniques. Bientôt un malade, quand on lui demandera quel est son

1 Dans r Éternité dévoilée, dans les Ressîiscités au ciel et en enfer, dans le Monde occulte ou les mystères du magnétisme (2« éd., 1856, in- 18). — « Voy. M. Figuier, Hist, du merv,, 2® éd., 1. 111, p. 261-262, et t. IV, p. 138. — 8 Voy. M. de Mirville, Des esprits et de leurs manif, fluidigues, !«' Mém., 2® éd., ch. 10, § 2, p. 309-323. — * Voy. ses Rech. physioL sur les causes des phénomènes observés chez les modernes voyants, — ^ Le Monde occulte (2e éd., 1856, in-18), p. 168-170. — ^ Études et séances spintes, morale^ philosophie, médecine, psycholo^ gie, nouv. éd. (Paris, 1866, ia-18).

médecin, répondra : a Je me fais soigner par Galien, par Hippocrale, par Podalire ou par Esculape, que M. le docteur un tel évoque pour moi. » Cette nouvelle invention de la médecine spiritique risque de ruiner l'industrie déjà vieille d'autres médecins, modestement secondés par une somnambule magnétique.

Les thaumaturges franchement déisles et rationalistes ont du moins le mérite négatif de ne pas mêler la religion chrétienne à leurs pratiques superstitieuses. C'était à cette classe de thaumaturges qu'appartenait le grand magnétiseur, M. le baron Dupotet, depuis qu'avec armes et bagages, c'est-à-dire avec son cercle magique ^ ses lignes du bien et du mal et son miroir magique^ il avait passé du matérialisme au spiritisme; mais, depuis cette conversion, il était fort embarrassé de définir les puissances occultes et intelligentes qu'il employait, non sans frayeur*. D'autres magnétiseurs auxquels, de même, les fluides de Mesmer, de Deslon, de Puységur, de Deleuze, n'ont plus paru fournir des explications suffisantes de leurs prodiges, ont invoqué, comme les panthéistes mystiques du XVI® siècle et du xvii% certains principes supérieurs, tels que rdm^ universelle'^.

C'est surtout aux communications des vivants avec les âmes des morts ou avec d'autres esprits, qu'a passé la vogue défaillante du magnétisme animal. Telles sont les sources où quelques autres de nos compatriotes, M. Ca-

* Voy. M. Dupotet, la Magie dévoiiée, et Journal du magnétisme. Comparez M. Figuier, Hist du merv., 2« éd., t IV, p. 287-293. — * V. p. ex. M. Teste, cité par M. de Mirville, Des esprits, etc., l©' Mém., 2» éd., p. 284. •

hagnetS M. Victor Hermequin*, M. Paul Augiiez^, le pseudonyme Allan Rardec*, c'est-à-dire M. Rivail*, M. Camille Flammarion *, de même que d'autres nombreux spiritistes rationalistes d'Europe et d'Amérique, ont puisé, sur les esprits et sur la vie future, des notions que la plupart d'entre eux ont voulu opposer à la foi chrétienne, et que quelques autres^ pour faciliter le prosélytisme, ont en vain prétendu concilier avec elle. Dans notre siècle de merveilles, à l'aide d'une table qui tourne sous les doigts, ou même plus simplement, comme nous le verrons, à l'aide de la plume et de la main docile d'un médium , tous les morts qu'il plaît à la curiosité d'évoquer viennent soit se livrer aux conversations les plus frivoles , soit révéler le passé, le présent et l'avenir, les mystères du mon^le physique et du monde moral , et ceux de l'autre vie. Or, quelles sont les doctrines dominantes de ces revenants, quand ils veulent paraître sérieux, et des vivants qui les croient sur parole ? 11 est vrai que quelques hommes ont allié avec la fonction de médhim la profession expresse de la foi catholique, et que, dans certaines révélations attribuées par des mediuiis

1 Voyez ses trop nombreux ouvrages : Encyclopédie magnétique et spiritualiste , en pi. vol.; Arcanes de la vie future dévoilés y 3 vol.; le Sanctuaire du spiritualisme; la Lumière des morts; les Révélations d" outre-tombe par les esprits Galilée ^ Hippocrate, Franklin y etc.; la Magie magnétique, etc. — * Sauvons le genre humain (1 vol. in-18).

— 3 Manifestations des esprits. Réponse à M. Viennet (Paris, 1857, in-8o). On y trouve (p. 129-137) les Méditations d*un guéridon animé par l'esprit d'Honoré de Balzac, — ^ Le Livre des esprits, contenant la doctrine spirite, écrit sous la dictée et publié par ordre d'esprits supérieurs, 8« éd.; le Livre des médiums; limitation de r Évangile , etc.

— * Voy. M. TÎBsandicr, Des sciences occultes et du spiritisme , p, 31.

— ^ Cité plus haut.

aux anges ou aux âmes des défunts et restées inédites, le dogme est , dit-on , commenté et développé d'une manière irréprochable. Quant à celles que j'ai lues, ce qui m'a paru y dominer, c'est une grande extravagance, très-compromettante pour les vérités auxquelles elle se mêle : dans les meilleures, j'ai trouvé l'intention, plutôt que la réalité complète, de l'orthodoxie catholique *. L'Église a repoussé tous ces oracles des morts, à cause de leur origine même. Parmi celles de ces révélation s qui se donnent comme chrétiennes, la plupart appartiennent à des sectes protestantes, surtout de l** Amérique du nord, chez lesquelles le mépris de toute autorité re ligieuse et la confiance illimitée dans l'inspiration individuelle produisent si aisément l'illuminisme.

Mais, dans ces élucubrations prétendues des morts, la foi chrétienne, même très-altérée , est beaucoup moins fréquente qu'une doctrine déiste, qui s'appelle doctrine spirite ou bien spiritualisme , et dont les points princi paux sont : 1° la notion peu définie d'une Providence générale dans l'univers, sans Providence spéciale ; 2^ l'in différence pour toutes les religions positives, ou bien, ce

1 Par exemple, avec des intentions excellentes, M. Girard de Gaudemberg admet (le Monde spirituel, ch. 8) que le spiritisme, anticipant sur le jugement dernier, a révélé avec certitude le salut éternel de Voltaire et la damnation étemelle de personnes connues. Il croit (ch. 14, p. 232- 239) que les âmes et les anges sont des corps très-subtils et pourtant soumis aux lois de la pesanteur, mais plus ou moins soulevés par la force de Vamour, Quant aux voluptés amoureuses, mais non charnelles, attribuées aux corps spirituels des bienheureux par M. de Gaudemberg (ch. 9, 11 et 12, et ch. 13, p. 222-223), le mieux est, je crois, de n'en rien dire. Il faut compatir à l'état mental auquel évidemment le spiHtisme avait réduit l'auteur, comme tant d'autres.

que j'aime moins encore, Tadhésion expresse à la foi chrétienne en général , mais avec une opposition perpétuelle et haineuse contre chacun de ses dogmes en particulier; 3** la négation de l'éternité des récompenses et des peines ; 4** Taffirmation d'une série indéfinie de vies successives, réglées, non par la justice divine, mais par les lois nécessaires de la nature ; 5° une morale sentimentale et flottante , très-préoccupée des jouissances terrestres , très-peu favorable au désintéressement et à l'abnégation. La secte qui prend le nom de spiritualisme supprime le quatrième point, considéré, au contraire, comme essentiel par le spiritisme. Cette doctrine n'est fondée ni sur la raison, ni sur l'autorité divine, mais sur l'autorité prétendue de morts qui viennent nous dire ce qu'ils ont appris dans l'autre monde. Or, ces morts ayant soin la plupart du temps , comme nous le verrons, de se mettre d'accord avec les opinions de ceux qui les évoquent, ce sont les opinions des évocateurs qui se substituent aux enseignements de la raison comme à ceux de la foi, La philosophie* et la religion* s'accordent à condamner un pareil procédé.

Cependant ces communications des morts avec les vivants sont données par les chefs du spiritisme comme toutes naturelles, et leur possibilité est présentée par eux comme la conséquence nécessaire du rationalisme spiritualiste , qui attribue aux âmes une personnalité distincte et indépendante des organes corporels , avec le

* Voy. M. Tissandier, Des sciences occultes' et du spiritisme (Paris, 1866, in-18). — * V. le R. P. Matignon, la Question du surnaturel, ch. 5 (Paris, 1861, in-18).

pouvoir d'agir comme forces motrices sur eux et sur ks corps extérieurs. C'est donc au nom du rationalisme spiritualiste que ces enseignements nous sont présentés dans des volumes écrits de nos jours, mais, dit-on, sous la dictée de Confucius, de Platon, d'Aristote, de saint Augustin, de Mahomet, de saint Louis, de Galilée, de Descartes, de Bossuet, de Voltaire, de Franklin, etc. : sauf des lambeaux tirés d'ouvrages connus, tout cela est rédigé avec ce mélange de déclamation emphatique, de platitude et de néologisme barbare , qui caractérise le style des secrétaires posthumes, usurpateurs des noms de ces grands hommes ainsi outragés. £t voilà ce qui trouve , des deux côtés de l'Atlantique , de nombreux lecteurs, déistes déterminés, qui rougiraient de croire à la révélation chrétienne. Voilà le spiritisme , dont une secte usurpe et souille le nom de spiritualisme y mais qui est au vrai spiritualisme philosophique ce que la superstition est à la religion.

C'est au nom du spiritisme que M. Cahagnet, ex-tourneur de chaises^ comme il s'est intitulé lui-môme, a daigné adresser ses conseils et ses menaces à tous les souverains de l'Europe *• C'est au nom du spiritisme que M. Rivail, sous le nom d'Allan Rardec, a voulu corriger et réformer l'Évangile*. C'est au nom du spiritisme ipré' sent, et surtout du spiritisme futur , dont il prophétise les destinées, que M. l'avocat Pezzani, lauréat de l'Institut, après avoir condamné avec un suprême dédain le spiritualisme de Piérart et de sa secte rebelle au dogme

1 Voy. M. Figuier, Hist. du merv,, 2« éd., t. IV, p. 351-352. — « Voy. son Imitation de l'Évangile,

de la métempsycose*, a exalté, comme un livre irréfu^ table et relativement parfait^ celui d'AlIan Kardec sur les Médiums ^, et a donné son approbation provisoire à la doctrine de cet auteur, ébauche estimable du spiritisme de Tavenir^, et qu'enfin, suivant ses expressions que je transcris, M. Pezzani a conclu ^ en sacrant et bénissmt le XIX* siècle, et en proclamant , en lettres majuscules , Jean Reynadd, Pecquexjr, de Strada, trinité du génie t

Quand ce délire du spiritisme languira, la vogue de quelque superstition nouvelle viendra le rejeter dans l'ombre; comme lui-môme avait éclipsé le magnétisme animal perfectionné, qui lui-même avait fait oublier le baquet primitif de Mesmer avec ses aimants ^, la longévité dix-huit fois séculaire du comte de Saint-Germain ^ et la magie égyptienne du comte de Cagliostro^; de même que ces superstitions des incrédules de la fin du xvui® siècle avaient succédé à la vogue de Tilluminisme des Rose-Croix et de Swedenborg^, et de même qu'antérieurement on trouve la baguette divinatoire du XVII* siècle et du xvin®^, la magie du xvi« et du xvii'*^, la pierre philosophale i* et l'astrologie *2 du moyen âge, et,

* Voy. M. Pezzani, les Bardes druidiques y p. 94-96 (Paris, 1865, in-18), — « P. «8. — 5 P. 91-96. — * P. 152. — » Voy. M. Figruier, Hist du merv,, t. III, ch. 3-9. — « Ibtd.^ t. IV, p. 100-101. — 7 T. IV, ch. 1-6. — * Voy. Ennemoser, Geschichte der Magie, 2« éd. (Leipzig, 1844, in-8<»), p. 949-965, et M. Caro, Essai sur la vie et la doctrine de saint Martin, ch. 1, p. 13-27 (Paris, 1852, ia-8). — » Voy. M. Figuier, t.'ÏI, p. 253426. — 10 Voy. Horst, Zauberhibliothek, t. I (Mayence, 1821), et Ennemoser, Gesch, der Magie, 2® éd., p. 836-837, 877-939 et 966-1001. — " Voy. M. Figuier, VÀkhimie et les Alchimistes (Paris, 1855, in-18), et Schmieder, Geschichte der Akhemie (Halle, 1832,

iii-8«). — « Voy. M. Maury, la Magie et iastrologie (Paris, ISôiO, in-80).

dans l'antiquité, la magie, Tastrologie, la théurgîe, la divination, si chères alors non-seulement aux popula^ tions crédules, mais aux hommes instruits, aux savants et à la plupart des philosophes *•

Ce sont là des superstitions étrangères ou hostiles aux croyances chrétiennes. Les superstitions de ce genre se ravivent, quand la foi languit. Incrédules^ les plus crédules de tous! disait avec raison Pascal, Parmi les déistes, il y a toujours eu et il y aura toujours des amants du merveilleux, qui ne manqueront jamais de superstitions à leur usage, et qui s'efforceront toujours de les introduire dans le domaine de la science. Pour le vrai spiritualisme, le meilleur moyen de rester parfaitement raisonnable, c'est d'être fermement et profondément chrétien.

Les superstitions et l'athéisme mystique qui veut être une religion.

Des penseurs d'une tout autre école, embrassant dans une commune réprobation la philosophie sous le nom de métaphysique et toutes les croyances religieuses sous le nom àQ théologie y croient avoir trouvé, pour détruire d'un seul coup toutes les superstitions dans leur source, un

1 Outre M. Maury, voy. Ennemoser, Gesch, d. Magie, 2« éd., p. 281 751 ; le comte de Résie, Hist. et traité des sciences occultes, 2 vol. in-8o (Paris, 1857), et Eusèbe Salverte, Des sciences occultes, 2« éd. (Paris, 1843, in-80).

moyen infaillible : c'est de supprimer la croyance en Dieu et de donner aux masses populaires un culte foncfé sur l'athéisme. Pour savoir ce que vaut ce moyen, interrogeons rhistoire.

Dans rinde, quelques siècles avant notre ère, s'étaient élevés, sous le nom de philosophie sankhya de Kapila, un athéisme et un nihilisme spéculatifs, à côté desquels on vit bientôt se développer, dans une autre branche de la même école sankhya^ les extravagances monstrueusement superstitieuses de la doctrine yoga de Patandjali, Puis, quatre ou cinq siècles avant notre ère, au milieu d'un régime oppressif fondé sur les superstitions de la religion brahmanique, le prince Siddhârta, surnommé Bouddha, était venu donner à la doctrine athée du brahme Rapila un caractère pratique et populaire, et la transformer en une religion, qui, animée du plus ardent prosélytisme, a conquis une grande partie de l'Asie et compte aujourd'hui plus de deux cents millions de sectateurs plus ou moins fidèles. Suivant la plupart des textes bouddhiques de toutes les époques depuis le premier concile bouddhique jusqu'aux temps actuels, la doctrine dominante du bouddhisme paraît étrangère à toute notion philosophique d'un Dieu cause de toute existence, et même d'un Dieu auteur et conservateur de l'ordre du monde * ; l'existence et les changements perpétuels de tous les êtres sont des faits acceptés dans ces

* Voy. M. Barthélémy Saint-Hilaire, le Bouddha et sa religion j nouv. éd. (Paris, 1862, in-18), Avert, s, L Nirvana, p. y. Authenticité du bouddhisme, p. ii-iii, Métaphys, du bouddhisme, p. 139, et Examen du bouddhisme, p. 177-180, et M. Kœppen, JHe Religion des Buddha, 1. 1, p. 22«-230 (Berlin, 1857, in-S»).

378 LES 8UPER8TITI0K8

textes sans explication, et l'existence indÎTidnelle y est déclarée un mal, sinon en elle-même, da moins à caase des craintes de la métempsycose; l'espérance snprème proposée au bouddhiste consiste dans VexHnction (nirvana), dans la vacuité {çounyatd), c'est-à-dire dans Tabolition complète de son existence individuelle ^ ou dn moins de sa personnalité ^ Par ses vertus sublimes, le Bouddha Siddhftrta est parvenu à cet anéantissement de tont vouloir, de toute conscience de lui-même et de toute pensée; d'autres Bouddhas y étaient parvenus avant lui; d'autres y parviendront après lui : c'est là le but dernier, souverainement désirable, mais très-difflcile à atteindre, de toute existence humaine, suivant le bouddhisme pur '.

Voiiàun oubli bien complet de Dieu^ une haine bien profonde de la vie et de Timmorlalité personnelle. Mais ce nihilisme désolant laisse la porte ouverte à toutes les superstitions, et c'est ce qui le sauve de quelques-unes de ses plus désastreuses conséquences; car les superstitions les plus déplorables valent encore mieux que le nihilisme pur. Le bouddhisme n'a pas la notion d'un Dieu infiniment parfait, cause suprême de toutes choses; mais il emprunte au brahmanisme la notion de dieux

* Voy. M. lîarth. Saint-Hilaire, ouvr. c\i.,Av. s, l. Nirvana^ p. i-xxvu, *»t Mt^tap/iij.'î. du houddh,y p. 132-140; M. Kœppen, ouvr. cit., t. I, p. 303-300, et M. Vassilief, le Bouddhisme, ses dogmes, son hist, et sa lut., tnul. franc., part. 1 (Paris, 1865, in-8o). 2 Voy. M. Obry, Du Nirvana im/irri (1856, in-S»), et Du Nirvana bouddhique (1863, in-8o), et M. FoucRux, Doctrine des bouddhistes sur le Nirvana (extr. de la Hevue de f Orient, Paris, 1864, in-8<>). — » Voy, M. B. Saint-Hilaire, ouvr. cit., p. 1-78, 197, 235, etc., et M. Kœppen, t. 1, p. 310-328, 427, 429, 430, ot(\

subalternes, qui viennent on ne sait d'où : ces dieux opèrent toutes sortes de merveilles dans la vie présente des hommes et dans leurs vies futures ; quelques-uns punissent les âmes coupables, tandis que d'autres associent à leurs plaisirs, pendant des milliers de siècles, les âmes vertueuses *. Celles-ci ont encore la crainte de retomber dans les misères de la vie terrestre et de la métempsycose; mais elles ont IVspérance de s'abîmer enfin, sinon dans le néant, du moins dans lé calme parfait de l'existence impersonnelle, après que, par l'abnégation et l'ascétisme pratiqués sur la terre, elles auront mérité d'arriver à la dignité de Bouddha. Parvenues au seuil de cette dignité suprême, c'est seulement après un généreux et dernier apostolat qu'elles pourront entrer enfin par la mort dans le nirvana complet, où il n'y a plus rien à espérer ni à craindre*. Mais, avant de devenir Bouddha, chaque âme sainte, arrivée au degré immédiatement inférieur, est bien au-dessus de tous les dieux en bonté, en bonheur, en puissance. Pendant sa vie, le Bouddha, adoré humblement par les dieux, est entouré des plus incroyables merveilles, et, au milieu de ses souffrances volontaires, il exerce un empire absolu sur toute la nature 3. Le bouddhiste adresse ses adorations et ses demandes d'assistance tantôt aux dieux, tantôt et plus souvent aux âmes saintes des innombrables Bouddhas futurs *. Quant aux Bouddhas

1 Voy. M. Kœppen, 1. 1, p. 238-266, et M. B. Saint-Hilaire, p. 9, 50- :58, 210, 237, etc. — « Voy. M. B. Saint-Hilaire, p. 9-12, 26-30, 45, 48-72, 120-140, etc. — » Voy. M. B. Saint-Hilaire, p. 48-78, et M. Kœppen, t. 1, p. 429-440. — * Voy. M. B. Saiot-Hilaire, p. 210, 237, 292- 2934Bt 297-299, et M. Kœppen, t. 1, p. 154-158,

380 LES SUPERSTIXIOUS

déjà entrés dans le nirvana, la doctrine dit qu'ils n'ont plus Texistence personnelle, et pourtant on leur adresse aussi des prières *. Non-seulement des reliques réelles ou prétendues du dernier Bouddha sont exposées à la vénération des fidèles, mais, quand on les invoque, ses reliques et ses statues opèrent, dit-on, les miracles les plus prodigieux*. Ces superstitions, qui luttent d'extravagance avec celles du brahmanisme, se sont sans doute accrues de siècle en siècle; mais beaucoup d'entre elles se trouvent déjà dans quelques-uns des textes les plus anciens du bouddhisme, par exemple dans le Lalitavistara, de même que dans le Lotus de la bonne loi, ouvrage un peu postérieur ^.

Ainsi, le bouddhisme est très superstitieux, quoique, par sa doctrine dominante, il paraisse presque athée et presque nihiliste. Mais il n'est pas vrai que cet athéisme et ce nihilisme soient et aient jamais été l'unique croyance de trois ou quatre cent millions de bouddhistes, que quelques auteurs comptent par un calcul très-exagéré. En effet, les Chinois, en général, ont chacun deux ou trois religions, sans tenir beaucoup à aucune, et leur croyance dominante est moins le bouddhisme qu'un déisme vague, inclinant vers le monothéisme chez les disciples de Confucius, quand ces lettrés, comme on les appelle, croient à quelque chose, mais inclinant au contraire vers le polythéisme le plus grossier chez les masses populaires, qui réunissent les superstitions des

1 Voy. M. B. Saiiit-Hilaire, p. 205, 288-292 et 362, et M. Kœppen, p. 554-558.-2 Voy. M. B. Saint-Hilaire, p. 203-207, 229 et 292-296. — 8 Voy. M. B. Saint-Hilaire, p. 48-78.

Dangereuses pour la science. 381

Tao-sse, sectateurs très-infidèles de Lao-tseu, à celles des bonzes, sectateurs non moins infidèles de Fo, c'est-à-dire de Bouddha Ml ne faut pas oublier non plus que la secte de l'Adhibouddha dans le Thibet et dans le Népaul est presque monothéiste *. D*un autre côté , les peuples lamaïstes professent un polythéisme trés-décidé; car ils ont adopté dans leur culte empreint de magie et de sorcellerie presque tout le panthéon des Indiens adorateurs de Siva ^. Ainsi, nulle part la masse des bouddhistes n'est fidèle au nihilisme et à l'athéisme. Ces athées prétendus croient à des dieux qui valent à peu près ceux de la religion populaire et politique des anciens Grecs, et à des Bouddhas, qui valent bien les héros divinisés de la Grèce. Ces nihilistes prétendus craignent, outre les migrations pénales dès âmes, un enfer dont les peines peuvent durer toujours pour les grands coupables *, et ils espèrent, comme récompense de la vertu, un nombre immense de siècles d'une vie bienheureuse dans le séjour des dieux avant l'anéantissement final de leur personnalité, en supposant même qu'ils se flattent d'être destinés à de- V enir Bouddhas ^. Ce bonheur céleste est pour le nirvana un vaste et splendide vestibule, plus désiré sans doute par le bon sens populaire que ce sanctuaire ténébreux

* Voy. M. Franck, le Droit chez les Chinois (Études orient., p. 157- 206), et art. Chinois dans le Dict. des se. philos.; M. Stan. Julien, le Livre de la voie et de la vertu (Paris, 1842, in-S»), et le P. Hue, PEmpire chinois, t. II, eh. 5 et 6, p. 195-240 (3^ éd., 1857, in-18). — « Voy. M. Kœppen, t. î, p. 308-309; t. II, p. 27-31 et 367. — » Voy. M. Kœppen, t. II, p. 81-82, 87-89, 112-155, 243-288, etc. — * Voy. M. B. Saint- Hilaire, p. 211. — » Voy. M. B. Saint-Hilaire, p. 50-52, 70-72, 210-211, 237, etc., et M. Kœppen, t. î, p. 252-255, 265-266, 424-425 : t. II, p. 123-

du néant, où Ton n*entre que par une exception aussi difficile que rare. D'ailleurs, sur le nirvana lui-même, toutes les sectes bouddhiques sont et ont toujours été loin d*être d'accord *. Décidément, malgré les erreurs déplorables de leurs croyances, les bouddhistes sont restés des hommes comme nous. Prêchez à des peuples Talhéisme, le matérialisme, le nihilisme, et de toutes ces négations tâchez de faire une religion : si vous réussissez à ôter ainsi à ces peuples toute croyance raisonnable, ils introduiront bientôt, au milieu de vos enseignements et de vos cérémonies,- des croyances et des pratiques superstitieuses, qui, malgré leur fausseté, contiendront encore quelques lueurs des vérités précieuses^ patrimoine inaliénable de Thumatiité, qu'en vain vous aurez voulu leur ravir.

Mais, dira-t-on, les égarements du bouddhisme viennent de ce qu'il a gardé la métempsycose et quelquesuns des dieux du brahmanisme. Non, telle n'est pas la cause de ces égarements : un bouddhiste allemand de notre siècle en a donné la preuve, sans le vouloir, par l'exemple de son système, trop vanté depuis quelques années 2. C'est pourquoi nous dirons ici quelques mots de ce système étrange, bien qu'il n'ait pas eu la prétention de se transformer en une croyance populaire, comme le bouddhisme asiatique. Idéaliste de l'école de Kant, Schopenhauer ^ n'attribue au monde des phéno-

* Voy. M. Foucaux, Doctrines des bouddhistes sur le nirvana, p. 10- 11 et 21. — 2 Je parle du système, sans prétendre jug^er le talent de l'auteur. — 3 Voy. M. Foucher de Careil, Hegel et Schopenhauer {PariSj 1862, in-8°). La partie qui concerne Schopenhauer présente une analyse

DANGEREUSES POUR LA SCIENCE. 3a3

mènes qu'une réalité subjective dans rintelligence qui les perçoit. A côté de Tintelligence, il a mis en lumière la volonté, que Hegel, comme Descartes, avait trop oubliée* Mais, s'il ne partage pas avec Hegel le tort d'absorber toutes choses dans Vidée indéterminée et de faire tout sortir de cette idée vide par une hypothèse arbitraire^ Schopenhauer ne procède pas moins arbitrai rement^ quand de la notion de sa volonté individuelle il passe à la supposition absurde d'une volonté universelle et indéterminée, dont tous les êtres particuliers ne seraient que des manifestations temporaires , et qui agirait dans l'air, dans Teau, dans la pierre, aussi bien que dans la plante, dans l'animal et dans l'homme. Puis, tournant le dos à l'optimisme de Hegel, il déclare, avec le bouddhisme, que toute vie individuelle de la volonté est un mal, que le but final de toute volonté raisonnable doit être de s'anéantir elle-même autant qu'elle le peut par l'ascétisme et par la résignation, en attendant le bonheur de l'anéantissement final, et que le vrai progrès de l'univers consisterait dans le retour de toutes choses à l'état de matière inanimée. Mais, en opposition avec le bouddhisme, qui craint la métempsycose, Schopenhauer ajoute que, par la mort, toute volonté rentre infailliblement dans ce qu'il appelle le bienheureux repos du néant.

Ainsi, suivant le bouddhiste allemand, il n'y a pas de Dieu et rien à attendre après la mort ! Voilà donc le bouddhisme épuré, comme on le souhaite I Écarte -t-il toutes

de sa doctrine et une appréciation qui^ très-opposée à ses erreurs^ est cependant trop partiale en faveur de cet adversaire de Hegpel.

les superstitions ? Non, comme nous allons le voir. Le nihiliste Schopenhauer s*est prononcé très-sérieusement en faveur de rauthenticilé fréquente et de la réalité objective des apparitions de revenants *. Pourquoi non? Les bouddhistes asiatiques croient bien que des personnages entrés dans le nirvana reviennent du néant tout exprès pour apparaître temporairement à leurs sectateurs*! Ce n*est là, de la part de Schopenhauer, qu'une contradiction entre beaucoup d'autres. Ce qu'il importe de constater, c'est que la superstition est au fond même de son système. Elle y est évidemment ; car cette volonté universelle, qui agit dans Taîr, dans l'eau, dans la pierre et dans la plante, de même que dans les animaux et dans l'homme, est bien dangereuse pour la stabilité des lois de la nature et doit être toute disposée à se mettre au service de la puissance magique de la volonté humaine. Nous verrons (§ 7) quelles superstitions d'autres penseurs ont tirées de cette source féconde. Mais il y a dans le système de Schopenhauer quelque chose de plus déplorable encore.

Certes, je n'ai aucune sympathie pour le fatalisme optimiste de Hegel, qui se résout dans l'indifférence pour le bien et pour le mal. Mais je trouve que M. Foucher de Careil ^ fait tort à Hegel, lorsqu'il lui préfère Schopenhauer, dont le pessimisme, pour peu qu'il fût conséquent avec lui même, se résoudrait dans la haine de tout

1 Voy. son Essai sur les apparitions d*espHts, dans son recueil Parerga und Paralipomena , t. I, p. 215-296 (Berlin, 1851). — * Voyez M. B. Saint-Hilaire, Préf., p. ix. — » 2» partie, p. ex., ch. 1, p. 145-

ce qui est bien. Si le bouddhiste asiatique, en considérant comme un mal toute existence, accepte Tascétisme, la résignation, le désintéressement et même la charité pour le prochain, c'est parce qu'il croit à des vies futures, où il y a des peines et des récompenses, et à travers lesquelles le repos final du nirvana ne se peut conquérir que par la vertu. Le bouddhiste de Francfort n'a pas vu qu'au contraire, en vertu de son système, d'après lequel non-seulement toute vie est un mal, mais toute mort est la délivrance définitive, l'unique devoir de l'homme envers lui-même serait le suicide sans délai; il n'a pas vu que, pour l'homme qui voudrait se rendre utile aux autres avant de se délivrer lui-même par la mort volontaire, l'acte de charité par excellence consisterait à tuer son père, sa mère, ses frères et sœurs, sa femme, ses enfants (s'il avait commis le crime de devenir père), ses amis, ses voisins, et le plus grand nombre possible de ces malheureux qui ne savent pas comprendre l'avantage de se tuer pour rentrer dans l'heureux repos de la matière inanimée. On nous apprend * que Schopenhauer menait une vie de plaisir à l'époque même où il produisait le principal monument de cette philosophie du désespoir, et que celte même philosophie, mûrie par l'âge et la réflexion, ne Ta pas empêché de rester plus tard, dans sa retraite, un agréable causeur et un joyeux convive. Tant pis pour sa mémoire I Une sombre folie aurait été pour lui une excuse bien nécessaire. La seule excuse qui lui reste, c'est de n'avoir ni compris ni voulu les conséquences naturelles de son système. Heureuse-

1 M. Foucher de Gareil, 2« partie, ch. 2, p. 170-171 et 174-176.

ment il n'a pas en de disciples capables de les déduire et de les mettre en pratique. Les Thugs de l'Inde, ces fanatiques étrangleurs, ces victimaires de Rali, déesse du mal, tels seraient les vrais apôtres du nihilisme pur et du pessimisme à outrance, du nirvana sans vie future et sans Dieu. Peut-on concevoir une superstition aussi détestable que cette passion fanatique pour la mort et le néant ?

On nous accordera sans xioute qu'il est heureux pour la morale et pour la science que le système de Schopenhauer n'ait pas pu devenir populaire et pratique en Europe, comme le bouddhisme Test devenu en Asie. Mais les défenseurs de l'athéisme nous diront peut-être que ce qui rend funeste et absurde le système du penseur allemand, c'est le pessimisme bouddhique joint à la théorie métaphysique de la volonté universelle. Ils pourront prétendre qu'au contraire leur naturalisme optimiste, sans vie future et sans Dieu, peut se faire accepter des peuples, et qu'il peut sauvegarder à la fois la morale contre les mauvaises inspirations d'un désespoir farouche et laolt science contre toute superstition.

Cette prétention d'une morale indépendante de toute croyance est-elle fondée ? Non ; car l'optimisme, sans vie future et sans Dieu, n'est qu'une amère dérision, que les masses populaires n'accepteront jamais : par un mensonge évident, cet optimisme outrage le malheur, tandis que la religion le console ; il ôte à la morale son principe éternel et immuable, qui est la volonté nécessaire de l'Être essentiellement et infiniment bon et saint ; il Ole à la morale sa sanction, la seule qui suffise, celle de

la vie future. A toute morale qui nie Dieu ou qui Tignore, les multitudes mécontentes de leur sort répondront toujours par la demande de la jouissance immédiate, et elles resteront abandonnées par ces moralistes impuissants aux séductions de ceux qui leur promettront faussement toutes les jouissances comme prix de leur concours à Tœuvre des révolutions violentes.

En France, il y a moins d'un siècle, tandis que le christianisme ét^it proscrit par la Terreur, l'athéisme d'Hébert, de Chaumette et de Clootz préparait le communisme de Babeuf; mais cet athéisme cynique, ayant conscience de sa faiblesse, essaya de tromper l'imagination populaire par un simulacre de culte officiel. Qu'est devenu ce culte allégorique de la Nature et de la Raison? Inauguré en 1793, il a été remplacé en 1794 par un culte officiel de l'Être suprême. En attendant le retour de la religion chrétienne, opprimée, mais non détruite en France, quand bien même le dictateur Robespierre ne s'en serait pas mêlé, l'illuminée Catherine Théot et les théophilanthropes auraient suffi pour renverser les autels élevés à la Déraison par Tathéisme en délire.

11 y a quelques années, un grand mathématicien, M. Auguste Comte, entouré de quelques savants, a prétendu * remplacer toutes les philosophies par une science dite positive f qui se bornerait à constater, à classer et à généraliser les faits^ et qui interdirait à l'esprit humain de s'occuper des causes. Il a prétendu * remplacer toutes

1 Cours de philosophie positive (Paris, 1830-1842), 6 vol. in-S^. — * Système de politique positive , ou Traité de sociologie instituant la religion de ^humanité (Paris, 1851-1854), 4 toI. ia-8<».

les religions par une croyance négative, dont les deux articles fondamentaux seraient : 1° Timpossibilité de savoir s'il existe un Dieu ; 2** la négation de la persistance de la personnalité humaine au-delà de cette vie. 11 a prétendu remplacer tous les cultes par le culte public de VHumanité^ adorée dans les grands hommes investis, après leur mort, de l'immortalité de la gloire, et par le culte privé des parents et des amis défunts. Ënûn, il a prétendu remplacer tous les rites religieux par une sorte d'apothéose fictive et par ce qu'il a appelé l'évocation cérébrale, c'est-à-dire par le souvenir des morts dans la pensée des vivants. Cette religion nouvelle de l'athéisme et du matérialisme ayant trouvé, outre son créateur et souverain pontife, quelques docteurs et quelques souscripteurs généreux, le chef s'est hâté de dresser le projet d'une vaste hiérarchie ecclésiastique avec un budget splendide en espérance ; tel aurait été le côlé positif de cette religion, qui, à ce prix, n'aurait pas manqué de prêtres. Mais le peuple, chez qui la science dite positive et ses conséquences politiques, économiques et irréligieuses n'ont fait que trop de dupes, n'a pas donné de fidèles au culte de VHumanité. En vain le chef du positivisme^ à qui la protection d'un despote n'aurait nullement répugné, a adressé un appel à l'empereur de Russie Nicolas 1" et aux autres potentats de l'Europe: ils ne s'en sont pas plus émus que des conseils et des menaces du Sfiritiste Cahagnet *. Après la mort de son fondateur, morte elle-même avant d'avoir vécu, la religion humanitaire est allée rejoindre le fouriérisme et le saint-simo-

* Voyez ci-dessus, § 3.

nisme dans le pays des chimères. Supposons que des fidèles lui fussent venus en foule et que le culte de l'Humanité fût devenu populaire: que serait-il arrivé? Ce qui est arrivé en 1793 au culte de feu la déesse Raison. La curiosité légitime pour les causes efficientes et pour les causes finales, la croyance en Dieu et Taltente d'une autre vie se seraient réveillées, malgré les ana thèmes du pontificat positiviste. La religion chrétienne aurait reconquis les âmes, ou hien la superstition, fille de l'ignorance et compagne de l'incrédulité, s'en serait emparée: les apothéoses allégoriques et les évocations cérébrales auraient élé bien vite remplacées par d'autres mystères plus émouvantsetpard'autres évocations plusattrayantes; la magie, les tables tournantes, la psychographie et les médiums 2iUT£iienl envahi les temples humanitaires ; les visions du spiritisme^ avec son déisme et sa métempsycose, auraient remplacé l'athéisme, dont les pontifes consternés se seraient vus forcés d'opter entre leur foi négative et leur budget. La Providence leur a épargné cet embarras.

Les superstitions et les philosophes panthéistes ou athées.

Nous le répétons : jamais le naturalisme pur ne sera la croyance d'un peuple ; mais il peut être et il est la doctrine de quelques penseurs. En leur ôtant, avec la foi en Dieu, toute base et toute sanction suffisantes pour la

morale et toute espérance en dehors de la vie présente, les met-il au moins à l'abri des superstitions? Us le disent ; mais nous allons constater qu'il ne faut pas les en croire sur parole.

Commençons par l'athéisme matérialiste et empirique. Pour rester conséquente avec elle-même, une école qui nie les facultés supérieures de la raison ne peut pas aller, sur la question de l'existence de Dieu, jusqu'à la négation, mais elle doit se borner à déclarer qu'il lui paraît impossible de savoir s'il existe un Dieu. L'école positiviste avoue qu'elle doit s'en tenir là. Elle le devrait d'après ses principes ; mais elle ne le fait pas : l'athéisme est souvent exprimé, et, quand il ne l'est pas, il est presque toujours supposé et sous-entendu, dans les écrits de cette école. Pour être conséquent, ce matérialisme sceptique devrait aussi, au lieu d'aller, comme il le fait, jusqu'à la négation, s'arrêter au doute sur l'existence d'un principe spécial de la pensée et de la volonté dans l'homme, et sur la possibilité de la survivance de ce prin^ cipe après la mort du corps ; car ce principe pourrait être matériel et pourtant survivre. Or, pour espérer ou avoir peur, il suffît de douter. Un positiviste conséquent avec lui-même, ou tout autre sceptique sur les questions de Texislence de Dieu et de l'immortalité de l'âme, ne serait donc nullement à l'abri des espérances et des craintes légitimes ou superstitieuses que les diverses croyances religieuses inspirent, et il pourrait être accessible à d'autres superstitions de tout genre. En effet, nous avons vu (§ 4) que l'athée Schopenhauer croyait aux revenants. Le matérialiste Hobbes avait peur des

DANGEREUSES POUR LA SCIENCE. 39i

esprits ; l'incrédule chanoine de Windsor, Isaac Vossius, suivant le mot de son protecteur Charles U, croyait à touty excepté à la Bible; rien n'a égalé la crédulité superstitieuse de certains athées du xviii* siècle, qu'un couteau et une fourchette posés en croix faisaient pâlir, et qui pour rien au monde n'auraient voulu être treize à table, ou entreprendre quelque chose d'important le 13 d'un mois ou bien un vendredi. L'un des chefs les plus illustres du matérialisme au xix* siècle, Broussais, avait fini par reconnaître, dans son Testament philosophique publié après sa mort, l'existence d'une puissance intelligente dirigeant l'univers; mais il persistait à dire que nulle intelligence ne peut exister qu'à titre de fonction d'un cerveau *. L'univers devait donc avoir, suivant lui, un immense cerveau. Or qu'arriverait-il des lois de la nature, si le cerveau de l'univers était pris d'accès de sommeil ou de délire ? Cette crainte serait bien pire que la terreur superstitieuse inspirée autrefois par les éclipses et par les comètes.

L'athéisme philosophique et dogmatique, qui nie la Providence divine et toute intelligence supérieure en dehors de la totalité des intelligences des hommes et des animaux, se divise en deux sectes moins séparées en réalité qu'en apparence. Suivant l'une, le monde est un seul être, éternel et vivant, étendu et pensant, daus lequel toutes les individualités apparaissent pour un temps, puis s'absorbent pour toujours; les plus hautes déterminations individuelles et transitoires de Tintelli-

* Voy. la Profession de foi du docteur Broussais el les Réflexions de M. Damiron, dans la Revue fr4mçai8€, janvier 1839.

gence universelle et indéterminée sont les intelligences humaines. Suivant l'autre secte, Tunité de Tunivers considéré soit comme étendu, soit comme pensant, n'est qu'idéale: il n'y a de réel que les individus ; il n'y a de divin que ce qui, dans les individus, se rapproche de la perfection idéale que l'esprit conçoit, mais qui n'existe pas et n'existera jamais dans la réalité toujours imparfaite; l'intelligence, n'étant qu'un phénomène de l'organisation et de la vie des corps, dépend de la constitution plus ou moins heureuse de chaque organisme et périt avec lui.

Je dis qu'entre ces deux sectes d'une même philosophie la différence est plus nominale que réelle. Kn effet, la première secte n'est pas autre chose que la seconde, avec une erreur de méthode et une illusion de plus. La première secte part d'fane conception vague de l'ensemble, mais elle se voit ensuite forcée de résoudre l'ensemble dans les individus dont il se compose: elle voudrait pourtant conserver au tout une unité substantielle et stable; mais, refusant de reconnaître une intelligence créatrice, elle serait obligée, si elle voulait sauver l'unité du tout, de supprimer la réalité persistante et l'identité de chaque individu et de réduire les êtres pensants à n'être que de simples phénomènes; elle est donc forcée, si elle veut sauver les individus, de renoncer à l'unité du tout, unité qu'elle réduit à un vain mot, destiné à faire illusion. Ainsi cette première doctrine nuageuse, indécise et flottante, vient enfin se confondre avec la seconde, qui, plus clairvoyante, part des individus, constate les lois de leur activité et nie en dehors d'eux toute

réalité supérieure. Celle seconde doctrine, plus franchement radicale, compte cependant elle-même quelques partisans timides ou ingénieux à cacher leur hardiesse; pour répondre aux objections accablantes qui s'adressent à l'athéisme pur, ils se rejettent à force de circonlocutions vers le panthéisme apparent de Taulre doctrine. Pour échapper à des adversaires différents, ces deux sectes d'une même philosophie athée croient changer de figure en échangeant leurs masques : c< Je suis souris^vivent les rats /... Je suis oiseau^ voyez mes ailes. » Ces équivoques étranges ne sont pas seulement de notre temps, mais de tous les temps, elceux qui les emploient ne sont pas toujours de mauvaise foi ; car quelquefois, même avec beaucoup d'esprit, ils ne réussissent pas à se comprendre eux-mêmes. Quoi qu'il en soit, les athées qui savent et avouent qu'ils le sont, et les athées qui se disent ou se croient panthéistes ou même théistes, sont toujours des athées, au moins en théorie ; mais beaucoup ne le sont pas dans leur conviction intime, dont ils ne savent pas toujours se rendre compte. Cependant les uns et les autres arrivent forcément à des conséquences déplorables, qu'ils ne peuvent pas dissimuler. En effet, d'une part, s'ils n'effacent pas entièrement chez leurs disciples toute notion de Dieu, ils l'obcurcissent au point de rendre impossible pour eux toute religion, soit positive, soit naturelle; d'autre part, soit qu'ils fassent de l'âme humaine une fonction de la vie du corps ou bien une manifestation de la vie universelle, ils ne peuvent pas, sans inconséquence, admettre le libre arbitre, sans lequel il n'y a pas de morale sérieuse.

Ajoutons que ni les uns ni les autres ne mettent la science à Tabri du débordement des superstitions les plus dangereuses pour elle : leur prétention à cet égard n'est nullement justifiée, comme nous allons le montrer. Cet examen est d'autant plus opportun, que ces deux sectes d'une même philosophie flottante entre le panthéisme et l'athéisme régnaient il n'y a pas longtemps dans le nord de l'Allemagne, que toutes deux y gardent encore, dans leur décadence, quelques habiles interprètes, qu'elles ont pris pied en Angleterre et en Italie, et qu'elles ont trouvé en France de bruyants échos.

De tout temps, nous Pavons vu (§ 1), le panthéisme a été favorable aux superstitions ; il ne cesse pas de l'être, quand, réduisant Dieu à n'être qu'une conception idéale de notre esprit, sans réalité objective en dehors des êtres particuliers et finis, il se résout en athéisnoe. En effet, soit que l'on considère, avec les stoïciens matérialistes, le monde comme un seul êlre animé par un fluide actif et intelligent; soit qu'avec les néoplatoniciens on y voie une série d'émanations divines découlant d'une unité sans pensée et sans être; soit qu'avec Vidéalisme Iranscendental on considère le monde comme le développement d'une Idée qui n'arrive à la conscience d'ellemême que dans l'humanité ; soit qu'on avoue que VEtre pur et absolu, ce Dieu de qui l'on fait tout sortir par la nécessité aveugle du devenir, est identique au néant pur; toujours est-il que, dans tous ces systèmes, tout se trouve confondu dans l'unité d'une même substance : la matière inerte, la vie, l'instinct, l'intelligence, les lois physiques, dont l'accomplissement est infaillible, et les

lois morales, qui supposent la liberté, capable de les violer ou de les accomplir.

Or, si toutes les formes de Texistence appartiennent à une substance unique, ce qui se trouve éminemment dans une de ces formes peut se trouver dans toutes les autres à un moindre degré. L'intention volontaire, la prédilection et l'instinct imitatif se montrent dans l'homme. Pourquoi non dans la plante, dans la pierre ? Vive la science des sympathies et des antipathies occultes I Certains gestes expriment les pensées et les volontés des hommes. Pourquoi certains signes physiologiques, météorologiques ou astronomiques n'exprimeraient-ils pas les intentions des puissances occultes de la nature? Vive la divination sous toutes ses formes î

Certaines influences des astres déterminent les saisons. Pourquoi, dans cet univers, qu'une même vie anime, d'autres influences de ces mêmes corps ne détermineraient-elles pas les volontés des hommes, leurs destinées et les événements de l'histoire ? Vive l'astrologie! La parole et les gestes de l'homme agissent sur les hommes et même sur les animaux. Pourquoi non sur toute la nature, animée d'une même vie universelle ? Vivent les formules et les cérémonies magiques !

Voilà les superstitions du passé, dont certains disciples de l'école panthéiste se sont efforcés de justifier ou même de ressusciter quelques-unes au xix* siècle *.

* Voy. p. ex. M. Schindler, Das magische Geistesleben (Breslau, 18 "7, in-So, p. 18-19, 59-63, 74-76, 267-269, 271, 275, etc.; J. W. Pfaff, professeur à Nuremberg, Astrologie (Nuremberg, 1816, in- 12); l'anonyme S. V. F., Phcenix oder Rapport der Seelen zwischen Diesseit und Jen-

396 LES SUPEAtITIONS

Voici maintenant les superstitions spéciales du présent, favorisées par la même école.

Chaque homme a conscience de sa vie bornée dans le temps et dans Tespace. Mais, puisque, suivant l'idéalisme transcendental^ chaque homme n*est qu'an ensemble de phénomènes de la substance unique, qui n'est rien et qui devient tout, pourquoi chaque homme n'aurait-il pas un sentiment plus ou moins vague de la vie de ce tout, qui n'a pas une substance autre que la sienne, de cette vie cosmique, dans laquelle tout s'enchaîne, le passé, le présent et l'avenir? Pourquoi non, si tout, pensée ou étendue, homme, animal, plante ou minéral, vient du néant de VEtre pur par une môme loi nécessaire, qui est celle du devenir? Pourquoi non, si l'intelligence humaine est l'intelligence universelle arrivant à la conscience d'elle-même? S'il en est ainsi, vive la science spontanée, embrassant toutes choses sans observation, sans expériences et sans raisonnement, par les facultés intuitives et instinctives de l'âme en communication immédiate avec Vesprit de la nature t

La volonté humaine est une manifestation particulière de la vie universelle qui anime le monde, suivant Schelling, ou de Vidée d'où le monde sort par une évolution nécessaire suivant Hegel, ou bien de la volonté uiiiverselle qui détermine tous les phénomènes du monde, suivant Schopenhauer. Cette volonté humaine agit sur les corps étrangers par l'intermédiaire du corps humain. Pourquoi n'agirait-elle pas sur eux sans cet intermé-

seit (Berlin, 1855, in-12); M. le docteur E. R. Pfaff, Dos Traumlebcn und seine Deutung (Leipzig, 1868, in-12), p. 7, 13, 70-72, etc.

diaire? Pourquoi n'exepcerait-elle pas immédiatement sur tous les corps de cet univers, dont la vie est sa vie, une puissance mystérieuse, variable suivant les iodividus ? Pourquoi n'arriverait-elle pas par elle-même, en cette vie terrestre, à dominer le corps humain au point de le rendre immortel et inaccessible à toutes les causes de destruction?

S'il n'existe ni Providence universelle ni législateur du monde, s'il n'existe dans l'univers aucune intelligence supérieure à celle de l'homme, et si cette dernière est en progrès nécessaire et continu, qui pourrait lui poser des bornes infranchissables? Si toute force est volonté, et s'il n'y a pas de Dieu, qui pourrait poser des bornes infranchissables au progrès de la volonté humaine. Dans cet étrange système. Dieu n'est pas, mais l'homme est perpétuellement en train de devenir Dieu. Et qui sait à quel point certains hommes peuvent être déjà parvenus dans cette ascension mystérieuse ?

Supposons qu'un homme se présente avec la prétention de posséder par lui-môme ces puissances considérées jusqu'à ce jour comme surhumaines, et qu'à l'appui de cette prétention il opère des prodiges plus inexplicables que ceux de M. Home ou des frères Davenport. De quel droit nos panthéistes et nos athées transcendenta^ listes refuseraient-ils de le croire? Pourquoi, dans ce thaumaturge, les philosophes qui nient la personnalité divine et la liberté humaine n'adoreraient-ils pas tout ce qui peut être adorable à leurs yeux, c'est-à^ire le divin réalisé à un des plus hauts degrés où il puisse l'être, suivant eux, dans une personne humaine? Supp^D*

sons donc qu'an homme habile à dissimuler ses antécédents et son origine, servi par d'heureuses circonstances, possesseur de grandes ressources, exempt de tout scrupule et réunissant en lui à la dextérité intelligente de Robert Hoùdin le charlatanisme prodigieux du comte de Saifit-Germain et de Gagliostro, vienne se donner pour un être immortel et divin, capable de commander aux hommes et à la nature? Cet imposteur, armé des superstitions du panthéisme et de l'athéisme idéaliste, pourra être repoussé avec horreur et mépris par le bon sens des populations chrétiennes ; ïnais lui sera-t-il bien difficile de devenir le pontife, le Dieu provisoire et le chef d'une secte mystique formée dans l'école dont il aura invoqué les principes? Cette secte, je ne l'imagine pas, elle existe; seulement il manque aux individus isolés dont elle se compose un lien d'association et un grand thaumaturge pour chef. Mais, en Allemagne et ailleurs, elle a ses adeptes et ses livres, auxquels j'ai emprunté les incroyables doctrines que je viens d'indiquer et sur lesquelles je reviendrai J[§ 7).

Du reste, ces aberrations ne datent pas d'aujourd'hui: on en trouvé le germe dans les œuvres de Paracelse, d'Agrippa, de Porta, de Cardan, de Fludd, de Maxwell, au XVI' siècle et au xvii® ; dans les œuvres de Zeidlcr, de Fontana, de Thouvenel, au xviii* siècle. Schelling, Steffens, Schubert, Oken, Rieser, et tant d'autres disciples de la philosophie de la nature * en Allemagne, n'ont fait que reprendre avec éclat cette tradition vieil-

* Sur ces tendances mystiques et magiques de Schelling et de ses disciples, voy. M. IrlI. Fichte, Anthropoiogie^ T, 4, §§ 51-54, p. 10d-H7.

DANGEREtrSES POUR LA SCIENCE. ^9^

lie *. Qaelqties-uns l'ont portée jusqu'à l'exagération que nous venons de signaler, et que nous ferons connaître bientôt (§ 7) dans ses détails.

Ce qu'il y a de plas étrange, c'est que quelque chose de ces aberrations s'est glissé, arec les influences délétères de l'idéalisme transcmdental et du panthéisme, jusque dans les œuvres de quelques chrétiens sincères, mais trop peu judicieux.

vr

La mystique dite naturelle de certains théologiens catholiques

et protestants d'Allemagne.

Disciple de Schelling, mais très-éloigné d'adopter le panthéisme de son maître, le catholique Gœrres en accepte à son insu quelques doctrines, qui déterminent un des caractères dominants de son ouvrage intitulé Mystique chrétienne 2. Cionstruire a priori la nature, au lieu de l'observer et d'en trouver les lois par l'induction ; faire d'abord son système de toutes pièces, puis, à l'appui de ce système, compiler avec beaucoup de savoir et peu

* M. Schindler (p. 318-323) rend hommage à ces anteurs de son système magique. — * Voy. Gœrres, Die ehristliche Mystik (Ratisbonne, 1836-1842), 4 tomes en 5 vol. in-8°, ou bien : la Mystique divine, naturelle et diabolique, par Gœrres, trad. franc, par M. Gh. de Sainte-Foi, 5 voU in-80 (Paris, 1854-1855). Le traducteur déclare qu'en faveur des lecteurs français il a supprimé une partie des considérations générales de l'auteur. Malgré cette suppression regrettable, ce qui reste des spéculations transcendantes du pieux disciple de Sehelling dans la traduction peut suffire, je pense^ pour inspirer une juste défiance au bon sens des catholiques français.

400 LES SCPEBSTITIO^S

de critiqae des faits réels oo supposés ; passer très-légèrement sur Texamen de raatbenticité de chaque fait principal on de ses détails, poanm que tous ces faits choisis, arec toutes les circonstances choisies aussi par le compilateur, puissent trouver leur place et leur explication dans la théorie préconçue : telle est la méthode employée dans la Mystique de Gœrres. On y reconnaît trop à quelle école philosophique le pieux auteur n'a pas cessé d'appartenir. Malheureusement ce n'est pas là tout ce qu'il a emprunté à celte école. Des trois parties de son grand ouvrage, la Mystique divine et la Mystique diabolique sont compromettantes pour la religion par le mélange confus des faits réels et de légendes plus que suspectes ; mais surtout la partie dangereuse pour la religion en même temps que pour la science, c'est la Mystique naturelle, à laquelle il faut rattacher une multitude de passages qui s'y rapportent et qui sont empreints du môme esprit dans tout le reste de l'ouvrage. C^est là qu'on apprend comment des prodiges, qui bouleverseraient toutes les lois de la nature, peuvent s'opérer, sans aucune intervention extraordinaire de Dieu ni d'aucune puissance intelligente supérieure à l'homme, mais par les rapports mystérieux que l'homme lui-môme, en vertu do sn constitution propre, entrelient, sciemment ou sans lo savoir, avec certaines puissances occultes de la nature. Gœrres a appris, sans doute par intuition, que notre corps a été formé par d'étranges ouvriers travaillant sous la direction de notre âme, qui pourtant ne les connaît pas, c'cst-à-dirc par des esprits élémentaires de deux grades : les esprits supérieurs ont fabriqué à l'âme, sui-

vant ses ordres, une enveloppe subtile composée des fluides impondérables qui résident dans le système nerveux ; puis les esprits inférieurs, non moins dociles aux instructions de Tâme, lui ont constmit sur le même patron une autre enveloppe plus grossière, qui est le corps visible et tangible. Après la mort, l'enveloppe grossière se détruit, et l'enveloppe subtile, attachée à Tâme, peut apparaître avec elle sous forme de fantôme. De plus, dans le sommeil magnétique et dans d'autres états nerveux, le corps subtil, momentanément détaché de ses liens, peut, suivant Gœrres, voyager dans l'espace et se rendre visible en un ou plusieurs lieux, tandis que l'âme et le corps charnel et grossier, auquel elle demeure attachée, restent dans un lieu différent. Ce qu'il y a de plus curieux, c'est que, suivant Gœrres, le fantôme subtil du corps d'un homme vivant est ordinairement revêtu du fantôme des vêtements, enveloppe aérienne réclamée par la décence et confectionnée, je présume, pour la circonstance par les esprits élémentaires. Ce n'est pas tout : un homme parfaitement éveillé, mais que son corps subtil a quitté pour quelque escapade, peut avoir la désagréable surprise de se rencontrer face à face avec son fantôme voyageur *. D'autres fois, toujours suivant Gœrres, le corps subtil peut jouer au corps grossier le mauvais tour de l'emporter avec lui dans des expéditions périlleuses, sans que la pauvre âme puisse s'y opposer : ainsi une jeune femme malade, emportée en chair et en os par son corps subtil, s'est envolée de son lit par

* Myst. nat., ch. 17, t. III, p. 269-272, trad. franc.

la fenêtre, sans le Touloir et sans le savoir; elle a plané dans les airs et elle est descendue dans un puits par uj^ étroite ouverture, sans avoir touehé la terre couverte 4e neigea £n voilà assez ptour montrer que le corps suj>til est un lutin, un vrai démon, au lieu d'être docile aux ordres de l'âme comme les esprits élémentair^Sy qui Tant fabriqué. Passons à d'autres merveilles, données de même conune nalurelles.

Gœrres admet que certains boàxmes ont la faeutté naturelle de donner volontairement ou involoifidairexaent la santé, ou la maladie et la mort, par leurs regards. U admet que les cadavres de certains morts, qu'on appelle f>ampires^ restent animés d'une vie végétative après que les âmes humaines les ont quittés, et q\xe ces cadavres, attirant à eux du fond de leurs tombes, où ils restent ensevelis, le sang des personnes survivantes de leur famille, les font ainsi périr de consomption, tandis qu'euxmêmes se conservent et regorgent de sang*. Gœrres déclare que ce sont là des phénomènes tout naturels, où il ne faut chercher aucune intervention de Dieu ou des démons. Quant à la réalité des faits, il n'en doute pas. Malgré son titre, cette Mystique natnrelley seconde partie de la Mystique chrétienne y me paraît aussi peu naturelle que peu chrétienne. J'aime à croire que, même en Allemagne, elle n'a été goûtée que par un petit nombre de catholiques.

Des doctrines semblables, ou plus extrayagantes encore, ont été professées par des luthériens sincères, sé-

i Myst nat, ch. 17, t. III, p. 272-276. — « Ch. 14 et 15, p. 239-

duits, comme Gœrres, par la philosophie de Schclling, et confirmés, comme lui *, dans leurs croyances magiques par les merveilles de la voyante de Prcvorsi. En Ire beaucoup ql'aulres ouvrages écrits dans cet esprit par des protestants*, nous citerons celui d*un pieux luthérien, du général'Ojajor de Rudloff^. Dans cet essai, plus malheureux encore que celui de M. Delitzsch, d'une anthropologie fondée sur la révélation divine, Tauteur veut que Ve$prit^ Vâme et le principe vital soient dans l'homme trois substances distinctes entre elles et unies an corps*; il enseigne, comme le théologien luthérien Lange ^ et comme le médecin panthéiste Schindler, dont nous parlerons bientôt (§ 7), que chaque homme possède deux consciences psychologiques, Tune lumineuse^ pour la vie ordinaire et pour la science, Tautre ténébreuse^ pour les facultés magiques^; il s'empresse d'accepter à peu près toute la mystique de Gœrres, et snTioxxilu mystique naturelie, qu'il reproduit dans ses principaux traits"^, en y

1 Ch. 10, p. 173-177. — * Voy. p. ex. Schubert, Ansichten von der Nachtsette der Naturwissenschaft (1808); le même, Geschichte der Seele, p. 380 et suiv. (3^ éd., 1839); le même. Die Zaubereisûnden in der alten und neuen For m; Kerner, Die Seherin von Prevorst (1829, ia-8o); le même, Blàtter ans Prevorst (1831-1839); le même, Magikon (1840 et années suiy.) ; I^eyer, articles dans les deux recueils périodiques de Kerner; "Werner, Die Schutzgeister , mit einer vergleichenden Uebersicht aller bis jetzt beobachteten Erscheiaungen des Lebensmagnetisrnus (1839); le même, Symbolik derSprache, mit besonderer BerOcksichtigiing des Somnambulismus ; Lange, dans Deutsche Zeitschrift fur christliche Wissenschnfi und christliches Leben (1851, n© 30); le même, article i47ine;i ^diXï&V Encyclopédie Hq Herzog; Delitzsch, System der biblischen Psychologie (1855), surtout p. 267 et suiy., etc. -rr- » Die

Lehre vomMenschen nach Geist, Seele und Leib begrûndet auf de,r

gôttlichen Offenbarung (Leipzig, 1858, in-8o). — * Sçct. i, p. 1-108. — 5 Deutsche Zeitschrift, etc. (1851, no 30). ^ « Sect. n,.ch. 5, p. IGL- 168. — 7 Sect. II, ch. 5, et aeot. m, p. i61-28$,.

ajoutant encore des propositions exorbitantes. Telle est, par exemple, celte proposition *, qu'il emprunte à Werner*, et qui, répétée en France par M. Macario 3, y avait été réfutée d'avance par M. Lemoine * : suivant M. de Rudloff, les âmes des somnambules magnétiques, dégagées temporairement des liens du corps, ont la connaissance naturelle et immédiate des choses les plus lointaines et les plus cachées, et elles ont l'intuition de l'avenir aussi bien que du présent et du passé, attendu qu'elles sont placées, comme Dieu lui-même^, en dehors des catégories du temps et de l'espace!

Passons à un esprit d'une autre nuance, et qui, sans s'en apercevoir, ne compromet pas moins, non-seulement la religion, mais la science et la raison. Ennemoscr, le très-docte historien de la magie et du magnétisme animal, reconnaît dans les miracles évangéliques une intervention divine, qui, dit-il, par la propagation d'une doctrine sainte, a renouvelé le monde et imprimé à l'humanité une marche nouvelle^. Mais il ajoute que les prophéties des Livres saints et les miracles de Jésus-Christ, semblables par leur nature et par leurs moyens aux prédictions et aux prodiges du magnétisme animal, en diffèrent seulement par l'immense supériorité de l'intention et du but^, et il explique les prophéties et les miracles des Livres saints, de même que les merveilles du somnambulisme, non par des forces supérieures à la nature,

1 Sect. III, ch. 2, p. 183, et ch. 4, rem. 2, p. 233-235. — « Symb. derSprachey p. 109 et suiv. — » Dm sommeil, p. 233 (1857, in-S»). — * Du sommeil, p. 301 et 330-333 (1855, in-18). — * Geschichte des ihierischen Magnetismus, !«' Theil, Geschichte der Magie, 2« éd. (Leipzig, 1844, in-80), p. 461-474 et 477-479. — • P. 474-477.

mais par les propriétés diverses contenues dar^s la substance de la vie naturelle^

Revenons à Gœrres. Dans ses enseignements sur la mystique naturelky il faut reconnaître un ami plus sincère que prudent, plus savant que judicieux, du christianisme. On peut lui appliquer ce vers de La Fontaine : Mieux vaudrait tm sage ennemi. Quand on a lu cette Mystique naturelle, dont nous avons montré quelques échantillons, on se demande s'il reste quelque place pour l'intervention des dëmons et des sorciers, objet de la Mystique diabolique, et ce qu'il y a de plus fâcheux, c'est que, non-seulement la Mystique divine, mais les bases mêmes de la religion se trouvent attaquées. Sans doute, la notion de l'action intérieure de la grâce reste. intacte. Mais que deviendraient les miracles extérieurs et visibles, racontés ^dans les Livres saints comme preuves d'une intervention spéciale de la toute-puissance de Dieu dans l'histoire de la religion mosaïque et surtout dans celle de la religion chrétienne? Que deviendraient les prophéties consignées dans ces livres et qui prouvent par leur accomplissement une intervention de l'omniscience de Dieu, seul être supérieur aux conditions du temps? Que deviendraient ces miracles et ces prophéties, si, comme Gœrres et avec lui lludloffet Ennemoserle veulent en dépit de la raison et de l'expérience, l'homme pouvait posséder par lui-même, sans l'intervention d'aucune puissance surhumaine, le pouvoir» naturel d'opérer des miracles pareils et de se procurer l'intuition immédiate d'un avenir impossible à prévoir par raisonnement?

* Préf., p. XXVI.

408 LES SUPBRSTITIUN8

Aussi, que voyous^nous? Rejetant avec mépris les dootrines de la Mystique divine et de la Mystique diabolique de Goerres, certains philosophes panthéistes ou athées?en ont conservé l)eauGOup de faits, même des plus eoiidkestables, et surtout ils ont conservé soigneusement, avecJLefi faits les moins prouvéset les ^moins dignes de foi, toutes les doctrines les plus déraisonnables de sa Mifstique na^ Htrelle : ils ont reconnu avec raison dans ^ces doctrines leur bien propre, le fruit des enseignements de leur école et rhéritage de leurs ancêtres les panthéistes du xvi* siècle et du xyii% héritage repoussé par Descartes et par Leibniz, mais recueilli et développé par ies écolœide Schelling et de Hegel.

Théories mystiques et magiques des philosophes transcendentalùtes.

Ecoutons ce que la mystique naturelle, rendue à ellemême et débarrassée de toute alliance avec la foi chrétienne, nous enseigne par la voix d'un médecin philosophe, M. Bruno Schindler, dans un livre intitulée : la Vie magique de l'esprit. Je n'ajoute rien à mes citations abrégées, si ce n'est quelques courtes observations critiques; j'extrais les passages les plus marquants; tantôt je traduis et tantôt je résume, sans m'interdire quelques transpositions.

Il est bon que de telles aberrations soient connues; car elles mettent en défiance contre les systèmes qui y

GOQduisent. La magie , de même que le panthéisme idéaliste, a fait des excursions de ce GÔté-:cl du Rhin, et elle a pu y obtenir «ne vogue passagère, contre laquelle il faut rester en garde. Mais sa pairie e&t en All^emagne et en Orient. Les Allemands sont les Hindous de TEurope. Tout à l'heure nous signalions chez un bouddhi&te de Francfort, chez Schopenhauer, le principe d'où sort la théorie du pouvoir magique de la volonté* Nous ayons retrouvé d'étranges applications de celte même théorie chez un ardent catholique de Goblenlz, Gœrres, chez un luthérien zélé de la haute Lusace, le général-major de Rudloff, et chez un savant de Munich, Ennemoser. iCe sont là quelques représentants du magisme germanique, choisis ent^e beaucoup d'autres *. Maintenant un médcrcin panthéiste de Greiffenberg, M. Schindler, va nous développer cette théorie avec un luxe de superstitions vraiment digne du panthéisme brahmanique*. Du Gange à l'Elbe, il y a moins loin qu'on ne pense.

Suivant M. Schindler 3, le système de Copernic a chassé Dieu du ciel; mais la philosophie nous a appris .que toute matière est vivante : l'univers est un organisme éternel et infini. Il ne peut pas y avoir deux èlres éternels et infinis, Dieu et le naonde : le monde est Vexié^ riorité de Dieu, et Dieu est Vinténorité du monde. — H paraît qu'à ces dures conditions Dieu est rentré dans le

1 Voy. ci-dessus, note 2 de la p. ,403. — * Une doctrine niagique peu différente de celle qui a été développée par le docteur prussien avait été ^quissée deux ans auparavant en Californie par le brahme voyageur Lehanteka. Voy. M. Figuier, Hist. du merv., 2® ..éd., tidV, p. 265-267. — 3 Da.9 magische Geistesleben, ein Beitrag zur Psychologie (Breslau, 1837, in-8o).

monde céleste, d'où, suivant M. Schindler, Copernic l'avait chassé ! Continuons notre analyse, — L'organisnae de l'univers est une pensée réalisée ; ses lois sont les pensées de Dieu, qui ne peut ni les changer ni les suspendre. La nalure entière est intelligente et libre; elle est soumise à une loi de croissance et de progrès indéfini, avec conscience et liberté. Mais les pensées de la nature, toutes libres qu'elles sont, n'en sont pas moins nécessaires; de sorte que, si l'univers pouvait périr et renaître, il devrait infailliblement parcourir de nouveau toutes les mômes révolutions dans le même ordre, et revenir exactement au point où il est aujourd'hui. — Comme on le voit, ce que l'auteur appelle liberté^ et ce qu'il attribue sous ce nom à toute la nature aussi bien qu'à l'homme, c'est la libre nécessité de Spinoza et de Schelling : suivant M. Schindler, l'homme est libre comme l'eau qui coule, comme la pierre qui tombe, comme la roue d'une machine. La chose est supprimée, mais le mot reste : pour certains penseurs, cela suffît.

Suivant notre auteur, l'homme est la terre arrivée à la conscience d'elle-même : il est la vie intelligente de notre planète; il est la volonté de la terre personnifiée, et en même temps il est l'organisme terrestre en petit. Toutes les forces de la terre trouvent en lui leur expression, et l'univers entier se réfléchit en lui; car il n'y a dans la nature organique aucune force qui n'appartienne pas aussi à la nature inorganique. L'homme est le produit de la nature : les forces et les lois qui agissent en lui sont celles de la nature entière K

L'esprit de Thomme est une force. Or le grand principe a priori de M. Schindler est que toute force agit polairement. — C'est la dualité polaire de Schelling, à laquelle notre auteur s'arrête, au lieu de la transformer, comme Hegel, en la trinité de la thèse, de Vantithèse et de la synthèse. — La vie de la terre présente une polarite constituée par l'opposition du jour et de la nuit. De même, la vie de l'homme présente Vopposition polaire d'une activité lumineuse et principalement sensitive, qui a son point de départ dans le cerveau, analogue au soleil, et d'une activité ténébreuse, principalement végétative, qui réside dans le système ganglionnaire, analogue aux étoiles. Dans chacune des facultés de notre esprit, la même polarité se retrouve. En effet, nous possédons, d'une pari, une sensibilité lumineuse, qui concerne les phénomènes extérieurs du monde visible et les propriétés physiques des corps ; d'autre part, une sensibilité ténébreuse, qui concerne la nature intime des choses. De même, nous avons une intelligence lumineuse, qui aspire à la science, et une intelligence ténébreuse, qui aspire à la foi. De même, nous avons une volonté lU' mineuse, qui domine la nature par les applications mécaniques et industrielles de la science, et une volonté ténébreuse, qui est dominée par la nature; mais, en même temps, la nature réagit sur elle-même par cette volonté dépourvue de conscience, qui constitue en nous Vinstinct. L'activité lumineuse isole l'homme de la nature et l'en distingue; l'activité ténébreuse l'y replonge et le conduit dans une région où la science est peu de chose, mais où le sentiment est tout : cette dernière ac-

tivité constitue la vie magique de rame, objet des éludes ée Tauleur *.

La perfection de ootre 'iiature se trouve da^os ia puissance également énergique des deu^ pôles de mOitrf activité. Habituelleaient l'un des deux pôles prédomine dans tel individU| chez tel peuple, à telle époque de rhisitoire du genre buçpiain ^, Le développement 4e l'acUvité magique et ténébreuse esit aussi nécessaire au progrès de r.humanité que le développement ,de Inactivité lumineuse ^. Les science^ qu'on appelle wagiques ne sont pas superstitieuses : elles sont rexpites" aipn plu3 ou moins heureuse d'un effort de l'âme pour se rendre compte de la moitié magique de sa vie *.

Quant au^ dogmes révélés et au^ religions positives sans aucune exception^ suivant M. Schindler, ni Dieu ni les démons n'ont aucune part à leur naissance ni à leurs développements. Suivant lui, toutes les révélations, quel qu'en soit le contenu, sont légitimes au môme titre, comme produits d'une même faculté ténébreuse de l'âme humaine ^ Ce que toute religion renferme, suivant lui, de faux et de .funeste, c'est la prétention d'être la seule vraie et de venir de Dieu ^. La religion de V avenir çécon^ qiliera la science et la foi ; car cette religion conciliante, prophétisée par le docteur de Greiffenberg, n'aura aucun dogme ^. Cependant l'auteur, qui se contredit, nous indique qu'elle en aura deux : le panthéisme et l'immortalité de l'âme ®. — L'un de ces deux dogmes me paraît être de trop; car je ne crois pas qu'ils puissent s'accor-

* p. 9-15.— « P.15-22. — «p. 18-19et53-55.-*P. 18. — »P.200. -- 6 P. 94-114 et 194-206..^ ' P. 195-200 çt 354-356.-8 p. 351-355.

DANGEREaJ&ES PQUR LA SCIENCE, Mi

der : îl me semble que toute interprétatioo destiuée à les concilier effacera soit la réalité ée Dieu, soit Vim^, mortalité peivsonnelle de l'âme, soit ces deux vérités ensemble. — Suivant M. Sohindler, ce que toutes les religions renferment de vrai, c'est h morale, fondée sur les idées innées que la nature a mises en chacun de nous*. — Deux remarques paraissent avoir échappé à ràuteur ;: la première, c'est que certains dogmes faux sont incompatibles av^c une saine morale, et que tel est précisément le dogme de la libre nécessité, par lequel, comme nous l'avons vu, le panthéisme de M. Schindler ne laisse pas à l'homme plus de liberté, et par suite plus de responsabilité morale, qu'au végétal ou à la pierre ; la seconde remarque, c'est que diverses religions .ensei»gnent des morales très-différentes entre elles, et dont quelques-unes offrent une altération profonde et une perversion déplorable de la morale naturelle^ qui s'aacorde si bien avec la religion chrétienne.

il4es superstitions du spiritisme ne trouvent ^n M. Schindler aucune complaisance : il déclare que dans tous les rapports prétendus des hommes vivants, soit avec ies &mes des morts, soit avec de purs esprits, ce sont les vivants qui agissent seuls. Mais il s'empresse d'ajouter que, si c'est le pôle lumineux de leur âme qui interroge, c'est le pôle ténébreux de leur âme qui répond, à leur insu, pour les esprits^. Ainsi toute connaissance vienjt de l'âme humaine mise en rapport avec l'univers, soit par son pôle lumineux, soit par son pôle ténébreux.

1 p. 191-194. — 2 p. 152-167 et ISl-l^t.

Voici maintenant quelques aperçus de M. Schindler sur le côté ténébreux de Tactirité humaine. Tous les événements, même les actes humains libres en apparence^ sont les conséquences nécessaires des événements antérieurs. Or le pôle ténébreux de notre âme nous met en rapport avec l'ensemble de Tunivers, et par conséquent aussi avec son passé et avec son avenir. Donc notre activité ténébreuse est indépendante du temps. D'un autre côté, rhomme est la terre en petit, et la terre est en rapport avec tous les corps célestes : Thomme est un microcosme; Tordre universel du monde est inné en lui; toutes les forces de Tunivers sont réunies en lui dans une harmonie complète, de sorte que rhomme porte en lui-même toute retendue du ciel et de la terre. Donc notre activité ténébreuse n'est pas moins indépendante de l'espace que du temps *. Suivons, avec notre auteur, cette activité dans l'exercice de ses facultés diverses.

Commençons par la sensibilité. De môme que la"5^nsibilité lumineuse s'exerce par les cinq sens, qui, rattachés au système nerveux cérébro-spinal, nous mettent en rapportavec des /brce5 connues, et nous montrent clairement les propriétés extérieures des corps; de môme la sensibilité ténébreuse s'exerce par d'autres sens mystérieux, qui, rattachés au système nerveux ganglionnaire, nous mettent en rapport avec des forces occultes, et nous font connaître d'une manière plus ou moins confuse la nature intime des choses ^ Un des agents principaux de ces relations ténébreuses de l'homme avec la nature est

DANGEREUSES POUR LA SCIENCE. 4î3

Vod OU lumière odique, fluide découvert par M. de Reichenbach*, et si subtil qu'il pénètreà travers toutes les substances ; mais il n'est bien senti que par les hommes sensitifSj cbez lesquels le pôle ténébreux de Tâme est plus actif que chez les autres hommes. C'est par Vod que s'expliquent les phénomènes prodigieux de la clairvoyance dans le somnambulisme naturel ou artificiel, par exemple la vision à travers toutes les distances et tous les obstacles, en dépit de toutes les lois ordinaires de la physiologie et de l'optique*. — L'auteur ne dit pas si c'est aussi la ^limtèfôOûfigwe, ou quelque autre fluide, qui, suivant lui, permet aux somnambules de voir l'avenir, c'est-à-dire ce qui n'existe pas encore. — D'autres forces occultes révèlent au pôle ténébreux de l'âme les propriétés intimes et mystérieuses des substances, l'action spécifique de certains remèdes, les sympathies et les antipathies occultes des corps ^. De même, à cause de Yiden-: tité de resprit avec le corps, dont l'organisation est le développement d'une id^e*, la foi, les amulettes, les talismans, les symboles, peuvent produire des guérisons magiques ^ Les douleurs, les coups, les blessures qu'une personne éprouve peuvent se produire sympathiqtiement au même instant sur le corps d'une personne absente®. Autrefois, suivant M. Schindler, cette sensibilité ténébreuse des hommes pour les forces occultes de la nature était bien plus développée qu'elle ne l'est maintenant. Il nous dit qu'autrefois l'esprit de Vhomme entretenait des relations bien plus intimes avec Vesprit de la terre,

1 Odisch-magnetischen Briefe (Stuttgart, 1852). — « P. 25-28. — » P. 57-59. — * P. 245-247. — » P. 264-268. — « P. 271-272.

4U I>f:S §UPERST1T10>:S

sa mère, et spécialement avec Vesprit de la pierre, alors vivant pour lai*. — Nous ne pouvons que nous attendrir, avec M. SchindJer, sur le relâchement de ces douces relations de famillq que Tbomme entretenait, suivant lui, avec la terre, sa mère, et avec les pjierres, ses sœurs. Pourtant le sentimental docteur aurait pu se consoler un peu, en voyant d'autres sœurs, les bûches taillées en tables tournantes^ entretenir dç longues conversations fraternelles avec des hommes pressés autour d'elles. U aurait pu aussi apprendre avec joie que de nos jours, à Paris, un de ses confrères en magie, M. Victor Hennequin, a possédé le bonheur ineffable de renouer les relations les plus intimes avec rdme de la terre^ qui lui a dicté tout un volume intitulé : Sanvons le genre humain i II est vrai que l'âme de notre planète n'a pas sauvé son ami et son prophète delafolie, dont il est mort ^^ La folie, telle est la fin trop fréquente des adeptes sincères de la magie ou du spiritisme. Quant au genre humain, nous espérons qu'il se sauvera, non pas en écoutant les esprits de la terre, de la pierre et des tables, non pas en écoutant des médecins panthéistes ou athées transformés en prédicateurs, des magiciens de toute espèce, des évocateurs d*esprits, des hallucinés, des fous, ceux qui le sont déjà et ceux qui sont en train de le devenir, mais en écoutant la raison, que Dieu nous a donnée pour nous conduire à luj.

Abordons maintenant, avec M. Schindler, l'étude de VintelUgeme ténébreuse. Puisque l'homme est un micro-

1 p. 8i. -^ « Voy. M. Figuier, Hist, du merv,, 2« éd,^ t. IV, p. 330, 348 et 351.

cosme^ puisque toutes les lois de l'univers se reflètent au pôle ténébreux de sou esprit, les hommes chez lesquels ce pôle est très-actif peuvent y voir immédiatement ces lois, sans avoir besoin de les découvrir par l'observa tioa patÂeate du monde <extérieur. L'homme est spécialement idjentique à la terre : il peut donc preodre une sorte de conscience obscure de ce qui se passe dans les pro* fondeurs de notre globe. De même, en sa qualité de microcosme^ il peut avoir une perception ténébreuse de tout ce qui arriva dans l'univers entier. Les lois physiques et chimiques, de môme que les lois astronomiques, sont exprimées par des mesures et par des nombres ; l'ordre universel étant inné en nous, il est possible à unhomôaedoué de puissance magique de lire en luimême la signification mystique des nombres qui gouvernent l'univers. C'est ainsi que, suivant notre auteur, les Lidiens ont obtenu <i priori une astronomie voisine de l'exactitude*. — M. Schindler ne sait pas, ce qui est démontré, que le Sourya-siddhinta et d'autres traités astronomiques indiens, attribués à une révélation d'en haut qui remonterait à des milliers de siècles, sont pleins de mots grecs estropiés et dissimulent mal sous des for^ mes bizarres un fond emprunté à l'astronomie tout humaine des Grecs alexandrins. L'intuition magique n'a jamais été le chemin de la science du monde physique; elle serait plutôt le chemin de la Iblie. Mais continuons.

Les nombres règlent aussi tous les phénomènes vitaux :

4fll LES SUPEBSnTI05S

le topant^ qui a rinloition des nombres, peut donc avoir le pressentimeot de tons ces phénomènes. De même, sans aucune rérélalion divine, il peut aroir natoreUement Tintuition de l'arenir le plus éloigné dans l'histoire des peuples, aussi bien que l'intuition des faits inconnns dans le présent et dans le passé '• — Je m'étonne qoe Tauteur n'ait pas mis en relief les services que les voyante pourraient rendre non-seulement à la médecine, à la géologie, à l'astronomie, mais aux enquêtes de la justice, aux doutes et aux lacunes de l'histoire, comme aussi aux prévisions de la politique et aux spéculations de bourse et de commerce. Décidément nos magiciens du XIX* siècle ont une modestie et un désintéressement qui les empêchent de tirer parti de leur pouvoir ^ Felices nimium, sua si bona norint t 11 en est d'eux comme des alchimistes, qui restaient ou devenaient pauvres, en faisant, sans doute au profit d'autrui, de Tor avec du plomb.

De l'élude de l'intelligence, passons à celle du langage. Suivant M. Schindler, toutes les formes de langage viennent du pôle magique et ténébreux de l'esprit humain. C'est pourquoi les hommes chez lesquels ce pôle est très-actif peuvent reproduire en eux-mêmes instantanément le procédé lent qui a conduit un peuple à la formation d'une langue, et ils peuvent se trouver ainsi soudainement en état de comprendre et de parler

* P. 14.'M44 ot 167-168. — * Voyez les remarques aussi justes que spirituellcH (lo M. Horsot : Questions actuelles, du Mei^eilleiîx, p. 266-274. KIloH conocmout la doctrine spirite; mais elles s'appliqueraient, à plua forte ruiiiun, h la doctrine magique.

DÂxNOEREUSES POUR LA SCIENCE. 417

une langue dont âuparavaùt ils n'avaient jamais connu un seul mot *. — Que les élèves de nos lycées et collèges seraient heureux, si Ton pouvait leur communiquer le procédé ténébreux de M. Schindler pour savoir les langues sans les avoir jamais apprises, ou bien si Ton pouvait leur rendre, par le procédé somnambulique et extatique de M, Love^, le souvenir de la connaissance qu'ils auraient possédée de ces langues dans des vies antérieures !

D'ailleurs, pour les hommes sensitifs, il existe, suivant M. Schindler, des conversations sans langage, sans aucun signe extérieur, sans aucun intermédiaire des sens ; à travers toutes les distances imaginables, ces hommes peuvent se communiquer leurs pensées d*âme à âme. Bien plus, ils peuvent se faire voir par sympathie là où ils ne sont pas. — Excellent moyen, pour un criminel «ensitif, de se préparer un alibi t — Ils peuvent exercer les uns sur les autres des actions magnétiques à cent lieues de distance. Tout cela se fait naturellement, sans qu'aucun esprit supérieur à l'homme intervienne, mais avec l'assistance de Vod et par le moyen des rayons lunaires, qui doivent à ce fluide merveilleux leur efficacité magique. S'il faut en croire M, Schindler, c'est ainsi qu'Ennemoser, le savant historien du magnétisme animal et de la magie, endormait une somnambule dans un lieu fort éloigné de celui où il se trouvait, en magnétisant la lune, dont les rayons allaient tomber sur elle 3. Mais l'intervention de Vod n'est pas toujours nécessaire ; car, sui-

* P. 240-244. — » Voy. ci-dessus, § 3, p.367. — » P. 80-83 et p. 27.

4f8 LES SUPEftSTmONS

vant M. Schindler, la personnalité d'un homflfïe petit se dédoubler, et la moitié ténébreuse de cette personnafilé, étant revêtue d'un corps subtil, peut voyager au loin et se rendre visible. Il peut môme arriver, commue le protrveraicnt certains faits affirmés par notre doctetir allemand, que le moi principal, avec son corps tangible, rencontre et voie son Sosie ténébreux se promenant devant lui, occupant son fauteuil, prenant ses vêtements, et même siégeant à sa place dans certain cabinet qu'on me dispensera de désigner plus clairement *. — Ici le grotesque et l'absurde se rencontrent sous la plume de M. ScMndler, qui pourtant veut et croit être sérieux.

Arrivons à l'étude de la volonté magique et de ses instincts. L'activité du pôle ténébreux de la volonté peut suspendre la sensibilité et les conditions ordinaires de la vie*, et rendre les magiciens invulnérables au feu, an fer, à la dent des animaux venimeux 3; elle augmente le poids des personnes magnétisées*; au contraire, elle diminuait le poids des sorcières du moyen âge, et elle diminue celui des voyantes de nos jours, au point de les rendre insubmersibles dans l'eau ^; elle a pu rendre si légers, non-seulement des saints et de pieuses personnes catholiques, mais le philosophe polythéiste Jambliquq, des brahmines de l'Hindoustan et des derviches de la Perse, qu'on les a vus, suivant M. Schindler, rester sans aucun appui dans les airs, y voltiger ou bien s'y asseoir comme sur un fauteuil ^ : tout cela par la magie naturelle t — Certes, M. Schindler aurait cru bien volontiers aux

1 p. Io6-lo7. — 2 P. 40-44 et 48-49. — s P. 44-45, — * P. 48. — » P. 47-48. — « P. 45-47.

DANGEREUSES POUft lA SCIENCE. f!0

ascensions de M. Homef^, dont nous pariefotis bientôt 1 Ce n'est pas tout. Sf. Schindler admet qu'un magicien ou un magnétiseur peut, comme les apôtres, guérir instantanément les malades par l'imposition des mains : il suffît pour cela d'avoir la volonté ferme et la foi en sa propre puissance. Mais cette foi se perd, et M. Schindler en gémit*. —N'oublions pas que M. Schindler est médecin. Hélas! son triste silence sur ce point nous laisse supposer qu'il n'^a luî-mêmé ni la volonté assez ferme, ni assez de foi en lui-même pour opérer par la seule imposition de ses mains doctorales la guérison de ses malades f

Il paraît que le mal est plus facile à faire que le bien; car, sans toucher à ses ennemis, sans les voir, sans étendre la main vers eux, un magicien, par un acte intérieur de sa volonté ténébreuse, peut leur envoyer de bien loin des maladies et des maléfices de tout genre : les blessures qu'il fait subir â des objets inanimés pénètrent au même instant dans le corps des personnes absentes auxquelles il les destine^. Cette action malfaisante peut môme être instinctive et involontaire, et M. Schindler pense que la crainte du mauvais œil n*est pas un préjugé*.

Ce n'est pas seulement sur les corps organisés et vivants que, suivant lui, la volonté magique peut agir à distance; c'est aussi sur la matière inorganique, où elle peut produire des mouvements et des sons^. Ce pouvoir magique s'exerce même par une force motrice instinc-

1 Voy. ci-aprèâ, § 8. — 2 P. 264-267. — « P. 271-276. — * P. 275. — » P. 284-297 et 303.

4âd LES SUPERSTITIONS

tive et involonlaire de Tâme, sans que l'agent s'en aperçoive * . Le système nerveux ganglionnaire, ou système du nerf grand-sympathique, est Tinstrument de celte action motrice à distance^ et l'agent, qui n'en a pas conscience, est porté à l'attribuer à une force étrangère, par exemple à Dieu, aux âmes des morts, aux anges, aux démons^. Le premier acte de ce pouvoir de l'homme est de rendre légers les objets les plus pesants, par exemple d'énormes tables tournantes ^ Dix hommes, se touchant deux à deux avec les doigts index, derrière le dos d'un homme couché, l'enlèvent comme une plume^. Au xviii^ siècle, Zeidler suspendait par sa volonté la chute du sable dans un sablier. On a vu un jeune homme retenir de même par sa volonté l'eau dans une écuelle retournée^. La même force magique qui suspend le mouvement peut aussi le produire : l'action de l'âme humaine à distance peut faire voler en l'air des objets légers, lancer des projectiles, rompre des vases, faire des nœuds et les dénouer^. — Ainsi les frères Davenport^ auraient pu trouver leur programme tout tracé dans le livre de M. Schindler, qui seulement leur aurait prescrit d'employer, au lieu des esprits, la force magique de leur volonté. — L'action de l'âme opérant directement à distance peut faire tourner et danser des tables, soit qu'on touche avec les doigts la table même, ou seulement les bords d'un tapis qui la recouvre, soit qu'on la touche avec un tuyau de plume, avec un tube de verre, ou bien avec un livre, comme

1 p. 298. — » P. 305. — 3 P. 94-114, 301-302, 317-318 et 325-326. — k p. 48. — 5 P. 323. — 6 P. 323. — ^ P. 308-314. — s Voyez plus loin, § 8.

M. Schindler dit en avoir fait l'expérience*, soit même sans aucun contact, comme M. Agénor de Gasparin, qu'il cite^ en a rendu témoignage. La même action de Tâme peut faire que les tables répondent aux questions par des frappements, ou bien en traçant elles-mêmes des lettres sur un papier à l'aide d'un crayon fixé à un de leurs pieds; elle peut faire qu'un crayon posé sur un papier se dresse et écrive sans que personne y touche ^. Elle peut faire même que des papiers blancs se couvrent d'une écriture spontanée*. -^ M, Schindler ne dit pas quelle est la composition chimique de cette encre merveilleuse, qui se fabrique d'elle-même. — Rien de tout cela n'effraye la foi robuste de M. Schindler, qui veut que les médiums, magiciens involontaires, opèrent ces prodiges sans le savoir, parce que c'est leur activité ténébreuse et inconsciente qui est en jeu. C'est ainsi qu'ils peuvent parler et écrire en des langues dont ils n'ont jamais su un seul mot ; ils n'ont qu'à laisser leur main courir sur le papier, ou bien laisser leur bouche articuler des sons, sans la participation de leur intelligence et de leur volonté lu- ♦mineuses^. Tout cela, de même que tous les miracles de toutes les religions, de même que tous les sortilèges attribués au démon, doit s'expliquer uniquement, suivant notre auteur, par la force magique de l'âme humaine^.

Cette même force produit à distance des phénomènes

1 p. 323. — * P. 325. Voyez aussi M. Figuier, Hist, du merv,, 2^ éd., t. IV, p. 300-302. — 8 Voy. M. Schindler, p. 303-306. — * P. 3H-312. Comparez M. Figuier, t. IV, p. 363-367. — » Voy. M. Schindler, p. 303. — 6 P. 306-319.

422 LES SUPERS1ITI0M

de lumière, d'incaxkdescence et même de combuslicyn spontanée. Enûn, M. Schindler déclare qu'il a des raisons de croire, d'après ses propres essais, qu'on peut réussir par la simple volonté à changer la forme cristalline d'un sel pendant la cristallisatiaui.

Pourtant, jusqu'à présent, le pouvoir magique de l'activité ténébreuse de l'homme a encore des limites; mais M. Schindler doute qu'il en ait dans l'avenir. 11 ne craint pas d'affirmer qoe l'homme porte en lui-même, dans son vouloir et dans la conviction intime de la force dominatrice de sa volonté sur la nature, une activité créatrice dont l'étendue est encore une énigme, et dont remploi pourra servir un jour au développement du monde qui l'entoure*. Il se demande si l'homme n'arrivera pas à posséder l'omniscience, la domination absolue sur la nature, la puissance créatrice, le pouvoir de former de toutes pièces des êtres vivants, de se préserver lui-même de toutes les causes de destruction et de s'assurer une jeunesse perpétuelle avec l'immortalité du corps. II répond qu'on a eu tort de considérer ces espérances comme réalisées dans le passé, mais qu'elles pourront l'être dans l'avenir 3. — Remarquons bien que, dans cette transformation de l'humanité et de lunivers, c'est l'homme qui fera tout. Mais voici la petitesse ridicule à côté de cet orgueil extravagant. — Quelles sont, jusqu'à ce jour, les prémices de cette toute-puissance promise à l'homme par M. Schindler? Ce sont les phénomènes des tables tournantes I Ces phénomènes lui semblent être un pre-

mier pas dans cette voie sublime. « Nous savons déjà par expérience, dit-il, que la volonté ferme, la foi énergique, font des prodiges, et que de telles natures semblent dompter les éléments aussi bien que les lois de la vie*, »

Nous pouvons terminer ici notre étude, incomplète, mais suffisante, je pense, sur cette doctrine magique, qui, du reste, n'est pas propre à Tauteur : il n'a guère fait que résumer et ramener à une théorie générale tout un ensemble de doctrines superstitieuses, qui, très-répandues en Allemagne et consignées dans de nombreux ouvrages 2, sont les fruits naturels de la philosophie de Schelling et de Hegel, bien que quelques-unes d'entre elles se soient glissées, comme nous l'avons vu, dans les écrits de quelques philosophes opposés au panthéisme, et même de quelques chrétiens de bonne foi. Schelling et Hegel, penseurs éminents, quoique fourvoyés, et trèssupérieurs à leurs systèmes, avaient trop d'habileté pour en déduire dépareilles conséquences; mais ils avaient eu le malheur de poser les principes d'où découlent ces conséquences et d'autres non moins déplorables. Schelling, vers la fin -de sa carrière, a rétracté en partie ces principes funestes, mais sans réussir à formuler nettement une doctrine nouvelle. Hegel a persisté, et quelques -uns-de ses disciples sont allés jusqu'aux plus extrêmes conséquences, qui heureusement ont discrédité

1 P. 300-301. — î Voy. p. ex.Wirtli, Théorie des Somnambulismus (1836); Passayant, Untersitckimgen Ûber das Lebensmagnetismus und dos Helisehen, 2® éd. (1837); Kieser, System des TeUurismuSj etc. Comparez ci-dessas, § 6, p. 403, note 2.

le système. Mais alors, en Allemagne, un engouement rétrospectif s'est porté sur Schopenhauer, en attendant qu'une meilleure philosophie vienne chasser les nuages et éclairer l'horizon.

Ce débordement de superstitions à la suite du transcendentalisme n'a rien qui doive nous surprendre. Après avoir dépouillé Dieu, d'abord de toute action surnaturelle ou préternaturelley puis de la puissance créatrice, puis de tous les attributs résumés par le mot de Proridence, puis de l'existence personnelle, l'idéalisme panthéiste ou athée arrive tout naturellement à revêtir des attributs qu'il enlève à Dieu l'homme divinisé. Il enchérit donc volontiers sur toutes les superstitions du passé, sauf à voir dans toutes ces merveilles acceptées sans examen, non plus l'action de puissances supérieures à l'homme, mais l'exercice d'une suprématie magique de l'homme sur toutes choses. A la place du panthéisme de M. Schindler, mettez l'athéisme avoué : tout ce système magique subsiste avec un mot de moins, sans qu'il soit môme besoin de nier Dieu : il suffit de n'en plus parler. On nie, ou bien on ne veut pas savoir, que Dieu soit là pour dominer à la fois par sa sagesse toute-puissanle l'homme et la nature. Alors deux forces seulement restent en présence, savoir : d'une part, l'homme, qui, seul représentant de la force consciente et raisonnable dans l'univers suivant Hegel, doit naturellement se croire destiné à commander à toutes choses, pourvu qu'il ait foi en cette puissance mystérieuse et vraiment divine qu'il doit posséder, bien qu'il n'en ait pas encore conscience ; d'autre part, la nature aveugle, dont le rôle doit

être d'obéir au pouvoir magique de la volonté humaine. Le point capital du système est d'écarter toute intervention de Dieu dans Tordre du monde, afin que l'homme y puisse être seul maître. M. Schindler pense que le rationalisme aurait accompli une partie de cette tâche, s'il avait réussi à effacer de l'histoire les miracles du christianisme; mais M. Schindler* déclare que le rationalisme a échoué dans celte tentative, et que, pour y réussir, il faut s'y prendre autrement. En effet, notre auteur et d'autres avec lui trouvent plus facile et plus sûr d'accepter, non-seulement les miracles et les prophéties du christianisme, mais les légendes merveilleuses et les oracles de tous les temps, de tous les peuples, de toutes les religions, et d'expliquer tout cela ensemble par la puissance magique innée dans l'homme. Déjà, au commencement du XVI® siècle, ce beau projet avait été proposé secrètement par l'athée Pomponazzo^, caché prudemment sous le masque de l'orthodoxie ; l'exécution de ce même projet a été poursuivie avec plus de franchise par divers adeptes de la magie, de l'illuminisme, du magnétisme animal et des tables tournantes. M. Schindler se vante d'être un de ceux qui ont continué l'œuvre commencée.

Cette même œuvre a été reprise, avec des développements plus étendus, par un autre transcendentaliste allemand, par M. Perty, dans son ouvrage sur les Phénomènes mystiques de la nature humaine^. La doctrine fon-

1 Préf., p. iv-v, et liv. Vllî, p. 346-348. — « Cité par M. Schindler, p. 318. Comparez p. 238. — 8 Die mystùchen Erscheinungen in der menschlichen Natur (1861, ia-S^).

426 LES SUPERSTITIOKS

damentale de cet ouvrage diffère bien peu de celle ûu. livre que nous venons d'analyser ; car, peu importe qa'oa appelle naturelle^ avec M. Schindler, ou surnaturelle^ avec M. Perly, Ja puissance magique attribuée par tous deux à la nature humaine. Suivant M. Perty, l'âme humaine est non-seulement immortelle, mais divine. Tous les phénomènes qu'on nomme surnaturels ou nèiraculeux sont vrais ; mais, au lieu de venir d'une puissance surnaturelle de Dieu, ils sont produits par une puissance surnaturelle de Vhomme^ puissance trop peu connue, parce qu'elle s'exerce habituellement sans conscience d'elle-même.

Ainsi, suivant ces doctrines mystiques et magiques, de même que suivant l'école philosophique d'où elles sont sorties, le Dieu que nous rêvons au-dessus de nous et du monde n'est qu'un idéal sans vie et sans réalité : le divin Tét\ et vivant est dans le monde et non hors du monde; ce qu'il y a de plus divin dans le monde, c'est l'homme, et ce qu'il y a de plus divin dans l'homme, c'est la magie. En un mot, l'homme, avec son pouvoir magique, est le vrai Dieu, le Dieu vivant, le seul Dieu qui ait conscience de lui-même dans l'univers, dans ce Dieu plus vaste, mais inconscient, qui l'enveloppe.

Celte doctrine de la puissance magique de l'homme se concilie avec l'athéisme pur, aussi bien qu'avec le panthéisme. En effet, pour elle, un Dieu sans liberté et sans personnalité est une hypothèse possible, mais inutile : ce qu'elle ne peut pas admettre sans inconséquence, c'est un Dieu personnel et libre, créateur du monde et conservateur de l'ordre universel, de cet ordre dont la

magie prétend se jcraer. Tlne fois admise avec toutes ses conséquences, cette doctrine magique exclurait donc non-seulement toute religion positive, maïs aussi la religion naturelle.

Nous venons devoir quelle conserve et s'approprie la plupart des superstitions du passé et qu'elle en invetftc de nouvelles. Nous montrerons bientôt (§ 9) qu'elle ruinerait entièrement la certitude xle toutes les sciences physiques. Mais, auparavant (§ 8), examinons si, à côté de ses erreurs, elle ne contiendrait pas quelque petit fond de vérité, et s'il n'y aurait pas dans l'homme une activité mystérieuse, qui, plus «ou moins développée suivant les individus et manifestée par des prodiges sensibles, serait au nombre des facultés naturelles de l'espèce humaine pendant la vie terrestre, ou 'des âmes humaines après la mort.

Le magnétisme animal transcendant^ les tables tournantes et parlantes, les médiums et les esprits.

Il faut avouer que, suivant l'expression de Shakspeare, il y a plus de choses dans le monde que certains philosophes ne pensent. En effet, outre l'action naturelle et préternaturelle de Dieu, il existe dans l'univers même bien des forces et bien des modes d'action inconnus de nous ou trop peu connus. Dans l'homme, en particulier, surtout dans les rapports de l'âme et du corps, il y a bien

des phéDomènes qui restent obscurs, parce qu'ils ne sont pas accompagnés de conscience ou du moins d'une conscience nette et précise, el, parmi ceux qui s'accomplissent avec conscience dans certains états exceptionnels, il y en a dont le souvenir se perd par le retour à l'étal ordinaire. Il y a donc là une place pour les conjectures. Mais il y a des limites tracées par le bon sens et par la raison, et au-delà desquelles l'hypothèse ne doit pas se hasarder, sous peine de tomber dans l'absurde. Lorsqu'on croit sérieusement à une Providence sage et toutepuissante, on n'est pas tenté de franchir ces limites. Mais, quand on suppose que l'univers, tel qu'il est, existe en vertu d'une nécessité aveugle, et qu'il en est de même des corps organisés et vivants et des âmes, qu'ainsi les jambes ne sont pas destinées pour marcher, ni les yeux pour voir, ni les oreilles pour entendre, ni l'âme et le cerveau pour penser, sentir et vouloir, que ne peut-on pas supposer? Sans tomber dans cet excès de déraison, que ne peut-on pas supposer aussi, quand, rencontrant, soit dans l'histoire du passé, soit dans le présent, des phénomènes qu'on ne peut pas expliquer et qu'on ne veut pas nier, et craignant qu'un aveu sincère d'ignorance ne laisse place au soupçon d'une cause stirnahirelle ou préternaturelle, qu'on veut écartera tout prix, on est décidé d'avance à trouver tout de suite une cause naturelle à ces phénomènes? Par exemple, vous entendez dire que des objets inanimés ont obéi à dislance aux volontés d'un homme ou de plusieurs, et vous acceptez le fait comme réel. Vous n'ignorez pas celte vérité de sens commun, confirmée parla réflexion et par l'expérience, que l'âme

humaine, en cette vie, n'agit immédiatement comme force motrice que sur certains organes du corps humain, et qu'elle n'agit que par eux sur le reste du corps et sur les corps étrangers. Mais, pour expliquer le fait réel ou prétendu qu'on allègue, supprimez celte vérité, accordez à l'âme la malheureuse faculté, que Dieu lui a si sagement refusée, d'agir par elle-même, en le sachant ou bien sans le savoir, non-seulement sur tous les organes de son corps, mais sur les corps étrangers au sien, soit que cette dernière action s'opère directement, comme le veut M. Schindler, soit qu'elle s'opère, comme le veut M. de Gasparin*, par l'intermédiaire de certains fluides, qui, en dehors des limites du corps humain, seraient les agents dociles de la volonté énergique de l'âme, ou bien de son imagination et de ses instincts suffisamment excités; dès lors, comme nous le montrerons* (§ 9), la magie envuhit tout, et il n'y a plus de science inductive possible pour l'iomme. 11 vaut donc mieux laisser provisoirement, s'il le faut, un phénomène sans explication, que de recourir, pour expliquer ce phénomène vrai ou faux, à ce Deus ex machina inventé par le naturalisme panthéiste ou athée, et accepté trop inconsidérément par des théistes et même par des chrétiens, je veux dire à une force motrice directe que l'homme, avec ses désirs capricieux, exercerait à distance, en vertu d'un pouvoir naturel, sur les corps autres que le sien.

Après avoir indiqué ainsi la gravité de la question, abordons les deux principaux phénomènes merveilleux

1 Des tables tournantes ^ du surnaturel et des esprits, 2 vol. in- 18 (Paris, 1854).

de notre temps, le magnétisme animal transcendant et les oracles des tables et des médiums. Voyons s'ils doivent s'expliquer par un pouvoir magique de l'homme, on. bien par quelque autre cause préternaturelle ou surnaturelle. Commençons par le magnétisme animal ou somnambulisme artificiel, qu'il ne faut séparer ni du somnambulisme naturel ni d'autres phénomènes pathologiques analogues.

Que, dans ces états exceptionnels du système nerveux, certaines facultés sensitives ou intellectuelles, certaines puissances motrices ou résistantes des organes, possèdent quelquefois une activité étonnante, tandis que d'autres facultés sommeillent, c'est là un fait acquis à la science, et qui, sans magie et sans intervention du fluide magnétique * ou de Vdmeuniverselle^j peut suffire ' pour expliquer les faits les mieux constatés du somnambulisme naturel ou artificiel, du sommeil nerveux qu'on nomme hypnotisme ^, de la catalepsie et de diverses névroses*. Mais l'âme, dans ces états morbides, peut-elle percevoir les objets directement et sans l'intermédiaire des organes scnsitifs ? Peut-elle les percevoir à travers tous les obstacles et à toutes les distances? Peut-elle voir directement dans les âmes des personnes présentes ou absentes leurs pensées non exprimées? Peut-elle avoir l'intuition du passé et de l'avenir? S'il en était ainsi,

* Invoqué par Mesmer, Puiségur, Deleuze et la plupart des magnétiseurs. —« Invoquée par M. Teste, l»"® leçon sur le ma^étisme. — » Voy. M. Figuier, HisL du merv,, 2^ éd., t. 111, eh. 16 et 17, p. 360-403. — 4 Sur cette explication, voy. M. Albert Lemoine, Du Sommeil (Paris, 1855, in-i8); M. Brierre de Boismont, Des Hallucinations, etc., 3« éd. (Paris, 1862, in-8o); M. Maury, le Sommeil et les Rêves, 2» éd. (Paris, 1862, in-18), et M. Figuier, Hist, du merv., 2e éd., t. Ifl.

DANOERETISES POUR Ul SCIENCE. |i{

les âmes de ces malades seraient placées en dehors et au-dessas des conditions de la vie terrestre. Mais voilà ce que les faits bien avérés n'établissent pas, et ce que la raison et le bon sens se refusent à croire ^ Ce qu'il y a de vrai, c'est que, dans Yhyperesthésie partielle qui résulte quelquefois de ces états étranges, on perçoit des ondulations lumineuses ou sonores qui seraient tout à fait imperceptibles dans Tétat ordinaire*; c'est que, dans ces mêmes états, on est souvent guidé, à défaut de la vne, par un souvenir merveilleusement exact et précis des lieux connus ; c'est qu'on y accomplit quelquefois sans effort des prodiges de vigueur musculaire, de dextérité et d'audace 3, et que l'imagination, la mémoire, la perspicacité inductive et d'autres facultés surexcitées y fournissent des prévisions, justes quelquefois, mais quelquefois aussi démenties par l'événement*; car, hélas ! nous ne sommes jamais infaillibles, même lorsque nous dormons.

Un autre point que, malgré quelques faits difficiles à expliquer autrement, je suis très- éloigné d'accepter,

* Voy. la très-judicieuse et très-ironique appréciation de ces phénomènes transcendants du magnétisme animal par M. Lélut, Mém, sur le sommeil, les songes et le somnambulisme {Physiologie de la pensée, t. II, p. 464-475, Paris, 1862, in-8o). Voy. aussi M. A. Lemoine, Du Sommeil, p. 256-301, 306-309 et 329-333. — « Voy. M. Maury, le Sommeil et les Rêves, 2® éd., eh. 9, p. 170-178; ch. 11, p. 241, et ch. 12, p. 278; le même, la Magie et VAstroL, part. Il, ch. 4, 1^® éà,, in-S», p. 440- 442; M. Brierre de fioismont, Halluc,,3^ éd., p. 153-154; M. Macario, Du Sommeil, des rêves et du somnamb., p. 180-184 (Paris, 1837, in-S»), et M. Lemoine, Du Sommeil, p. 269-271 et 290-294. — » Voy. M. Briejrre de Boiemont, Halluc,, 3® éd., p. 326-347 ; M. Lemoine, Du Sommeil, etc.; M. Macario, Du Sommeil, etc., p. 117-144, et surtout Schubert, Gesehichte der Seele, p. 403. — ^ Voy. Ai. Lemoine, Du Sommeil, p. 303 et 318-319.

c'est qu'une pensée non exprimée, et dont on n'aura fait confidence à personne, puisse se transmettre, sans aucun indice extérieur, volontaire ou involontaire, d'un expérimentateur de bonne foi à un somnambule placé près de lui et mis en rapport avec lui par le magnétiseur*. Pour éviter de croire à cette transmission, Ton peut remarquer que le magnétiseur, dont la présence ne devrait plus être nécessaire, veut toujours assister à toute l'expérience, et Ton peut supposer qu'il communique frauduleusement avec les omnambule par des signes convenus entre eux et imperceptibles pour les spectateurs; mais cela ne suffit pas, à moins que la pensée n'ait pu être lue, sur le visage de l'expérimentateur de bonne foi, par la perspicacité longtemps exercée du magnétiseur. Est-ce possible? Oui, s'il s'agit seulement d'une alternative entre deux ou trois commandements désignés d'avance et que le magnétiseur prescrit de donner au somnambule mentalement, mais avec une volonté énergique; car l'effort intime de la volonté énergique poura se manifester involontairement par quelque contraction musculaire du visage ou des membres. Au contraire, il n'est pas supposable que le magnétiseur puisse deviner ainsi des pensées arbitrairement choisies

1 Le fait est admis par M. Figuier {Htsi, du, merv.j 2® éd., t. I, p. 245-252 et 255; t. IIF, p. 396; t. IV, p. 123, 145, 157, 240, 266, 267, 279, 285, 317, 318 et 333). Le même fait est nié par le même M. Figuier (t. UI, p. 389-390). Mais, dans son dernier volume (t. IV, p. 120 et 124), M. Figuier va jusqu'à admettre que la transmission de pensée peut s'opérer instantanément, sans télégraphe électrique et sans aucun autre intermédiaire, à une grande distance, comme de Paris à Londres. Si ce fait, auquel je ne crois pas, était incontestable, la supposition d'une cause préternaturelle me paraîtrait moins compromettante pour la science, que ce renversement des lois de notre nature.

par rexpérimenlateur de bonne Foi. Mais alors qu'arrivct-il ? Interrogé sur ces pensées, le somnambule ne les traduit la plupart du temps que bien lentement, bien vaguement, après bien des essais et des hésitations, et souventaprès bien deserreurs reprochées parPexpérimentateur, qui se trahit, et par le magnétiseur, qui devine, et surtout après bieu des questions de Tun et de l'autre, qui ont pu mettre le somnambule sur la voie ou l'y ramener. Enfin, dans certains cas plus satisfaisants en apparence, ne peut-il pas y avoir eu quelque indiscrétion de la part de Texpérimentateur et de ses confidents, et ne peut-il pas y avoir eu espionnage delà part de quelque agent du magnétiseur ?N'oublions pas que tous ou presque tous les somnambules très lucides^ comme on les appelle, et leurs magnétiseurs, se font du magnétisme une profession. Supposons pourtant que la communication de pensée s'opère quelquefois réellement sans aucun intermédiaire observable ou caché. Au lieu d'une communication directe d'âme à âme, communicalion qui est en dehors des conditions de la vie présente, je croirais plutôt, s'il le fallait absolument, à une communication indirecte par les organes de la pensée. Ce n'est pas que je sois tenté d'admettre, avec M. A. S. Morin *, que la pensée elle-même, sans les mots qui l'expriment dans telle ou telle langue, soit gravée en caractères fcf^ographiques dans le cerveau de l'expérimentateur, et qu'elle y soit vue et lue, à travers la boîte osseuse du crâne et les membranes, par le somnambule lucide. On

* Du Magnétisme et des se. occ., p. 286.

a vu des hommes contiauer de vivre et de penser pendant quelque temps après une fracture du crâne et une déchirure du cerveau et de ses enveloppes. Je suis convaincu qu'avec le meilleur microscope on n'aurait pu lire aucune pensée dans ces cerveaux entr'ouverts. Mais voici une autre explication, qui, sans me paraître bonne, me paraîtrait moins évidemment inacceptable, et qui a été proposée par M. Macario * : dans rétat nerveux exceptionnel du somnambule, il se produirait en lui, par Tinfluence du cerveau de Texpérimentateur mis en rapport avec lui, une vibration sympathique des organes de la pensée, comme les oscillations d'un aimant peuvent déterminer des oscillations semblables dans un aimant voisin, et les mêmes vibrations cérébrales exciteraient dans chaque âme les mêmes pensées, quelle que fût la différence des langues. Ainsi la lucidité des somnambules à Tégard des pensées non exprimées resterait un phénomène naturel, dépendant de la distance, et soumis à des lois physiques, physiologiques et psychologiques. Ce phénomène, auquel, du reste, je ne crois pas, resterait en dehors du domaine arbitraire et illimité de la magie.

Mais la lucidité des somnambules magnétiques de Tun et de l'autre sexe est bien dépassée par la lucidité intellectuelle des tables tournantes et parlantes. Occuponsnous donc des tables, puisqu'au xix* siècle elles sont devenues des autorités avec lesquelles il faut compter. Si ces tables s'étaient contentées de tourner sous la

* Du Sommeil, etc., p. 184-195.

pression des doigts, un physicien aurait pu se croire compélent pour déterminer seul les causes et les lois de leurs mouvements. Mais elles parlent par signes et elles écrivent. Dès lors, si, de peur de laisser le champ libre aux explications pr éternatur elles ^ le physicien convaincu de la réalité du fait ne veut pas se récuser, il doit appeler à son aide la physiologie et la psychologie, pour tenter de concert avec elles Texplication de ce phénomène complexe, où se montre incontestablement Taction d'un force intelligente et libre. Même avec le concours de ces deux sciences, la lâche reste difficile. Sans doute, dan certaines expériences de tables qui parlent et qui écrivent, il est permis de soupçonner la fraude, et, dans certains récits qui les concernent, il est permis de soupçonner l'illusion ou Texagération. Mais, lorsqu'on a éliminé les faits douteux et les détails suspects, il reste des faits constants, dont Texplicatioii n'est pas facile. En vain on a voulu y faire intervenir Télectricité*, le galvanisme*, le magnétisme^, le fluide nerveux ou vital*, ou bien enfin Vod^j ce fluide magique et très-problématique. Rien de tout cela ne satisfait aux phénomènes des tables parlantes.

Mieux vaudrait Vexplication mécanico-physiologique, qui attribue tous ces phénomènes à une pression exercée involontairement par les doigts et obéissant à une inten-

* Voy. M. Samuel Taylor, cîté par M. Schindler, D. mag, Geistesleben, p. 325. — * Voy. le docteur Snell, cité par le même, p. 315. — • Voy. le docteur Richmond^ cité par le même, p. 325. — * Voy. M. Nées voQ Esenbeck, cité par le mème^ p. 325-326, et M. de Gasparin, Des tables tournantes, 2 vol. in-lS. — * Voy. le docteur Rogrers de Boston, cité par M. Schindler, p. 325.

lion dont on n'a pas conscience *. Cependant M. Figuier a montré que celte explication, excellente pour le pendule explorateur et pour la baguette divinatoire, ne peut pas suffire pour rendre compte des mouvements trèscompliqués qui sont exécutés quelquefois par de lourdes tables tournantes, conversant par des coups frappés, et que l'insuffisance de celte explication subsiste malgré la théorie des mouvements naissants"^. Car cette ingénieuse théorie n'explique pas comment des personnes de bonne foi peuvent exécuter, avec les bouts des doigts posés sur de lourdes tables, des prodiges de vigueur et d'adresse sans le vouloir et sans le savoir, tandis que, lorsqu'elles le veulent, elles ne le peuvent pas, même après un long exercice 3. Cette explication a donc besoin d'être complétée. C'est pourquoi MM. Carpenter et Figuier ont eu recours aux phénomènes surprenants du somnambulisme et de V hypnotisme ^. Dans le somnambulisme naturel, sans le vouloir et sans le savoir, ou du moins sans en garder le souvenir, on fait quelquefois des prodiges de force musculaire et d'adresse, qui réa-

1 Voy. M. Clievreul. De la baguette div., du pendule expl. et des tables tourn. (Paris, 1854, m-8°); M. Babinet, Et* etlect, s. l. sciences d'obs., t. II, p. 1-56 et 231-254 (Paris, 1856, in-lS); M. Faraday, cité par M. Figuier, Hist. du merv,, 2^ éd., t. IV, p. 312-313, et M. Maury, le Sommeil, etc., 2^ éd., note G, p. 416-424. Comparez : Comment l'esprit vient aux tables, par un liomme qui n'a pas perdu l'esprit (M. A. S. Morin), et M. Bersot, Quest, act., du Merv,, p. 308-311 (Paris, 1862, in-8o). — * Sur cette théorie de M. Babinet, voy. M. Figuier, Hist. du merv., t. IV, p. 308-315, et comp. M. Schindler, p. 324- 326. En adoptant cette théorie, M. Maury la complète un peu, mais moins heureusement que M. Figuier. — s Voy. M. de Gasparin, cité par M. Figuier, t. IV, p. 300-304. — * Voy. M. Figuier, t. III, ch. 16 et 17, p. 360-403, et t. IV, ch. 14, p. 267-283, et M. Maury, le Sommeil, etc., ch. 11.

lisent les pensées d'un rôve*. Or V hypnotisme esi^ dit-on, une sorte de somnambulisme dans Vétat de veille; une forte tension d'esprit et une fixité prolongée du regard peuvent produire l'hypnotisme, et Ton n'a ni conscience ni souvenir des paroles qu'on a dites et des actes qu'on a accomplis pendant sa durée. Là serait, suivant MM. Carpenter et Figuier, le grand mystère des tables qui tournent, expriment des pensées par un langage de coups frappés, et même écrivent sous les doigts d'hommes de bonne foi, mais atteints alors d'un hypnotisme intermittent. L'hypnotisme expliquerait de même les réponses que des médiums de bonne foi écrivent ou prononcent au nom des esprits, sans avoir conscience de les inventer euxmêmes 2.

On a fait deux remarques très-favorables à cette explication. D'abord, de nombreuses expériences établissent qu'habituellement les tables les plus agiles et les plus parlantes deviennentparalytiquesetmuettes, quand les doigts n'y touchent plus, lors même qu'ils touchent à des conducteurs en contact avec les tables, mais incapables de leur transmettre la pression des doigts ^. Les faits contraires qu'on cite sont, par leur rareté même, suspects de fraude ou d'illusion. Ensuite, il est à remarquer qu'en général on trouve dans les réponses des tables un reflet des diverses croyances religieuses, des opinions non moins diverses, des craintes et des espérances quel-

1 Voy. MM. Brierre de Boismont, Lemoine et Macario, cités plus haut, et surtout Schubert, Geschichte der Seele, p. 403. — * Voyez M. Figuier, Hist, du merv., 2« éd., t. IV, p. 317-323 et 326-329."^— ' Voy. M. A. S. Morin, sur le Magnétisme et les se. occ, p. 378, et M. Figuier, t. IV, p. 313.

quefois mal fondées, des personnes qui les font motrvoir et les consultent *. Ces deux remarques s'expliquent sans peine, si ces personnes meuvent les tables avec leurs doigts et les font parler ainsi sans le savoir.

Il est vrai que la dernière de ces deux remarques s'expliquerait aussi bien, si les tables étaient animées par une âme formée des effluves des âmes de tous les expérimentateurs présents. Mais, quand le matérialisme en vient à composer une âme de divers ingrédients, pour la loger dans le corps d'une table et pour rendre celle-ci intelligente, cet excès de folie ne mérite pas l'honneur d'une discussion sérieuse.

Il ne me paraît pas nécessaire non plus de discuter se» rieusement l'existence des forces naturelles inconnuesque M. Flammarion ^ nomme psychiques ou semi-intellectuelles, et qui, suivant lui, exécuteraient pour le compte des médiums, leurs favoris, les mouvements intelligents des tables et les autres prodiges qu'on attribue soit â ces médiums^ soit aux âmes des morts. Par exemple, suivant lui, ce seraient ces forces naturelles qui délieraient des hommes parfaitement garottés avec une bonne corde neuve, et les lieraient de nouveau, sans rompre ni dénouer la corde. Ces forces semi-intellectuelles me paraîtraient plus intelligentes et plus habiles que les hommes qui au* raient 1^ simplicité d'attribuer à des forces naturelles inconnues ces mer\ei\\eux tours d'adresse des frères Davenporl. Mais revenons à nos tables.

* Voy. M. Maury, le Sommeil, etc., 2^ éd., note G, p. 421-422. — s Opuscule pseudonyme : les Forces naturelles inconnues, à propos des phénomènes produits par les frères Davenport et par les médiums en général, Étude antique par Hermès (Paris, 1865, in-18).

Il ne me paraîtrait guère plus utile de discuter Thypothèse de M. de Gasparin *, d'après laquelle un fluide, envoyé hors des corps de plusieurs expérimentateurs par la puissance de leurs âmes, irait; sans qu'ils en eussent conscience, animer la table et en faire comme un prolongement vivant de leurs organes, un organe commun de leurs pensées, de leurs instincts et de leurs désirs. Par le pouvoir magique, qu'on attribuerait ainsi à l'âme aidée des fluides impondérables, d'étendre son action directe et immédiate sur la matière pondérable hors des limites du corps humain, cette hypothèse, contraire au sens commun, détruirait, comme nous le verrons (§ 9), la certitude de toutes les expériences de physique, en y introduisant une cause d'erreur inévitable.

Aucun fait bien constaté n'a cet inconvénient capital. Qu'un muscle tendu par la volonté puisse faire dévier à distance une aiguille aimantée asiatique^ c'est un fait controversé, qui, affirmé en 1849 par M. du Bois-Reymond et par M. Al. de Humboldt, fut alors nié par M. Becquerel et repoussé par ses collègues de l'Académie des sciences. Mais admettons le fait comme vrai : l'on n'en pourra rien conclure en faveur d'une action mécanique de la volonté en dehors et à distance des organes. Car personne n'admet qu'il dépende de la volonté de conlracler le muscle sans dévier l'aiguille, de la dévier sans contracter le muscle, ou de la dévier par cette contraction dans tel sens ou dans tel autre à son choix sans changer la position du muscle par rapport à elle. Ce ne

* Des Tables tournantes, etc., 2 vol. in-18 (Paris, 1854).

sera pas la volonté qui déviera Taiguille, soit direclement, soit par un fluide émis et obéissant à ses ordres; ce ssra le muscle tendu qui agira physiquement sur l'aiguille à la manière d'un aimant très-faible. Il y aura là un phénomène physique dépendant de la distance et soumis à des lois fixes : Terreur qu'on pourrait commettre en le négligeant serait évilable et corrigible, comme celle qu'on commettrait en observant une boussole dans le voisinage d'une masse de fer. C'est donc sans raisons suffisantes que ce fait, vrai ou faux, a été repoussé avec colère, comme absurde et dangereux, par des amis de la science *. Mais surtout c'est à tort qu'il a été cité d'une manière triomphante en faveur des théories du magnétisme animal transcendante Revenons aux tables tournantes, pour lesquelles, comme nous venons de le voir, Texplication magique doit être écartée.

L'explication mécanico-physiologique, ébauchée par MM. Ghevreul, Faraday et Babinet, et complétée par MM. Garpenter et Figuier, est la seule qui rende bien compte de la sympathie des tables pour les opinions des expérimentateurs. Mais, d'un autre côté, je ne puis me dissimuler une difficulté grave. V hypnotisme et les autreo étals exceptionnels du système nerveux sont ordinairement accompagnés de certains signes, qui paraissent manquer ici. Quelquefois les tables non-seulement tournent, mais dictent par des coups frappés des phrases

1 Voy. p. ex. M. l'abbé Moigno (cité par le journal V Union magnétique, 25 septembre 1857), et moi-même daus la l»"® éd. de cet lissai. — * Voy. ce même journal et M. Auguez, les Manifestations des esprits, p. 154-1G3. Gomp. M. de Mirvillc, Des esprits, ier Mém., 2® éd., p. 430.

DANGEREUSES POUR LA SCIENCE. 4il

très-inlelligibles, sous les doigts de personnes qui semblent toutes rester dans leur état naturel pendant tout le temps de l'expérience, et qui en gardent un souvenir complet. 11 faudrait donc supposer ici un hypnotisme qui laisserait subsister Texercice ordinaire de toutes les facultés, en y ajoutant une autre activité très-énergique, mais inconsciente. Je ne crois pas que cette forme à.' hypnotisme ait été jusqu'ici bien constatée. Il faut donc avouer que la physique, la physiologie et la psychologie réunies n'ont pas encore résolu le problème d'une manière pleinement satisfaisante.

Faut-il donc crier au miracle? Non certes : il n'y a pas de recettes pour opérer des miracles à volonté. Les miracles s'opèrent quand il plaît à Dieu, et non quand il plaît à la vaine curiosité des hommes : Dieu n'en fait pas pour amuser les oisifs; il ne met pas sa toute-puissance au service du premier venu, et, quand il parle, ce n'est pas pour débiter, comme le font les oracles des tables, des erreurs, des niaiseries et des mensonges au milieu de quelques vérités banales. -

Faut-il voir dans ces phénomènes une opération de diverses puissances intelligentes et invisibles, de certains esprits^ dont il s'agirait de déterminer la nature par leurs œuvres? Cette hypothèse serait pour moi un pisaller^ dont la nécessité ne m'est pas du tout démontrée. C'est pourquoi je m'en tiens provisoirement à un doute raisonnable, sur les faits d'abord, et ensuite sur les explications.

Parmi les faits que les spiritiste allègiient, je ne me sentirais disposé à croire que ceux qui me paraîtraient

bien attestés par des personnes aussi perspicaces que véridiques, et dont toutes les circonstances, scrupuleusement examinées, me paraîtraient exclure toute possibilité de fraude ou d'illusion. Mais ma défiance est fortement éveillée, quand je vois qu'ordinairement les esprits s'abstiennent de tout prodige en présence des incrédules qu'il s'agirait de convaincre, et surtout en présence des savants habitués à contrôler une expérience; quand je vois que les esprits se refusent aux précautions les plus simples et les plus capables d'écarter les soupçons, et qu'ils ne veulent opérer que dans des circonstances choisies et préparées par les médiums qui leur servent d'interprètes*.

Suivant les adeptes du. spiritisme, les esprits sont les âmes des morts, revêtues seulement d'un organisme subtil, en attendant que, sur la terre et sur les autres corps célestes, elles reprennent de plus un organisme charnel; mais l'organisme subtil, auquel on a donné le nom barbare de périsprit, leur suffit, dit-on, avec la coopération de certains mortels privilégiés qu'on nomme médiums, pour se manifestera nous et pour converser avec nous par divers procédés, qui, inventés peu avant 1853, se sont propagés d'Amérique en Europe. Comment les esprits des morts ne s'en étaient-ils pas avisés plus tôt ? Quelle fantaisie leur a pris tout à coup en Amérique et depuis quelques années seulement ? Voilà ce qu'on ne

1 Voy. l'ingénieuse Controverse spiritique de M. 0. Gomeltant, intitulée le Monde des esprits, dans les Civilisations inconnues, p. 254-344 (Paris, 1863, in-18). Ajoutez les faits cités par M. Tissandier, Des sciences occultes et du spiritisme, p. 32-34 et 38-43 (Paris^ 1866^ in-18).

peut pas expliquer. On dirait vraiment que les me'dtttm*, au lieu d'être, comme ils le disent modestement, les instruments passifs des esprits, leur auraient, au contraire, servi de précepteurs. Remontons h l'origine de cette éducation des esprits par les médiums.

Deux thaumaturges américaines, les demoiselles Fox de Rochester, ont donné la première impulsion au spiritisme et aux tables tournantes. Les esprits ont d'abord été frappeurs, c'est-à-dire qu'ils se sont bornés à faire entendre le bruit de coups invisibles, destinés à leur servir de langage, suivant des systèmes qui sont allés se perfectionnant par le génie inveutif des médiums et par la docilité des esprits. Quand les esprits ont dû mettre en mouvement des objets réels et visibles, tels que des tables, ils ont eu besoin de la collaboration des mains charnelles des médiums. Déjà les demoiselles Fox aidaient leurs esprits frappeurs; car on sait leur mésaventure devant la commission scientifique de Buffalo, qui les a convaincues de produire elles-mêmes les bruits de coups frappés*. Mais l'impulsion était donnée aux imaginations des hommes crédules et des hallucinés, et aux calculs intéressés des hommes avides d'argent et de renommée. Une foule d'imitateurs ont surgi en Amérique, puis en Europe, et, profitant prudemment de Texpérience des demoiselles Fox, ils se sont bien gardés d'accepter, comme elles, le jugement d'une commission scientifique : il leur a été plus facile de tromper le public, et même quelques savants isolés et trop peu défiants.

* Voy. M. Tissandier, p. 32-34.

*i'4 LES SUPERSTITIONS

Parmi les imitateurs les plus adroits et les plus célèbres, il y eu a un surtout qui a laissé les deux sœurs bien loin en arrière : c'est \e médium par excellence, l'illustre écossais M. Daniel Dunglas Home, dont la mission, accompagnée de grandes protestations de désintéressement et de foi religieuse, a été acclamée de toules parts, dans le nouveau monde et dans Tancien, comme destinée par la Providence à confondre les incrédules. Elevé aux États- Unis et initié dans ce pays aux pratiques du spiritisme^ il déclare que, malgré les exhortations du R. P. de Ravignan *, il n'a pas voulu y renoncer depuis sa conversion au catholicisme, et qu'il les a continuées de même depuis le brillant mariage qu'il se félicite d'avoir fait en Russie et depuis son veuvage. Toute cette histoire, écrite et publiée par M. Home lui-même, est aussi touchante que merveilleuse. Pourtant, s'il s'est bien gardé d'imiter la faute des demoiselles Fox, il a commis deux imprudences d'un autre genre. Parlons d'abord de sa première imprudence, qui remonte à 1863.

Il aurait dû laisser à la renommée le soin de publier ses succès et de répandre l'admiration pour son pouvoir miraculeux sur les âmes des morts. INlais, après s'être montré très-habile à faire valoir discrètement ses prétentions de thaumaturge, il les a compromises en livrant au public, en 1863, ses Révélations sur sa vie surnaturelle. Jusqu'alors, pour le public, ses procédés étaient restés enveloppés de mystère; par. ses récits imprimés, il les a trop fait connaître. 11 déclare - que son rôle de

» Voy. M. Home, Révél, s, ma vie surnat.^ ch. 5, p. 131-143 (Paris, 1863, in-18). — 2 P. U-17, 135, 139-140, 171-172, 32o, etc.

DANGEREUSES POUR LA SCIENCE. 44o

médium est passif et involonlaire, que les esprits peuvent tout sur lui sans son consentement, et qu'il ne peut rien sur eux. Devant lui, sans que personne y touche et sans qu'il y touche lui-même, des meubles entrent en danse; des instruments de musique exécutent des airs; des mains sans corps apparaissent, écrivent, agissent de diverses manières; des objets lourds, et M. Home lui-même, sont élevés et suspendus en l'air par des agents invisibles : les esprits seuls font tout cela. Mais d'où vient donc que, pour opérer ces merveilles, les esprits ont besoin de la présence du médium inactif * ? D'où vient qu'au contraire, suivant la déclaration expresse de M. Home ^ et de tous les spiritistes ^, la présence funeste d'un savant incrédule suffît habituellement pour contrebalancer l'heureux effet de la présence du médium et pour réduire les esprits à l'impuissance? La conclusion de tout cela, c'est que pour voir, et par conséquent avant d'avoir vu, il faut croire. Ce prétexte pour n'accepter que des spectateurs crédules est très-commode pour les médiums^ mais très-décourageant pour ceux qui voudraient ne croire qu'après avoir bien vu et bien examiné.

Mais voici un autre motif de défiance et de découragement pour les hommes de bonne foi qui veulent y voir clair. Puisque la vérité aime la lumière, et puisque les vrais miracles ne craignent pas le grand jour, pourquoi les miracles du spiritisme cherchent-ils les ténèbres, ou du moins ce que le sentimental M. Home * appelle un d'.mi'jour charmante Le mot est charmant, mais le pro-

1 p. 34, 79, etc. — « P. 101, 114-113, etc. — » Voy. p. ex. M. Auguêz, les Manif. des esprits, p. 84 et 142-143. — * P. 279.

cédé me paraît plus que suspect. Je conçois que ces pâles fantômes, ces mains phosphorescentes^, dont rapparition est provoquée parla présence de M. Home, aient besoin, comme les vers luisants, de l'obscurité pour être visibles. Mais ce qui, malgré les explications de M. Rivail * et du docteur Nichols ^, me paraît inconcevable, — à moins pourtant que les esprits ne soient comme les oiseaux nocturnes, que la lumière éblouit, — c'est que les ténèbres ou le demi-jour soient réclamés par les esprits pour leurs tours de force ou d'adresse*. Je ne puis pas comprendre que, pour mieux voir une table, un fauteuil, ou bien M. Home lui-môme, soulevés de terre et suspendus en Tair par les esprits invisibles, Thabitude des spectateurs confiants et dociles soit de fermer les volets et d'éteindre les lumières ^, ou du moins de ne conserver qu'un éclairage très-faible ^, ou bien de regarder, comme ils peuvent, au clair de lune ^, à la lueur du crépuscule ^ ou de la flamme du foyer ^ Si tout à coup une vive lumière venait éclairer, malgré M. Home, la salle des séances, que verrait-on? Je l'ignore; mais on verrait certainement ce que M. Home ne veut pas qu'on voie. Il déclare *^que dans toute sa vie il ne s'est élevé en l'air qu'une seule fois en plein jour, et que c'était en Amérique. Il avoue qu'en France, même la nuit, il a eu rarement cet avantage **, et qu'en général, pendant ses séjours en France,

* p. iô4. — s Le pseudonyme Allan Kardec, Résumé des lois des phénomènes spirites, § 16. — » Phénomènes des frères Dnvenporty p. 277. — * Voy. M. Home, p. 50-52, 204, 207, 251, etc. — 8 P. 35, 204, 224, 275, 277, 288-289, etc. — « p. 273, 275, etc. — ^ p. 87, 110, etc.

— 8 P. 107, 214, 279, 286, 287. — » P. 80, 81, 251, etc. — lo P. 53.

ses esprits familiers ont été plus sobres de prodiges *. 11 paraît donc que le climat de la France est malsain pour les esprits anglo-américains. Le climat de l'Angleterre leur vaut mieux. C'est surtout dans les salons de Londres que M. Home a pratiqué la douce habitude de voltiger dans les ténèbres, comme une chauve-souris, audessus des têtes des spectateurs, qui, s'ils le voyaient, ne le voyaient guère. 11 est vrai que M. Home leur parlait, pour que, ne pouvant le suivre des yeux, ils pussent du moins le suivre des oreilles *. Mais les yeux, avec plus de lumière, m'auraient paru des témoins plus sûrs. Il est vrai aussi que, suivant les récits de M. Home^, les esprits faisaient souvent briller dans les ténèbres une étoite à son front et des étoiles à ses mains, qu'on pouvait suivre des yeux, comme on suit les mouches lumineuses volant la nuit dans les contrées tropicales. Mais est-il bien sûr que le front et les mains de M. Home accompagnassent fidèlement ces petites étoiles qu'on voyait voltiger au plafond? Enfin, il est vrai que dans les ténèbres, suivant les mêmes récits, un d«s spectateurs aurait senti une fois sur sa tête le frôlement du pied de M. Home *. Mais était-ce bien un pied, le pied d'un homme volant ? Pour en être sûr, il aurait fallu voir 1 homme et le pied, ou du moins les touche? avec les mains.

Pourtant je dois ajouter que W. Home * cite des témoignages d'après lesquels on aaraitvu quelquefois, à la lumière de bougies ou de becs de gaz, M. Home, ou bien,

1 P. 431-145, 163-174, 18^187, 235-240 et 300. —«P. 192, 205-207, 224-226, 231, etc. — « P. 277-279, 28*6-289, etc. — * P. 225. — » P. 43- 46, 50-51, 53, 211-212, 241-242, 261, etc.

SOUS son influence, une table, un fauieuil s'élever à plusieurs pieds au-dessus du parquet pendant quelques minutes, et Ton se serait assuré qu'il n'y avait ni supports ni moyens de suspension. Mais souvent les témoins de ces prodiges accomplis en petit comité restent anonymes ou sont désignés seulement par des initiales. M. Home * nous en dit la cause : c'est qu'ils ont craint les railleries des incrédules. 0 hommes de peu de foi ou de peu de courage ! Quant aux témoins qui ont permis de publier leurs noms, je ne les connais pas plus que les autres. Je ne connais pas davantage M. Home, ni son admirateur M. William Howit, auteur d'une Histoire du merveilleux'^ plus pleine de foi spirilique que celle de M. Figuier n'est pleine de scepticisme sur ce point. En lisant ces témoignages, je me rappelle, sans l'approuver, certaine théorie récente sur deux mesures de la véracité, l'une à l'usage des grands hommes, qui ont le droit de tromper le genre humain pour son bien, l'autre à l'usage du vulgaire, tenu d'observer la petite morale. Je suis heureux de me ranger dans la classe du vulgaire, mais non pourtant du vulgaire crédule. Quant à M. Home, pour ses admirateurs, n'était-ii pas bien près d'ôtre un grand homme, un bienfaiteur du genre humain? En effet, sa mission surnaturelle était, suivant lui ^, si consolante par les rapports touchants qu'elle établissait entre les morts et les vivants ! Enfin, il est si doux et quelquefois si avantageux de

* P. 292. — » The History of supeimatural in ail âges and nations and in ail churches, Christian and pagan, demotistrating a universal faith, by W. Howit, 2, vol. iii-12 (Philadelphia, 1865)* Comparez M. Home, p. 208-271 et 326. — » P. 24, 51, 85, 163-160, 178-179, 198, 290-297, 3:{4, etc.

faire du bruit dans le monde ! Mais « arrêtons-nous ici, disais-je * en 1863, de peur de faire des jugements téméraires. ))

Depuis ce temps, une seconde imprudence, commise par rillustre médium et plus grave que la première, a amené des événements qui ont levé mes scrupules. En effet, voici ce que les journaux * nous ont appris en avril et mai 1868. Une veuve anglaise, aussi riche qjie crédule, avait donné de grosses sommes à M. Home, pour qu'il lui procurât des entretiens avec V esprit de son mari défunt. D'après les ordres de cet esprit trop docile aux désirs de l'évocateur, non-seulement cette dame avait adopté pour fils le trop habile médium; non-seulement elle avait fait un testament en sa faveur ; mais, de plus, pour l'aider à attendre, elle avait placé tout de suite sur sa tête des valeurs qui s'élevaient à 65,000 livres sterling. Les choses en étaient là, quand Vesprit du mari, évoqué dans l'intérêt des héritiers de la veuve par un autre médium, a déclaré à celle-ci qu'elle avait été dupe d'une machination diabolique et qu'elle devait porter l'affaire devant les tribunaux. La veuve se mil en devoir d'obéir à ce dernier ordre de son mari. Menacé d'un procès, M. Home offrit un arrangement, d'après lequel, sur ce qu'il avait reçu, il n'aurait gardé que 30,000 livres sterling, la modeste somme de 750,000 francs ! Cette proposition n'a pas été accueillie. Alors M. Home, poussé à bout, a défendu bravement devant la cour de la chancel-

1 Dans une l'« éd. de cette étude sur les superstitions. — * Voy. p. ex. 1j Moniteur univ, du soir, 26 avril, 7 et 27 mai 1868, p. 468-469, 512 et o9:i.

lerie d'Angleterre son honneur de médium, la vérité du spiritisme et la légitimité des dons que Vesprit de son excellent ami le mari défunt avait conseillés à sa veuve. Mais, le 1*' mai 1868, M. Home a été condamné à restituer toutes les sommes fraudnlemement obtenues (ce sont les termes de Tarrêt). De plus, dans une allocution sévère, le vice-chancelier a qualifié ainsi le spiritisme : « C'est un système aussi dangereux qu'insensé, propre, d'un côté, à frapper l'imagination des gens faibles, vains, superstitieux et imbéciles, et, de l'autre, à servir d'instrument commode aux chevaliers d'industrie. » L'histoire de ce procès pourra former un curieux complément de l'ouvrage de M. Home, intitulé par lui : Révélations sur ma vie surnaturelle. Dans ce dénouement très-naturel, le demi jour fera défaut ; car la justice a mis les faits en pleine lumière. II y a donc pour le spiritisme, outre les commissions de savants, un autre écueil à éviter: ce sont les tribunaux. II est vrai que la commission scientifique de Buftalo n'a pas détrompé certains admirateurs des esprits frappeurs des demoiselles Fox, et que certains admirateurs des évocations de M. Home le considèrent peut-être aujourd'hui comme une victime des erreurs de la justice humaine !

Passons à deux thaumaturges qui n'ont eu aucun démêlé avec la justice, mais qui, se donnant en spectacle pour de l'argent, ont vendu à la critique certain droit qu*à la porte on achète en entrant, comme dit Boileau. Ils ont appris à leurs dépens que la vogue est chanceuse, et que, si l'on peut compter sur des spectateurs choisis, il ne faut pas trop compter sur le public : troisième écueil

dn spifitisme ! C'est aussi de la patrie du grand mystificateur Barnum, c'est du pays où les tablettes â^or du livre de Mormon sont tombées du ciel, et où, sans avoir jamais été vues de personne, ces pages miraculeuses ont fait de» milliers de prosélytes à la polygamie, c'est de la patrie des deux apôtres du momionisme Joseph Smith et Brigham Young, c'est de la patrie des demoiselles Fox, c'est de la seconde patrie de M Home, c'est de la mèrepatrie du spiritisme^ c'est des États-Unis de l'Amérique du Nord, que sont venus en Angleterre, puis en France, les deux illustres frères Davenport. Leur gloire, conquise dans les deux mondes, les avait précédés à Paris, où une relation de leur vie et de leurs prodiges, publiée par un savant anglais et traduite en notre langue *, avait préparé, de concert avec quelques organes quotidiens de la renommée, le succès des deux missionnaires du spiritisme. Pour leur donner mieux ce caractère, on avait joint à la traduction française de leur biographie deux opuscules de M. Rivail (AUan Rardec), dans lesquels les phénomènes et la doctrine du spiritisme sont résumés, et l'on avait eu soin de nous dire *que les deux frères étaient en communication régulière avec deux ou trois esprits invisibles, qui déclaraient avoir vécu autrefois comme hommes sur la terre. A Paris, en 1865, dans leurs séances qui promettaient d'être très-lucratives, outre des merveilles plus ou moins semblables à celles qu'en 1863

* Phénomènes des frères Davenport, etc., par le docteur Nichols, ouvr. trad. en franoais par madame Derosne, accompagné de notes et d'opuscules sur la doctrine jpinïe (Paris, 1865, in-18). — * Même ouvr., trad. franc., p. 314-317.

M. Home, plus prudent, n'avait montrées à Paris qu'à des personnes choisies, un grand miracle devait se renouveler devant tous ceux qui voudraient bien payer en entrant : des puissances surnaturelles devaient délier les mains soigneusement garrottées des deux frères, ou bien, les mains de chacun d'eux restant solidement liées ensemble, ces puissances devaient enlever à chacun d'eux son habit, ou, mieux encore, son gilet par dessous son habit, ou revêtir chacun d'eux d'un habit étranger, sans que rien fût décousu ou déchiré. Mais le demi-jour^ si cher à M. Home, n'aurait prêté qu'un voile trop transparent encore à ce mystère, que^ pour plus de sûreté, à Paris comme en Angleterre et en Amérique, les deux thaumaturges enfermaient avec leurs personnes dans une armoire. C'était compter trop sur la crédulité et la patience du public parisien, qui aurait applaudi volontiers les deux frères à titre d'émulés très-habiles de Robert Houdin, mais qui, mécontent d'avoir payé trop cher pour le spectacle d'un miracle invisible, dont on ne lui montrait que le résultat, osa penser et dire que, si les tours d'adresse donnés pour tels ont bien le droit de se cacher un peu, les miracles donnés pour tels sont faits pour être bien vus. Ce public s'est dit qu'après tout, pour convaincre d'imposture de faux miracles préparés de longue main par des hommes qui en font métier et marchandise et qui en même temps les laissent exploiter au profit d'une doctrine superstitieuse, il n'est pas nécessaire de deviner comment s'opèrent ces prodiges, qui par leur but n'ont rien de divin ni de raisonnable, et desquels on peut dire à coup sûr : nls fecit cuiprodest. t

II suffît de constater que, pour réussir, ces miracles intéressés ont besoin de se cacher dans leurs préparatifs et dans leur exécution. Après une séance déplorablement orageuse, les deux frères ont dû rendre Targent et renoncer à donner à Paris des séances publiques. Venus à Paris comme thaumaturges, confidents et favoris de puissances intelligentes et invisibles, ils en sont partis prestidigitateurs, consolés sans doute par l'espoir de faire dans d'autres villes des bénéfices dignes de leur habileté incontestable. Du reste, ils devaient peu regretter d'avoir quitté leur patrie; car les journaux de New- York du 27 août 1865 étaient venus leur apprendre que la cour de justice de Buffalo, leur ville natale, venait de condamner un médium célèbre, M. Colchester, à prendre une licence comme escamoteur.

Mais il faut avouer qu'à Paris les deux frères américains laissaient dans une situation pénible les spiritistes qui les avaient pris pour apôtres de leur nouvel évangile et les autres prôneurs enthousiastes de leur pouvoir surnaturel. Cependant un défenseur caché sous le pseudonyme d'Hermès, M. Flammarion, fît bonne contenance dans un petit volume*, où, après avoir blâmé avec raison certaines violences brutales des spectateurs parisiens, il tâcha d'établir que le procédé des deux frères n'avait pas été deviné, et que ce procédé ne pouvait avoir rien de commun avec les tours d'adresse des prestidigitateurs. Cette preuve suppose que les tours d'adresse dont

* Les forces naturelles inconnues, à propos des phénomènes produits par les frères Davenport et par les médiums en général j Étude cri-' tique, par Hermès (Paris, 1866, in^lS).

le secret n'a pas encore élé deviné ne sont pas des tours d'adresse. A ce compte, beaucoup de tours de Robert Hoadin auraient été de vrais miracles jusqu'au jour où, dans ses Mémoires, il en a publié le secret. Quant au faux Hermès, pour rexplication des phénomènes des frères Davenport, il laisse le choix libre entre Thypothèse de certaines forces naturelles inconnues y qu'il nomme psychiques ou semi-intêlhctuelles^^ mais que, de son propre aveu ^, il faudrait supposer incapables d'opérer au grand jour, et rhypoUièse du spiritisme, qu'il s'efforce encore, mais timidement, de défendre 3. Entre ces deux hypothèses, k mieux est de ne choisir ni l'une ni l'autre. L'auteur semble évidemment tenté de préférer la première hypothèse à la seconde, que pourtant dans un ouvrage antérieur, publié par lui sous son vrai nom'*, il avait présentée comme une vérité incontestable etconmie la meilleure preuve de l'immortalité de VHme. Cependant la publication du faux Hermès a pu rendre courage à quelques-uns des nombreux partisans du merveilleux, soit magique, soit spiritique; car, à Paris, le pouvoir surnaturel des frères Davenport, comme celui de M. Home et d'autres médiums, avait trouvé beaucoup de preneurs très-ardents et Irès-actifs. Ce n'était pas parmi les chrétiens fervents qu'on les avait recrutés; c^était parmi les sceptiques en matière de religion et parmi ces esprits forts qui déclarent a priori qu'il est impossible que Dieu ait fait des miracles pour l'établissement du

1 Ouvr. cité, p. 133-135. — « P. 108-114. — » P. 139-143. — * Les Habitants de t autre monde. Études d'outre-iombe publiées par Cmmille Flammarion, 2® série, Préf., p. 7-12 (Paris, 1863, iD-48).

christianisme, mais qui trouvent tout simple que, poBr Tobjet le plus futile ou pour de l'argent, le premier venu puisse donner à une table Tintelligence et la faculté de parler par gestes, ou bien puisse, par l'organe d'une table ou autrement, converser avec les morts et les faire déposer en faveur de la métempsycose rajeunie et du druidisme renouvelé.

Du reste, c'était fictivement qu'on avait enrôlé sous cette bannière les deux frères Davenport, Étrangers à toute préoccupation doctrinale, ces deux Yankees ne visaient qu'aux dollars. Leurs deux ou trois esprits familiers ne s'occupaient pas des mystères de la nature, ni des destinées de l'homme en cette vie et au delà, mais de tours de force et d'adresse.

En France, du moins en général, les esprits qui manifestent leurs pensées par les tables et par les médiums le font au profit d'une doctrine sur la vie future. Mais les esprits qui rejettent la doctrine chrétienne se sont divisés en deux écoles, savoir : l'école dite spiritiuiliste, de M. Piérart, et l'école spirite^ de M. Rivail, caché sous le faux nom d'AUan Kardec. Les esprits évoqués par M. Piérart et par ses adhérents» rejettent la préexistence et les nombreuses incarnations successives de chaque âme, doctrine fondamentale des esprits évoqués par les adhérents de M. Rivail. Cette seconde secte d'esprits s'accorde avec les disciples de M. Jean Reynaudet de l'école druidique moderne, pour nous enseigner la métempsycose transportée dans les astres. Beaucoup de ces esprits sor-

1 Voy. la Revue spiritualiste^ pdïliée depuis 1858 par M. Piérart, et opposée à la Revue spirite.

lis de la vie terrestre, par exemple celui qui, dans la Revue spirite, prend le nom du compositeur Ernest Chopin*, se disent encore ^rranf5 d'astre en astre; mais d'ciutres, s'il faut les en croire, sont réincarnés et sont installés à poste fixe sur un corps céleste. Les révélations de quelques-uns d'entre eux, transmises par leurs mé' diums, nous transportent, pour ainsi dire, dans l'astre où ils ont domicile. Par exemple, les esprits qui, dans la Revue sptrite, se nomment Bernard dePalissyet Wolfgang Mozart, nous font connaître les paysages, les végétaux, les animaux, les hommes, les villes, les monuments de la planète Jupiter, où ils ont maintenant leurs demeures voisines de celles de Benvenuto Cellini et de Miguel Cervantes; ils nous décrivent leurs délicieuses maisons, leurs beaux jardins, leur genre de vie, leurs merveilleux concerts, et Mozart daigne même nous envoyer quelques faibles {trop faibles!) échantillons de la musique qu'il écrit maintenant pour les habitants de Jupiter*. Quand cette planète lointaine est si heureuse et si bien peuplée d'anciens habilants de notre globe, serait-il tolérable que notre plus proche voisine, noire fidèle et poétique satellite, la lune, fût déserte? Nous allons voir que les savants de l'école spirite y ont mis bon ordre. Le christianisme ne défend pas de supposer que, à la

1 Voy. la déclaration de cet esprit, extraite de la Revue spirite par M. 0. Comettant, les Civilisations inconnues, p. 262-2G5 (Paris, 1S63, iu-18). — * Ces révélations, écrites sous la dictée de ces esprits par le spintiste et spirituel auteur comique M. Victorien Sardou et par d'autres adeptes qui travaillaient pour la librairie de M. Ledoyen, ont été insérées dans la Revue spirite, et des extraits en ont été donnés, avec une piquante ironie, par M. 0. Comettant (ouvr. cité, p. 257-267 et 293-309). Quant à M. Sardou, je le soupçonne d'avoir fait là une comédie.

surface des corps célestes autres que la terre, il puisse y avoir des âmes raisonnables et libres, unies à des corps vivants dans des conditions plus ou moins analogues à celles de notre existence terrestre*. Cependant, par son silence sur ce point, l'Église catholique s'est attiré le blâme dédaigneux de quelques penseurs, qui réclament cette hypothèse comme un dogme indispensable, et qui y joignent la métempsycose, réprouvée par l'Église. Ces amis du progrès, abandonnant la doctrine chrétienne sur l'autre vie, ont repris la vieille doctrine celtique, suivant laquelle les âmes vont de corps en corps dans une succession d'épreuves sans fin, et sont punies ou récompensées pour leur conduite dans leurs vies antérieures, quoiqu'elles en aient perdu le souvenir en s'incarnant de nouveau : doctrine sainte et nationale, enseignée dans notre patrie par les druides, à l'heureuse époque où, avant de s'être laissé séduire par l'Évangile, nos aïeux les Gaulois offraient à leurs nombreuses divinités des victimes humaines ! Quelquefois ces victimes n'étaient convaincues d'aucun crime*; mais, puisqu'elles étaient malheureuses, elles devaient avoir été coupables dans une vie antérieure. Adouci par l'influence chrétienne, le druidisme moderne diffère de l'ancien plus qu'il ne voudrait l'avouer. Le raisonnement que nous venons de citer est peu charitable pour les malheureux, et la pratique des druides l'était moins encore. En gardant le principe de ce raisonnement, le nouveau drui-

i Voy. mon livre de la Vie future, 2* éd., chap. 9 (3® éd., chap. 10), § 2, (Paris, 1858, iu-18). — * Voy. les textes cités dans mon opuscule intitulé : Appendice au livre de la Vie future (Paris, 1658, iû-18).

disme en répudie les conséquences, et, Tastronomie ayant élargi pour lui les horizons de la mélempsycose, il étend sa charité sans bornes aux habitants dos astres lointains, mais surtout, comme nous allons le voir, aux habitants de la lune. Ce petit épisode, qui m'a paru curieux, se rattache d'ailleurs à notre sujet; car, depuis la mort de M. Jean Reynaud, l'école druidique, privée de son chef, a cherché un appui dans une alliance défensive et offensive avec le spiritisme ^^ qui la met en rapport avec les esprits des régions célestes.

Puisqu'un historien distingué, mais disciple trop fidèle de M. Jean Reynaud, a bien pu, comme on sait, faire violence à l'histoire, pour conquérir au druidisme gaulois la gloire de Jeanne d'Arc, héroïne si chrétienne et si française, pourquoi un astronome de la même école aurait-il hésité à faire violence à l'astronomie et à la physique, pour transformer la lune en un séjour commode pour des hommes amenés à sa surface par la métempsycose? La doctrine druidique moderne veut absolument que sur chacun des corps célestes nous ayons des frères et des sœurs, jadis habitants de la terre, êtres semblables à nous par leur genre de vie et par leurs ha-

1 Voy. surtout M. Pezzani, la Pluralité des existences de l'âme, 3« éd. (Paris, 1865, in-18), et les Bardes druidiques^ synthèse philosophique du xix« siècle (Paris, 1865, in-18). Voy. aussi les ouvrages de M. Camille Flammarion : les Habitants de l'autre monde, etc., 2 ou 3 séries (1863, in-18); la Pluralité des mondes habités, nouv. éd. (1864, in-18); les Forces naturelles inconnues, etc. (sous le pseudonyme d'Hermès, 1865, in-18); les Mondes imaginaires et les mondes réels (6® éd., 1 vol. in-18); Dieu dans la nature (4« éd., 1 vol. in-18). Le second ouvrage, le quatrième et le cinquième sont de l'école de M. Jean Reynaud ; \% premier est de l'école spirite; le troisième hésite entre l'école spirite et l'école magique.

bitudes de famille. Gomment prononcer une exception contre la lune? Mais il serait cruel de laisser manquer d'air dans leur nouvelle patrie nos frères et nos sœurs des républiques de la lune, ou bien de les reléguer, avec une atmosphère insuffisante, au fond de quelques vallées lunaires. Cependant c'est seulement au fond de ces vallées que, sur la moitié de la lune toujours tournée vers nous, il est possible de supposer une atmosphère comparable à la nôtre; car, au-dessus du niveau moyen de la surface lunaire, Tabsence d'une telle atmosphère est constatée par les observations télescopiques, qui ne nous montrent aucune réfraction de la lumière des étoiles près de leur contact apparent avec le disque lunaire. Après avoir fait cet aveu dans un ouvrage* en tête duquel il s'intitule ancien élève astronome de VObservatoire impérial et professeur d'astronomie, mais disciple de M. Jean Reynaud' et auteur de publications en faveur du spiritisme^, M. Camille Flammarion pose hardiment une atmosphère sur un seul des deux hémisphères de notre satellite, sur celui que nous ne voyons jamais. Remarquons que l'absence de réfrac-

1 La Pluralité des mondes habités^ 2e éd., liv. II, chap. 1, p. 89-90 et 103 (1864). — * M. Pezzani (la Pluralité des existences de l'âme, 3® éd., Préf., p. i-iii, et ch. 9, p. 341-351, et les Bardes druidiques, 2« éd., p. 215) cite M. Flammarion comme un des disciples les plus distingués de M. Jean Reynaud et comme une des plus grandes autorités scientifiques que le spiritisme peut invoquer. — ^ i^es Habitants de Cautre monde^ Études doutre-tombe^ publiées par M. Camille Flammarion, l^e série : Communications du salon Mont-Thabor; 2^ série : Entretiens familiers avec les esprits, etc., au salon de la Madeleine, médium mademoiselle Huet (Paris, Ledoyen, 1863, in-18). La l^e série est épuisée. Sur la couverture de la 2® série, la seule que j*aie pu me procurer, on lit l'annonce d'une 3®. série (sous presse) : Communications obtenues au Cercle des expériences typtologiques, médium madame Rodière. J'ignore si cette 3® série a paru.

tion autour des bords du disque apparent prouve que l'atmosphère supposée de la moitié invisible est nulle près de ses bords. Voilà donc, tout au plus et faute de mieux, un tiers ou un quart de la surface lunaire annexé violemment aux domaines delà métempsycose! Mais comment, malgré les lois de l'attraction universelle et malgré les lois de l'expansion des gaz, cette atmosphère s'abstienl-elle d'approcher de l'hémisphère lunaire toujours tourné vers nous? C'est là un miracle perpétuel que, par la bouche d'un astronome, la nouvelle croyance druidique propose à la crédulité de ses adeptes !

Laissons là les habitants de la lune et de Jupiter, ou du moins ceux d'entre eux qui, plus casaniers ou plus occupés que Bernard de Palissy et Mozart, laissent aux esprits errants le soin de venir converser avec nous sur la terre, soit parles tables tournantes et par les coups frappés, c'est-à-dire par le procédé que M. Flammarion appelle typtologique, soit par d'autres procédés que d'autres adeptes appellent médianimiques. Revenons aux miracles que les esprits voyageurs, nos frères de Verralicité^ comme M. Pezzani * les appelle, daignent opérer pour nous ici-bas.

Supposons que, parmi ces phénomènes merveilleux, tables sautant, dansant, parlant par coups frappés, guéridons écrivant avec un crayon attaché à un de leurs pieds, esprits invisibles écrivant eux-mômcs avec ou sans crayon, ou bien empruntant la main ou la voix d'un médium inspiré par eux, supposons, dis-je, que, parmi

* Les Bardes druidiques^ 2^ éd., p. 88.

ces phénomènes si difficiles à croire pour un homme de bon sens, il y ait quelques faits bien constatés et scientifiquement inexplicables. Sur l'explication de ces faits, un doute raisonnable me paraîtrait le parti le plus sage; car il y a beaucoup de phénomènes naturels dont Texplication se fait attendre, par exemple certains phénomènes de V hypnotisme et des hallucinations; mais surtout il y a beaucoup de tours d'adresse dont il est très-difficile de deviner le secret. Faut-il s'en étonner outre mesure? Non; car, mettez en présence, d'une part, un homme très-habile à faire ces jolis tours, dans des conditions qu'il a choisies, ou du moins prévues et préparées, et après s'y être exercé pendant des années pour s'en faire un moyen de gloire et de fortune; d'autre part, un spectateur dépourvu d'expérience personnelle en cette matière et placé de manière à ne voir, et le plus souvent dans une demi-obscurité, que ce qu'on veut bien qu'il voie : évidemment entre ces deux hommes la partie n'est pas égale, quelle que puisse être en faveur du second la supériorité d'intelligence et de savoir, trop souvent compensée d'ailleurs par une confiance plus honnête que prudente dans la bonne foi d'autrui ; la partie est trop belle pour ceux qui font parler les âmes des morts au profit de leur bourse, ou de leur vanité, ou de leur amusement, ou bien de leur esprit de secte ou de système. Une circonstance fâcheuse pour ces révélations surnaturelles qu'on nous vante, et sur l'autorité desquelles on a de nos jours la prétention de fonder une nouvelle philosophie et presque une nouvelle religion, c'est que les esprits révélateurs ne sont pas plus d'accord entre eux

qu'avec la raison et le bon sens. En vain, pour expliquer les erreurs et les contradictions évidentes de ces oracles des morts, dans un ouvrage* en tête duquel il s'intitule avocat à la Cour impériale de Lyon et lauréat de r Institut ^ M. Pezzani, parlant le langage spécial de la secte spirite, avoue que chez les désincarnés (c'est à-dire, en français, chez les âmes des morts), de même que, chez les incarnés (c'est-à-dire, en français, chez les vivants), la médiocrité d'esprit n'est pas rare, et qu'il ne faut attendre de grandes révélations que de la part des esprits supérieurs. Tous les spirilistes avouent aussi que souvent des esprits menteurs usurpent les noms et prennent la place de ceux qu'on évoque. A quel signe donc, parmi tous ces esprits^ reconnaîtra-t-on les esprits supérieurs, à moins que ce ne soit à la conformité de leurs doctrines avec celles de la secte qui invoque leur autorité? Tel est, en effet, le critérium que MM. les spiritistes emploient pour discerner les esprits révélateurs ; « Les esprits supérieurs, qu'il faut croire, sont ceux qui pensent comme nous. » Et maintenant voici la conclusion qu'ils tirent : « Nous avons raison ; car nous avons pour nous les esprits supérieurs, » Au jugement du public impartial, qui n'accepte ni ce cercle vicieux ni certaines admirations aussi ampoulées que mal fondées, ces espriti^ supérieurs, môme ceux qui usurpent les noms les plus glorieux, sont d'une extrême médiocrité ^. Encore s'ils n'étaient que médiocres! Mais souvent ils sont absurdes, et de plus ils sont

* Les Bardes druidiques, p. 90. — * M. Pezzani lui-même {les Bardes druidiques, p. 91-92) déclare que les esprits supérieurs ne nous ont pas encore parlé, et que les esprits de M. AUan Kardec sont des esprits mé^ diocres»

menteurs maladroits; car, si toutes ces révélation» obtenues par des tables ou autrement venaient d'esprits de l'autre monde, ces esprits joueraient bien mal le rôle des morts pour lesquels ils se donnent. En effet, les morts qui parlent et écrivent, dit-on, par les tables et les médiums, par exemple ceux dont MM. Cahagnet, Victor Hennequin, Paul Auguez, Camille Flammarion et autres ont publié les conversations et les dictées en prose et en vers*, et même les esprits supérieurs, sous la dictée et par ordre desquels le pseudonyme Allan Rardec (M. Rivail) déclare avoir écrit et publié son Livre des esprits, ou bien les prosateurs, les poëtes et les compositeurs de musique dont M. le libraire Ledoyen a fait imprimer les œuvres littéraires ou musicales écrites ou dictées par eux depuis leur sortie de ce monde ^, tous ces morte, si les noms illustres qu'ils portent leur appartenaient, justifieraient vraiment trop cette remarque ironique, que rien ne change le style d'un' homme comme d'être mort. Depuis leur décès, les plus illustres d'entre eux auraient vraiment trop changé, non-seulement de style, mais de pensées, et ils se seraient trop faits les plagiaires de certains vivants, qui, s'ils ont, comme M. Pezzani^, l'espoir de devenir des esprits supérieurs, sont loin de l'être encore ; de grands écrivains, comme Bossuet ou Voltaire, auraient vraiment trop oublié la langue française et le bon sens, choses très-respectables, trop souvent outragées

* Vôy. ci-dessus, § 3. — * Sur ces publications et sur ce commerce de librairie eutre les âmes des morts et un éditeur vivant, voyez M. Cornettant, les Civilisations inconnues, p, 254-344. — • Les Bardes druidiques, p. 92.

ensemble, par exemple dans la plupart des écrits en faveur du spiritisme^. Ajoutons qu'un même mort change entièrement, non-seulement de langage, mais de croyances, suivant qu'il est évoqué par tel ou tel médium, de la secte de M. Piérart, ou de celle de M.* Allan Rnrdec, ou d'une autre nuance. Voltaire reste anti- chrétien avec certains médiums français ; mais il est devenu un pieux protestant avec des médiums de Boston ^ et un parfait catholique avec M. Garion^. Placé entre ces révélations discordantes, obtenues toutes par les mêmes procédés, un homme sensé ne doit pas hésiter à les rejeter toutes ensemble et les procédés avec elles.

Faut-il croire davantage les assertions des esprits, quand ils prétendent être des anges? Non; des anges réduits à faire tourner des tables pendant de longues et nombreuses journées, pour obéir aux caprices de simples mortels, seraient des anges bien déchus : les esclaves antiques, condamnés à tourner la meule, étaient plus utiles et n'étaient pas plus à plaindre, que ne le seraient ces anges prétendus.

Faut-il croire certains esprits qui se donnent pour des démons? J'avoue que mon incrédulité ne se laisse pas

1 Voyez surtout les ouvrages déjà cités de M. Cahagnet et de M. Paul Auguez. Voyez aussi une série d'articles insérés par M. le docteur Glever de Maldigny dans le Journal du magnétisme animal, 1857, no* 12-15. Je ne connais rien de comparable à ce style magnético-spiritique, à moins que ce ne soit le style positiviste, tel qu'il se trouve dans le Système de politique positive, traité de sociologie, par lequel, de 1851 à 1854, M. Auguste Comte a institué la religion de Hiumamté, c'est-à-dire une religion sans Dieu. — * Voy. M. Tissandier, Des sciences occultes e' du spiritisme, p. 37. — » Lettre sur l'évocation des esprits (Paris, 1853, in-32). En tète du volume se trouve un fac simile de l'écriture spiritique de Voltaire.

loucher non plus par cette franchise apparente, et qu'elle n'accepte pas non plus l'accusation intentée contre tous les autres esprits d'être des démons plus dissimulés que ceux-là. Mon incrédulité sur ce point trouve un appui dails les deux remarques alléguées en faveur de l'explication mécanico-physiologique des mouvements des tables. Car, lorsqu'ils ne se bornent pas à étonner et à divertir les curieux par des niaiseries insignifiantes, pourquoi les démons des tables se feraient-ils habituellement pieux avec les personnes pieuses, catholiques avec les catholiques, protestants avec les protestants, rationalistes avec les rationalistes? Mais surtout pourquoi tout ce qui s'oppose à la pression des doigts sur les tables réduirait-il, comme il arrive habituellement, sinon toujours, celles-ci à l'inaction et les esprits bons ou mauvais au silence?

Bien plus, si les espritshons ou mauvais sont les vrais auteurs du prodige, à quoi servent non-seulement les médiums^ mais les tables et les doigts, les coups frappés, les alphabets de convention, procédés compliqués dont l'étude a pris le nom de typtologie^l Ou bien qu'est-il besoin d'attacher un crayon au pied d'un guéridon ou bien à une planchette 2? Sans médiums, sans tables tour* nantes, sans guéridons scribes, en plein jour, une feuille de papier et un crayon sur une table immobile suffiraient. A toutes les époques, depuis qu'il y a des hommes sachant lire et écrire, les esprits, âmes des

* Sur la typtologie, voy. M. l'astronome Flammarion , les Habitants de Vautre monde ^ 2® série, p. 16-23. — 2 Voy. M. Figuier, Hist. du merv.y 2^ éd., t. IV, p. 324-326.

morts, auraient pu se passer la fantaisie d'adresser des épîtres aux vivants. Pour s'en aviser, ils n'auraient pas eu besoin d'attendre qu'au xix® siècle deux demoiselles anglo-américaines se fussent exercées à faire craquer les tendons de leurs jambes de manière à imiter le bruit de coups frappés, et que des médiums^ c'est-à-dire des hommes s'offrant comme intermédiaires entre le« morts et les vivants, se fussent avisés de poser sur des tables leurs mains, qui, si elles ne mettent pas les tables en mouvement, sont inutiles aux esprits, et qui, si elles meuvent les tables, rendent les esprits inutiles. Il est vrai que certains médiums^ plus hardis que les autres et amis du progrès, ont prié les esprits d'écrire tout simplement avec un crayon libre, et il est arrivé, dit-on, aux esprits d*essayer, mais avec un succès aussi suspect que rare. M. Home, les frères Davenport et quelques autres médiums américains attestent seuls quelques succès de ce genre, obtenus dans le demi-jour, et M. Schindler luimême ^ hésite à accepter ce témoignage venu d'un pays si propice aux mystifications de tout genre. Remarquons, d'ailleurs, que, de l'aveu de quelques médiums américains, le crayon manié par les esprits qu'ils évoquent a besoin a'un support ^ Comme s'il était plus difficile aux esprits de soutenir le crayon, que de lui faire exécuter les mouvements nécessaires pour tracer les lettres I et comme si les esprits, qui soulèvent, dit-on, les pieds de lourdes tables portant un homme du poids de 87 kilo-

1 Das magische Geistesleben, liv. VII, p. 306. — * Voy. M. de Mirville, Des esprits, 1er Mém., t. ï, 2^ éd., p. 411, et M. \1cho\9, Phénomènes fies frères Davenport, trad. franc., p. 29 (Comparez p. 27).

grammes *, n'auraient pas, sans le secours d'un support^ la force de tenir un crayon debout sur le papier I Plus forts ou plus adroits que les autres, les esprits de M. Home et des frères Davenport tiennent le crayon avec leurs mains tantôt invisibles, tantôt entrevues, mais toujours dans Tindispensable demi'jour.

C'est là ce que MM. les spiriies appellent Vécriture directe. En effet, il y a évidemment là quelqu'un qui écrit directement; mais je crois que ce sont des vivants aidés de quelque artifice. Vécriture spontanée, c'est-à dire celle que, sans plume ni crayon, les esprits font apparaître spontanément sur le papier, serait un miracle bien plus étonnant encore. Mais ce miracle, proclamé par M. le baron de Guldenstubbe, a été bien et dûment convaincu de n'être qu'une mystification risible*, dont j'aime à croire que M. le baron était la dupe et non le compère.

Des médiums mieux avisés ont trouvé, à l'usage des esprits^ un autre procédé, qu'on nomme médianimique. Ce procédé extrêmement commode, dont l'invention paraît appartenir à la France, consiste, pour les esprits, soit à emprunter la main d'un médium, main obéissante, guidée par les esprits ^, soit, plus simplement encore, à

* Voy. M. de Gasparin, cité par M. de Mirville, Question des esprits, p. 10 (Paris, 1855, in-8o). — * Voy. M. de Guldenstubbe, la Réalité des esprits et le phénomène de leur écriture directe démontré (Paris, 1857, in-18). Mais voy. aussi M. A. S. Moriu, Du magnétisme et des sciences occultes (Paris, 1860, ia-18), et M. Figuier, Hist. du merv., 2^ éd., t. IV, p. 363*367. — 8 Voy. M. Carion (Lettre sur Révocation des espHts, -Paris, 1853, in-18), et M. Girard de Gaudemberg (le Monde spirituel, ch. 5, p. 94 et suiv., Paris, 1857, in-18). Comp. M. Figuier, Hist, du merv,, 2^ éd., t. IV, p. 352-363.

parler par la bouche du médium inspiré*. Ce dernier mode de communication, le plus simple de tous, est réquivalent de Toracle de Delphes, sauf la substitution d'un salon au temple, d'un fauteuil au trépied, dés esprits à Apollon et des médiums h la pythie. Mais alors l'explication physiologique se présente d'elle-même ; car, lorsqu'il n'est pas un imposteur, le médium écrivant ou parlant peut être un halluciné, ou, si l'on veut, un hypnotisé^. Or, on sait que, dans l'hallucination et dans le somnambulisme, certaines facultés reçoivent quelquefois une activité extraordinaire, et que quelquefois l'halUiciné ou le somnambule attribue ses propres pensées à une intelligence étrangère, par une sorte de dédoublement imaginaire de sa personnalité ^,

Cependant quelquefois, dit-on*, le mouvement des tables commence et se continue sans que personne y touche, et l'on ajoute que ce mouvement spontané se règle sur la volonté des personnes présentes. Mais, quand on veut citer des témoignages sérieux en faveur de cet incroyable phénomène, on prend toujours ceux que M. le comte de Gasparin, M. le professeur de Thury et leurs dix ou douze coopéraleurs ont publiés sur les expériences faites à Valleyres, dans le canton de Vaud, à la fin de l'année i853. Du reste, il faut remarquer qu'à Valleyres les tables ne conversaient pas et ne rendaient aucun oracle. Etaient-elles comme le perroquet

* Voy. M. Figuier, t. IV, p. 327-328. — » Voy. M. Figuier, t. IV, p. 326-329. — 3 Voy. M. Lemoine, Du Sommeil ^ etc., p. 359, et. M. Maury, le Sommeil, etc., 2® éd., note G. — * Voy. M. de Gasparin, cité par M. Figuier, Ilist, du 7nerv,, 2« éd., t. IV, p. 299-302.

Vert- Vert, qui ne disait motj mais n'en pensait pas moins? L'on me permettra peut-être de supposer qu'elles ne pensaient pas plus qu'elles ne parlaient : sans doute Vesprit ne leur était pas venu. Cependant on nous assure que plusieurs fois, sans être touchées, elles ont obéi aux ordres des expérimentateurs. Depuis 1853| les tables n'ont plus voulu renouveler ce prodige, ni à Valleyres ni ailleurs, si ce n'est dans les séances de l'habile M. Home et de ses dignes émules les frères Davenport. J'incline à croire, avec M. Figuier *, que derrière les observateurs de bonne foi il y avait à Valleyres un mystificateur. Mais, s'il était certain, comme M. de Gasparin l'affirme, que, sans aucun contact humain et sans aucun moyen physique, au signal donné par la volonté des personnes présentes, les tables se fussent mises à tourner et à lever les pieds très-haut en l'air, alors l'explication préternaturelle, que M. de Gasparin repousse, serait la seule possible, la seule raisonnable. Car, d'une part, dire que les tables obéissent d'elles-mêmes, ce serait dire qu'elles vivent, pensent et veulent, ce serait dire une absurdité ; d'autre part, dire qu'une action mconsciente de l'âme humaine, sans l'intermédiaire du corps humain, peut mouvoir à distance des corps pesants, ce serait, comme nous le verrons (§ 9), supprimer la possibilité de toute certitude dans les sciences physiques.

Les tables de Valleyres auraient donc été mues volontairement par des puissances intelligentes et invisibles,

* Voy. M. Figuier, t. IV, p. 306.

470 tu supsRSTmomi

comprenant les ordres des ezpérimentatoms, et capables de faire exécuter ces ordres par la matière inanimée, en vertu d'un pouvoir ten^oraire et eneptionnel, que, pour un motif bien difficile à concevoir. Dieu leur aurait concédé. Or, si cette explication était acceptée pour les tables obéis$(mte$ de Valleyres, il serait tout naturel de rappliquer aussi aux tables parlantes^ dont les phénomènes, comme nous Pavons montré^ ne sont pas encore suffisamment expliqués.

Du reste^ les esprits moteurs des tables parlantes auraient plus de dextérité que de véracité et de savoir; car, comme nous Tavons vu, ils jouent toujours trèsmaladroitement leurs rôles d'âmes de morts connus, et surtout de morts illustres par la science et le génie, ou bien par la sainteté. Ces esprits, excellents prestidigitateurs, seraient donc, non-seulement sujets à l'erreur^ comme quelques-unes de leurs réponses ne le prouveraient que trop, mais encore menteurs. On pourrait donc à bon droit leur appliquer le nom bien connu que la théologie donne aux puissances invisibles et malfaisantes. Quand on veut croire à la réalité de ces prodiges plus que suspects, et garder le sens commun^, c'est là qu'il en faut venir. Mais le mieux me parait être de ne croire qu'après mûr examen.

Je suis très-éloigné de partager la démonomanie de certains hommes, très-estimables d'ailleurs *, qui voient

* Voy. M. de Mirville, Des esprits et de leurs manif,, etc., !«' Mém., t. Il, 2e éd. (Paris, 1854, gr, in-go); £• Mém., t. II, lir. m et Vf (1863- 1866), et 3« Mémoire promis; le même. Question des esprits (Paris, 1855, gr. iii-S»), et M. Gougenot de Mousseaux, Mœurs et pratiques des démons (Paris, 1854, in-lS). Ea ce qui concerne le caractère diabolique de»

DANGEflEnSBS ?09fl Là SCIENCE. 471

partout des maléfices diabo!i<iues : ils en voient, nonsenlement dans les tables tournantes et dans le somi»mbulisme magnétique, non-seulement dans le fiers 4es maladies^ considérées par eux comme œuvres du démon, parce que, disent4ls, au siècle dernier, le prêtre autrichien Gassner les guérissait par des exorcismes, mais encore dans les phénomènes de Téleclricité atmosphérique, et en général dans les phénomènes météorologiques dont l'explication physique ne leur parait pas satisfaisante ; ils vont même jusqu'à préposer un bon ange et un mauvais ange à chaqns objet de la création ^ Il me semble qu'au lieu d'engager une longue discussion avec ces hommes de bonne foi, dont quelques-^ns, M. de Mirvîlle par exemple, ont beaucoup d'esprit, mais qui voient tout, faits et textes, à travers le prisme de leur idée fixe, on peut leur laisser le soin, dont ils s'acquittent si bien, de ruiner leur thèse par son exagération même.

Mais, quelque éloignement qu'on puisse et qu'on doive avoir pour ces excès de la démonologie, il faut reconnaître que, si certains faits attestés par M. de Gasparin et acceptés par d'autres ennemis du merveilleux étaient exempts de tout soupçon d'illusion et de supercherie, alors, plutôt que d'attribuer à la volonté humaine une

tables tournantes et parlantes, plusieurs sayants distingués ayaient autorisé M. de Mirville à publier leui* adhésion. Peut-être en sont-ils aux regrets, et, pour cette raison, je m'abstiens de les nommer ici. — * Une critique très-judicieuse de cette dernière doctrine, et une réfutation du contre-sens burlesque à l'aide duquel M. de Mirville l'a introduite de vive force dans un texte de saint Paul, se trouvent dans le's Études religieuses, hist. et îitt. par des PP. de la Compagnie de Jésus, nouv. série, t. X (Paris, mai 1866), p. 109-lH.

puissance qui serait, comme nous le verrons (§ 9), absolument inconciliable avec la science, il vaudrait mieux admettre les conclusions très-logiquement déduites de ces faits par le R. P. Matignon * et par d'autres *, sur rintervention physique du démon dans les oracles des tables.

Je doute fort de cette intervention, parce que, comme je Tai dit, elle ne me paraît ni démontrée ni vraisemblable, et je vois au contraire de fortes probabilités pour attribuer ces prodiges en partie à Tillusion et en partie à la supercherie ^. Mais cette opinion, bien arrêtée dans mon esprit, ne m'empêche nullement de reconnaître la justesse parfaite et la haute sagesse du jugement sévère du R. P. Matignon sur celte pratique, qui consiste à s'adresser à une table comme à un être intelligent. Avoir foi aux réponses des tables, ou bien à celles des médiums^ sans savoir d'où viennent ces réponses, c'est une superstition absurde, qui court au-devant de l'erreur. Faire

i Les Morts et les vivants (Paris, 1862, in-18). — * M. l'abbé Bautain. Avis aitx chrétiens sur les tables tournantes et parlantes (Paris, 1853); M. le marquis de Roys, la Vérité sur le spiritisme j 2« éd. (Paris, 1863, in-32); le P. Nampon, Du Spiritisme (Paris et Lyon, 1863, in-18); M. l'abbé Poussin, le Spiritisme devant r histoire et devant VÉglise (Paris, 1866, in-18), etc. — 3 Telle est aussi l'opinion de l'auteur très-catholique et très-sensé du livre intitulé : les Superstitions du paganisme renouvelées^ ou le Spiritisme dévoilé^ par un esprit de ce monde (Paris, 1863, in-18). Contraire à cette opinion, M. l'abbé Poussin (le Spiritisme, I" partie, i, 7, p. 36-37, et ll^ partie, i, 4, p. 152-159, à rapprocher de m, 2, p. 201-204; iv, 8, p. 258-261; v, 1, p. 281-282) constate cependant qu'elle est compatible avec l'orthodoxie, que, conforme à la doctrine de Bergier sur la magie, elle est d'accord avec la pensée de S. 1 renée, de S. Clément d'Alexandrie, d'Origène et de TertuUien, et que S. Augustin et S. Jean Chrysostome ne se décident ni à la rejeter ni à l'adopter.

parler les tables et consulterles médiums, c'est vouloir évoquer des esprits d*un autre monde. Vouloir les évoquer sans croire à la réalité de leur intervention, c'est un jeu déraisonnable, qui ne peut pas durer longtenaps sans dégénérer en superstition absurde pour les malheureux qui s'y livrent et pour d'autres malheureux qu'ils y entraînent. Evoquer les esprits en y croyant, ou bien en ayant des doutes, c'est décidément une pratique superstitieuse, et d'autant plus digne de blâme, qu'on ignore absolument la nature de ces esprits souvent pris en flagrant délit de mensonge d'après les spiritistes eux-mêmes. Bien des personnes crédules ont compromis dans le commerce de ces oracles ce qui leur restait de croyances raisonnables et de sens commun; plusieurs y ont perdu entièrement la raison.

L'explication démonologique de ces phénomènes est plus raisonnable que l'explication magique ou que l'explication spiritique, et elle n'a pas les mêmes dangers. En effet, nous verrons (§ 9) que l'explication magique détruit les sciences naturelles. Quant à l'explication spiritique^ nous allons voir tout de suite où elle conduit. Les personnes de bonne foi, qui croient que les démons interviennent physiquement dans ces phénomènes étranges, n'ont rien à craindre, pourvu qu'elles s'abstiennent de les provoquer; car leur croyance chrétienne leur dit que partout et toujours les démons sont soumis malgré eux à la puissance de Dieu. Au contraire, pour tout adepte du spiritismey lors même qu'il en éviterait les pratiques, il n'y a plus de sécurité possible, s'il comprend bien les conséquences évidentes de celte doc-

474 LES SUPEBSTinONS

trine, et s'il peut su|^poser que des hommes méchants soient morts en le haïssant. En effet, que nous disent les organes les plus accrédités du spiritisme? Les esprits des défunts sont libres de se manifester quand et comme ils veulent ^ Leurs manifestations n'ont rieik de surnatorel K Non-seulement rien ne peut nous soustraire à leur vue, mais ils lisent, s'ils le veuîent» jusqu'au fond de toutes nos pensées K Us ne sont visibles que quand ils veulent l'être \ Ils peuvent franchir toutes les distances avec la rapidité de l'éclair^» Aucune matière ne leur fait obstacle, ils pénètrent partout, même dans les lieux hermétiquement clos ^. Par leur organisme subtil {pértsptit} ils agissent naturellement et à volonté sur la matièxe inerte, de manière à soulever de lourdes tables^ i enlever de terre des personnes, à lancer avec force des objets pesants ^. D'après cela^ il est clair que les esprits pervers de certains morts pourraient facilement corn* mettre à tout instant des meurtres, des vols, des incendies, des empoisonnements, sans qu'il fût posiâble de s'en défendre. Y a-t-il des esprits capables de vouloir commettre ces crimes ? Voici ce que les docteurs du ^iritisme nous répondent: parmi les esprits des morts, il y en a qui ne valent pas mieux qu'ils ne valaient pendant leur vie; il y en a qui sont menteurs, fourbes, hypocrites, vindicatifs ^, et l'on trouve parmi eux tous les de»

* Voy. M. Allan Kardec, Résumé de la loi des phénomènes spirites, § 18, à la suite des Phénomènes des frères Davenport, par le docteur Nichok, trad. franc., p. 333. — « Résumé, etc., §31, p. 339.—» Rés,, § 7, p. 328. — * Voy. M. Kardec, le Spiritisme à sa plus simple expression, même volume, p. 350. — » Résumé, § 5, p. 328. — « Rés., § il, p. 330. — f Rés,, §§ 13 et 15, p. 331 et 332. — « Réf., § 9, p. 3i9,

BANOEREXrSESr ÎOfm lA tOEKCE. 475

grés de méchanceté ^ En effet, quand MML les epiritistes ont évoqué des morts connus, ils ont retromré en eux les vertus et les vices qu'ils avaient pendamt leur vie ^. Les scélérats, que les plus honnêtes gens peuvent avoir eus pour ennemis, sont donc mille fols plus à redouter depuis leur mort. S'il est une crainte superstitieuse eapa« ble de rendre fou^ c^est bien celle-là^ et elle est la eon^^ séquence nécessaire du ^pirîHsmej tel qu'on nous Ten* saigne d'après les communications prétendues des morts» Mais n'est-on pas déjà fou, quand on est capable de telles craintes? Il est vrai que, sans les avoir soi* même, on peut trouver son plaisir ou son profit à les répandre. Alors on n'esi pas fou ; mais (ce qui est bien pire) oii travaille à prop^^r la démence* Que les apô* très du spiritisme y réfléchissent^ et qulls comptent, s'ils le peuvent^ leurs vietimest

En résumé, les tables tournantes {Murlant par signes et les guéridons écrivant sont un phénomène naturel imparEsBtement expliqué, maâs dont l'explication n'est pas bien nécessaire, si ce n'est pour engager mieux les personnes sensées à ne plus s'en occuper. Cette pratique et toutes celles qui ont pour but de converser avec les es^ prits sont un jeu inquiétant pour tout le monde et dange* reux surtout pour ceux qui le désirent le plus, c'est-à-

^ Le Spiritisme à sa plus simple expression, p. 352* — * Par exemple, dans les Pensées (foufre^tomàe publiée»^ d'apFès h» êvocatbM d^ mademoiselle Huet, par M. Flammarion (les Habitants de Vautre inonde^ 5® série, p. 31 et 33-34), Rabelais exhorte les hommes à bien boire, à Jbien manger, à se moquer de l'enfer et à compter sur le paradis, pourvu que, dans Toccasion, ils ne refusent pas de donner à boire et à manger •à leur prochain.

dire pour les personnes faibles d'esprit et pour les caractères impressionnables. C'est, pour tout le monde, une occupation absurde, où il y a beaucoup de temps à perdre, Bt où il n'y a rien d'utile à apprendre; c'est une * occupation blâmable, dans laquelle, en consultant les esprits^ on risque de perdre le sien, ou du moins d'obscurcir^ au profit d'un illuminisme malsain, ce qu'il y a de plus clair et de plus solide dans les convictions philosophiques et religieuses.

Le rationalisme superstitieux des adeptes du spiritisme et le panthéisme extravagant des partisans modernes de la magie s'accordent à voir dans les oracles des tables tournantes et des m^édiums une révélation précieuse et le point de départ d*un progrès merveilleux de l'humanité. Au contraire, l'Église catholique a exhorté les fidèles à s'abstenir de toute participation à ces pratiques superstitieuses, et toute philosophie raisonnable doit reconnaître la sagesse de ce conseil. La médecine aussi doit applaudir à la réprobation prononcée contre cette funeste recherche d'émotions maladives, qui ne servent, comme vne triste expérience le prouve, qu'à détraquer beaucoup de cervelles et à augmenter ainsi d'une manière déplorable le nombre des aliénés *.

1 La propagation effrayante de la folie dans les foyers du spiritisme est un fait constaté. Voyez M. de Roys, la Vérité sur le spiritisme, 2e éd., p. 60-61, et M. 0. Comettant, les Civilisations inconnues, fm du chapitre sur le Monde des esprits, p. 343-344.

La science compromise par les superstitions issues soit d'un rationalisme visionnaire, soit d'un naturalisme panthéiste ou athée, mais protégée contre ces superstitions par la philosophie chrétienne.

Que nous ne voyions pas bien clairement comment se produisent les mouvenients des tables parlantes et d'autres phénomènes analogues, peu importe à la science. Le plus grand et peut-être le seul avantage d'une explication évidente et décisive serait de couper court aux explications fausses, telles que celles du spiritisme et de la magie. Peu importerait même à la science qu'il vînt à être démontré que des puissances invisibles et mauvaises, provoquées par un appel superstitieux, y jouassent un rôle. Pour la tranquillité des savants à cet égard, il suffit de savoir que la sagesse divine ne peut pas permettre aux démons de venir, sans provocation, troubler leurs observations et leurs expériences. Or, qu'ils aient ou non la.foi chrétienne, pourvu que le bon sens ne leur manque pas, tous les savants peuvent être et sont, je crois, parfaitement rassurés sur ce point. Mais il importe beaucoup à la science d'écarter le spiritisme et la magie, superstitions auxquelles, comme nous l'avons vu (§ 3), le rationalisme pur poussé jusqu'au déisme laisse libre carrière, en annihilant le rôle de la divine Providence.

C'est à la philosophie surtout qu'il importe de repousser les doctrines et la méthode du spiritisme, qui, malgré

478 LES SIJPEBSTITIONS

son absurdité patente pour tout le monde, excepté pour les yeux aveuglés par une curiosité maladive et par Tamour du merveilleux, a séduit beaucoup d'intelligences dignes d'un meilleur sort. Les doctrines du spiritisme sont en réalité celles des médiums et de leurs inspirateurs vivants^ qui jusqu'à ce jour, soit qu'ils appartinssent à l'école de M. Allan Kardec, ou à celles de MM. Piérart, Cahagnet ou Carion *, n'ont été que de très-pauvres philosophes. Cependant ils prétendent qu'ils nous transmettent les enseignements tout récents des âmes des plus grands penseurs de tous les temps passés; mais ils avouent que dans l'autre monde il y a, comme dans celui-ci, des esprits médiocres et menteurs, et, pour les distinguer des esprits véridiques et des esprits supérieurs, ils ne nous donnent et ne possèdent aucun crité^ rium, M. Pezzani*, tout spiriiiste qu'il est, nous dit môme que jusqu'à ce jour des esprits médiocres sont seuls entrés en communication avec les vivants ; quant à Theureuse époque où des esprits supérieurs parlant par une table ou par un guéridon nous révéleront une philosophie et une théologie sublimes, M.Pezzanila prophétise pour un avenir inconnu. Mais quelques vieilles vérités plus ou moins défigurées et beaucoup de vieilles erreurs enrichies d'extravagances nouvelles, tout cela orné des plus étranges bigarrures de style, voilà ce que le spiritisme nous a donné jusqu'à ce jour. Quant à sa méthode, c'est, nous dit M. l'astronome Flammarion 3, la méthode expérimentale des sciences physiques, appliquée à la philo-

i Voy. plus haut, § 3. — « Les Bardes druidiques ^ p. 91-92. — » Les Habitants de Fautre monde, 2« série, préf., p. 7 et 11-14.

Sophie, Mais, d»os cette appKcafion spéciale, quelle est cette métlMHle? Il y en â deux, et celle qui est le plus en usage et que M. Flammarion < préfère comme la plus sûre^ c'est la méthode tfpUkfifue : elle consiste à imterrt^er une table mue {>ar des esprUs aidés d'un médiwn^ à compter les coups frappéi^ par la table, et à les inter* prêter à l'aide d'un alpbabet de convention. D'autres préfèrent la métkêde mééiammique^ qui, plus simple et plus expéditive, consiste à recevoir directement Penseîgnement du médium parlant ou écrivant sous rinspirafîôn des inj^its. Telle est, so«s ses deux formes principales, la nouvelle méthode expérimenlale en pMIosopbie ! On pourrait, de même, demander aux esprits les secrets de l'astronomie, de la géologie et des autres sciences. On y viendra san» doute, et déjà, p<mr commencer, on a obtenu ainsi des descriptions de paysages, de maisons! et de jardins de la planète Jupiter. L*effet naturel d'one telle mfélhode doit être d'abêtir ceuar qui l'emploient avec une confiance sincère ; souvent son inftuence va jusqu'à les rendre fous : cette métbode se substitue à l'usage légitime de la raison, et elle finit par troubler et détruire l'^ercice de cette faculté dans les intelligences faibles^r

La magie est-elle préféraible au spiritisme? I>u moins, elle est ûûe d'une pbilosopbie qfui prétend se fonder sur la raison et non sur Tautorité des esprits^ é*an mite monde. Mais que vaiut cette philosophie, et, sous Tem* pire de la magie^ que deviendraient les sciences physi-

* 2® série, p. 16-23.

ques ? Comme nous allons le voir, c'est surtout à ces sciences que la magie s'attaque pour les détruire, en at~ tendant qu'elle puisse les remplacer. Il importe donc à ces sciences, en même temps qu'à la philosophie, de re. jeter les théories magiques des partisans de la mystique naturelle^ fille du panthéisme transcendental , notam* ment leurs doctrines sur l'impersonnalité de l'intelligence et de la volonté humaines, sur les rapports de ces deux facultés avec ce qu'ils appellent rinlelligence et la volonté universelles, sur l'indépendance prétendue des facultés de notre âme à l'égard des organes du corps humain dans notre condition présente, et sur l'action illimitée qu'ils prêtent à ces facultés de l'âme humaine dans l'univers.

Rappelons-nous ces doctrines que nous avons analysées (§ 6 et 7), et montrons-en les conséquences. Pour cela, raisonnons un peu avec ceux qui les professent. Nous pourrions nous adresser à Gœrres, qui les mêle aux croyances chrétiennes, ou bien à des rationalistes qui, comme M. le docteur Clever de Maldigny * et M. Paul Auguez*, les joignent au spiritisme ;maAs adressons-nous plutôt à d'autres rationalistes qui, comme MM. Schindler et Perty^, enseignent ces doctrines magiques dans toute leur pureté et sans aucun mélange.

Suivant vous, leur dirai-je, la puissance immédiate de la volonté, agissant à distance comme force motrice, est indépendante de l'espace, elle échappe à toute mesure,

* Daas le Journal du magnétisme, 10 février 1856, et dans ce même journal, n©» 12-15 de l'année 1857. — » Les Manifestations des esprits (Paris, 1857, in-8o). — » Voy. ci-dessus, § 7.

à toute condition et à toute limite ^ Par sa foi en ellemême * et non en Dieu, elle peut transporter des montagnes. Pourquoi ne pourrait-elle pas accélérer, retarder ou dévier les mouvements des astres?. Vous n'êtes pas éloignés de penser que Thomme en viendra peut-être là dans les progrès futurs de son activité ténébreuse *. Mais savez-vous s*il n*y est pas déjà parvenu ? Chez Hipparque et Ptolémée, ce que vous appelez le pôle lumineux de l'intelligence et de la volonté était très-actif : savez-vous si chez eux le pôle ténébreux ne Tétait pas autant ou plus encore ? Au lieu de découvrir dans les mouvements célestes une régularité merveilleuse, savez-vous si ces astronomes et leurs prédécesseurs n'ont pas contribué à l'y introduire, et s'ils n'ont pas, par leur volonté magique^ réglé le ciel, comme on règle une horloge. Kepler a trouvé que la planète de Mars n'obéissait pas parfaitement aux lois des épicycles, des excentriques et des équants de Ptolémée, et que cette planète et les autres suivaient les lois du mouvement elliptique, telles que Kepler les concevait lui-même. Savez-vous si ce n'est pas Kepler qui, par la force ténébreuse de son âme, a contraint les planètes à suivre ces nouvelles lois ? Peut-être ces astronomes produisaient-ils les phénomènes qu'ils croyaient simplement observer. Quoi d'étonnant, puisque l'activité illimitée du pôle ténébreux de l'âme est le plus souvent dépourvue de conscience? Mais, dès lors, on peut craindre tous les jours qu'un astronome magicien

* Voy. M. Schiadler, Dos magische Geistesleben, p. 138-146. — • Même OUTT., p. 264-266. — « P. 298-301.

482 LC& SUf BftlTiTION&

ne bookrerse les lais àe Kepler et de Newton et toute la mécanique céleste, et que, par exemple, il ne change les monyements elliptiquet en momrements paraboliques et ks planètes en cemèiesy i^ns excepter la planète que nous habitons. Qae le Giel nous préserve de ce changement magique l

Ennemoser, dites-rous, magnétisait la lune, et cornmunîqBait ainsi aux rayons solaires réfléchis par elle ver» une malade une vertu magnétique et soporifique. Ponrquoi, sciemment ou volontairement, ou bien sans le vouloir et sans le saroir, un observateur doué d'une lérie puissance magique et d'une foi robuste en hû^nème ne dévierait-il pas les rayons qui lui viendraient d'on corps céleste ou d'cm autre objet plus rapproché? Pourquoi ne ehangerait'îl pas la longueur des ondes lumineuses, et par suite la couleur des rayons, ou bien Famplitude des ondulations, et par suite rintensité de la lumière? Bien plus, vous dites qu'à distance la force magique de l'âme peut produire des phénomènes de lumière et d'incaadescence. Or c'est par la lumière émise ou réfléchie que nous percevons les objets inaccessibles à notre toucher^ Que deviennent donc toutes les observations télescopiques et microscopiques, et même toutes les observations à l'œil nu, si, outre les influences des milieux, les rayons peuvent subir certaines influences de la pensée de l'observateur, sans qu'il s'en doute lui-même, et si le désir sans conscience peut produire, pour ce magicien dupe de lui-même et pour ceux qui observent avec lui, l'apparition réelle et objective du phénomène lumineux attendu; si, par exemple, en désirant de voir un météore,

DANGEREUSES FOUR Ul SCIENCE. 4Sa

je le fais apparaître réellement, et par conséquent nonseulement à mes jeiOL^ mais aux yeux d'autrui?

Ce n'est pas tout; tous affirmez que robeervateur, magicien involontaire, peut produire par sa pensée, en réalité et non pas seulement en apparence, les phénomènes phyi^ques ou chimiques dont il croit trouver les lois. Vous dites, par exemple, que la force magique de Tâme d'un spectateur peut produire dans un sel en voie de cristallisation telle forme cristalline plutôt que telle autre. Voilà donc Tâme intervenant à distance, hors du corps humain, dans les phénomènes de l'attraction moléculaire» La force magique de l'âme peut, dites-vous, déterminer à distance la combustion spontanée de suIk stances inflammables. La combustion est une combinaison chimique. Désormais le chimiste serait donc obligé de se demander si, à son insu, sa pensée ne serait pas une des forces qui agiraient dans son creuset, et si ce ne serait pas elle qui empêcherait ou déterminerait les combinaisons. La force catalptique de la pensée serait donc une force nouvelle à considérer dans les théories chimiques, et malheureusement ce serait une force tout k fait capricieuse et inévitable. Quand une expérience ne répondrait pas à son attente, un physicien ou bien un chimiste pourraient soupçonner un rival absent d'en empêcher le succès par un simple acte de volonté magique. Mais ce qu'il y a de pis, c^est que les magiciens capables d'exciter à distance la combustion par un simple acte de volonté deviendraient trop facilement incendiaires ou suspects de l'être. Vous dites expressément qu'on magicien, de même par un simple acte de p^rsée, ou bien

en agissant sur un objet inanimé, peut maléficier, torturer, faire mourir ses ennemis à cent lieues de distance. Il faut donc rallumer les bûchers contre ces malfaiteurs, plus dangereux que les sorciers d'autrefois et plus redoutables que les assassins et les empoisonneurs ordinaires. Par compensation, vous dites qu'un magicien peut guérir toutes les maladies par un acte de foi en lui-même^ avec ou sans l'imposition des mains. Fi de la science médicale et des médecins ! Vive la magie et vivent les charlatans !

Mais, dites-vous, nous avouons que jusqu'à présent tous ces phénomènes magiques sont rares et exceptionnels, de sorte que nous voulons bien garder la science telle qu'elle est, en attendant que la magie soit devenue capable d'en reculer les limites ou de la remplacer. Vous ne voyez pas que vous détruisez la science réelle et présente, au profit de votre magie future et imaginaire. Quoi de plus commun, depuis quelques années, que les tables tournantes? Les expérimentateurs qui se vantent d'avoir réussi plus ou moins à ce jeu, en Allemagne comme en France, en Angleterre et en Amérique, se compteraient par milliers. La magie courrait donc les rues, si, comme vous l'affirmez, les mouvements des tables étaient produits, non par la pression des doigts, mais par la force magique de l'âme agissant à distance, sans conscience de ce qu'elle fait et sans l'intermédiaire des organes. Vous dites que cette même force, de môme sans conscience de ce qu'elle fait, peut rendre pesants les corps légers, légers les corps pesants, soutenir l'eau dans une écuelle renversée et arrêter l'écoulement du

sable dans un sablier. Même en dehors de votre école, M. le comte Agénor de Gaspariri veut qu'un fluide, envoyé à distance par les âmes des hommes qui entourent une table sans y toucher, aille prendre possession de cette table et lui faire exécuter tous les mouvements que ces âmes commandent. Si tout cela était vrai, comment un physicien pourrait-il être sûr qu'à son insu son âme, ou celle de quelque autre personne, ne mettrait pas en équilibre ou en mouvement les instruments qu'il emploie pour mesurer l'action des forces physiques? Il en serait de tous ces instruments comme d'un pendule explorateur mû involontairement par la main qui* tient le fil de suspension ^ Comment un chimiste pourrait-il savoir si son âme ne soulèverait pas ou n'abaisserait pas à son insu un des plateaux de la balance de précision où se trouveraient les substances qu'il devrait peser? Et que deviendrait le commerce, si la volonté perverse, ou môme, sans mauvaise intention, le désir instinctif du vendeur ou de l'acheteur, pouvaient, à l'insu de l'un des deux ou de tous deux, faire pencher la balance?

Il faut avouer que le côté magique et ténébreux de l'intelligence en obscurcirait singulièrement le côté scientifique et lumineux. Or c'est à ce dernier que les sciences mathématiques, mécaniques, physiques et chimiques et leurs applications industrielles ont dû leurs immenses progrès, qui ont constitué une sorte de domination très-réelle, mais limitée et nullement magique, de l'homme sur certaines forces de la nature. Quant à la

* Voy. M. CheTreul, De la baguette divinatoire^ du pendule explorateur et des tables tournantes (Parts, 1854, in-S^*

4S6 LES SUPERSTITIOlfS

magîe^ ses bienfaits restent encore à l'état de promesses non aecomplies. De concert avec le magnétisme animal transcendant et arec le spiritisme, elle a fait des somnambules, des cataleptiques, des ballucinés et des fons ; elle a fait fcarn^ beaucoup de tables et malheureusement aussi beaucoup de têtes, notamment quelques têtes de littérateurs et même de savants : voilà ses appUca* tions pratiques. En fait de théorie, jusqu'à présent, le seul résultat positif de cette science prétendue, résultat parfaitement clair et incontestable, comme nous venons de le voir, c'est qu'avec elle chi ne pourrait plus rien savoir d'une manière certaine, pas même ce qu'on ver* rait de ses jeux et ce qu'on toucherait de ses mains; car l'activité magique inconsciente et ses illusions inévitables se mêleraient à tous les phénomènes observés, pour y produire une confusion sans bornes et sans remède»

Voilà donc Tomniscience divine promise à l'orgueil humain par la magie moderne, fille du panthéisme! Elle nous répétait le mot du tentateur : Vous serez amme des dieux. Mais Pascal Ta bien dit : Qui veut faire Varige fait la bête. Le mot est resté juste, et il tombe à plus forte raison sur l'homme qui, non content de se faire ange, veut se faire Dieu ; il tombe de tout son poids sur ces philosophes qui, ne voulant reconnaître dans l'aisemble de l'univers qu'un Dieu inconscient, réservent leurs adorations pour l'homme, ou bien, en d'autres termes plus obscurs, mais de même signification, pour Dieu prenant conscience de lui-même dans f humanité seulement. Par ses conséquences, qui détruisent toute science, cette extravagance impie porte en elle^mêmke son juste chAtimeot.

DANGEREUSES POUR LÀ SCIENCE. 4fn

Nous avons vu (§§ 5 et 7) que le panthéisme provoque ces égarements d'un orgueil insensé. Nous avons vu g§4, S et 7) q^ l'athéisme n'en préserve pas, et (§ 3) que le rationalisme des déistes a aussi ses superstitions, protégées par l'inaction à laquelle il réduit la Providence divine. Les seules forces capables de réprimer et de prévenir toutes ces folies funestes à la science sont le christianisme et une philosophie raisonnable qui peut s'accorder avec lui : je veux dire cette philosophie qui commence par constater la personnalité, l'identité persistante et la liberté intime de l'homme, au lieu de faire de chaque homme un phénomène transitoire d'une substance universelle et indéterminée ; cette philosophie qui enseigne à découvr|y les lois du monde par l'observation, l'expérimentation et l'induction aidées des principes évidents et du raisonnement déductif, au lieu de <;onstruire le monde a priori en vertu d'hypothèses érigées en axiomes, ou bien en vertu des intuitions illusoires de l'extase; cette philosophie qui trouve dans le monde physique et dans le monde moral un rejQet de la sagesse toute-puissante du Créateur, et qui, dans cet être nécessaire et infini, dont l'existence lui est révélée par la raison, reconnaît une puissance toujours active et libre, législative et exécutrice, une bonté et une justice attentives à l'égard de tous et de chacun, au lieu de réduire Dieu à n'être qu'un mot vide de sens, un idéal sans réalité, ou bien une nécessité universelle, aveugle en ellc^ même et intelligente seulement dans l'homme ; en un fnot, cette philosophie qui reconnaît la soumission évidente et nécessaire de llumime et de l'univers à Dieu,

auteur de Tordre et de toute existence^ au lieu de soumettre fictivemeut TuDivers au pouvoir capricieux de rhomme divinisé. Telle est la philosophie qui peut être utile aux sciences et à la religion, en les conciliant ensemble et en les défendant contre les superstitions, leurs ennemies communes.

Quand on croit sérieusement à la Providence divine, on peut et on doit croire à la possibilité d'une intervention miraculeuse de ce même Dieu tout-puissant qui maintient dans leur intégrité toutes les lois du monde physique et du monde moral; mais on sait que cette intervention miraculeuse ne peut être qu'une exception, qui suppose et confirme la règle au lieu de la détruire, et qui, comme nous l'avons dit (§ 2), doit être motivée par une loi supérieure de Tordre moral. Avec celte doctrine de la Providence générale et spéciale en même temps, on est en garde contre les superstitions qui détrônent la divine sagesse au profit de l'arbitraire. On repousse les superstitions de certains déistes, qui, méconnaissant dans la vie future comme dans la vie présente l'intervention de Dieu, attribuent aux âmes des morts la liberté illimitée de venir converser avec nous par des apparitions, ou bien par l'intermédiaire d'une table et d'un médium^ et d'agir par un organisme élhéré sur la matière pondérable avec autant ou plus d'énergie et d'adresse que si elles avaient encore les organes charnels que la mort a détruits. On rejette celte puissance magique que certains philosophes veulent attribuer à Tâme de l'homme vivant; car cette hypothèse, incompatible avec la notion de la Providence divine, impliquerait la

négation de toutes les lois physiques que celte Providence a établies, ou du moins la négation de toute possibilité pour l'homme de constater expérimentalement ces lois, qui seraient dominées par l'omnipotence inconsciente et capricieuse de la volonté humaine, et cette hypothèse insensée détruirait ainsi la certitude des sciences physiques.

Le merveilleux du christianisme subsiste à côté de ces sciences, sans les gêner et sans leur nuire. La magie, ou mystique naturelle, comme l'appelle Gœrres, issue du naturalisme panthéiste ou athée, est une superstition délétère, qui veut s'installer en reine dans le domaine propre de ces sciences, de même que la méthode de construction a priori, cette méthode si chère à l'idéalisme transcendental, est le contre-pied de la vraie méthode scientifique*.

Ce n'est pas la religion seule qui est menacée par ces doctrines décevantes; c'est la science, c'est la raison humaine.

La raison, la science, la religion^ peuvent s'accorder ensemble, et leurs défenseurs doivent travailler à cet accord ; car elles ont les mêmes ennemis.

^ Comparez ma Philosophie spirittialiUe de la nature^ I^» partie, 1. 1, p. 1-16 (Paris, 1849, in-8o), et la II« partie de mon ouvrage intitulé : Galilée y les droits de la science et la méthode des sciences physiques (Paris, 1868, in-18).