IX. Platon le premier a établi les genres suprêmes de

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nos idées dans l'objet : l'être, le mouvement, le repos, le même et l'autre; mais ces genres ne représentaient que l'être en soi, l'être en principe ; ils sont franchement hypothétiques, préjugent des natures qu'il aurait fallu rendre d'abord intelligibles par leurs attributs et leurs propriétés, et supposent, du point de vue de leur intelligence, des catégories et des rapports supérieurs.

En ce sens, les catégories d'Aristote ont une portée plus sérieuse : essence, quantité, qualité, etc.; ce furent véritablement des genres attributiels ; mais elles supposent la distinction de l'essence et de l'accident ; et il n'y a point d'accident pour la science, et s'il y a des essences, elles nous sont ou bien inconnues, ou bien elles sont les lois qui régissent les choses et dont les idées générales, les genres et les espèces, ne sont que l'expression première et rudimentaire. De plus, les catégories d'Aristote ne représentent que les manières d'être les plus générales de l'être objectif, la pensée ne s'y trouve comprise que comme partie d'une espèce particulière d'essences, de l'essence ayant vie, entéléchie parfaite. Ce fut une seconde faute, car si la pensée pose les catégories de l'être, c'est dans la pensée aussi bien que dans son objet, que nous devons en découvrir la formule.

Ce fut le point de départ de Descartes ; seul il comprit le véritable sens des catégories de l'être, comme représentant les propriétés primordiales et comme existant à la fois dans les choses et comme intelligibles par elles-mêmes. " Toutes les propriétés, nous dit-il dans les Principes, que nous apercevons distinctement dans la matière, se rapportent à ce qu'elle peut être divisée et mue selon ses parties, et qu'elle peut recevoir toutes les diverses dispositions que nous remarquons pouvoir arriver par -le mouvement de ses parties. „ Il en fit les tourbillons et en dérive l'univers. Malheureusement il en rendit la démonstration et l'intelligence impossibles par cette autre conséquence qui dérive également de sa méthode : la distinction absolue de l'être étendu et de l'être inétendu qui pense.

Locke, par ses idées simples, ne s'en éloigna point; quant à leurs successeurs, ils ne s'attachèrent qu'aux difficultés et

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proposèrent d'autres solutions, sans voir que le caractère général de la méthode les rendait impossibles. Si le monde extérieur n'est qu'étendue, parties et mouvement, ou s'il est, dans la matière, encore solidité, comme le croit Locke, comment le moi qui n'est qu'inétendue et pensée, peut-il s'en rendre compte? et comment les idées complexes peuvent-elles en naître sans une intervention miraculeuse, ou sans des hypothèses inintelligibles, telles que les causes occasionelles, la substance infinie infiniment modifiée ou les monades?

Aussi Kant finit-il par ne voir dans les catégories que la pensée et ses concepts nécessaires, quoiqu'il avouât que toutes nos connaissances commençaient par les sensations; les impossibilités accumulées trouvèrent leurs dernières conséquences dans ses antinomies , car leur afiirmation fut contradictoire à ses catégories. Si nos connaissances commencent par les sensations, il faut avant toute chose qu'elles soient eu rapport avec le monde extérieur, et que celui-ci renferme les mêmes éléments premiers que la sensation, sinon aucune perception, ni aucune intelligence, ni aucune application des fonctions et des concepts de la pensée à l'objet des sensations n'est possible.

X. Du moment donc que la pensée, en vertu de sa nature propre, se rend immédiatement compte de l'existence des choses, ce n'est qu'à la condition qu'il y ait rapport entre les propriétés extérieures et les propriétés de la sensibilité ; il n'y a intelligence et perception qu'à cette condition. Il mut de plus que leurs propriétés soient les mêmes et ne différent qu'en degrés ; il n'y aurait aucune possibilité d'intelligence et de perception de ces rapports mêmes, c'est de toute évidence^ : ce qui est sans rapport aucun avec la pensée ne saurait être ni perçu ni pensé par elle, et pour qu'il y ait rapport entre des choses diverses, telles que la pensée et son objet, il faut qu'il y ait, en tant qu'il y a rapport, identité en chacune d'elles. Enfin il ne peut y avoir diversité dans les choses mêmes, comme de la chose à la pensée, qu'en tant qu'il y a des propriétés multiples et qui ne diffèrent qu'en degrés, mais non de nature.

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Il y a donc de toute nécessité, si le monde et la pensée doivent nous devenir intelligibles, s'il y a vraiment science, des propriétés fondamentales et multiples et qui sont communes, à la fois, à la nature de la pensée et à celle des choses, et desquelles dérivent toutes les diversités que nous remarquons dans nos idées et dans leur objet , quelque grandes qu'elles puissent nous paraître et quelque immense que soit , leur nombre ; et ces propriétés seules sont vraiment primordiales et forment les catégories de l'être intelligible.

Quelles sont-elles?— La substance ne nous est donnée ni dans la perception de l'objet, ni dans celle du moi, mais l'existence de la substance de l'un comme l'existence de celle de l'autre ne sont affirmées qu'à l'occasion de leur perception , c'est donc par la perception que la pensée pose l'être attributiel, et comme telles les catégories premières sont contenues à la fois en chacune des idées formées et en chacune des choses perçues. Or, en remontant des idées immédiates et des perceptions qu'elles contiennent aux données de plus en plus générales et de celles-ci aux données les plus abstraites de la sensibilité, nous rencontrons la manière propre à la pensée de suivre ses données premières dans ses fonctions de les percevoir, et nous produisons les idées de formes : les formes régulières, mathématiques, abstraites. Si donc l'objet doit nous devenir intelligible, ce n'est qu'à la condition que la forme pensée et la forme attribut soient identiques et dans la pensée et dans l'objet, qu'elles ne diffèrent qu'en degrés, qu'elles suivent les mêmes lois et se réduisent aux mêmes

formules.

Deuxièmement : comme l'idée formée par les perceptions suppose la substance sans la donner, de même elle suppose la cause, et elle la suppose comme différente du contenu immédiat de l'idée; si donc encore la cause relativement à l'objet donné doit nous devenir intelligible, ce n'est qu'à la condition qu'elle représente un rapport d'identité entre l'effet produit et la cause productrice, et il y a encore identité fondamentale entre le monde extérieur et les perceptions, une même cause, une même force qui, selon ses diversités de degrés, produit les effets divers en nous et hors de nous, et permet l'action

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du monde extérieur sur notre sensibilité , et la réaction de celle-ci sur nos organes et leur action extérieure.

Troisièmement : toute forme et toute force qui lui est inhérente , sont conçues comme existant dans l'espace et le temps, elles sont donc étendues et durent, et les formes et forces diffèrent entre elles à la fois et par leurs degrés et par leur situation respective.

Forme, force et situation sont donc les catégories de l'être, et toutes les propriétés et tous les attributs des substances et des causes, de l'étendue et de la durée réelle en dérivent; et ce qui n'a point forme, et ce qui n'a point force, et ce qui n'a point situation nous est absolument inintelligible.

XI. Les catégories de l'être sont une conséquence nécessaire de la nature de l'idée, ou plutôt elles sont l'expression la plus élevée et la plus simple des rapports qui existent entre les choses et les perceptions , et entre ces dernières et les axiomes. Mais elles sont entièrement dépendantes dans leur usage comme dans leur interprétation de la science que nous possédons des uns et des autres ; et si nous pouvons affirmer, en pleine évidence, que la connaissance absolue d'une chose n'est autre que celle des formes dont elle se compose, des forces qu'elle renferme et de sa situation relativement aux autres choses et relativement à ses propres parties, et si nous embrassons par elles bien l'ensemble de l'objet, notre science réelle, quoique nous fassions, ne s'en trouvera en rien sensiblement augmentée : l'objet dans sa nature propre ne nous reste pas moins inconnu, car il nous faudrait posséder les formules de ses formes et de ses forces et de leurs relations diverses, pour que nous puissions nous rendre un compte parfait de l'ensemble de son contenu, de ses rapports à luimême et à toutes choses et à la pensée. Il ne suffit point des expressions de forme, de force et de situation pour nous faire comprendre la portée des catégories de l'être, il faudrait que nous puissions les réduire aux formes, aux forces et aux situations réelles et premières de l'être même.

Mais là lie font que commencer les difficultés. S'il y a forme, quel rapport y a-t-il eoitre la forme et ses parties ? qui est-ce

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qui est véritablement forme , est-ce la partie , ou est-ce la résultante des parties? et si les choses diffèrent entre elles, est-ce dans leur s parties ou seulement dans leur somme? ou bien est-ce par la situation respective des parties, ou par leur situation relativement aux autres choses ?— Et, s'il y a force, cette force est-elle unique ou est -elle multiple? et si elle est unique, comment peut-il y avoir des effets divers ? et si elle est multiple, il y a des forces diverses, et comment peut-il y avoir alors rapport entre elles? Nous ne sommes point la lumière, nous ne sommes point la chaleur, nous ne sommes pas le mouvement, et la chaleur, le mouvement, la lumière que nous percevons sont encore moins leurs propres causes dans les objets. Enfin si les situations des choses sont différentes et diffèrent d'un objet à un autre, d'une partie à une autre, et d'une perception à une autre, comment peut-il y avoir rapport général et identité?

Et toutes ces difficultés ne sont encore que les moindres. Nos idées comme les objets sont forme, force et situation; quelle forme, quelle force et quelle situation? Si elles sont différentes les unes des autres, comment peut-il y avoir une résultante unique et indivisible, la conscience du moi? Et, si elles ne sont point différentes , comment peuvent-elles être formes, forces et situations différentes? De plus, les idées sont non seulement en rapport entre elles , mais elles sont encore en rapport avec le monde extérieur; si le rapport est identique , sommes-nous la même chose que le monde sensible; et si le rapport n'est pas identique, comment pei^t-il y avoir rapport et action de nous sur le monde et du monde sur nous?De plus encore, le moi est, le monde est hors de lui, et admettant que la sensibilité et le monde extérieur soient dans un rapport d'identité , quel rapport y a-t-il en ce cas entre les lois axiomatiques de la pensée, qui dépasse toute donnée de la sensibilité, et cette même sensibilité? Enfin, quel rapport y a-t-il entre la substance, la cause, l'infini et l'éternité, dépassant toujours nos perceptions, et les formes, les forces et les situations de ces dernières et celles de leur objet? Et, si nous poursuivons jusqu'à admettre des limites dans les formes, forces et situations primordiales, comment

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peut-il y avoir solution au sujet de l'être absolu, et si nous n'admettons point ces limites, comment la pensée peut- elle atteindre une science et une certitude parfaites ?

XII. Ces difficultés et ces objections, dont nous pourrions encore augmenter le nombre, n'ont, en réalité, comme toutes les déductions extrêmes en philosophie, d'autre valeur qu'une exagération de l'hypothèse; par cela, il est vrai, elles en font, d'un côté, ressortir les lacunes, mais, d'un autre, elles en outrent également le sens et la portée, et finissent par des contradictions inintelligibles. Prenant tantôt les expressions dans leur sens inconnu, nous leur demandons, dans toutes nos objections, une explication que l'idée qui y est attachée ne contient pas , et tantôt nous les forçons à cette explication, sans posséder leurs rapports à nos autres idées, par lesquelles seules cependant cette explication serait possible. Aussi n'est-ce que pour nous mettre en garde contre l'une ou l'autre faute que nous avons soulevé ces difficultés.

La question est celle-ci : pouvons-nous, par la connaissance exacte des formes et forces premières et par celle de leurs situations, parvenir à nous rendre compte d'une manière parfaite de l'essence des choses? Or, la réponse est évidemment affirmative, car nous ne pouvons ni percevoir, ni concevoir l'intelligence de l'être attributiel en dehors de ces catégories, et tout attribut quel qu'il soit s'y ramène de toute nécessité. Mais pour cette raison nous n'en possédons pas moins qu'une science toute relative, en proportion des connaissances que nous possédons de la nature des choses. Ce sont bien en un sens les rapports primordiaux que nous affirmons exister, mais en un autre ce ne sont aussi que des rapports particuliers, découverts dans nos idées mêmes: ce ne sont point, nous le répétons, leurs lois générales, dont la connaissance parfaite ne saurait être que le dernier produit d'une science parfaite. Si donc les formes et les forces extérieures nous paraissent inconciliables avec notre moi et ses formes et ses actes propres, c'est simplement parce que nous ignorons aussi bien les formes et forces extérieures et leurs rapports entre elles, que celles qui constituent notre

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moi. Aussi les objections que nous venons de faire renouvellent-elles sous une autre forme les phénomènes de toutes les sophistiques; nous y considérons en deux sens différents une même notion, selon que nous l'appliquons au monde extérieur ou à nous-mêmes, et nous admettons comme connu en un sens ce que nous regardons comme inconnu dans un autre.

Les catégories de l'être, nous ne pouvons les affirmer et les admettre qu'en raison directe de la science que nous en possédons, et nous devons les prendre toujours dans le même sens, que nous les rapportions soit au moi soit au monde extérieur, quel que soit le peu d'explications et d'éclaircissements que nous y trouvions. Elles ne constituent point la science absolue, mais elles sont, du point de vue de nos données acquises, les conditions de cette science, et de plus elles sont, comme produit de notre science actuelle, essentiellement hypothétiques , quelque nécessaires et évidentes qu'elles paraissent. Ne l'oublions point, ce serait sortir de la vérité que de leur accorder une autre valeur, soit dans le sens objectif, soit dans le sens subjectif. Nous ignorons aussi bien quelles sont les formes réelles, les forces et les situations véritables des choses, que nous ignorons leurs formes, leurs forces et leur situation dans le moi; nous ne savons qu'une chose, c'est que partant des caractères de l'idée et du jugement, il faut qu'il y ait rapport d'identité entre elles pour que le monde et le moi nous deviennent intelligibles. Elles représentent les propriétés, les lois et les rapports fondamentaux des choses, mais elles ne les sont pas ; produits de la pensée, réfléchissant ses connaissances acquises, elles sont bien plutôt de simples règles de conduite, et toutes les difficultés et objections se résument à savoir, non pas si elles sont ou si elles ne sont pas possibles, mais s'il faut les accepter comme guides dans la recherche des propriétés et lois primordiales. Et c'est en maintenant rigoureusement ce point de vue, le seul juste , que nous pouvons poursuivre sans crainte les conséquences et applications qui en dérivent, et rechercher leur accord avec la science dans son développement actuel.

Pour donner une autre réponse, il faudrait que nous accomplissions le travail de toutes les sciences, que nous épuisions du coup les efforts du genre humain dans les siècles, et que, procédant d'une donnée particulière quelconque, nous démontrions tous les rapports qu'elle implique, et en ellemême et avec toutes choses. Ce serait la science absolue et non les trois idées abstraites que tout le monde possède, et que nous n'appelons les catégories de l'être qu'avec toutes les restrictions possibles, de peur de nous abandonner à des prétentions sans fondement.

XIII. Dans les doctrines d'Anaxagore et de Leucippe, la forme fut la résultante des parties infiniment petites des choses, des homéoméries chez le premier, des atomes chez le second ; chez celui-ci ces parties ne différaient que par leurs formes propres et par leur pesanteur, chez le premier, leur définition fut sans précision aucune. Aristote, au contraire, fit de l'idée générale, de l'espèce dans le genre, la forme en soi et substantielle; ce ne fut point répondre à la question de leurs parties. Descartes ne lui laissa guère de place dans ses tourbillons, et elle disparut complètement dans la monade de Leibnitz , qui fut inétendue , simple force et en même temps non force, car la monade restait sans action sur la monade, et il laissa, comme Aristote, la matière indéterminée remplir le vague et l'incertain de sa doctrine. Ce n'est que dans les sciences modernes que la forme commence seulement à prendre rang parmi les caractères distinctifs des corps inorganiques, et dans les corps organisés la cellule semble devoir devenir forme première et générale à son tour.

L'idée de la forme est une des plus difficiles à déterminer, elle est une notion abstraite, et comme telle dépendante à la fois de la connaissance que nous possédons des formes objectives et des fonctions de la pensée. Or, les formes extérieures, quelles que soient les divisions et les subdivisions que nous puissions y opérer par le moyen de nos instruments et de nos calculs, sont toujours extérieures, composées de nouvelles formes inconnues et insaisissables. Quant à la forme intellectuelle, loin de se présenter à nous comme forme, elle ne se

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présente que comme un mouvement, que comme une force propre à la pensée de se percevoir ou de se figurer la forme même, ce qui rend sa définition doublement difficile, d'un côté, parce que nous ne décrivons la forme que par un mouvement, et qu'elle nous reste imperceptible en elle-même dans sa nature en nous, et parce que, d'un autre, la forme réelle, objective, quelque évidemment qu'elle nous soit donnée, n'en reste pas moins comme telle soumise à la fonction de penser la forme et engendre des formes de formes, des parties de parties sans terme et sans issue.

De là d'abord cette grande question des infiniment petits et celle des atomes : s'il y a des infiniment petits, comment peuvent-ils constituer une forme, une grandeur quelconque? et s'il y a des parties indivisibles , des atomes , comment peuvent -ils exister , car ils sont toujours divisibles , si petits qu'ils soient? — Les deux difiicultés nous offrent les mêmes fautes. Si nous pensions réellement des infiniment petits, nous ne pourrions absolument pas demander s'ils peuvent constituer une grandeur quelconque, car ils seraient sans rapport avec la grandeur, si nous pensions en vérité des atomes, nous ne songerions en aucune manière à les diviser; ce sont des questions de sophiste à sophiste.

La forme est un attribut et l'atome, s'il existe, serait l'être en soi, la substance; de quel droit les confondons-nous? Ce qui est en soi c'est la substance, et elle nous est inconnue; ce qui est forme au contraire, est attribut et nous est connu par sa forme même. Ce sont éternellement les mêmes fautes, la confusion du connu et de l'inconnu. Il en est de même des infiniment petits; comme l'hypothèse de l'atome repose sur une confusion de la substance et de la forme, celle des infiniment petits n'a d'autre raison qu'une confusion de la fonction de penser la forme et de la forme donnée ; ainsi en toutes formes nous pouvons découvrir et imaginer de nouvelles formes, mais cette faculté est-elle principe pour cette raison de la forme réellement perçue? Elle l'est si peu que nous ne pouvons arriver à penser ni la forme réellement perçue, ni la forme simplement imaginaire comme réellement divisée à l'infini et comme réellement perceptible; elle l'est si peu que

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non seulement nous ne pouvons pas arriver à penser ni Tune ni l'autre, mais que nous ne pouvons pas même nous représenter cette division; toujours nous nous arrêterons, soit à l'affirmation d'une forme quelconque, soit à celle de la fonction; c'est que l'une est forme et que la seconde est force.

XIV. La question est donc beaucoup plus simple : attribut de la substance, la forme existe comme celle-ci dans l'espace et n'est conçue que dans ses trois dimensions, hauteur, largeur et profondeur. De plus attribut premier de la substance, celle-ci n'en renferme aucun autre qui lui soit supérieur, et elle se présente à la pensée comme identique dans tout son contenu, sans parties et sans nouvelles formes. En effet, supposons une masse, même grande comme la terre, mais identique en toutes ses parties, et elle n'aura que la forme extérieure et point d'autres formes. Nous pourrons, il est vrai, la supposer divisée, et encore divisée, ou composée d'atomes, ou de parties infiniment petites, mais elle ne renfermera en réalité ni forme, ni atome d'aucune sorte, nulle part une division, ni aucune raison de division ne se présentera en elle, mais bien toujours la même identité. Et cette masse, malgré sa grandeur, sera indivisée, sans parties distinctes intelligibles ou perceptibles, ce sera un atome, dans le vrai sens du mot.

Du moment, au contraire, que nous supposerons cette masse divisée en réalité, dès ce moment aussi nous supposons l'action d'une force qui lui est étrangère et qui la divise ; qu'elle le soit en deux, cent, mille parties, ces parties formeront autant d'atomes nouveaux, mais dont chacun conservera les mêmes caractères : forme extérieure et identité du contenu. Que nous supposions de nouvelles forces plus puissantes encore et capables de diviser les nouveaux atomes, les mêmes phénomènes se renouvelleront. La question de la forme restera toujours la même; contours extérieurs et contenu identique, et toutes les difficultés que présente en apparence l'hypothèse des atomes ou celle des infiniment petits, se résument en celle de savoir où s'arrête l'action des forces qui peuvent diviser et subdiviser une substance identique dans son contenu?

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Mais en,nous posant la question de cette manière, ne nous laissons-nous pas entraîner à de nouvelles confusions? ainsi la force de division, nous pouvons la confondre à son tour avec la cause absolue et la faire infinie et absolue, ce qui la rendrait à l'instant inintelligible, comme nous pouvons la confondre avec la fonction de diviser, qui en réalité ne divise que les formes pensées et non les formes substantielles. En elle-même toute forme à contenu identique est toujours divisible, mais pour cette raison elle n'est point divisée, c'est une question de force. Mais la force suppose à son tour la substance et par suite la forme ; de plus pour qu'elle agisse sur une autre forme et la divise, il faut qu'elle soit en rapport avec elle, et pour que ce rapport nous devienne intelligible, il faut qu'il présente un élément identique. Mais comment une force capable de séparer un tout en ses parties peut-elle appartenir à une substance, sans que les parties mêmes de cette substance ne se séparent déjà entre elles? Et comment une même force, ne séparant point les parties de la forme à laquelle elle appartient, peut-elle séparer celles d'une autre forme, sans qu'il y ait contradiction : deux choses qui se trouvent en rapport de causalité, renferment un élément de causalité identique.

. XV. Dans ces difficultés encore, nous prenons une même expression en deux sens différents ; dans l'un nous considérons la force dans ses effets et dans l'autre en elle-même, et nous nous efforçons d'expliquer l'inconnu de l'un des sens par le connu de l'autre, ce qui conduit comme toujours aux contradictions et au sophisme (1). La force est, et elle appartient à quelque substance, et elle a par suite forme; de plus, elle se trouve de toute nécessité en rapport avec la forme sur laquelle elle agit, et cette dernière a également force, la forme et la force étant attributs premiers, catégories. Il y a donc forme et force dans l'une comme dans l'autre, et non l'action d'une force sans substance et sans forme sur une

ri) Il n'y a qu'âne espèce de sophisme, et elle est toujours la même : ne nous donnant point la peine de réfléchir une idée dans ses rapports, ce qui seul est la comprendre, nous la prenons tanlôl dans un sens, tantôt dans un autre en cherchant toujours a expliquer l'un par l'autre, ce qui conduit forcément à l'absurde, aux contradictions.

forme sans force et sans substance, ce qui serait un non-sens. Du moment donc qu'il y a division, elle ne saurait être que la résultante des formes et des forces en présence, mais du moment aussi qu'il y a résultante il y a formes et forces complexes, sinon il y aurait forme et force uniques. C'est dans l'ensemble des rapports impliqués que nous pouvons seul trouver leur accord.

Il en résulte, si les formes simples ne consistent dans autre chose que dans les contours extérieurs et dans l'identité du contenu, qu'il n'y a et qu'il ne saurait y avoir séparation des parties que dans certaines limites, parce que, d'un côté, pour qu'une force ait action sur une forme quelconque, elle doit être forme elle-même, et d'un autre, parce qu'il n'y a séparation d'une forme par une autre forme qu'en vertu de la force inhérente aux deux, et qu'il y a par suite dans chaque séparation et division des formes et forces complexes. Or, les formes et forces complexes sont toujours les résultantes des formes et forces simples et premières, et en dehors des formes et forces simples et premières il n'y en a point d'autres. D'où résulte encore que quand même toute forme est divisible, les formes simples et premières ne sont plus divisées en réalité, car pour les diviser il faudrait qu'il existât en dehors d'elles de nouvelles formes et forces. Si donc nous pouvons supposer, ainsi que -nous l'avons fait, une forme à contenu identique divisée en ses parties, ce n'est qu'à la condition que sa division ne dépasse point les formes et forces simples et premières de même espèce et nature qui la composent et les autres formes et forces qui agissent sur elles. Toutes les formes et forces, avons-nous vu, pour qu'elles nous deviennent intelligibles, doivent être limitées en nature, et pour qu'il n'y ait aucune limite dans leur division, il faudrait qu'elles soient illimitées et le monde inintelligible. Toute forme est divisible, c'est la loi générale, mais toute division est la résultante des formes et forces existantes qui ne sont plus divisées en réalité ; il faudrait qu'il existe en dehors d'elles d'autres formes, d'autres forces, qui n'existent point, ou qu'elles soient elles-mêmes infinies en nature et puissance. Quelles sont les formes premières?— Toute forme est di-

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visible mais toute division est la résultante des formes et forces premières ; or, toute résultante présente des formes complexes, nous ne pouvons donc évidemment parvemr a la solution de cette question et aux formules des formes premières qu'à mesure que nous approfondissons les formes complexes existantes. C'est l'objet des sciences delà nature. Nous ne pouvons en philosophie que profiter de leurs conquêtes, nous ne pouvons pas y suppléer.

XVI. Qu'est-ce que la force? - H y a des formes complexes résultantes de formes premières diverses ; s'il n'y avait que les mêmes formes premières, il n'y aurait aussi que des résultantes identiques; mais y a-t-il aussi des forces diverses ^ — Nous venons de voir les difficultés qu'entraînait 1 hypothèse d^une force de division, agissant sur une forme donnée, sans qu'elle-même dans sa forme propre ne se divise. La forme détermine l'être en soi, elle ne se rapporte qua son contenu; la force, au contraire, représente toujours un rapport entre les formes; comme telle, elle doit être contenue dans les unes et dans les autres , sinon il n'y aurait point causalité essentielle et intelligible, rapport entre elles. Il n y a donc qu'une seule force, la même dans toutes les formes, et ne différant qu'en degrés selon les formes. C'est de toute évidence : pour qu'une force agisse sur une autre, il faut qu il y ait rapport, et pour qu'il y ait rapport, il faut qu il y ait identité; s'il y avait des forces diverses, non pas en degrés, mais différentes de nature, aucune n'agirait sur une autre, elles resteraient sans rapport et ne pourraient former des forces complexes et intelligibles. C'est pour ne pas avoir vu cette nécessité, qui dérive de la nature du jugement, que Leibnitz a dû recourir à l'hypothèse de l'harmonie préétablie, et Malebranche aux causes occasionnelle*. Des forces sans rapport suprême, qui dérive d'une même force identique en toutes, agiraient sans agir, elles seraient sans être, comme les monades de Leibnitz.

De plus, l'action de toute force doit toujours être immédiate, avoir lieu d'une forme sur la forme qui la touche. L'existence d'une force agissant à distance nous est aussi inintelligible que l'action de deux forces absolument diffe-

rentes agissant l'une sur l'autre, que l'existence du néant et du vide absolu. L'étendue qui sépare les deux formes en présence, renfermerait quelque chose sans rien contenir, une force sans substance et sans forme substantielle. Ce que'nous appelons action à distance n'est qu'une illusion. Qu'une forme agisse sur la forme adjacente, et celle-ci sur une troisième, qui agit sur une autre, pendant que nous ne percevons que la première et la dernière, l'action nous paraîtra naturellement avoir lieu à distance. Mais elle nous restera inintelligible jusqu'à ce que nous ayons pénétré le mode de son enchaînement. Enfin il ne saurait y avoir de changement de force ni de changement du degré de la force inhérente à chaque forme première. Une forme agit sur une autre, chacune selon le degré de la force qui lui est inhérente, et ce degré ne saurait varier en intensité qu'en proportion de la diversité même des formes, sinon il y aurait une partie de forme sans force, ou une partie de force sans forme. Ne confondons donc point le changement de situation ou le mouvement avec l'action toujours la même de la force. Supposer un changement de force serait supposer un changement dans la nature même des formes et forces premières, et le supposer sans raison; admettre, au contraire, un changement de situation, c'est admettre une simple modification dans les relations des formes données, et qui ne prend source que dans la diversité de degrés de leur force commune. Là donc où nous voyons dans la nature des changements, des mouvements et des modifications, il n'y a ni changement de forme, ni changement de force, mais simplement changement dans la situation respective des formes complexes, effet de la diversité des formes simples et de leurs divers degrés de force.

^ XVII. Certes, si en regard de l'hypothèse d'une force unique n'agissant qu'immédiatement et ne différant dans les formes qu'en degrés sans autre changement, nous considérons la multiplicité et la diversité infinie des phénomènes, si nous ne considérons même que les forces générales connues, il semble impossible de concilier l'hypothèse avec les faits et encore moins l'idée abstraite de force avec les idées générales des forces physiques.

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des phénomènes et leur diversité, ils sont tous réductibles aux changements des formes , forces et situations antérieures, n'en dépassent point les limites et en dérivent. Faire comme Aristote, de l'être en acte la cause de tout changement et de tout mouvement, c'est admettre un acte qui ne soit pas mouvement lui-même, qui soit cause sans être effet à son tour, qui soit réalité sans avoir rien de réel, sans forme, sans force et sans situation, dont nous puissions nous rendre compte , sans rapport avec l'-effet et le mouvement produit. Faire, au contraire, du mouvement la cause des phénomènes et des effets, comme Descartes, c'est admettre une cause qui n'est cause en aucune manière : pour qu'un mouvement soit, il faut qu'il devienne par une force, que celle-ci existe dans la forme, et qu'il y ait forces et formes multiples , à moins de conclure avec Aristote à un être en acte sans rapport intelligible avec le mouvement produit, ou à la chiquenaude de Pascal. Néanmoins, au fond de ces d'eux grandes doctrines, existe l'idée de la force, mais les deux grands maîtres ont cherché à l'expliquer; il aurait fallu se demander d'abord comment elle pouvait devenir intelligible. Voyons les forces générales , les forces centripète et centrifuge, l'attraction et la répulsion, les électricités positives > et négatives, etc. Toutes ces forces sont contraires; elles ont fait les délices d'une certaine école de nos sophistes modernes et les frais de leurs raisonnements a priori; une ombre de réflexion leur aurait si facilement montré que le froid et le chaud, le lourd et le léger, le clair et le sombre, le grave et l'aigu avaient été aussi des effets contraires et au même titre, mais dont la contrariété disparut du moment que la cause commune fut connue. Il est si facile de raisonner sur ce qu'on ignore, et un peu de témérité et de sérieux donne aux autres une si merveilleuse opinion de notre profondeur. La force centrifuge et la force centripète sont toutes deux des mouvements en sens inverse, dont la cause nous est inconnue ; confondant donc la cause inconnue et l'effet connu on en fit deux forces contraires, et le tour se trouvait fait; pourquoi ne pas leur laisser le simple nom de mouvement? Si le globe terrestre renfermait en lui la source de

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deux forces contraires, elle existerait naturellement dans les formes et les parties qui le constituent; comme telle chaque forme, chaque partie deviendrait dans ses attributs contraire à elle-même, et au lieu de pouvoir s unir et se grouper de manière à former un tout, chacune d elle aurait dû rester éternellement isolée et sans lien aucun, soUicitee sans cesse en deux sens opposés. Il n'y a, il ne saurait y avoir qu'une force, mais différente en degrés selon les formes auxnuelles elle appartient, quelque inconnues que nous en soient les formules ; et toute apparence de contrariété ou d'opposition de forces dans les formes complexes connues ne saurait prendre sa source que dans la diversité des tormes et des degrés de la même force qui les composent..^

Les grandes lois de l'univers ont entièrement les mêmes causes, et elles sont identiques en nature à celles qui unissent ou décomposent les moindres molécules entre elles. Elles ne sont que les résultantes de ces dernières.

XVIII La troisième catégorie de l'être est la-situation. Son importance ressort tout entière des caractères des formes et de la force : il est de toute évidence que, ^elon la position respective des formes, les effets de leurs forces changent, et que les forces résultantes doivent changer et changent d une forme complexe à une forme complexe différente, lesquelles, encore en rapport entre elles , constituent l'étendue reeUe et ses phénomènes si divers et si multiples. L état gazeux, liquide, soUde, ne sont que des changements dans la situation respective des formes, et ces changements sont déterminés par l'état d'autres corps, d'autres formes agissant sur eUes en vertu d'un changement propre dans leur situation propre. Laductilité,lamalléabilité,ladureté,rélasticite etc.,

ne sont également que des situations diverses, produits des formes et des forces composantes et agissantes. Leur detinition exacte est impossible : il faudrait connaître la situation respective et les formules des formes et forces en présence. Mais il suffit qu'un même corps, qu'une même forme complexe puisse prendre tour à tour Tétat gazeux, solide Uquide, pour que la cause en soit, non en lui-même il posséderait et ne posséderait pas à la fois les mêmes attri-

buts, mais dans un corps différent de lui, et dans un changement propre à ce corps même. Tout changement do situation a sa cause dans un changement de situation, sinon il y aurait des corps qui agiraient sans agir, l'action n'ayant Heu que d'une forme complexe sur une autre, et leurs degrés de forces étant sans changement possible. Que l'action nous paraisse éloignée ou immédiate, n'avoir lieu que par la lumière, la chaleur, le frottement, ou n'avoir même d'autre cause qu'un simple mouvement, la loi reste la même, tous les changements ont leur cause et n'existent que par des changements de situation. Que tel corps, par exemple, occupe un espace plus grand ou moindre, que tel autre se groupe, tantôt dans un système de cristallisation, tantôt dans un autre, ces anomalies ne sont qu'apparentes, elles ne peuvent avoir leurs raisons que dans un changement de la situation respective des formes constituantes et dans une diversité des formes et des forces qui l'ont déterminé. Toujours il faut considérer et l'effet produit et la cause productrice dans leur ensemble, dans leur unité; les effets divers sont toujours les produits de causes diverses.

La situation respective des formes et forces simples et premières dans les formes et forces complexes nous est naturellement aussi inconnue que leurs formules et lois. Mais à commencer des données les plus complexes , nous concluons toujours à des données de plus en plus simples, des situations aux formes, des formes aux forces, et de celles-ci au changement des premières et à de nouvelles formes et forces. De là le progrès continu des sciences à travers leurs hypothèses et forces chimériques.

Nous avons signalé au commencement du livre de la méthode les différences, qui existent entre les sciences exactes et la philosophie. Les sciences exactes, disions-nous, procèdent des idées particulières, s'élèvent de là aux idées générales, et reviennent aux premières pour en démontrer la justesse par les perceptions immédiates qu'elles contiennent ; ce qui dépasse les perceptions immédiates est hypothèse ; en philosophie, au contraire, on procède toujours, qu'on s'en rende compte ou non, de la science acquise des idées, on en cherche

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raccord, mais par les conclusions on les dépasse toujours, parce que ces dernières se rapportent d'une manière ou d'une autre aux questions de la substance, de la cause, de l'être absolu infini et éternel, dont nous n'avons aucune perception. Et quoique la science et la philosophie suivent les mêmes lois et les mêmes règles delà pensée dans leurs raisonnements et leurs découvertes, néanmoins la science, par la restriction qu'elle apporte et maintient de la perception immédiate de l'objet, s'arrête toujours aux formes, aux forces et aux situations perçues ; qu'elle leur donne un nom, qu'elle leur en donne un autre, ce ne sera que pour en saisir de nouveaux rapports et pour leur donner de nouvelles formules, rapports et formules devenant fatalement de plus en plus simples, et en proportion de plus en plus étendues; jamais la science ne sort de la perception d'attributs donnés et de la formation d'idées correspondantes. D'où un progrès plus simple, plus rapide et plus palpable ; partant des situations les plus complexes, elle les reçoit comme formes, et conclut aux forces; les forces découvertes, à leur tour, supposent leurs formes correspondantes et leurs situations propres, qui relèvent de nouvelles formes et forces et changements de situations de moins en moins complexes et de plus en plus générales, sans tenue assignable autre que la découverte des formes, forces et situations premières, et sans autre condition que la perception des attributs donnés, et leur démonstration par l'induction naturelle. Aussi la découverte des formes, forces et situations premières incombe-t-elle entièrement aux sciences exactes, si éloignées qu'elles puissent en paraître. Quant à la philosophie, elle doit se contenter d'en tracer la voie, s'arrêter à leur caractère intelligible et à leur accord avec les principes et les lois de la pensée.

Un jour nous traiterons peut-être des sciences naturelles, et nous y trouverons occasion de montrer les directions dans lesquelles elles poursuivent la découverte des catégories, ainsi que le degré où elles en sont arrivées dans leur progrès et leur développement. Pour le moment il nous suffit que les trois catégories de l'être constituent l'être réel, perceptible et intelligible, et que, si impuissants que nous soyons d'en

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donner les formules mathématiques, la pensée et la science n'en avancent pas moins vers leur découverte par le fait qu'elles sont pensée et science.

Résumons-nous : l'être réel c'est l'être intelligible et perceptible, que ce soit comme donnée sensible, que ce soit comme fonction et lois de la pensée ; la substance réelle ce sont les formes simples et premières; la cause réelle, c'est la force unique différente en degrés selon les formes ; l'étendue réelle c'est l'existence des formes dans leur situation respective; la durée réelle c'est l'action du degré de la force sur la situation des formes; les catégories de l'être définissent l'être réel.

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XIX. Aristote le premier donna de la vie une définition sérieuse ; il en fit la forme, l'essence, acte en elle-même. Mais la forme confondue chez lui avec la définition et l'idée générale de l'espèce l'empêchèrent de pénétrer la question, et il se refusa de distinguer la forme dans la forme, la cause dans la cause. Aussi le moyen âge fit-il de la vie un principe, une essence, une force particulière, force occulte agissant dans et par les formes et forces de la matière. Descartes, ici comme en toutes choses, fit une révolution, mais qu'on lui a vivement reprochée dans la suite : ayant voulu démontrer l'existence de l'âme humaine par l'indivisibilité du moi, il ne lui restait pour la définition de la vie en général que le mouvement des parties divisibles de l'étendue ; il fit donc des êtres vivants des machines, et de la vie le produit de courants divers traversant les organes. Son hypothèse ne rendit compte ni de la sensibilité ni des instincts animaux. Elle n'en fut pas moins la conséquence rigoureuse de sa méthode et de son point de départ.

Aristote et Descartes furent les deux seuls penseurs qui abordèrent la question de la vie par principe et méthode, aussi leurs opinions restent-elles les plus complètes et les plus profondes, supérieures aussi bien aux critiques qui en

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ont été faites, qu'aux arguments lyriques par lesquels on a cherché tantôt à les modifier, tantôt à les combattre.

Autour de la manière de voir du grand stagirien, qui fit de la vie une force et une cause propre, n'agissant que dans la matière, et n'existant que par elle en se transmettant par l'espèce, se groupent les opinions des animistes et des vitalistes, tandis que les organistes et les cellulistes se rapprochent davantage de la manière de voir de Descartes.

A l'exemple de ces deux grands maîtres, nous nous efforcerons donc d'envisager la question de la vie du point de vue de son intelligibilité, du point de vue des principes de la pensée et des conditions du jugement. Les faits que nous pourrions citer, les expériences qui ont été faites sont encore trop loin de nous permettre de poser cette grande question d'une manière absolument scientifique, et d'en faire l'objet d'une démonstration inductive parfaite.

Il en est de la question de la vie, comme de celle des catégories de l'être ; il ne nous est point permis de l'aborder dans toute son ampleur; comme les formules des formes premières, celles des degrés de la force fondamentale, de la diversité de leurs situations successives, la question de la vie est et restera longtemps encore toute philosophique, et dans sa solution en raison directe des principes et des données acquises, dont elle ne présente que de nouveaux rapports.

XX. Comme Aristote et comme Dascartes, nous séparerons donc, avant toutes autres considérations, la question de la vie de ses manifestations particulières, pensée, sensibilité, locomotion, etc., et nous l'examinerons de la manière la plus générale, telle qu'elle se manifeste chez tous les êtres organisés et vivants : végétaux, animaux inférieurs et supérieurs. Or, chez tous les êtres vivants, un même phénomène, un rapport d'identité suprême se présente, ils se nourrissent, croissent et meurent; c'est la vie proprement dite, quelle en est la cause?

La réponse la plus enfantine qui ait été donnée est celle des animistes et vitalistes : il y a des principes particuliers, simples, immatériels, propres à tous les êtres vivants et dif-

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férents selon leurs caractères, desquels proviennent tous les phénomènes vitaux, leur variété infinie et leur accord et unité en chaque être en particulier. Hypothèse insoutenable : comment ces principes, ces forces immatérielles et particulières peuvent-elles exister? ont-elles forme et ont-elles situation? comment peuvent-elles agir, immatérielles et inétendues, sur les formes complexes, matérielles et étendues des organes, sur celles des éléments nutritifs?— L'hypothèse de forces particulières et simples, comme cause de la vie dans des organismes étendus et matériels, est inintelligible; elles sont sans rapport et sans possibilité d'action ni de réaction, ni de nutrition, ni de développement, ni de génération. En effet, un être vivant en engendre un autre, sa force vitale propre se subdivise-t-elle également avec la génération? En ce cas, où reprend-elle la partie de force nécessaire pour redevenir une et entière? Et si la force vitale de l'être ou des êtres générateurs ne se divise point, comment l'être produit peut-il avoir une force vitale quelconque? Peut-être que les forces vitales errent de par la nature, et attendent le moment propice delà génération par les formes réelles et étendues, pour devenir êtres vivants à leur tour?

De plus comment les êtres vivants peuvent-ils seulement croître et se développer , si la force vitale est simple et particulière , si elle est en elle-même ce qu'elle fut au premier jour, ce qu'elle est au dernier? — Mais peut-être encore que les forces vitales se nourrissent à leur tour de forces vitales, tout comme l'organisme se nourrit de formes matérielles, mais alors pourquoi les êtres vivants cessent-ils de croître et de croître sans cesse? Enfin comment peuvent-ils mourir, comment leur force vitale une, simple et propre, toujours la même, peut-elle s'épuiser et périr ?il faudrait qu'elle changeât sans changer, qu'elle disparût sans pouvoir disparaître. L'hypothèse des animistes et vitalistes n'est soutenable et intelligible que dans la doctrine d'Aristote. Le monde fut toujours le même, l'être vivant engendre l'être vivant, en se nourrissant et en transformant la matière sans forme et sans force d'aucune sorte. Mais comment la chose sans force

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et sans forme peut-elle devenir Tune et l'autre, sous 1 impulsion d'un être vivant qui, à son tour, est en soi et dans sa matière propre sans forme et sans force? Il faut donc comme Aristote s'arrêter à la forme existante en toute réalité et se refuser d'aller plus loin. ^

XXI L'hypothèse des animistes et des vitahstes n explique absolument rien : la vie est la vie, elle ne dit pas autre chose, et nous met dans l'impossibilité d'en savoir jamais davan-

Telle des organistes n'est pas plus sérieuse. Bichat dit : la vie est l'ensemble des fonctions qui résistent a la mort; mais qu'est-ce que ces fonctions, qu'est-ce que cette mort .^- Cette définition encore ne soutient point l'analyse ; en une direction elle aboutit à celle des vitalistes, en une autre elle se confond avec l'opinion des cellulistes. La vie d abord n est point la résultante des fonctions propres aux divers organes, car les organes les plus différents servent dans le règne végétal et animal à remplir les mêmes fonctions. De plus, comment l'action des organes les uns sur les autres est-elle possible . — Pour simplifier la question, supposons trois organes gène-, raux, les systèmes muqueux, nerveux et séreux. Or, pour qu'il y ait action et réaction entre ces trois systèmes, il tant que chacun soit en rapport avec l'autre; ce n'est donc pas dans des organes comme tels, mais dans leurs rapports que consistent les phénomènes vitaux. Mais le rapport n est rien en lui-même, il doit consister dans un élément identique contenu dans des données diverses ; y aurait-il donc des organes d'organes, des fonctions de fonctions? Et en ce cas encore il n'y aurait, si nous admettons trois organes, que deux organes supérieurs qui donneraient les fonctions de rapports et qui seraient la cause de la 'vie ; mais ces deux organes ne seraient encore cause de vie a leur tour qu a la condition de renfermer un rapport commun qui seul serait la véritable cause, l'organe de la vie. Cette hypothèse aboutit évidemment à la même conclusion que celle dune force vitale unique, et ce fut bien en l'air que vitahstes et organistes ont tant disputé. . r^^^ir^inTi XXII. Dans une autre direction, au contraire, 1 opinion

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des organistes aboutit à l'hypothèse des cellulistes : la vie est la résultante des formes et forces cellulaires. Il y a divers organes, divers systèmes de tissus, leur rapport commun est constitué par un élément qui se rencontre en tous, la cellule organique; c'est en elle, dans la force et dans l'action cellulaire, qu'il faut chercher la première cause de vie et la définition de la force vitale. Mais les cellulistes, en se révoltant contre la croyance mythologique en une force vitale particulière, transformèrent simplement la définition de Bichat, en ce sens qu'ils admirent la vie comme résultante des forces cellulaires, différentes et distinctes des forces moléculaires; ils ne se doutèrent point qu'ils renouvelaient au sujet de la microscopique cellule toutes les difficultés de la force vitale. D'un côté la cellule existe et elle a forme complexe, un ensemble ayant ses caractères propres, d'un autre côté les substances élémentaires, l'azote, l'oxygène, l'hydrogène, le carbone, sont également formes constituantes de la cellule, mais ayant des caractères fort différents ; ne pouvant conclure de ceux-ci à ceux de la cellule, les cellulistes admirent une force propre et distincte agissant dans la cellule. Ce fut identiquement le même raisonnement que celui par lequel dans les anciens mythes les hommes peuplèrent les rivières, les forêts, les fleurs et les animaux d'êtres pensants et raisonnables, parce qu'ils ne pouvaient s'expliquer autrement leur mouvement, leur croissance, leurs couleurs, leurs bruits et leur vie.

Dans l'hypothèse des cellulistes, les difiicultés se concentrent et le sentiment n'y a aucune part, mais le phénomène intellectuel reste le même. La cellule animale naît et se développe , grâce à l'absorption d'éléments organiques , que ces éléments proviennent d'animaux ou de végétaux ; mais comment naissent les cellules végétales, où puisent-elles les forces cellulaires qui leur font engendrer de nouvelles cellules végétales, et contribuer aux phénomènes de la vie? Évidemment dans les substances inorganiques , dans le sol, dans l'air et dans l'eau. Mais en ce cas, il ne saurait y avoir aucune différence essentielle et première, ni dans les formes, ni dans les forces des unes et des autres, elles sont dépen-

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dantes et en rapport, à moins d'admettre, comme pour les forces vitales, des forces cellulaires sans forme, se promenant de par l'atmosphère, et ne devenant forces et^ formes véritables que par la rencontre de quelque cellule mère.

Et ce ne sont encore que les moindres difficultés : comment rendre compte de l'action de la cellule muqueuse sur la cellule nerveuse, ou de celle-ci sur la première? N'y auraitil qu'une seule force cellulaire, toujours la même, mais d'où alors la diversité des produits? Ou bien y aurait-il^ des forces cellulaires diverses, mais d'où vient en ce cas l'action des unes sur les autres, et leurs transformations successives dans la formation du système si compliqué et des organes si multiples de chaque être vivant? Il faudrait en quelque sorte que l'être organisé naisse tout d'une pièce avec toutes ses formes et forces; des rêveurs pour le soutenir n'ont point fait faute; mais alors comment l'être organisé peut-il croître, se nourrir et se multiplier?

XXIII. Reste l'opinion de Descartes; elle est comme puissance et logique infiniment supérieure à toutes les autres, quelque hardie qu'elle paraisse : la vie est une résultante du mouvement des parties de l'étendue, les êtres animés ne sont que des machines. Malheureusement toute impulsion reçue continue en ligne droite, observe déjà Leibnitz, et de plus, tout mouvement est un effet, suppose un moteur; le mouvement par lui-même ne saurait donc être cause première de la vie, il suppose, ou bien dans l'être organisé la cause de son mouvement, ce qui revient à l'hypothèse des vitalistes, ou bien une cause qui lui est étrangère, qui le fasse vivre, qui meuve ses parties, hypothèse gratuite et inintelligible ; pourquoi en ce cas la nécessité de la nutrition?

Néanmoins, en présence même de ces* difficultés, l'hypothèse de Dascartes n'en reste pas moins la plus conforme aux principes naturels de notre intelligence des choses, car, étant donnée la connaissance des mouvements et des parties propres aux êtres vivants, nous posséderions la science de la vie. Mais comment connaître les mouvements des parties organiques, si la cause qui les fait être leur est étrangère, n'est point une force propre à ces parties

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mêmes? Ce fut là la grande faute de Descartes, il a supposé le mouvement, sans voir que le mouvement nous reste inintelligible si la partie mue ne renferme point un rapport et un rapport d'action identique avec la partie motrice, la chose mue avec son moteur.

Résumons-nous : les formes et forces cellulaires se composent des formes et forces simples, les organes et leurs fonctions dérivent du développement des formes cellulaires, la vie dans son unité et son ensemble, telle qu'elle se manifeste chez tout être organisé, est la résultante des formes et forces simples, formant ses organes et causes de leurs fonctions. Mais c'est le matérialisme absolu! Ne jugeons point trop hâtivement, nous n'avons pas encore touché d'un mot la question brûlante de l'âme humaine ; nous n'avons en vue que l'être vivant, qu'il s'appelle vertébré, homme, zoophite ou plante.

La vie se manifeste à nous par des phénomènes et des effets ayant un caractère spécifique, cependant ce n'est qu'à ]a condition qu'elle puise ses formes et ses forces propres dans les formes et forces premières, soit médiatement, soit immédiatement ; nous ne pouvons absolument point la comprendre autrement dans ses changements et dans ses phénomènes de nutrition et de reproduction. Il n'y a point, il ne saurait y avoir une forme particulière et simple, ni une force différente et simple également, qui puisse avoir nom de vie; la vie serait éternelle et immuable en chaque être, son développement, sa nutrition et sa reproduction impossibles, comme elles le sont de toute nécessité dans toute forme et force simple. Tout ce qui change et qui passe est complexe, est résultante de formes diverses et premières et de leurs différents degrés de force; ce sont ces derniers qui par leur action les uns sur les autres, déterminent les changements et les modifications dans leur situation respective, et par suite les formes et forces complexes ainsi que leur situation respective actuelle, que celle-ci ait nom vie ou cristal.

XXIV. Si l'homme est destiné à parvenir à une certitude quelconque, il ne saurait y avoir doute à ce sujet, c'est la conséquence nécessaire des lois fondamentales de sa pensée : pour qu'il y ait une dépendance quelconque entre l'être

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vivant et le monde inanimé, il faut qu'il y ait rapport, et pour qu'il y ait rapport il faut qu'il y ait identité fondamentale.

Du point de vue de la science exacte, nous sommes loin de pouvoir démontrer cette vérité avec une égale évidence; nous ignorons aussi bien les formules des formes complexes vivantes, que nous ignorons celles des formes et forces élémentaires et constituantes.

Du reste l'intelligence de la vie ne saurait nous être donnée par l'étude immédiate de ses formes : soit un grain de blé conservé depuis deux mille ans dans une momie égyptienne, ce grain de blé est forme et force, cependant il ne vit point, il ne se nourrit, ne se développe point. La vie ne consiste donc pas dans les formes et forces complexes de l'être organisé. Mais ce grain de blé n'est non plus mort ni désorganisé, car aussitôt que nous le confierons au sol, qu'il recevra un peu de pluie et quelques rayons de soleil, il germera et prospérera. Le sol, la température, l'humidité seraient-ils la vie? Évidemment non encore, car à cette terre et à cette humidité il faut une certaine composition, et à cette température un certain degré. Serait-ce cette composition ou ces degrés de chaleur qui seraient la vie? Pas davantage encore, car sans le grain de blé il ne germerait rien. Nous avons donc été trop loin, la vie n'est point les formes et forces propres à l'être organisé, mais elle est plus, elle est la résultante de l'accord, de l'harmonie qui existe entre ses formes et forces et les influences extérieures et les éléments nutritifs.

Il n'était point nécessaire de recourir à l'exemple du grain de blé conservé et semé, pour arriver à cette définition delà vie ; elle est la conséquence de la nécessité de l'accord et des rapports de toutes choses entre elles, da l'harmonie de l'univers ; et ce n'est qu'à la condition que nous considérions la vie et en* elle-même et dans tous ses rapports, que nous parvenons à nous la rendre intelligible et à nous en faire une idée exacte; c'est la méthode de Pascal.

XXV. Certes, notre définition est fort grossière; toutefois elle est suffisante pour nous faire voir que l'être vivant ne diffère en rien en principe de l'être sans vie ; comme lui il est

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formé, force et situation, quoique d'une manière infiniment plus complexe. Partant des données actuelles de la science, des substances élémentaires connues qui composent les tissus organiques, il nous est impossible de comprendre comment la moindre cellule puisse, dans ses formes et forces si caractéristiques, n'en présenter qu'une résultante; la chimie organique cependant commence à nous faire entrevoir la multiplicité et la variété infinie dont ces mêmes substances sont susceptibles dans leurs combinaisons, et par suite dans leurs caractères et effets. Mais elle n'avance guère au delà, ses analyses mêmes ne sont possibles qu'à la condition qu'elles détruisent la situation respective des parties.

Toutefois il est un fait qui nous permet d'entrevoir l'identité des lois fondamentales, qui dérivent des rapports des formes et forces élémentaires contenues dans les formes organiques : si nous plaçons sous le champ du microscope un tissu grossier, celui d'une feuille par exemple, nous le voyons formé de cellules , composées elles-mêmes de membranes , ayant un contenu différent et un noyau central, et autour de ce noyau nous observons un véritable courant, emportant en quelque sorte les formes nourricières, absorbées par la membrane ; mais le contenu augmente , le courant se dédouble, un nouveau noyau s'est formé, la membrane s'est étendue, et à mesure que le nouveau courant se dessine et se délimite, la membrane elle-même en suit la forme, et une nouvelle cellule se trouve être produite. Ne dirait-on point, à observer ce simple phénomène, avoir devant soi les mêmes lois qui régissent les systèmes planétaires?

Mais poursuivons : diverses cellules étant produites, les circonstances changent, la cellule mère, enveloppée d'autres cellules, ne se trouve plus soumise aux mêmes influences extérieures, elle ne saurait donc plus continuer à se développer, à vivre de la même manière qu'elle le fit antérieurement, ou bien elle meurt, ou bien elle se transforme, change de rôle et de destinée.

Nous voyons maintenant la vie entière se dérouler devant nous. Plus la croissance augmente, plus les phénomènes se compliquent, mais toujours la loi reste la même, que nous

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considérions Têtre vivant dans son ensemble ou dans ses divers tissus, dans leurs transformations, dans n'importe laquelle de leurs parties, toujours la vie est et reste la résultante de la forme complexe donnée des circonstances extérieures et des éléments nourriciers. Elle ne saurait nous devenir intelligible qu'à la condition que nous ayons bien présent devant nous cette triple condition de son existence, que ce soit dans l'étude de l'action de la cellule sur la cellule avoisinante, du tissu sur un tissu différent, d'un organe sur un autre , ou bien dans celle du sol, des circonstances, de l'atmosphère, du soleil sur l'organisme entier.

XXVI. Toutefois notre définition, si elle permet de nous expliquer jusqu'à un certain point les phénomènes de nutrition et de croissance, semble laisser entières toutes les grandes difficultés qui se rattachent à la question de la vie. Comment expliquer d'un côté les rapports nombreux que nous voyons entre les espèces, leur gradation, leurs transitions, et d'un autre, comment expliquer leur immobilité dans la génération? — En second lieu, si la nutrition et la croissance dans les tissus ont lieu d'une manière semblable dans la plante et dans l'animal, si les formes plus ou moins complexes ne sont que la résultante de formes et forces premières et de la diversité de leur situation et nombre , comment expliquer les différences si considérables qui existent entre le règne végétal et le règne animal, comment surtout expliquer la sensibilité, les instincts, l'espèce d'intelligence du dernier? — En troisième lieu, si la vie est toujours la résultante d'une forme organique donnée, des influences extérieures et des éléments de nutrition, comment rendre compte de l'origine des espèces ou de la vie en général? — Enfin comment expliquer la désorganisation,. la mort des êtres vivants? Elle semble contradictoire à notre définition même de la vie, celle-ci étant simplement forme, nutrition et influence extérieure.

Toutes ces difficultés se tiennent et prennent également leur source dans une manière incomplète d'envisager les conditions mêmes de la vie. Ainsi, la mort, elle est la conséquence, l'effet naturel de toute forme, de toute partie

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de toute forme organique vivante. Nous venons de voir il y a un instant, que par le fait qu'une cellule vit, elle tend à changer les influences et les circonstances mêmes dans lesquelles elle existe , changement qui entraîne sa transformation et finalement toujours sa mort, par la raison tort simple que la vie de la cellule comme toute vie est une résultante des formes complexes, des influences étrangères et des formes premières et nourricières. Or pour toute vie, les influences extérieures restent les mêmes,'ou si elles changent, c'est dans des limites qui s'arrêtent à la constitution de notre globe ; de même des formes nourricières elles restent au fond immobiles et les mêmes, mais la forme organique par le fait seul qu'elle vit, change sans cesse et arrive fatalement à un degré où l'harmonie, l'accord entre elle et les circonstances extérieures , les formes et forces nourricières, n'existe plus, c'est le moment où sa désorganisation, sa mort commence.

En réalité, toute sécrétion, toute excrétion est une mort partielle, un désaccord qui s'établit entre des parties organiques existantes ; vivre c'est mourir. Aussi longtemps que la lorme complexe et première d'un organisme, que nous la considérions dans l'ovule ou dans le germe, aux premiers instants ou aux premières années de son existence, se trouve conforme aux éléments nourriciers qu'elle peut s'assimiler, aux influences qui l'environnent, aussilongtemps elle sedéveloppe et prospère, mais à la condition qu'en proportion sa forme première disparaisse, se transforme, meure; c'est la loi de sa croissance. L'accord parfait s'établit, la résultante entre la lorme finale et les circonstances dans lesquelles elle existe atteint sa plus haute expression. Mais le même travail de vie continue; tandis que les circonstances restent les mêmes lorgamsme poursuit ses lois propres, l'accord cesse, les lonctions se troublent, deviennent de plus en plus difficiles s arrêtent finalement; c'est la dégénérescence et la mort Toujours, au premier comme au dernier moment, la vie est une résultante de l'accord général, de sa constitution propre et de ses conditions d'existence, et la mort n'est en dernier ressort autre chose, et dans les parties et dans le tout, que le

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retour de formes devenues trop complexes à des formes plus

^^TxVII La question de la variété des espèces, de leurs transitions et de leurs origines, présente entièrement les mêmes caractères, quoique à un degré plus eleve et dans un ensemble plus vaste; aussi les difficultés quelle présente sont-elles d'autant plus considérables.

Les hypothèses qui ont été émises à ce sujet se classent sous deux chefs. Les uns, voyant l'ordre admirable et la judicieuse disposition qui règne dans toutes les parties du monde vivant, voyant de plus les mêmes êtres toujours engendrer des êtres de même espèce, crurent que ces deuxgrands taits ne pouvaient avoir leur source que dans une organisation particulière et primitive de la matière, dont la cause fut Dieu. Ils ne soupçonnèrent point que par cette hypothèse ils rendaient les rapports du monde matériel et des êtres vivants absolument inintelligibles, et en même temps la création entière indigne de la. grandeur de Dieu. En effet, si Dieu en organisant les êtres vivants, y introduisit un principe différent des forces et formes propres au monde matériel, la vie reste imntelhgible, sans rapport et sans accord possible pour la pensée avec la nature des choses. Il n'y a qu'une force, qu'un prmcipe d action, qui sauraient différer qu'en degré, et tout degré de cette force a forme, et toute forme, quelque complexe ou speciùque qu'elle soit, ne saurait différer que par le changement de la situation respective des parties, .sinon elle serait sans accord et échapperait aux lois de notre intelhgence et aux conditions de notre jugement.

D'un autre côté, si nous admettons que Dieu n introduisit aucun principe étranger à la constitution primitive de Tumvers mais qu'il donna seulement, par sa volonté toute puis- ■ santé une organisation, une situation moléculaire nouvelle aux foimes existantes, dès ce moment aussi, nous admettons que la création première fut imparfaite, impuissante a se suffire à elle-même, et à atteindre tous les effets dont eUe renfermait cependant les causes et les principes nécessaires. Les deux suppositions sont inadmissibles ; nous ne pouvons pas juger contrairement aux lois mêmes de notre juge-

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ment, et nous ne pouvons pas admettre de limites à la perfection, à la sagesse et à la toute-puissance divine dans la création. La dernière des solutions pourrait tout au plus se concilier avec la croyance d'Aristote dans l'éternité des espèces, ou du moins avec celle que la vie a existé dès le commencement, et que dès leur origine les formes et forces simples se groupèrent en formes complexes et' vivantes; croyance contraire à la pensée, qui suppose toujours comme nécessairement antérieures aux effets complexes, les causes simples, contraire encore à la science acquise qui enseigne que la vie n'a pas existé de tous temps sur le globe.

XXVin. Sous le second chef se rangent des opinions non moins inadmissibles. Tandis que les uns, frappés par l'ordonnance admirable du monde animé et par la persistance des espèces, supposèrent tantôt un ordonnateur infiniment sage, tantôt un créateur de principes spéciaux, les autres virent au contraire qu'à travers tout le règne végétal et animal, depuis les êtres inférieurs et les plus incomplets jusqu'aux êtres supérieurs et les plus parfaits , c'était toujours les mêmes lois et formes fondamentales qui renaissaient, et que toutes les espèces, des premières aux dernières ne présentaient que des transitions graduelles et à peine sensibles. Ils supposèrent donc que ces modifications et ces transitions régulières ne provenaient que des espèces eUesmêmes et de l'influence des milieux , que des êtres inférieurs naissaient des êtres supérieurs, et, selon les circonstances, des espèces différentes, le monde vivant se perfectionnant et se modifiant sans cesse; enfin ils supposèrent qu'en principe les espèces inférieures étaient nées, ou naissaient encore de générations spontanées.

Hypothèse qui répugne autant à l'évidence et au bon sens que l'hypothèse précédente est contraire aux conditions dune science et d'une certitude parfaites. Si l'homme n'est qu un singe perfectionné, d'où vient que, si l'homme a pu naître du smge, le sicge ne puisse à son tour naître de nouveau de l'homme, les deux espèces vivant ensemble dans les mêmes milieux et les mêmes circonstances? — Y aurait-il dans les êtres vivants un principe particulier qui les portât

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sans cesse à leur perfectionnement, tandis que le contraire serait impossible, le principe opposé faisant défaut? -- Mais d'où vient alors qu'il existe encore des espèces intérieures, et que nous ne voyions point naître continuellement des espèces nouvelles? -D'où vient de plus cette stabilité que nous observons dans les lois des organismes, et la dépendance dans toutes leurs parties? Si une partie de leur être, la semence, par exemple, peut changer, il faut qu auparavant l'être tout entier se soit modifié , la semence n en étant Qu'une résultante, et comment l'être tout entier peut-il changer si les lois générales sont immuables? - Et si ce sont les milieux seuls qui déterminent les modifications, d ou vient qu'en changeant de milieu toutes les espèces périssent ?--J^t si l'oiseau se meut dans l'air parce qu'il a des ailes aurait-il des ailes parce que c'est un vertébré qui se meut dans 1 air ? - De plus encore, si la loi du perfectionnement des espèces par elles-mêmes est une loi de la nature, d'où viennent les exceptions nombreuses et les considérables lacunes qui existent et nous frappent dans les deux règnes? Comment la fourmi, TabeiUe et tant d'insectes pourraient-ils être supérieurs dans leurs instincts à tant d'animaux d'ordre plus élevé? Nous n'en finirions pas avec les objections , si nous vouhons citer toutes celles qui ont été faites.

Mais rexplication la plus insoutenable est 1 hypothèse d'un principe de perfectionnement. Que peut-il être ce principe qui devient, sans être d'abord quelque chose? Est-il îe même dans toutes les espèces ou est-il différent en chacune? S'il est le même, comment peut-il agir d'une manière aussi différente dans les diverses espèces, et s'il est différent en chacune d'elles, comment une même espèce peut-elle devenir une autre, avoir et n'avoir pas le même principe d existence et de perfectionnement? Peut-être qu'il existe un principe semblable à l'inteUigence d'Anaxagore, pétrissant et formant sans cesse les êtres et leurs genres dans le vaste sein de la nature'? Mais ce principe est-il intelligible, ne l'est-il pas? Et s'il est inintelligible, et s'il nous faut renoncer à toute science et certitude, ce n'est pas encore une raison pour nous arrêter à une hypothèse aussi chimérique.

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Reste une dernière explication par les croisements des races. Ces croisements sont-ils l'effet du hasard? Mais, en ce cas , un désordre insondable en serait la nécessaire conséquence, et ces lois uniformes, ces transitions régulières, dont on veut précisément déduire toute la théorie , ne seraient en realité qu'un produit du hasard et non un principe immuable et sérieux. Mais peut-être que ces croisements sont régis par des lois particulières, déterminant les êtres producteurs, mais, en ce cas, l'être engendré reste soumis aux mêmes lois et les espèces restent immobiles, ce qui est contraire à la doctrine. Certains penseurs ont voulu échapper aux difficultés que présente l'hypothèse d'un créateur et , pour y suppléer, ils ont cherché à rendre divine la nature ; ils n'ont réussi qu'à la faire absurde.

XXIX. Les espèces sont immobiles ; admettre le contraire c'est croire que des mêmes causes puissent provenir des effets différents, et qu'une même chose puisse être et n'être point telle qu'elle est dans ses effets et dans ses conditions d'existence. De même que la vie, la génération, qui n'en est qu'une forme particulière, est une résultante, un effet, et non une cause proprement dite. Si donc les individus changent et peuvent se perfectionner relativement à d'autres individus de la même espèce, ce ne peut être que dans les limites de l'espèce même. Et si, dans des circonstances plus heureuses, dans un milieu plus conforme aux rapports des formes organiques de l'espèce, nous assistons parfois à un perfectionnement extraordinaire, ce développement ne saurait dépasser en aucune manière les conditions d'existence de l'espèce même. Comme la vie dans son ensemble a des limites, de même elle en a dans ses formes constituantes , dans leur accord et dans les influences qui agissent sur elle; un climat trop chaud ou trop froid, une nourriture trop pauvre ou trop abondante, des croisements trop multiples ou disproportionnés font également dégénérer et périr les races.

D'un autre côté, nous voyons dans le règne végétal aussi bien que dans le règne animal des transitions nombreuses et dans les organes, et dans les fonctions, et dans les divers modes de génération ; nous y voyons des organes, devenus

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inutiles , s'atrophier dans certaines espèces , prendre dans d'autres une puissance extrême, nous l'observons même chez les individus d'une même espèce, enfin, nous voyons les variétés se multiplier sans fin.

C'est en partant de l'ensemble de ces considérations que nous pouvons parvenir à en donner, non pas la solution dernière, elle appartient aux sciences exactes, mais à en indiquer du moins le sens et la direction, tels qu'ils résultent des conditions de la certitude, des principes qui dirigent la pensée, qui rendent l'intelligence possible. Nous avons vu que la vie était une résultante de la forme donnée, des influences extérieures et des éléments nourriciers; si donc deux espèces, quelque rapprochées qu'elles soient, vivent dans les mêmes circonstances et le même milieu, leurs différences ne sauraient être autres que spécifiques, essentielles.

L'homme ne peut et n'a pas pu provenir du singe , m celui-ci d'une autre espèce, ni celle-ci d'une autre encore, aucune espèce d'une espèce existante, parce que de degrés en degrés les circonstances, les conditions d'existence des êtres producteurs et des êtres produits restent les mêmes et que tous les êtres sont soumis aux mêmes influences générales qui dérivent de la constitution actuelle de notre globe.

XXX. Ce n'est donc ni dans les rapports des espèces existantes, car, au fond, elles renferment des différences essentielles, ni dans la possibilité inintelligible d'un principe organisateur ou créateur des espèces, que la science trouvera la solution. Mais elle s'en approchera du moment qu'elle s'élèvera assez haut pour comprendre l'histoire physique et naturelle de notre globe dans son immense ensemble. C'est dans les époques successives, dans les transformations lentes de la surface terrestre , ainsi que dans les formes d'autres âges , qu'elle pourra découvrir la raison d'être des espèces actuelles. Car si les trois conditions vitales ne sont mobiles que dans des limites fort restreintes pour tout être vivant, relativement à 'leur résultante , la vie , elles n'en peuvent pas moins changer à la fois dans de mutuelles et justes proportions, relativement au développement même de la vie; autres sont les conditions de vie de l'embryon, autres celles de l'enfant, autres celles de l'homme.

Pendant que l'organisme se développe, les circonstances extérieures ainsi que les éléments nourriciers se modifient dans leurs limites réciproques, en même temps., l'organisme, comme tel, change dans les limites des modifications dont il est susceptible dans les circonstances données. Poursuivant donc les transformations successives de la surface terrestre, nous voyons certaines espèces disparaître complètement, ne supportant plus les nouvelles conditions d'existence ; nous en voyons d'autres, au contraire, persister avec leurs caractères propres, le milieu dans lequel elles vivaient ayant persisté également; nous en voyons d'autres, enfin, se perfectionner dans les limites possibles de leur organisme. Travail de production et de reproduction, de développement naturel et conforme aux lois mêmes des espèces, chaque espèce actuellement existante provenant d'une espèce sem- ])lable en quelque sorte seulement historiquement inférieure, comme la cellule embryonnaire l'est à l'enfant, comme l'enfant l'est à l'homme, comme le globe dans son entier le fut à lui-même.

Hypothèse qui n'offre plus que des difficultés apparentes. Quelles furent les premières formes vivantes et les premières espèces? — Répondre qu'elles furent, sans aucun doute, semblables aux êtres inférieurs que nous voyons encore actuellement exister, serait ne point comprendre la question : les formes organiques inférieures, le moindre être cellulaire offre encore une organisation tellement compliquée, en comparaison des formes cristallines et inorganiques, que l'hypothèse d'une génération spontanée par ces dernières est inadmissible, dans l'état actuel de la science; et quand même elle serait démontrée , les espèces supérieures existantes ne sauraient provenir d'espèces inférieures également existantes ; elles partagent les mêmes conditions générales d'existence! Il faut donc que dans les circonstances des âges primitifs, dans les premières origines des espèces, il y ait eu des combinaisons de formes et forces simples, des changements de leurs situations respectives tellement élémentaires, qu'ils furent la conséquence nécessaire des formes et forces premières mêmes, et de plus qu'il

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y ait eu, malgré leur grande simplicité, autant d'espèces de formes diverses que dans les époques suivantes devaient en dériver des formes, non pas de plus en plus parfaites, le mot est impropre, mais de plus en plus conformes à leurs conditions d'existence.

Telle est la seule hypothèse rationnelle qu'il nous soit permis de faire en présence des faits des sciences naturelles et des lois de la pensée. Elle nous explique à la fois l'uniformité générale des lois organiques qui régissent le monde vivant, leurs transitions et leurs nuances nombreuses en même temps que l'immuabilité des espèces, ainsi que les lacunes que nous remarquons en elles.

XXXI. Toutefois cette hypothèse laisse encore subsister une dernière et grande difficulté, l'existence de la sensibilité, qui distingue si profondément le règne animal du règne végétal, du moins dans les ordres supérieurs. Quelque complexes que nous puissions supposer les résultantes des formes et forces premières, et quelle que soit la diversité des degrés de la force suprême , commune , identique , il semble impossible d'accorder que la sensibilité, les perceptions, les instincts, les affections même, dont quelques animaux nous donnent des preuves si éclatantes , puissent prendre leur source dans un même et unique principe d'action, à moins d'admettre avec Bayle que les pierres et les substances inorganiques, les formes et forces simples dont elles se composent, sentent et perçoivent également tout comme l'animal, en quel cas cependant les formes et forces premières et simples ne pourraient être conçues ni comme simples, ni comme premières, elles supposeraient un principe d'action et un principe de perception, ainsi que leurs rapports dans les formes, et par suite des principes supérieurs et communs, nécessaires à leur intelligence.

La supposition de Bayle n'était pleinement justifiée que comme conséquence de la doctrine de Descartes, qui n'accorda la sensibilité et la perception qu'à la seule substance inétendue et indivisible, car, dès ce moment, rien n'empêchait et rien ne démontrait que cette substance inétendue ne pût exister en toute chose, qui a forme et étendue, que

ce fût un métal, une plante, ou bien un animal. La monade inintelligible de Leibnitz n'a point d'autre sens ; elle ne fut qu'une hypothèse moins incomplète que celle de Bayle.

XXXIL Ni en théorie, ni en fait, la sensibilité ne saurait provenir d'un principe particulier. Si nous brûlons, si nous pinçons une extrémité quelconque d'un animal, il éprouve de la douleur, crie et fuit. Mais si nous faisons la section des cordons nerveux qui conduisent à cette extrémité, nous pouvons brûler, pincer cette même partie sans lui faire éprouver la moindre douleur. Le siège de la sensibilité existe donc dans les organes centraux auxquels se rendent les petits filets nerveux. Cependant ces organes centraux eux-mêmes, le cerveau, nous pouvons les couper par tranches et par morceaux, sans que le même animal ne donne les moindres signes de douleur. Voilà donc deux espèces d'organes sensibles et insensibles à la fois, sensibles quand ils se trouvent en rapports entre eux, insensibles en euxmêmes. C'est une série de contradictions, et ce ne les sont point toutes : ainsi, tous les tissus musculaires sont sensibles à la moindre excitation, et leurs contractions persistent longtemps encore qu'ils sont séparés de l'organisme. Cependant cette sensibilité n'est ressentie en aucune manière durant la vie ; nous avons bien le sentiment de l'effort musculaire que nous faisons, mais nous ne sentons point la contraction du muscle comme telle, pas plus que nous ne sentons les contractions et les dilatations des artères ou les mouvements péristaltiques des intestins. Voilà donc une sensibilité qui n'est point une même sensibilité, qui, en même temps, est insensible et sensible dans les organes périphériques et centraux, selon qu'ils sont en communication ou non. Ces faits suffisent, nous pourrions les multiplier. Nulle part nous ne rencontrons un organe qui soit sensible en lui-même, ni le cerveau, ni ses extrémités, ni la moelle, ni ses dépen- . dances.

Qu'est-ce donc que la sensibilité animale? — C'est évidemment, comme la vie animale, une résultante des influences que les organes par leurs formes et leur action propres exercent les uns sur les autres, et elle n'est que l'expression des

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rapports qui existent entre des organes divers, insensibles en eux-mêmes. C'est de toute évidence. Prenons-nous nousmêmes pour exemple. Nous sentons un objet extérieur, que ce soit par la vue, le toucher ou l'ouïe, peu importe, et c'est bien l'objet extérieur que nous sentons et non ce qui passe dans la rétine , ou dans les papilles nerveuses, ou dans les mouvements du tympan. Cependant le cerveau ne reçoit absolument que le phénomène qui se passe dans les organes périphériques, phénomène qui lui est transmis par les cordons nerveux, transmission que nous ne sentons encore en aucune manière'; enfin , l'objet extérieur occasionne dans le cerveau une impression quelconque que nous ne sentons pas encore en elle-même et dont les caractères propres nous sont également insensibles; mais nous disons que nous voyons, que nous entendons, que nous touchons l'objet, que nous en avons une perception. Perception qui, évidemment, n'est qu'une résultante de l'action extérieure sur les organes périphériques et de ceux-ci sur les cordons nerveux, et de l'action de ces derniers sur le cerveau, et c'est l'effet produit, le changement réalisé par cet ensemble sur le cerveau même qui constitue la perception ; ce n'est pas le changement du cerveau que nous sentons, mais ce sont ses changements qui sont la sensibilité même.

XXXIII. Mais à ce titre toutes les sensations ne seraient que des images, des effets indifférents; il n'y aurait ni sensations pénibles, ni sensations agréables, nous n'aurions pas même conscience de ce qui se passe en nous, nous ne serions que des espèces de chambres obscures perfectionnées 1

Ces objectionsne seraient sérieuses que si le système nerveux était un organe isolé, n'ayant que ses parties périphériques et centrales. Mais il se présente à nous dans des conditions autrement générales et importantes : c'est par le système nerveux que s'établit l'harmonie de toutes les parties, de l'organisme et leur dépendance réciproque ; il agit sur tous les organes, et tous les organes, selon leur constitution, réagissent sur lui; ils se sont développés dans un accord réciproque et ce n'est que par cet accord qu'ils subsistent ; la perte d'un membre fait atrophier les cordons nerveux qui s'y rendent et

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la paralysie des nerfs entraîne l'atrophie des organes et des membres. Or, de tous les phénomènes internes et de tous ces rapports, nous ne ressentons pas le moindre dans l'état naturel ou de santé, et les fonctions des poumons, du cœur, des intestins, du foie, de la rate, celles du système musculaire comme celles du système nerveux s'accomplissent néanmoins avec une régularité parfaite, sans que nous éprouvions la moindre sensation ; ajoutons à cela la diffusion des éléments nourriciers ainsi que les influences extérieures dont nous ne soupçonnons en aucune manière l'importance et nous nous trouvons en face de la vie dans toutes ses conditions. Que maintenant une impression extérieure sur les organes périphériques ou une action anormale dans un organe central vienne à se produire, elle sera ou bien conforme à la vie organique qui s'accomplit si mystérieusement et à notre insu en nous, et alors cet organe donnera une impression particulière qui rejaillira sur tout l'organisme et nous nous sentirons alors seulement et réellement vivre; cette impression sera agréable. Que l'impression, au contraire, ne soit point conforme au rôle de l'organe, et tout l'organisme se troublera et nous sortirons encore de notre indifférence naturelle pour affirmer que l'impression est pénible ou douloureuse ; et, dans l'un comme dans l'autre cas, nous réagirons selon l'impression reçue et selon les fonctions propres aux parties et à l'ensemble de notre organisme.

Nous ne parlons point de la pensée et de ses caractères; nous n'avons en vue que la sensibilité et les perceptions animales, telles qu'elles se manifestent chez l'homme et chez tous les animaux des ordres supérieurs, et leur définition nous semble ressortir avec une évidence suffisante à la fois de l'action particulière et de l'harmonie générale de tous nos organes, également insensibles à l'état normal, et des impressions variables, tant externes qu'internes, qui déterminent des changements ou des mouvements particuliers dans les centres nerveux, et qui sont plus ou moins conformes ou contraires à la dépendance et à l'action qu'exercent ces centres sur tous les autres organes, et ceux-ci sur eux.

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Quant aux phénomènes de nutrition, de locomotion, de reproduction, de même que ceux des sens, ils furent autrefois un objet des spéculations philosophiques, ils sont aujourd'hui du domaine de la physiologie ; nous en traiterons

en médecine.

Enfin les instincts, la mémoire, la conscience animale sont encore, comme la sensation, de simples fonctions de l'organisme et de ses organes multiples. Comment serait-il possible de faire perdre à l'homme par une substance étrangère tel ordre des phénomènes de la sensibilité, et par une autre tel autre ordre, de les exciter et de les apaiser tour à tour? Comment telle maladie pourrait-elle toujours être accompagnée de tel délire, telle autre d'une autre espèce? Enfin comment la folie, les hallucinations, le rêve même seraient-ils possibles, si la sensibilité et ses perceptions, la mémoire, les instincts, les sentiments, la conscience même appartenaient à un principe particulier? Les uns comme les autres, la médecine et la physiologie entière resteraient absolument inexplicables. Il y a rapport entre tous ces éléments, et pour qu'il y ait rapport, il faut qu'il y ait identité fondamentale. Admettre que la sensibilité, ou seulement la mémoire, ou rien que la conscience soient le produit d'un principe spécial, c'est retomber dans les ténèbres, c'est voiler notre pensée à nous-mêmes, retourner à l'enfance de la science , c'est peupler le monde d'êtres fantastiques, n'ayant d'autre cause que notre ignorance des rapports nécessaires qui existent entre toutes choses intelligibles.