SVALIUS
Le soleil Svalius (Targitavus, Vaitushurus) étant considéré dans l'origine seulement comme une partie intégrante du dieu Ciel (Divus) on ne l'adorait pas encore séparément comme une divinité particulière ; on ne lui donnait pas non plus un nom différent de celui du ciel ; et c'est pourquoi l'exjiression de cercle (sansc. svar, sur) servait à la fois à désigner le ciel comme cercle ou voûte céleste et le soleil comme cercle ou disque céleste i^goth. sauil, lith. saule; sarm. koli; norr. hjul, sdl). Plus tard le Soleil fut adoré comme une divinité distincte du dieu Divus. La forme de cet astre apothéose n'ayant rien qui pût être rapporté par l'imsigination à la figure humaine, il fut conçu primitivement comme un être vivant, divin, zoomorphe. A cause de la chaleur fécondante et de la course rapide qu'on attribuait au Soleil, l'imagination des Scythes, de ce peuple pasteur, chasseur et guerrier se figurait ce dieu comme un animal mâle et en chaleur tel qu'un étalon, un taureau, un bélier (scythe vriskus, cf. vriskava, la t. vervicinum, verva, scytho-gr. hriksàba, un verrat (norr. thrandr), un renne (scyth. tarandus) on un cerf (scyth, vrindus; kimro-thrace brendos). Les Scythes guerriers aimaient surtout à voir dans le soleil un cheval ardent parcourant rapidement les espaces célestes et répandant ses rayons de lumière et de chaleur par ses yeux, ses naseaux, sa crinière luisante et sa queue flamboyante (cf. norr. himin-iôr cheval céleste; cf. sansc. arwan Tétalon, le soleil). Plus tard le Soleil ne fut plus considéré comme une divinité ayant une forme animale mais comme un être zoomorphe auquel présidait un Génie, une divinité à la lorme humaine. Par ce changement il se fit qu^à la place d'un seul être
dprio, savoir l6 dieu Soleil aoomprphe, on en conçut deux disti^^is l'u^ deTautre, savoir le divin soleil zoomorphe elle dieu du soleil ou le dieu anthropomorphe qui y présidait. Ce qui prouve que dans Torigine les Scythes adoraient le soleil sous la forme d'un cheval c'est que d'abord les Masagétes, encore à une époque où le soleil était 4éjà adoré comme dieu anthropomorphe, donnaient cependant encore» à cette divinité Tandenne épithète traditionnelle de laplus rapide dêf, dieux (voy. Hérod. i, 216) et qu'ensuite tous les Scythes aussi bien que les Hiudoux, les Perses, les Rhodiens, les Lacédémoniens {Paus($n. Lacon. 20, 5) immolaient au Soleil J'animai qui lui était par^^ulièrement consacré à savoir le cheval le plus rapide des quadrupèdes. C'était encore au dieu Soleil qu'étaient consacrés les chevaux blancs qu'on entretenait en Scythie pour le culte de cette divinité, dans les gras pâturages sur les bords du lac Hypanis (jEf0rod.1v, 52).
Le dieu du Spleil étant un dieu anthropomorphe, les Scythes comme d'autres peuples pasteurs et chasseurs de l'antiquité, lui donnèrent des attributions humaines et le considérèrent comme un dieu cb^^seur pu pasteur qui poussait (norr. veida pousser, chasser, faire paître) devant lui sur le vaste pâturage du ciel son troapea^ au son gibier céleste. Or dans les langues scythiques vaita (genit. vaitt^) signifiait pâturage ^i chasse et shurus signifiait Frétnissç,ntn Prompt (polon. s/rory, norr. shiarr; d. Shauro-matai)» C'est pourquoi les Scythes donnaient au Soleil^Chasseur le nom de Vaitushurus (Prompt à la chasse) qu'Hérodpte a rendu par Oito-suros» quQ des inscriptions scytho-grecques (fioekh, cod, inscript.* no 60|.3) pnt reproduit par Oitoskuros et que les Grecs aïoles qui se servaient du double G Digamma éolien) ont çiprimé par Foito-^uro^ d'où s'est formé dans quelques manuscrits d'Hérodote la leçon de Goitosuros, Les Scythes-Hellènes et les Grecs désignaient le dieu Scythe Oitosuros par les noms équivalents grecs de Héliost à!ApQh Ikf, et de HiiràkUs. Peut-être Oùo^ros était-il plus particulièreip^nt désigné par les poètes anciens sous le nom de Hercules Oetm» (Hercule de TOeta ou de la montagne au pâturage et à la chasse) et fut-il adoré principalement par les tribus scythes qi^e Pline appelle les Scythae octet (Spytbes-pasteurs ou chasseurs).
Les Scythes se figuraient le dieu du Soleil Oitosuros non seule- Q)e^t comme un dieu chasseur mais surtout comme un jeune guerrier ou A^o/$ (scyt)h^ $/ra{9 4^^tructeur, tueur; sansp, kchayas ; cf, norr.
skae, skati). En sa qualité de jeune guerrier et de chasseur, le dieu du Soleil, semblable h VApoUon nomtos (le Soleil Pasteur et Chasseur) des Grecs qui était toujours armé pour la chasse, avait aussi les armes de la nation savoir Tare, les flèches et le bouclier. Les flèches que le jeune héros ou chasseur lançait comme ÀpoUan ou comme Héraklêi sur les monstres ennemis de la lumière et de la chaleur, étaient en même temps les symboles ées rayons du soleil (cf. russe strela flèche, V. haut-ail. strdla rayon). Le bouclier ou la targe (scyth. targa, norr. targa, poton. tarcza) du dieu représentait le disque brillant du soleil et c'est d*^après cette targe brillante qu'il eut le nom de Targitœtms qui signifie Brillant par la targe (scyth. tavus brillant; d. Divns; sansc. div; ^,ta6s^,tavos\% brillant, le paon; lat. jpat^ics p. tavus). Targitavns et Vaitu-shurus chez les Scythes comme Héraklès et ÂpoUôn chez les Grecs étaient au fond et dans l'origine la même divinité sous deux aspects quelque peu différents. Vaitu-shurus avait phis de ressemblance avec Apollon représentant les qualités physiques du soleil et Targitavus avait plus d'analogie avec le jeune héros Héraktés représentant le jeune soleil du printemps et de Tété. Aussi les Scythes-Hellènes et les Hellènes donnaient-ils à Targitavus le nom grec de Héraklès. Kallimaehos rapporte !méme que le Héraklès de Thèbes apprit de f Hercule seythe à tirer de l'arc (Schol. ad Théokr. 13,56; Tzètzès ad Lyk. 50) ce qui signifie que les Grecs donnèrent à leur dieu Héraklès pour attributs Tare et les flèches en imitation du dieu seythe Targitavus^ comme au sixième siècle av. J.-Ch. Stésichore d'Himéra attribua à l'Hercule grec la peau de lion comme symbole emprunté à l'image de l'Hercule (Soleil) égyptien.
Le dieu du soleil Targitavus ou Vaitushurus passait, dans la tradition mythologique des Scythes, pour être le fils du Ciel (Divus) et de la Terre (Apia). De là le dieu du soleil eut sans doute le nom de Svalius qui signifie proprement Issu du Ciel ou Céleste (sansc. sourias p.svarias ou svalias; pélasge safelios; crétois-dorien habelios; ionien haelios p. hahelios; étrusque afluns; gr. ÀpoUons). Ce nom seythe Svalius les Scythes-Hellènes l'ont rendu par Saulios (ef. lith. saule p. svale soleil); d'après Hérodote Saulios (Issu du soleil) était le nom propre d'un roi seythe, du frère d'Anacharsis.
Targitavus ou Vaitushurus ou Svalius le fils de Bivus et d'ipta était, selon la tradition mythologique, le père de trois fils tous trois des héros ou comme on disait, d'après les idées de l'antiquité, des
destructeurs (sansc. kchayas destructeur, héros; scyth. skaïs; norr. sJcae, skati). Le premier de ces fils ou héros était Hkipo-skaïs (Hérod* Leipoxaïs) dont le nom signifie Prince ou héros au bouclier (norr. hltf, lat. clypeus bouclier); le second Àrvo-skaïs (Hcrod. Àrpo-ksaïs) ou Prince aux flèches (norr. ùr p. arvu) et le troisième Kola-skaïs (Hérod. Kolaxais ou Prince à la roue ou au char (slay. koli; norr. hiul) ou d la charrue. Hleipo-skaïs, suivant la tradition, devint le père des Àukhates (Agrandis ; Plin. Àuchatae, Euchatae ou Nobles, norr. aukadir), Àrvo-skaïs le père des Katiares (p. Katu-varai; Plin. Cotieri; V. ail. Chatu-ares ; norr. hôdvarir Gardes du combat) et des Transes (Hardis) ou Trasvies (Hérod. Traspies) et Kolaskaïs le père des Para- /a?cs (Amoindris; worv, farladir; c'est-à-dire Laboureurs). Par ses trois /?& (scyth. pMrat; norr. hurr fils, nom prop. Burr; cf. sémit. har fils) dont descendaient, par l'intermédiaire de leurs rois, les tribus les plus illustres des Scythes, Targitavus était donc, comme le disait la tradition d'après Hérodote, la souche de toute la race scythique. Les Scythes-Hellènes rapportaient la même tradition qu'ils modifièrent cependant quelque peu en disant que ^era^/esf Targitavus) le fils AtZms (Divus) engendra avec Echidna (Apia) trois fils : Skuthes (Porte-bouclier correspondant à flfetpos^ats), Àgathursos i Très-hardi, correspondant à ArvO'Skaïs) et Gelonos (correspondant à Kola-skaïs)- Le premier, Skuthes devint la souche des Scythes de la race pure ou royale (cf. Hérod. iv, 10). Selon la tradition il avait entre autres deux fils Pales et Napes dont descendaient les Pales et les Napes (Plin, vi, 19) qui périrent entièrement. Les différentes tribus rapportaient donc leur origine à Targitavus et par lui à Divus. Ainsi le roi Ithan-thursos se disait le fils de Divus (Hérod. iv, 127). Les princes de Masagètes se disaient issus du Soleil (Targitavus) sans doute par l'intermédiaire de YHleiposkaïs (v. Hérod' i, 212). Les princes Par^^es-Persans prenaient le titre de fils de Bacchus, du Soleil ou de Dieu (scyth. Pak-pur; voy. Chroniq. arm. à' Agathangelos) ou de Issu du Fils du Soleil (scyth. Pak-puri, gr. Pak-ourios, v. Procop. de bello persico, i, 5) qui devint même le nom j)ropre de plusieurs rois arsacides (cf. Pacôrus), Plus tard les Serbes (p. Sveres, Svares), les Spales (p. Svales) et en général les Slaves (p. Svales) exprimaient déjà par leur nom ethnique leur descendance du Soleil iSvalius), Car le nom de Slav n'est que le nom de Svale (solaire) transposé. La même tradition fut encore reproduite par les Germains qui disaient que Tiviskus (Tiusko, Issu de Tiu
ou du Ciel) c'est-à-dire le fils du Cid{Tiu; scyth. Dtwtw; norr. Tyr) et de la Tf rre (/rda, scyth. apia) était le père de Mannus (p. mandus doué d'intelligence) et par lui de la race germanique. Enfin cette tradition se retrouve encore en partie dans la Scandinavie. Là Targitavu$ (Brillant par la targe) se présente encore sous le nom de Skiôldr (Bouclier) et Skiôldr le fils d'Odinn, du dieu qui fut substitué au Ciel ou à Tyr (scyth. Divus) est considéré d'abord comme la souche des rois danes appelés d'après lui Skiôldungar (Issus de Skiôld) et ensuite par ces rois il est devenu le père du peuple dane comme Targitavus est le père du peuple sc^^Ae eiTiviskus le père au peuple tudesque. En sa qualité de dieu du Soleil et comme Père de la nation scythe Targitavus était Fami et le protecteur de cette nation, et portait le surnom de Garde du peuple (scyth. rat?îY-t?aras tgréco-scythi Teut-aros v. Scbol. ad Tkéok, 13,36; goth. thiod-vars, norr. thiod-varr). Le dieu du soleil Targitavus avait chez les peuples gétiques de la Tbrace le nom épilhétique de Skalmo-skaïs (scytho-gr. Zalmo-ksis Prince à la peau ; cf. v. h.-all. skelmo dépouille, peau) parce que selon la tradition il avait, étant enfant, tué un ours et s'était revêtu de sa peau (cf. Snorra Edda, Formàli p. \2\ Targitavus ou l'Hercule skalmo-skaîs^ le dieu du soleil protecteur et Garde du peuple fut considéré, ainsi 'que Hérdklès et Apollon chez les Grecs, comme présidant aussi à la guérison des maladies. C'est pourquoi les prêtres ou plutôt les divins (norr. diar) ou devins de Zalmoxis pratiquaient la médecine et ils étaient renommés et recherchés sous ce rapport jusque dans Athènes (Plut. Charm. p. 156^. Du temps de Solon un Scythe, devin ou c{2t;tn de Targitavus ou de Zalmoxis et que les Athéniens désignaient sous le nom général de Archer (gr. Toxaris) vint à Athènes où il fit des cures tellement merveilleuses qu'à sa mort les Athéniens, confondant dans leur reconnaissance le divin avec le dieu qui l'avait inspiré, érigèrent près de son tombeau une stèle avec un bas-relief représentant Targitavusmédecin ou V Archer sc^/Ae (Toxaris), tenant de la main gauche son arc et de la main droite un rouleau de flèches. Ayant confondu le devin avec le dieu, de la même manière quMls confondirent le dieu Zalmoxis avec un individu de ce nom qui était disciple de Pythagore» les Athéniens donnaient à cet Hercule scythe les épithètes de t Hôtemédecin (gr. Xenos iairos) et de Protecteur (gr. Alkôn; cf. Teutaros). On lui sacrifiait annuellement un cheval blanc, comme les Scythes avaient coutume de le faire à Targitavus. Sophoklès le Tragique a
été, à ce qu'on dit, prêtre de cette divinité scythique dont le seconrs efficace fat éprouvé surtout lors de la grande peste à Athènes et dont le culte subsista encore du temps de Lucien de Samosate (voy. Skuthés, 81, 8).
Les attributions du dieu du Soleil scythe augmentèrent de plus en plus avec le temps et chez les descendants de ce peuple et, en augmentant elles éloignèrent de plus en plus cette divinité de sa spécialité primitive de dieu du Soleil. Dès lors plusieurs divinités particulières représentant les différentes attributions de ce dieu et nommées d'après les épitfaètes qui exprimaient ces attributions sortirent du culte de Targitavus ou de Oitosyros qui ainsi se dédoubla plusieurs fois. Ces divinités héritières du culte de Targitavus étaient Bielbog, Sviatovit, Radegast, chez les Sarmates; Volos, Pravy, Frono, Vnirdus, chez les Slaves; ZalmoxiSy Thaïes, chez les Gètes ; Ârmin, Phol, Vols, Tiusko, chez les Germains, BaUâur, HeimdaU, Hôdur, Vali, Bragur, UUr, Freyr, Niôrdur, SkiÔldr, Thôr et Soi, chez les Scandinaves.
4, Artimpatha.
La lune Ait conçue par les Scythes à la fois comme divinité analogue au soleil en tant que brillante et bienfaisante comme lui^ et comme divinité opposée au soleil en tant qu elle appartenait à la nuit, tandis que le soleil faisait partie du jour. Comme la Lune passait pour être la sœur ou réponse du Soleil elle prit aussi quelques noms épithétiques qui appartenaient au Soleil. Ainsi le Soleil étant appelé Prompt à la chasse (Oituskurus) la Lune fut aussi appelée Prompte à la chasse (Oitoskura). On considérait principalement la lune sous le point de vue de Tinfluence fécondantequ'on lui attribuait ainsi qu'au soleil. C'est pourquoi la divinité anthropomorphe présidant à la lune devint la divinité de la génération et de la naissance (cf. ht, Lucina, Luna), Les Scythes lui donnaient le nom d*Àrtimpasa. Ce nom était composé de Tadjectif artin (gentil, noble; sanc. arthin; pers. artaias; goth. arteins; vieux haut-ail. artîn) dérivé de art (sansc. artha, ail. art espèce, genre) et du féminin de ;)a^5 (Seigneur; s^nsc, pati; gr. posis; goth. faths). Ce nom û'Àrtimpasa signifie donc Noble Dame et correspond en partie par son étymologie au nom grec de la déesse Ârtemids {Noble Dame, de médeîn dominer). Hérodote (i, 131) donne comme nom équivalent grée é^Atthnpasa le nom grec d* Aphrodite
ourania (Vénus céleste) et il dit que cette déesse scythe avait de l'analogie avec la Mylim (syr. MéMtd Génératrice) des Syriens, avec YÀlilat des Arabes et avec Mitras (VAmi, le Soleil fécondant) des Perses. Tous ces équivalents prouvent que d'après Hérodote, Àrtimpasa la déesse de la lune était considérée, chez les Scythes, principalement oomme déesse de la génération. C'est sans doute à Tinfluence du cuke de cette déesse, lequel fiavorisait l'acte de la propagation, qu'il faut atU'ibuer la promiscuité qui régnait en partie chez les Scythes noiQadea iBér^d. i, 216). Il était naturel que les jeunes gens nubile$ ou coauae on disait les puissants (norr. môffr, mey) de Ton et de l'iMitire sexe, passaient pour être spécialement bénis ou cpmaorés (scyth. PlêthtaS, Hérod. Pîeistoi; angles, ge-hlédséde; angl. Messei) à Artimpasa- Le culte de cette déesse n'était donc au commencement rien moins qu'ascétique. Mais au milieu du septième siècle avant notre ère, les Scythes Skolotes, ayant passé le Tanaïs, tirent irruption en Europe et expulsèrent les Kimméries de la Chersonèse et des bords septentrionaux de la mer Noire. Ces Scythes adoraient déjà à cette époque la déesse Artimpasa; et bien que cette déesse eût une origine et des attributions analogues à celles de TArtémis tauropolos (Bouvière) des Kimméries, elle en différa <j;ep«ndant au point que les Scythes considéraient la déesse kimmérie comme une divinité étrangère à leur religion. Aussi ne respectèrent-ils point le sanctuaire de cette déesse chez les Kimméries pas plus qu'ils ne respectèrent, un peu plus tard, le temple d'Artémis (Aphrodite céleste) à Ascalon en Syrie. Malgré la distinction que les Scythes établirent entre leur déesse Artimpasa et la déesse kimmérie, les Grecs confondirent l'une avec l'autre, et comme ils donnaient aux Kimméries le nom de Scythes depuis que ceux- ci se furei^t emparés du pays de ceux-là, ils donnaient également à Artiwfasa le nom ^Artem.is tauropolos et rattachaient au culte de la déesse scythe les Amazones ou Tuefoses ^hommes (Hérod. oiropaia; cf. gallois fear, gotb. vairs ; sansc badh frapper, lat. batuere, gall. biUe battre, lith. badU) qui appartenaient proprement à la religion de TArtémis kimmérie. Bien que ï Artimpasa scythe ne se confondit pas avec l'Artémis kimmérie, elle subit cependant l'inûuence du culte de celle-ci. Or TArtémis tauropolos des Kimméries ainsi que FArtémis d'Ephèse des Grecs avait déjà, à cette époque, subi l'influence du culte de la déesse iiuli«9me Bkavant\ Kali laquelle était à la fois
déesse de la génération et de la mort et réunissait par conséquent dans sa personne les attributions contradictoires se rapportant et à la production et à la destruction de la i^ie. Plus tard ^ascétisme, né dans Tlnde, s'étant répandu chez les peuples de TAsie occidentale, VÀrtémis des Kimméries et des Grecs, tout en gardant son caractère de déesse de la génération et de la naissance , fut cependant aussi considérée comme déesse de la virginité et dès lors la haine qu elle avait pour Tamour, source de la vie et cause de la génération, haine qui se manifestait symboliquement dans son culte et dans les mœurs de ses prétresses (Amazones) n'était plus comme antérieurement une conséquence de sa qualité de déesse de la destruction, de la chasse et de la guerre; mais cette haine se rattachait à la continence ascétique qu*on attribuait à la déesse comme constituant un caractère de sainteté toute particulière. Cet ascétisme passa par imitation de l'Artémis Jcimmérte à YArtimpasa des Scythes laquelle dès lors fut considérée comme déesse aimant à la fois la maternité et la virginité. Arttmpasa fut donc la protectrice non seulement des jeunes gens nubiles (norr. tnôgr puissant, jeune homme; mey puissante, jeune fille) portés à l'amour et au mariage, mais aussi de ceux qui par ascétisme ou par impuissance restèrent célibataires ou comme on disait solitaires (scyth. t;en-t7are!s uniqueshommes; Eéroi, én-drés; gét ain-varaï'^ norr. ein-veriar). Encore plus tard chez les Dako-Gètes ces Ênàres furent comptés parmi les Bénis (Pleisiai; angl. blessed). Mais ce qui prouve que les Scythes n^étaient nullement faits pour ces idées et ces pratiques d^ascétisme et qu'elles leur sont venues de l'étranger et cela seulement au commencement du septième siècle avant J.-Ch. , c'est qu'ils considéraient l'impuissance non pas, à l'exemple d'autres peuples (et les Mega-buzes), comme un titre de sainteté et une bénédiction mais comme un malheur, une malédiction qui avait été infligée à leur nation par la déesse même qui présidait à la procréation ; et, selon la tradition, ce malheur leur était arrivé en punition de ce qu'ils avaient osé piller le temple d! Aphrodite céleste à Ascalon lors de leur grande expédition en Syrie et en Palestine.
A mesure que chez les descendants des Scythes la déesse Artimpasa outre ses attributions spéciales de déesse de la lune, en prit encore d'autres de corrélatives et plus ou moins étrangères à sa spécialité primitive, et -que par là elle se rapprocha d'autres dl*
vinités et se confondit avec elles pour ensuite se dédoubler de nouveau en autant de divinités qu'elle avait d'attributions ou de noms épitbétiques, il arriva que le rapport qui existait primitivement entre Àrtimpasa et la lune s'effaça de plus en plus, au point qu*à la fin Artimpasa ou les déesses qui lui furent substituées ne furent plus considérées spécialement comme déesses de la lune^ et dès lors, la lune fut aussi envisagée en mythologie en dehors de sa relation avec Artimpasa ou avec la divinité qui, dans Torigine, était censée présider à cet astre nocturne. Chez les descendants des Scythes la lune comme être mythologique prit le nom qui dans les langues de ces peuples désignait l'astre de la lune ; et les déesses , qui se partagèrent les attributions i* Artimpasa et se substituèrent à elle, furent nommées chez les Slaves, Vnirdus et Fravaïa, et chez les Gotho- Germains, Frigg, Gefion et Freyia.