Thami-Mâsa-das

La stupeur qui dut saisir les peuples iafétiques lorsque, descendant des plateaux de TAsie qu'ils habitaient originairement, ils Tirent pour la première fois TOcéan redoutable, fit donner à ce yaste élément le nom d'Effrayant (sansc timi; scyth. thami, Tama; assyr. Semi ou Zamis, voy. Eusèb. Chronic. arm. i, p. 98; pélasge Samos). Ce nom se rattachait à un thème tama ou mata qui exprimait l'idée de frapper, étourdir, effrayer. Les Scythes qui arrivèrent tard sur lés bords de l'Océan indien et de la mer Caspienne ont dû cependant connaître le nom de Thami (Océan) au moins depuis le septième siècle avant notre ère. Car les Masagètes, qui s'étendaient jusqu'à la mer Caspienne et vivaient en partie de la pèche, avaient pour reine Thamyris ou Tomiris dont le nom signifie Océanide ou Fille de Thami (cf. sansc. tamara fleuve, eau ; gr. Thamyris, Thamyros, Thymbros, Thybris; lat. Tiberis fils de Neptune) et était presque synonyme du nom assyrien de 5emtramis, mère de Ninyas, qui était surnommé Zamis (l'Océan). Thami était adoré des Scythes royaux établis sur les bords septentrionaux de la mer Noire et qui mangeaient des poissons de mer {Hérod. IV, 59). L'eau, cet élément clair et limpide, étant le symbole de la clarté, de l'intelligence, et la mer, par sa profondeur, son étendue et son ancienneté, rappelant la profondeur et les mystères de la science antique, le dieu de l'Océan passait pour être en possession d^un trésor de science^ d'autant plus que son nom (Thami, Etourdissant) était presque synonyme de celui du breuvage étourdissant (sansc. madhu, gr. mathu, norr. miôdr) ou enivrant auquel l'antiquité attribuait la propriété d'exciter les facultés intellectuelles (gr. thambos étourdissement, ivresse) et d'inspirer la science, la poésie et la préscience. Aussi les Scythes donnaient-ils

au dieu Thami Tépithète de Masa-dds (zend maz-daô) qui signifie Beaucoup'brillant ou Beaucoup-sachant ou ce que les Latins désignaient par le mot de Génie (cf. scyth. Octa-masa-das ; norr. attu-voettr Génie de la contrée; zend Ahuro-maZ'daô Soleil beaucoup-sachant). C'est probablement le dieu Thami le beaucoup-sachant qui a donné naissance plus tard au mythe grec sur le poète thrace Thamyras, fils de Neptune,

Les peuples gétiques donnèrent au mot thami (Effrayant) la forme de tomi (norr. tomr) et de sami (norr. S amr l'Océan; samleitr visage effrayant). Aussi la ville principale des Gètes qui était située sur la mer et qui sans doute était consacrée au dieu de rOcéan portait-elle le nom àeTomi (Maritime). Le nom propre de lombagos (Boekh. Corp. Ins. gr. no 2061, 2071) signifiait, sans doute Adorateur de Tom ou de Thami (cf. mdir-pah soigne-chevaux). Mais dans la suite lorsque le mot tom avait pris de plus en plus la signification de trouble, obscur, désert, vide, et perdu celle de mer ou d'océan, à mesure que les nations ^e^tgues^ s'étant familiarisées avec la mer, ne la considéraient plus comme redoutable (tami), le nom de Thami, comme dieu de ÏOcéan redoutdbk^ fut remplacé par le nom plus moderne et plus expressif de Ogis (Redoutable, norr. Oègir).

Dans les langues Scandinaves le mot Sami conserva exceptionnellement Tancienne signification de Océan, comme, par exemple, dans Sams-ey (île de TOcéan) 5am-2an(2 (pays maritime; ctSamogitia la Gétie maritime; cf. Samo-thrakè la Thrace maritime); mais la signification ordinaire était effrayant, sombre (norr. sam-leitr visage sombre). Oegir, remplaçant Fancien Thami, était comme lui le dieu redoutable de TOcéan par opposition à Niôrdur qui passait pour être le dieu bienfaisant des eaux et des fleuves. L'ancienne épithète honorifique de Beaucoup-sachant (masa-das) prit dans la suite chez les Scandinaves la signification défavorable de magicien (norr. fiôlvitr). Aussi Oegir, comme probablement déjà son prototype Thami, n'était-il plus adoré, comme les dieux proprement dits, mais il fut seulement compté parmi les êtres mythologiques nommés Thurses ou lotnes qui portaient également le nom de Beaucoup-sachants (norr. hundvisir) et passaient pour de grands magiciens.

LES THUBSES ET LES lOTNES.

Les dieux qu'on adorait étaient originairement les représentants des objets bienfaisants de la nature et passaient pour être les protecteurs du monde et des hommes. Ces dieux n^avaient pas encore chez les Scythes de nom générique; ils ne pouvaient pas en avoir un, aussi longtemps qu'ils étaient zoomorphes et par conséquent ne formaient pas encore un même genre. (Voy. Les Chants de Soi, p. 6). Plus tard étant devenus anthropomorphes, ils pouvaient être considérés comme formant une famille et l'on pouvait leur assigner à tous le ciel comme demeure. Aussi le nom générique des dieux, le plus ancien, fut-il celui de célestes (norr. ttvar, diar; sansc. daivas; gr. theot p. deifoi, deihoi, dheot; lat. dit p. deivi). Mais ordinairement ces peuples employaient le nom du dieu qu'ils adoraient le plus, pour exprimer Tidée de Dieu en général. Ainsi les peuples scythes de la branche parthe et sarmate vénéraient surtout le Soleil auquel ils donnaient le nom éplthétique de Pak (Respectable; sansc. bhagas; pers. haga; sassanid. bag; gr. bakehos; i^hryg. Bagatos ; y.Hésych.; arm. PaArm; slave 60^). Aussi les princes parthes se donnaient-ils le titre de Pak-pur (cf. norr. burr fils) qui dans l'origine signifiait Fils du Respectable c'est-àdire Fils du Céleste ou Fils du Soleil, mais qui prit, plus tard, le sens plus général ûeFils de Dieu, de sorte que les historiens persans et arabes purent employer le nom de Fakfur pour traduire et exprimer le titre de Fils du Ciel (chinois Tien-tseu) que portaieiit les empereurs de la Chine. Les peuples géto-gothiques rattachaient l'idée de Dieu à celle à* intelligence (sansc. tchit; norr. gedh). Us faisaient dériver leur propre nom de Gétes (Intelligents) ou de Gotes (lat. catus avisé; norr. gauir avisé) de Tépithète de gautr ou got qu'ils donnaient au dieu du Soleil dont ils se disaient issus, et l'épithète de got (avisé, intelligent) devint chez eux dans la suite l'expression pour désigner l'être divin en général. Enfin pour désigner les dieux (norr. godh) plus spécialement comme protecteurs des hommes, les peuples gotho-germaniques les ont nommés Ases (norr. Aesir; goth. ans; v. h.-all. ans; anglos. as) c'est-à-dire Supports on Soutiens (sansc. ansa épaule; lat. ansa support, épaule, anse; àra p. ansa support, autel). Les déesses furent appelées les Amies ou Amantes des Ases (norr. Asynior p. às-vinior)

 côté des dieux les peuples scythes conçurent des êtres nommés Thurses et lotnes, qui représentaient les forces gigantesques, terribles et pernicieuses dç la nature et qui passaient par conséquent pour être plus ou moins les ennemis des dieux et des bommes. Comme dans l'origine les Scythes habitaient dans TAsie des plateaux élevés, ces démons étaient les représentapts ou les personnificsitipps mythologique^ des vepts secs, imp^tuçux et brûlapts qui, dans ces coptrées, chassaient, absorbaient op, comme on disait, mangeaient les nuages fécondateurs rassemblés par le dieu Ciel (Divus) surnommé Pirckunis (norr. Fiôrgynn, Aime-pluie; sap£|c, Puràdjanyas), Aussi ces démons portaient-ils le nom de Thwsts (Secsy Arides ; gr. tarsos ; goth. thairs ; ail. dûrr) et de lotnes (Mangeurs). Le nom du roi scythe Ithan-thursos (Justin, I-an-dyssmi norr. lùtun-thurs) prouve que les Thurses et les ttunes ou loines é^^ient déjà connus sous ces noms dans la mythologie des Scythes, Les traces de la foudre (Hei'cule) que l'on montrait dans le pays scythe sur les bçirds du Tyr^s {Eérod, iv, 82) étaient s^ns doute l^s marques du combat terrible que le dieu du tonnerre (PtrcAtinis) avait livré en cet epdroit à ses ennemis les Thurses el; les lotnes. Qans les langues gétiques le mot thurs ne signifiait pas seuleniept sec par opposûtiop à mouillé, mais il prit aussi la signification métaphorique de raide^ de rigide, de courageux (ef. gr. thrasins; Aga-thurses; cf. alL strakkriAàe et stark fort) par opposition à mou qui, outre le sens physique, prit également la signification piétaphorique de Idçhe. Dans la mythologie des Scandinaves les Thurses et les lotnes (norr. lôtnar) des Scythes dureqt prendre up caractère tout nouveau. En effet comme dans le Nord ce pe sont pas les vents brûlants et secs, mai^ les froids excessifs de rhiver, qui sont pernicieux, les Thurses, de Géants de sécheresse qu'ils étaient dans l'origine, devinrent en Scandinavie des Géants de glace et leur nom de Thurses (Raides) désigna dès lors soit la raideur des corps transis de froid, soit la sécheresse ou le manque d'eau des régions polaires, soit enfin Faridité de la nature manquant de sève en hiver.

LES KVARKES.

Les peuples iafétiques croyaient généralement qu'après la mort le^ défunts seraiept encore les protecteurs de leur famille et c^est

pourquoi les Hindous, par exemple, donnaient aux Mânes ou Âmes protectrices, le nom de Pitaras (Pères). On se figurait Tâme humaine comme quelque chose de vivant (gr. zoon), comme un animal, ou comme une figure eu miniature de l'individu laquelle était renfermée dans son corps et quelle quittait à sa mort. Les Hindous croyaient que l'âme préexistante (supsc. pouroucha p. pravasa préexistant, âme; zend. fravashi; pers. ferver) au corps, et renfermée en lui, était une petite figure matérielle, image du défunt, de la grandeur du fonce (y, Mahdbhdrata, Savitri; cL gr. pugmaios Haut comme le poing ; vieux-prussien parstuk Petit doigt). Les Perses aussi, pour exprimer, par exemple, que le roi régnant était sous la protection de l'Âme du roi défunt (cf. Darius dans Eschyle, Les Perses) représentaient sur leurs monuments la figure en miniature du roi défunt ou son Ferver (Ame) planant au-dessus du roi régnant. En général l'Antiquité se figurait les Génies protecteurs comme des Nains d'une taille plus ou moins petite, parce qu'on se représentait ainsi les âmes: tels étaient chez les Hindous les Balakhilyas (Issus de Y Inculte aux poils) ainsi nommés parce que, selon la tradition, ces nains étaient sortis, au nombre de 60,000, des poils (sansc. balà) du corps de V Inculte (sansc. Khila) ou de Brahmd; tels étaient les Pataikes (héb. Petouchim les Libéraux, Généreux, Simples) des Phéniciens; les Téraphim (aram. teraf noble; arab. shérif) des Hébreux; les Kaheires ou Kobeires (Protecteurs; cf. gaëlic, cabhair, cobhair) des Kettes-Kimméries, et les Kvarkes {Lucien, Toxaris: Korakoî) des Scythes. Le nom même de Kvarkes signifiait Nains et se rapportait à un thème (^K-Raka, lat. ex-tendere^ qui exprimait l'idée Ae élancé, mince, petit, chétifisBinsc.krças petit ; lat. gracchus, gracens, gracilis ; fr. grêle : norr. kraki nain ; russe karla p. karkla; polon. karlik, karzel-, ail. kverchy kvarchil, krekel', cf. Schrat, Schraz). Le nom scythe de Kvarkus a dû se changer dans les langues gétiques en chvarichus et thvarichus d'où se sont formés le gothique dvairgs, le norrain dvergr, le saxon qverch, l'allemand zwerg, Tanglosaxon dveorg, l'anglais dwarf (p. dvarv), mots qui ont tous la signification de nain. Ces Nains qui étaient dans l'origine les Ames des défunts où les mânes des pères, étaient d'abord les Protecteurs de la famille et de la maison. De Protecteurs du foyer ou de l'âtre domestique (^scyth. taviti) ils devinrent ensuite les Protecteurs du pays (norr. landvaettir, cf. scythe

octa-masadas Génie de la coolrée) et présidaient, en cette qualité à tout ce qu'on considérait comme produisant le bien-être du pays tels que les vents, les pluies, les rosées et les autres phénomènes météorologiques. C'est ainsi que chez les Kimméries de la Tauride deux Kabires avaient un sanctuaire dans la Chersonèse et présidaient aux vents favorables à la navigation si pleine de dangers sur le Pont-Euxin. Les Scythes qui vinrent dans la suite remplacer dans la Chersonèse les Kimméries qu'ils avaient vaincus et chassés de cette contrée, conservèrent ce sanctuaire et le culte des Kabires kimméries. Seulement ils donnèrent à ces Kabires le nom scvthe de Kvarkes\ et les Grecs qui aimaient à rapporter à leur culte et à leur religion tout ce qu'ils voyaient chez les peuples étrangers, confondirent ces deux Kabires ou Kvarkes avec Castor et Pollux ou avec Orestès et Pyladès (v. Lucien, Toxaris) lesquels présidaient également aux vents favorables et à la navigation heureuse. Cf. les Halikes (Vénérables ; norr. haligir ; lat. Alci, Germ. 43).