EL

(2) Id. 530.

(3j Id. 536.

figure à côté des Thébains, dont Étéocle, à chaque reprise, van- , tait le caractère et la force. Or, voici que des démêlés politiques entre Athènes et Thèbes et une alliance conclue avec Argos mettent le mythe à Tordre du jour ; le poète va donc reconnaître aux Argiens des qualités morales, sûrement populaires, et qui avaient échappé à Eschyle.

D'abord Kapaneus. Le messager d'Eschyle avait dit que c'était un vantard et un géant. L'orateur d'Euripide nous en trace ce portrait : « Celui-ci est Kapaneus. 11 eut de grandes richesses, , mais se vanta peu de son bonheur. Avec une modestie d'homme pauvre, il fuyait quiconque avait une table luxueuse et dédaignait la simple suffisance ; car, disait-il, ce n'est pas dans la nourriture qu'est le bien, et la mesure suffit. Il fut pour ses amis, présents ou non, un vrai ami ; or, ils sont rares. D'un cœur sans détour, d'un visage accueillant, il s'acquitta de tout envers les siens et les citoyens. » (i) Parmi ces

(1) Suppl. 857. AA. axoue 6iQ vuv' xal y«P oyx àxovx^ {iot §iô(oç eiraivov t(5v6', èyco ts po)jXo(Jiai (pt'Xwv àlffiri xal ôixai' etTreïv Tiépi.

àpaç To Aïov ou ^éXoç Uemono ; 860

KaTuaveù; ôô' èortv ' to ^loç (lev 9]V ttoXuc» Tixicrra ô' oX^o) yaûpoç ^V (pp6vr)(ia ôè oûÔÊV Ti pieïÇov el^ev ri TiévYjc «V7)p, (pe\JYa)v TpaTTÉÇatç oaxiç èÇoYxoix' àyav tàpxouvT* àt^î^œV où yàp èv yatnçhç popâ 865

TO 5(pT)(JTbv elvat, (léxpia ô'èÇapxetv ^çt). 9^oç t' àXT)ÔT)ç ^v qptXotç Trapoûfff Te xal (iT) 7rapoû(Ttv. wv àpiÔpLoç où ttoXuç.

à4^£v)8è; T)Ôoc, eÙTtpooTJYopov <rr($(ia, axpavTov oùÔàv oùt' èç olxÉTaç ^x*^v 870

oîît' èç TioX^Taç.

Tov êà ôeùtepov Xéyw 'EtéoxXov, àXXTjv x?y\(jx6xr\x* TjCTxrjx^Ta* veavtaç yjv tco p^o) (lèv èvôei^ç, 7rXei'(jTaç Ôe Tifiàç sax' èv 'Ap^e^a yfiioyl. çt'Xwv ôè xpy^'^ôv TToXXàxiç 6{i>pov(iév(i>v 875

oùx Eio-eôéÇaT' olxov cooTe toÙç Tp(57rouç ôo'jXou; Trapao-xeiv xp^HJ^àtoiv Çeu^ôelc v^o. Toùç ô' â^ajiapTavovTac, où^Ittiv TrdXtv

traits, il en est quelques-uns qui sont d'une précision suspecte ; il s'agit sans doute d'un Athénien mort récemment.

r^yfioLip^' in&l TOI xoùSàv alxla tc6\iz

xaxâ>c xX'jouaa 6tà xupepvT|Tr)v xaxdv. ' 880

ô ô' au TptTo; Tûvô* ^iTTTcofJLéôœvTOido-ô* eçu* Tcatç ôv èTdXjjLYjff' eùôù; où itpbc y|6ovocc Mouaûv Tpaicéoôat, Trpbç to (laXOaxbv ^fou, «Ypouç ôà va{b>v, axXY)pà ty] çùoei ôtôoùç ^X*'P^ 'fP^Ç Tàvôpeiov, eîç t* à^pa; l<i)v 885

icitouç t' ôx(J>^C<i>v tdÇa T* èvT6(vto>v x^poiv, TC^Xei Trapaax^î^^ (TâfJia xP^^^^l^o^ 6éXa>v . *

ô xr\Q x^vayou ô* oXXoç 'AtaXàvTiriç yévoç Traiç IlapOevoTraioç, elSoç è^oxt^TaroCf 'Apxà; {lèv yjv, èXOà>v &' èw' *Ivàxou poàç 890

7rai8e\jeTatxaT"'ApYo;. èxxpaçelç ô' ixet TipôiTov (lév, a)ç XP'H "foù; pieToixoOvTaç Çévouc, XuTCYjpbç oùx T^v oùô' èTcfçOovoç TcdXet 0Ù8' èÇepioTTjç Tôv Xdywv, Ô6ev papùç (xà)ioT' àv eiT) ôr)(i(jTT)ç xe xai Çévoç* 895

Xôxoiç Ô' èçeoTwç wcnrep 'Apysto; ysyà); r,(jLvve x^P?» X^"^^"^* ^^ TCpà(T(TOi wdXt;, è'xaipe, XuTrpô); 5' ^çepev eîxt ôuoruxo'* TToXXoù; S' èpaoxàç xàicb 6Y)Xei(i5v ô^aç ëxcov êçpoCpei (jLT)ôàv è^afjiapxàveiv . 900

TuSéw; 8' eTiatvov èv ppaxei ÔT^dO) [jL^yav oùx èv Xdyoïç y^v Xa(JLfcpdc, àXX' èv àffir(8t 6e(vbc <ro9toTT}c TcoXXàx' èÇevpetv aoçà.

YvcôpiT) 6' àSeXçoû MeXgaypou XsXeiiAfiivçc ?<Tov icapéaxev ovofjia Sià xèxvY); 6op6c, 905

eûpùv àxpipYî fjLoyatxyjv èv àoTuffii* 9tXtfxi|jiov T^Ooc TcXouo-ioVy 9ptfvY)(jLa Sa èv Toio-tv 'épyotç, oOx^ ^oïç Xdyoïç î(x«»>v.

èx Xb)v6e |i,T) Oau(xa2^e xâv elpTjfjiévcov, HYjaeu, TTpb TnSpywv xoùdôe ToXpifi^ai Oavetv. 910 TO Y^^P xpaçfjvat (itj xaxâ; al8â) çépei, atax'jvetai 8à xàYaô* à(TXYJ(Ta; àvTjp xaxbç Y^^so-ôai Tcaç xtç. ifj ô* eùavôpta ctoaxxd;, eiTisp xal ppéço; 6i8dc<Txexai Xêysiv àxoveiv 6' wv {ià6r|(nv oOx k'xet.

à 8* "àv {ià6r, xiç, xauxa (T0)Çe(T6at çtXet TTpbç v-r-pa;. ouxo) 7raï8aç e'3 TratSeuexe.

11 manquo l'éloge du 7* guerrier, Amphiaraos. Beaucoup de discussions làdessus.

Ainsi préparés, lisons le reste : « Je passe au second, Etéoklos, qui pratiqua une autre sorte de vertu ; il fut jeune, mais, quoique pauvre de ses moyens, il obtint beaucoup d'honneurs à Argos. Ses amis, souvent, bii ofl'raient de For ; il n'en recueillit point chez lui, pour n^avoir point sous le joug de Targent des mœurs d'esclave. Il détestait les malfaiteurs et non la patrie ; car la patrie, même sans reproche, prend mauvais renom d'un mauvais chef. — Et le troisième d'entre eux, Hippomédôn, fut tel : encore enfant, il ne voulut point s'adonner aux plaisirs des muses et au luxe, mais^ habitant la campagne, il se fît une vie rude, se plaisait aux choses viriles, à la chasse, au dressage des chevaux, à tendre l'arc de ses deux mains ; car il voulait se tenir au service de la patrie. — Voici encore l'enfant de la chasseresse Atalante, un garçon, Parthénopée, d'une beauté extraordinaire. Arcadien, il vint aux • bords de rinachos ; il recevait en Argos son éducation. Nourri là, tout d'abord, ainsi qu'il sied aux étrangers métèques, il ne fut pas à charge et n'excita point d'envie dans la ville. Il ne tint pas de ces discours subtils, par où, citoyen ou étranger, on se rend vite impopulaire. En tête de ses compagnies, comme s'il était né Argien, il défendait le sol : content lorsque la patrie triomphait ; quand il lui arrivait malheur, abattu. Encore qu'il eût beaucoup d'amants et que les femmes le désirassent, il se garda de tout péché. — Quant à Tydeus, son éloge sera grand autant que bref. Il ne fut pas brillant en discours, mais, sous son bouclier, c'était un rude sophiste et un fin jouteur. Inférieur par Texcellence à son. frère Méléagre, il eut cependant égal renom pour la science du javelot et joua du bouclier en vrai artiste. Ambitieux et magnifique, il eut l'orgueil des actes et non des mots. — Ayant entendu ce que je t'ai dit, Thésée, tu ne t'étonneras point de savoir que ces hommes trouvèrent ainsi la mort devant les portes de Thèbes. Car une bonne éducation inspire le sentiment de l'honneur, et tout homme qui a pratiqué de bons principes a honte de la bassesse. En eflet, le courage peut s'enseigner, si tant est qu'on enseigne à un

enfant à parler et à entendre ce qu'il n'a point appris encore. Et ce qu'on apprend se retient jusqu'à la vieillesse. Donc veillez à l'éducation de vos fils. »

L'allocution est devenue directe ; le discours de circonstance, va droit à l'auditoire. C'en est lait de la tragédie grecque.

Jetons un coup d'œil sur le chemin parcouru.

Dans l'épopée homérique la réflexion générale est rare et se réduit en général à des formules toutes brèves, qui ne viennent pds du poète. Homère met en scène des personnages, il se contente de quelques mots pour les présenter, et la parole est à eux. Comme agir est toute la raison d'être de ces hommes, ils parlent d'actions, soit qu'ils les conseillent, soit qu'ils en dissuadent ; à cette fin ils appellent Tattention sur des avantages particuliers, mais ils s'appuient aussi sur des opinions admises, sur des vérités reconnues, d'après lesquelles le succès ou l'échec est chose probable. Ils se bornent d'ailleurs à les constater ; dans les rares passages où l'orateur développe une de ces formules, il s'agit d'antithèses rudimentaires. On remarque une tendance à placer les yvwfjLai à la fin de la thèse à laquelle elles s'applicpent.

La poésie didactique, dont la méthode consiste à grouper les choses paragraphes par paragraphes, se trouve embarrassée pour traiter la morale. Le classement, ici, naît de la réflexion personnelle, non du sujet même, et exige un grand efibrt d'esprit; quant aux procédés de développement, l'on n'est pas assez loin d'Homère pour que le raisonnement, rudimentaire chez lui, soit déjà beaucoup mieux orné. Par là, semble-t-il, s'explique Taspect étrange des Travaux. Les pensées générales s'expriment en peu de mots et sous une forme

nettement personnelle ; celles qui essayent de se développer restent malgré tout à Tétat de formule. D'autre part, il se manifeste un effort pour établir le système d'énumération par paragraphes, qui est suivi dans la Théogonie et dans les Catalogues, La poésie didactique, aux prises avec un sujet général, a échoué faute de rhétorique.

L'élégie aussi en principe est toute courte. La pensée exprimée, on se borne à retourner la phrase ^elon des procédés assez peu variés. Les plus fréquents sont les plus anciens : l'antithèse et l'énumération d'exemples. De là, des suites de couplets qui tout à la fois sont indépendants l'un de l'autre et pourtant s'enchaînent. Un vers qui circule, répété et développé d'une façon heureuse, fournit matière à une élégie plus longue ; d'autres le reprennent, il peut exister plusieurs développements d'un même vers et le même vers peut reparaître dans plusieurs développements. Cependant ce vers n'a pas le même caractère que les formules d'Homère ni les maximes didactiques. Le poète n'est pas orateur, et s'il adresse à un ami le fruit de sa sagesse, ce n'est point là ce qui l'inspire. Le vers sort de sa vie, de ses passions, de ses convictions; le vers a une mélodie, il est musical. Pensée générale et musique ; développement rhétorique : voilà l'élégie.

Le lyrisme est la poésie musicale par excellence, étrangère à toute rhétorique. Il est narratif, mais il ne l'est pas à la manière de l'épopée : le discours y joue un rôle fort restreint, et l'argumentation d'Homère disparaît avec les preuves gnomiques. Le poète, au contraire, interrompt le récit par des réflexions qui mettent en relief, souvent avec une valeur musicale, les étapes de son récit. A cette narration lyrique, de bonne heure est venue s'ajouter une autre partie, où il est parlé de la fête, de la personne en vue de laquelle le chant a été composé. Le poète ici lui adresse des conseils et des maximes, d'ami à ami, d'homme expérimenté à jeune homme. Enfin, ces deux parties du poème sont disparates. Quelques . instants de recueillement s'interposent souvent dans le pas-

sage de Tune à l'autre. Si la réflexion générale ainsi comprise n'exprime pas nécessairement les préoccupations intimes du poète, il se borne à l'énoncer; il écoute la musique, il ne retourne pas les phrases. Le grand poète musical est aussi le grand moraliste : la pensée de Pindare remplit sa poésie, et même, à mesure qu'elle devient plus pressante, le poème lyrique perd son caractère, au point de n'être plus à la fin ni poème narratif ni poème de circonstance, mais uniquement un chant de méditation.

Ce qui manquait à ce poème lyrique, l'élément oratoii*e, y a été ajouté sous la forme de monologues, adressés au chœur et doublés plus tard de discours alternés : c'est la tragédie grecque. Nous revenons ainsi à l'argumentation et aux formules d'Homère, en les opposant à la pensée méditative des lyriques. Eschyle, comme Pindare son contemporain, est un esprit moral, et sa tragédie lyrique traduit les idées générales auxquelles il s'intéresse. Plus encore que le poète des odes, il fait valoir et met en relief ses idées 'personnelles. Il les distingue de la narration ; il leur accorde plus d'étendue ; il leur donne la forme de strophes ou de systèmes entiers. A propos d'un mythe, le récit s'arrête, la pensée abstraite surgit et s'élargit : lorsqu'Eschyle revient au sujet narratif, il semble parfois le traiter comme un exemple. A plus forte raison les tirades, que prononcent certains personnages de la légende, ne sont-elles point réalistes ; il y est beaucoup raconté ; l'éloquence et l'argumentation sont encore trop peu développées pour que les formules abstraites, avec les idées qu'elles expriment, y jouent un rôle.

La tragédie de Sophocle n'est plus lyrique ; son chœur exprime les sentiments que lui inspire la vue du drame. Ce sont les tirades qui font la tragédie : elles sont souvent pourvues de sentences initiales et finales, elles sont souvent amenées par des stichomythies, où la formule morale est très fréquente. Si ce schème donne cependant l'impression d'une conversation, c'est d'abord parce que Sophocle le modifie beaucoup, mais

c'est surtout parce que ses personnages argumentent d'une façon assez naturelle, en ne cataloguant point d'une manière trop rigoureuse les preuves générales de leurs démonstrations, en suivant leur pensée sans trop l'analyser, enfin en parlant d'euxmêmes et du sujet de la pièce. Ainsi, peu de pensées générales, peu d'abstractions.

Euripide est l'orateur, le logographe en poésie. Ses strophes sont surtout décoratives ; lorsqu'il s'y exprime en poète lyrique et contemplatif, on croit entendre des échos de raisonnement (i). Le raisonnement est ce qui le passionne. Un monologue où l'on présente un plan d'action ou une idée avec les vérités générales qui les recommandent; un débat où on les discute, et où chaque interlocuteur invoque des principes courants et généralement reconnus : tout cela dans le cadre de la mythologie, qui bientôt fournira aux orateurs un répertoire de causes célèbres, voilà la tragédie d'Euripide. La grande quantité de vers et de tirades à sujet moral qui se trouve dans ses œuvres, provient 'donc du génie argumentatif du poète, chez qui la poésie musicale a cédé devant la rhétorique.

A ce point, il se produit ce phénomène singulier, qu'il est à peu près impossible d'être sérieux en vers. L'on n'a plus l'enthousiasme des poètes lyriques, et l'on se méfie aussi de la pensée générale. Elle se présente comme un trait d'esprit, accompagnée d'un cortège de preuves et de raisonnements ; elle évoque un cortège de disputes, de sophismes ; elle est rhétorique, elle est spirituelle ; elle n'a rien de commun avec la poésie. En revanche, c'est de l'excellente éloquence, et Tefifet, pour cela même, en est certain en comédie, « Euripide fit l'admiration, comme il l'affirme souvent, et, quoique dans un autre genre, fut le modèle de Ménandre. Or, la lecture constante de ce dernier auteur suflit à elle seule, selon moi — c'est

(1) Lldée que j'ai développée ici diffère et en même temps dérive de celle de Friedrich Nietzsche dans son livre Die Gcburt der Tragodie oder Griechentum tmd Pessimismus, La lutte entre Dionysos et Socrate, la poésie et la science, est aussi la lutte entre la poésie et la rhétorique.

Quintilien qui parle — pour pénétrer un orateur de tous les principes que nous avons exposés » (i). Pour apprendre à raisonner, on va donc à Ménandre d'abord, puis à son précurseur Euripide. C'est du théâtre de Dionysos, que sont sortis, à la fin du v"^® siècle, les raisonnements moraux des avocats et les grands principes d'Isocrate (2).

Il y avait longtemps qu'on s'en était aperçu. Ce faux sérieux de la tragédie n'imposait plus à personne : un comédien et un philosophe, tous les deux d'Athènes, se sont divertis à le dire.

Qu'étaient les mimes siciliens de Sôphrôn et d'Épicharme (3) ? On ne peut le savoir. L'Ancienne Comédie attique nous reste. Elle consiste d'abord en une parabase, où le «poète s'entretient familièrement avec le public de questions personnelles, de questions politiques, en somme, de questions du jour ; puis en scènes de la vie populaire qui, sous l'influence de la tragédie et à partir du moment où là comédie fut ofiiciellement reconnue, se rattachèrent les unes aux autres de façon à former une pièce : ce qui n'empêche, évidemment, que les éléments restent plus ou moins disjoints, réunis surtout par la présence d'acteurs principaux. Le dialogue s'inspire directement de la conversation ; et, mis à part un exposé du sujet, dont on nous dit franchement que c'est un exposé (4) et que dans les Acharniens (5) on va demander à Euripide, les choses se disent avec un parfait naturel.

Quel est l'esprit qui anime cette pièce de théâtre ? C'est la farce à outrance, la caricature débordante, l'absurde et le sau-

(1) Inst. Or.,X, 1, 69. *

(2) Remarquons à ce propos que c'est là le grand défaut du livre de M. Blass, die attische Beredtsamkeit. L'éloquence grecque ne s'étudie pas plus sans les tragiques, que les historiens romains ne se comprennent sans les rhéteurs. Il y a là une question de nationalité. Le mot Beredtsamkeit n'exprime pas une idée grecque.

(3) Voir Kaibcl, Com. Graec. Fra^., vol. I, fasc. prier. {=^ Poet. Graec. Frag. ed Wilamowitz Môllendorff, vol. VI fasc. prier. Weidmann 1899) : Sôphr(>n, n. 110, 127, 136. Epicharmus. n. 78, 101, 111, 116, 131, 132. 148, 165, 169, 170-174, 201, 217, 221, 225 229, 239, 246 247, 249-251, 255, 258, 264-fin.

(4) Equit.,3Q; Vespae, 54; Pax, 50; Aves^ 30.

(5) Acharn., 496.

grenu. Mêler à cela, en outre, les images brillantes de la grande poésie et y promener en même temps des cortèges de satyres ivres, d'hommes et de femmes d'Athènes, avec une parfaite inconséquence, ce fut l'œuvre d'Aristophane. Car ses confrères, semble-t-il, n'allaient pas jusque-là. Pourvu que la chose fût drôle, elle faisait partie de la pièce, et l'on se souciait fort peu de savoir comment celle-ci s'en accommoderait. Aristophane nous avertit aussi qu'il est beaucoup plus élevé de ton et d'idées que ses amis, qu'il parle de choses fort sérieuses et qu'au fond de son rire se cache la morale et la sublime vérité. Laissons-le dire. Assurément la cause aristocratique est la sienne, et il hait d'une haine vigoureuse la politique et l'art du présent, les idées nouvelles et tous les hommes d'aujourd'hui. Est-ce une cause ? En tout cas il la servit, il s'en donna à cœur joie. On le voit dans le Banquet de Platon, le crâne chauve et la figure colorée, non pas de santé seulement, traitant dans une cosmogonie fantaisiste, en grandes images, la question de l'amour. Dans son imagination tout se mêle et se confond; tout lui parait à la fois gigantesque et minuscule, beau et laid, lourd et agile. Jamais la réflexion ne vient couper l'essor, ni la rhétorique enfler la phrase. Tout, indistinctement, est pris à rebours.

Mais c'est par là justement qu'il est si grec. Comique et tragique, fou et raisonné, le franc parler et le discours, autant d'opposés, et tous identiques ; autant de choses exactement et identiquement inconciliables. Aristophane va droit à l'essentiel d^ choses qu'il traite ; il a l'imagination qui saisit le solide et le durable, et qui arrache à la vie journalière ce qui n'est pas éphémère. Cependant nulle part, chez lui, comme dans Shakespeare ou Molière, de ces arrêts subits, où l'on aperçoit l'autre face des choses. On sent bien parfois dans ses pièces, surtout vers la fin,# une lassitude, mais c'est celle de la fête qui approche de son terme et du convive qui veut aller se coucher. Le lendemain il est prêt à reprendre la partie, et on ne le trouve point en faute de verve.

poète épique, en procédant de la sorte, impose son art à la nature.

Par contre, poursuit Platon, le poème lyrique et musical est celui où le poète parle avec le plus de sincérité; l'hymne en l'honneur d'un dieu ou d'un homme de bien sort immédiatement de l'émotion personnelle, et l'on n'y exprime, en somme^ que des sentiments et des idées vraiment ressentis.

Enûn la tragédie et la comédie ne sont que de l'éloquence. Un ami de Socrate s'imagine être poète tragique, parce qu'il « sait comment on fait d'énormes discours sur rien du tout et de tout petits discours sur un grand sujet ». Socrate lui-même partage son avis. « Et la poésie ! dit-il. Si l'on fait abstraction de la mélodie, du rythme et du mètre, le reste, qu'est-ce, sinon des propos? — En eflet, lui répond Kalliklès. — Ces propos se tiennent devant une immense cohue, devant le peuple? — Oui. — C'est donc de l'éloquence publique que la poésie? — On dirait. — Et l'éloquence publique est de la rhétorique ; car c'est bien de la rhétorique ce que font les poètes au théâtre? — Oh, oui. — Nous tenons donc maintenant une espèce de rhétorique. »

Platon va plus loin : ces auteurs dramatiques n'ont pas d'idées à eux ; ils ne se soucient pas de la vérité ; ils prêtent à leurs personnages des opinions qu'ils n'approuvent pas eux-mêmes ; ils sont des rhéteurs, et ils en créent d'autres ; à les entendre, on croirait que le bien et le mal, le beau et le laid, l'utile et l'inutile sont autant de formes vides dont le contenu change avec la cause. Avec cela se dessine une nouvelle question, celle de la poésie dans l'éducation, et qui n'est nullement ridicule. Platon, contre l'usage de sa nation, l'en bannit, ou ne l'admet que sous d'expresses réserves. Le problème comporte deux termes : le caractère des auteurs qu'on met entre les mains des jeunes gens, et le fait d'enseigner, par la pratique ou la lecture, la rhétorique et la composition. Platon pose en principe qu'un auteur, pour former l'esprit, doit parler avec conviction ; qu'un poète doit être à la

fois inspiré et penseur, et arriver par intuition aux vérités que d'autres voudraient et ne peuvent démontrer ; d'autre part, que tout ce qui enseigne non pas à chercher mais à présenter les choses, tout ce qui montre les rouages de l'argumentation au lieu de pousser dans la voie du vrai et des idées, tout ce qui traite les principes non pas comme des choses absolues mais comme des prémisses à toutes fins, tout cela vicie l'esprit et rend malhonnête. La trag.édie grecque, selon lui, avait ce défaut, et il va jusqu'à affirmer qu'avec la comédie elle a été la ruine d'Athènes.

Nous nous sommes attardés sur les deux grands écrivains d'Athènes ; revenons à notre sujet. Somme toute, il ressort de notre étude qu'il y a deux courants dans la poésie grecque, celui de la musique et de la pensée musicale, celui de l'éloquence et de la pensée oratoire : d'une part Pindare, de l'autre Euripide. La poésie hiorale se divise de même : elle est contemplative et musicale, ou elle est démonstrative et rhétorique. C'est parce que la pensée abstraite se rattache à un état d'esprit logique, qu'elle joue dans la littérature grecque, depuis Homère, un rôle si singulier. C'est parce que la musique, qui renie le raisonnement, est venue s'associer à la poésie, que dans certains genres cette pensée abstraite s'est exprimée d'une tout autre façon. Autrement dit, c'est la musique qui a fait omettre par les poètes grecs, les procédés oratoires de l'exposition abstraite. Une fois la musique passée au second plan, ils ont fait, des démonstrations en vers, puis eux-mêmes sont devenus des orateurs.

Il y a bien là, d'ailleurs, une opposition profonde. De nos jours, ne sont-ce pas les esprits logiques, précisément, qui portent sur cet art les jugements les plus sévères? A moins de le méconnaître complètement, ils semblent n'y prendre d'autre plaisir que d'y découvrir des combinaisons d'ordre mathématique. Ils lui refusent tout caractère intellectuel; ils préfèrent les compositeurs habiles et froids, Platon dirait :