S6 LES SBNTENCES DANS LA POÉSIE GRECQUE

ces vers' par cœur à l'école. Il n'est donc nullement téméraire dé dire que c'est bien là le livre que lisaient Platon et Baechylide (i), dont se moquaient Heraclite et Xénophane, qiie citaient Théognis et Simonide d'Ameirgos ; c'est le livre, s'entend, pour l'essentiel, et il sei*ait faux d'attribuer simplement à une mauvaise tradition les innombrables difficultés que Ton y rencontre aujourd'hui (2).

Et si le texte est ancien, il n'y manque pas d'indiees pour attester que les morceaux ont été intentionnellement ajustés, comme dans tout ce que nous cannsfissons de cette école didactique. En premier lieu il y a un proème : le poète s'adresse aux Muses piériennes^ qu'il prie de chanter leur père Zeus, origine des hommes, tout-puissant, et qui veille sur le traître et le brave ; puis il s'adresse à Zeus même : « Entendsmoi, toi qui vois et qui écoutes ! Dirige les jugements par la justiee, ô toi ! mais moi, je vais dire à Perses des choses sérieuses » (3). Le Uvre a donc im commencement en forme ; la Théogonie en a deux ; on s'en sert ou non, selon l'occasion, comme prélude et pour indiquer le sujet des vers qu'on récitera. — En second lieu il y a, à l'intérieur du poème, des vers qui annoncent un développement, qui servent de transition, ou encore qui résument ce qui précède. Ainsi on lit quelque part : « Et si tu veux, je t'exposerai sommairement et en bon ordre une autre histoire — et pénètre-t'en bien le cœur — qui raconte comment les dieux et les hommes naquirent d'une même origine » (4). C'est dire qu'un récit précède, qu'un

(1) Toutefois, Tallusion de Baechylide à un vers d'Hésiode qui conseillerait d'écarter l'envie, se vérifie difficilement. Peut-être s'agit-il de la xaxT) 'eptç.

(2) Pausanias parle (IX, 31, 3) d'un texte très ancien des "EpY« sur plomb et que les Béotiens conservaient à Ascra ; il y manquait le irpootixtov. On ne sait rien de plus. (Rien à tirer de Plut. Quaest, Conv, IX, 736c) .

(3) xXOOi lliùy dcitov te, 8(xy) STÔvve Oé(it<rTac

TUVT)' èyw H xe n6p(TYi ixr^x\j\t.a (i.v6v)(raf(iY)v 10

XlépcTYi, non nsp(rT), est la leçon des meilleurs manuscrits. — Pour la traduction des deux derniers mots, comparez Aristoph. Equit. 510, Nubes 519.

(4) El ô'iOéXctç, ëTÊpév toi iyèa Xdyov èxxopuçcoati) 106 e*3 xal è7tioTa(iiv(i)c, (tù S' èvl çpeo-t pàXXeo v^vtv,

(b; 6(i.6ôev Y6Y«*<yi Oeol Ovtjto^ t' àvOpMTcoi.

autre suit, et que le sujet en sera Torigine commune des mortels et des immortels. Ailleurs on trouve ce vers : « Maintenant je pro|>oserai aux rois une fable ; ils comprendront bien tout seuls » (i). Après les règles de l'agriculture le poète dit : m Voilà ce qu'il faut faire et travailler de travail en travail » (2) ; apt^s le calendrier : « Tels sont les jours qui portent bonheur «lux humains ; les autres sont indifférents (?), sans mal, n'apportant rien » (3). Tout cela indique une préoccupation d'ensemble, non sans doute formelle, mais virtuelle; l'œuvre est une, — Maintenant, quant au proème, certain ami de Théophraste, nommé Praxiphanès, prétendait avoir trouvé des «Xfiwplaires où il faisait défaut (4) ; Pausanias fait la même remarque pour l'exemplaire qu'il vit à Ascra (5). Quant aux transitions, M. Flach et d'autres les retranchent toutes. Je ne m'arrête pas sur le premier point ; il n'a qu'une importance très secondaire. Avec le second nous arrivons à une question essentielle.

Que cherchent ceux qui veulent établir dans les Traçaux une suite autre que celle qui s'y trouve ? Tout le monde est d'accord sur ce fait que la poésie didactique procède par paragraphes, dont le lien se marque surtout par les premiers vers. Cet enchaînement est facile dans certains cas, dans rénumération des générations des dieux, par exemple, ou des femmes mortelles et aimées de dieux. Chaos, Gaia, Ouranos, il y a là une filiation toute faite ; à supposer même que le poète l'eût inventée, c'est toujours la suite des générations mortelles qui lui sert de fil conducteur à travers les détails dont il écrit. Et une fois les dieux et les déesses énumérés, veut-il pour-

(i) NOv 8' aîvov pa<TiXe\5o-iv èpéeo çpovéovai xal avrot;. 202. Gomp. Xénophane, f rag. 6 ; Theog, 1(^5 .

(2) a>5' epSeiv xai ep^ov èTc' epYa> èp^aCe^ai. 382. Comp. Arat. Phaen. 451.

(3) AtÔe [lèv Yijiépat eiexlv àirtxOovtot; [ley' ovetap, 822.

ai 6* àXXat (leTaSouiroi, àxi^pioi, ov> tc 9spou<rai.

(4) Herodiao irepl (txy)(a. Walz. Rhet. Graec.y p. 386.

(5) Paus. IX, 31, 3

5S LES SENfBMGBS DANS LA POÉSIE GRECQUE

suivre, il ctomande aux Muse» de chanter « niaintenaiit n (i) les déesses aimées de mortels; il donne à chaque décam on pan^praphe. Làndessns il les prie de chanter « mainlVftant )» (2) les femmes mortelles aimées de dieux : chaque femme — c'est le Catalogne cpii commence — a un paragraphe. Et ainsi de suite. Y a-t-il quelque épisode, quelque beau morceau que le poète veut réciter, il l'ajoute au nom propre convenable, quitte à reprendre sa formule d'énumération quand il aura fini. De même pour les Traçaux et les Jours, Mais il s'agit ici d'idées abstraites. Ces « choses sérieuses » que, d'après le proème, Hésiode veut dire à Perses, il faut un eflfort d'esprit personnel pour les étiqueter et les ordonner. Nous avons vu qu'Homère n'y réussissait qu'à moitié, qu'il se contentait des formules courantes, et que les thèses antithétiques ou les allégories sont de maigre poésie gnomique. D'ailleurs nous trouverons dans l'-élégie, c'est-à-dire en plein épanouissement lyrique, et lorsque la philosophie commence, des procédés^ analogues et qui ne sont pas beaucoup plus perfectionnés que ceux d'Homère. Comment alors demander à Hésiode une logique plus subtile, une rhétorique plus savante, qui s'avance jusqu'à l'enchaînement méthodique et la disposition rationnelle d'un nombre considérable d'idées ? Qui nous dit que les Préceptes de Chirôn, qui eux aussi traitaient de morale, en traitaient avec méthode? Du premier vers on croirait plutôt le contraire : « Médite bien maintenant, dit le Centaure, toutes ces choses une à une d'un cœur intelligent. D'abord... » (3). Ainsi les idées seront juxtaposées, comme les paragraphes du Catalogne, Sans doute les Traçaux sont un poème fort étrange, fort embarrassant. Tantôt les choses se suivent à merveille; tantôt elles se groupent par analogie de sens, tantôt elles s'appellent par assonance; tantôt des transitions comme celles que nous venons de voir; tantôt

(i) Theog., 985.

(2) Tfieog. 1021.

(3) Ku vOv (101 Tfliô' ëxaora (lerà çpEfri 7reuxaÀijjLY;m

çpàJîe«jôai. IlpÔTov (lév, Ôt' si; Sôjxov ei<Taç(xr)ai. . .

rien, des coq-à-l'âne. Il doit y avoir pour cela des raisons intélîeures et le poème s'explique certainement dans une grande mesure lui-même. Là où il y a enchaînement, on doit pouvoir en définir le genre ; lorsqu'il n'en est points on peut le constater, on peut aussi, dans certains cas, y surprendre un effort manqué. L'étude comme le texte est forcément disjointe, mais les phénomènes ne le sont probablement point.

Distinguons d'abord des parties dans ces huit cents et quelques vers. J'ai déjà parlé du poème. Il est suivi d'une allégorie sur les deux sortes d'émulation, l'une bonne, l'autre mauvaise, l'allégorie des Éris (11-24) î P^îs le mythe de Prométhée et de Pandore (47-89), l'apologue de l'Espérance (go-ioS), le mythe des cinq Ages (106-201). Le reste se résume ainsi : l'apologue de l'épervier et du rossignol (202-212) ; passages à Perses sur Dikè (2i3-2i8) ; passage aux rois sur la même (248-264) ; second passage à Perses sur la même (274- 285); les Travaux des champs (383-6i7) ; la Navigation (618- 694); un Calendrier (765-828). Rien qu'à lire ces chiffres, on voit que ces morceaux ne constituent point à eux seuls l'ouvrage. Ce ne sont que des noyaux plus solides, des points de repère pris d'une façon assez arbitraire dans un texte peu suivi. Nous nous permettrons de désigner par ces noms les passages auxquels nous les avons appliqués ; cela évitera des longues citations et des renvois qui finiraient par tout brouiller.

Le passage sur les Travaux des champs est celui dont la forme nous est le plus intelligible. Ils commencent brusquement, sans transition, et même après une formule de conclusion qui résume les vers précédents; ils se terminent par une autre formule dont le sens n'est pas tout-à-fait clair (i) : le tout forme donc une sorte de chapitre. A l'in-

(i) V. 617. TcXeiwv ôà xaroc x^^^<>Ç appievo; eiY). Le mot lù.iKay, qui ne se retrouve point dans la littérature classique, est traduit dans les scbolies par 6 htoLMxàç; et c'est ainsi que l'employaient les poètes alexandrins. Le vers alors signiflerait à peu près ceci : et que^ la série annuelle des choses qu'on cultive dans la terre soit ainsi complète.

térieur nous trouvons le système d'énumération par paragraphes ; ils sont au nombre de onze ; les débuts, comme il faut s'y attendre, sont plus nets que les fins ; à quelques exceptions près (i), la suite est bien celle de l'année champêtre, commençant et se terminant par le labourage de Septembre. Or, à la fin de plusieurs de ces paragraphes, nous trouvons, comme dans les discours homériques, des sentences, mais elles sont amenées dune façon singulière. En octobre, par exemple, nous dit le poète, il faut guetter la voix de la grue, car c'est le moment de labourer et de bien nourrir ses bœufs. Voici la suite : « Car il est facile de dire : Donnemoi une paire de bœufs et un char ; facile aussi de refuser : Mes bœufs sont pris. L'homme à idées vous dit : Faites-moi un char ! Le sot ! il n'y connaît rien, il faut cent morceaux à un char, tâche donc d'abord de les avoir chez toi » (a). Quoiqu'ici la répétition des mots bœuf et char puisse à la rigueur expliquer le groupement des vers, il y a pourtant un enchaînement d'idées, toutes techniques il est vrai, mais en somme un développement parfaitement cohérent. — Un autre passage de forme analogue a moins de suite. Nous sommes en hiver, il n'y a rien à faire ; mais n'allez pas flâner dans la lesché au soleil, « de peur que l'embaiTas du mauvais hiver ne vienne avec la pauvreté te saisir et que tu n'étre^nes d'une main maigre ton pied gonflé. Et l'honmie paresseuji, se payant de vains espoirs, manquant de vivres, se dit à lui-

(1) La difficulté principale est celle-ci : Hésiode a posé au début qu'on laboure en novembre (v. 384) ; avec le vers 448, il en est à la fin d'octobre, et annonce les règles du labourage (v. 458-461). «. Laboure en printemps )>, dit-il alors (V. 462).

(2) 453. pr)t6iov Yocp ^tco; elTretv 66e Sbç %a\ apia^av*

pY)i6iov 6*à7ravi^va(T6ai Ilàpa ô' epY« P<5e<T(nv.

9r)(jl ô' àvTjp çpivaç içveib; ïlr^^OLtjboLt àpiaÇav 455 (tc)

vVîicio;, 0ÙÔ6 Toy' oîô*, éxarov té ts Soupat' àpLocÇy);

T«v icp<i<T6ev (i^XéTY|v è'xeiiev olxi^ta détrOat.

Remarquer l'étrange inconstance du F, encore qu'il soit facile de le rétablir. Au vers 453, il semble bien qu'il y avait allitération du F. Nous indiquons ce procédé, fréquent chez Hésiode, en mettant en. marge le caractère en question.

ce qu'il est assez difficile de dire. Je crois pourtant qu'elle était bien, au début, celle d'une lente et régulière décadence. Car il avait dit que notre espèce était de même origine que les dieux ; les vers où il souhaite naître plus tard sonnent comme une formule; et quand il prédit quelque bonheur au milieu des maux futurs, il ne prétend point que ce sera grand'chose relativement . Si cela est vrai , et toutes réserves faites sur l'état du texte que nous savons être, au moins dans le premier paragraphe, incomplet, il faut constater de nouveau que le poète, en développant sa pensée, l'a perdue de vue. Il n'est point facile d'exposer, en images, l'idée de la décadence humaine; l'homme s'en révolte et croit en fin de compte, comme Hésiode^ au bonheur. Or il s'agit de se débarrasser de cette croyance et de voir seulement, quoique à contre-cœur, ce qui justifie le désespoir. Encore faut-il faire la part des images, qui entraînent et font peu à peu dévier de l'idée maîtresse. Ce passage obscur, joint aux mythes précédents, nous montre que le vieux poète ne suivait point longtemps une idée générale.

Étant donné le problème, la forme mythique fournit un moyen de le résoudre ; l'allégorie en est un autre. Elle aussi offre les avantages de la forme dramatique, si bien que les deux genres parfois se distinguent difficilement. A part quelques vers sur lesquels nous reviendrons, il n'y a qu'une allégorie chez Hésiode, celle des Éris. C'est une simple antithèse, comme chez Homère, mais l'idée est plus indépendante, et d'autre part l'abstraction est plus complète. H y a, dit Hésiode, une mauvaise émulation, qui pousse à la guerre et aux querelles ; il y en a une autre que Zeus place sous terre, qui fait travailler, qui pousse à la concurrence. Mais dans le second membre l'image n'est plus exacte; ce que Zeus a caché sous terre , c'est le ptoç , la subsistance , c'est aussi, il le dit ailleurs lui-même, l'année agricole. La concurrence, la bonne Éris, réside , comme la mauvaise , dans l'homme et dans le paysan. Ainsi cette image représente et suggère

c'est le meilleur » (i). Donc même procédé .que tout à rheure, mais appliqué à un paragraphe du poème. Il avait commencé par : « Et si le désir te prend de naviguer » (a) .; il se termine par des sentences, et même par une formule. Ainsi la pensée morale dans ces cas succède à des réflexions précises ; elle s'exprime par apophthegmes, mais ceux-ci sont liés entre eux et terminent des morceaux où le sujet et renchalnement sont clairs. Le poète ne traite point de la même façon les idées générales et particulières, mais il les traite ensemble.

Les Travaux des Champs et la Navigation en commun avec le Calendrier ont un sujet technique et forment trois chapitres assez nets du poème. Ce n'est point le cas pour le reste ; et comme le sujet alors est non plus technique mais général, et qu'il s'agit d'idées morales et abstraites, il faut poser en principe qu'Hésiode éprouvait, comme Homère, grand mal à les développer, bien que, au contraire d'Homère, ce fût là son sujet même. Or, comment traiter une de ces idées?

Une solution, c'est le mythe moral ; car ici l'élément dramatique offre à la pensée des points fixes et une suite tout indiquée. Ëh bien, chose singulière, même les mythes chez Hésiode renferment des obscurités et des contradictions telles que tous les efforts de la philologie classique ont dû y renoncer. Que l'état du texte soit pour quelque chose dans tout cela, c'est certain; nous l'avons dit par le Mythe des âges; le mythe de Pandore n'embarrasse pas moins. Pour ne citer qu'un exemple , l'accoutrement de Pandore est d'abord confié à Héphaistos, Athènè, Aphrodite et Hermès; pour l'exécuter, Aphrodite ne paraît point, d'autres déesses s'en mêlent et Athènè figure deux fois : tout cela en vingt vers. Une telle

(i) 091. Setvbv yàp ttov-tou (jlstoc x-jfjiadi 7rr,|xaTa xOpcai. (ir, x)

Sstvbv 6' eix' èTr' afxaÇav 'jTcép^iov âx^oc àeipa; (a) 1 àÇova xavdclatç, ta 8à çopTf àfJLaypwOefr). (a)

(jLétpa 9v>.à«T«T£(T6ai * xaipbc 6' èicl iraatv apioroç.

(2) El U (Il va'jTiX^Yjç 8'j<T7r£(JLÇ6Xo'j î'{j,£po; atpev.

confasion, surtout dans un passage de caractère épique, ne s*explique pas; il faut donc supposer une tradition fautive. Mais d'autres confusions me paraissent originelles; c'est pourquoi il faut entrer résolument dans le détail.

Au contraire des Travaux des champs, le mythe de Prométhée et de Pandore se rattache à un développement qui précède. La façon en est assez singulière. Au vers 4^ Hésiode dit que les dieux ont dérobé aux hommes les ressources de la vie (i), ce qu'il commente en disant qu'il faut peiner sans trêve. Suivent ces vers : « Mais Zeus en colère déroba, irrité dans son cœur, parce que Prométhée aux desseins tortueux l'avait déçu. C'est pourquoi il inventa pour les honmies de tristes peines, et déroba le feu » (2). Ce premier verbe, déroba, quel en est l'objet ? Sont-ce les ressources de la vie des vers précédents ? Est-ce le feu des vers suivants ? On ne sait. Mais il y a là une idée générale très claire, c'est qu'il faut dans la vie chercher les moyens d'existence ; ils nous ont été dérobés, et c'est là ce qu'Hésiode voit dans le mythe du feu repris aux mortels par Zeus et volé par Prométhée. Mais déjà le poète se détourne de sa pensée première. C'est Pandore que Zeus, pour punir Prométhée de son vol, fit donner aux hommes et à Épiméthée : voilà le sujet du développement qui suit. Et ici l'accoutrement de Pandore intéresse surtout le poète qui maintenant est dans le ton de Tépopée. On le voit bien, il y avait là une idée générale que le poète, après l'avoir énoncée, a voulu développer dans un mythe. Avec une de ces répétitions qui nous sont déjà familières, il a introduit un morceau narratif où son idée peu à peu disparaît, n y a là autre chose qu'une faute de texte.

Et les difficultés s'aggravent. Les deux derniers vers du

(1) 42. Kpv4'avTe; y^P ^X^**^^^ ^^^^ ^'^^ àvOpbWoKTi.

(2) 47. àXXà Zeù; expu^e xoXa)(Ta(ievoc 9pe<Tiv r^atv,

ôrrt |jLiv èÇairàTrjffS IIdoijltjÔeÙ; àyx^tXoixTiTTr);*

Toî^vex' àp' àvÔpwTTOtffiv è(i,y|(Tato xT^ôea Xu^pi,

xpv^J'fi 5è irvp • TO (j.£v auTi; èù; Trai; 'laTrerofo 50

£xXe«|/' àvÔpwTCOKTi.

mythe disent que Pix>méthée craignait qu'il n'advint quelque malheur aux mortels de la part des dieux ; mais son frère ne récouta point, il reçut Pandore, mais quand pour son malheur il Teut, il y crut. « Car jadis, poursuit le poète, les tribus des hommes vivaient sur la terre à l'écart, sans malheurs . . . Mais la femme, de ses mains, enleva au vase son grand couvercle et dispersa » (i). Quelle est cette femme? Quel est ce vase? Que dispersa-t-elle ? Il s'agit peut-être de Pandore et des malheurs qui reviennent si souvent dans les vers ; mais il faut suppléer tout cela. Quant au vase, Hésiode évidemment fait une allusion que connaissait alors tout le monde. Malheureusement pour nous les textes postérieurs qui parlent de cet épisode célèbre procèdent de la même façon ; et les vers d'Hésiode restent obscurs (2). — Le poète dit alors ; « Seul l'Espoir resta là dans la demeure indestructible, en dedans sous le bord du vase, et ne s'envola point, car elle reposa auparavant le couvercle du vase. Et mille autres misères errent parmi les hommes... » (3). Tout cela fourmille d'obs-

(1) 88. (iVi Trou Ti xaxbv 6vriT0t<Tt YCVTjTai.

aùtàp 8 ôeÇàpLEvo;, oxe ÔYjxaxbv sij^' àvdiQo-s. TTplv [LÏy Y*P Ç<»>effxov èizl x^ovl çûX' àv6p(d7ra>v 90

vdcTÇiv àrep te xaxùv xal axep ^^aXeTcoîo 7c6voio.. . . àXXà Y^vf, yelp^trai nibo'j (I6y« ircopi' àçeXoûo-a 94

èffxiifiad'.

Ce dernier verbe se traduit le mieux par les mots « dispersa tout » .

(2) De lu on a conclu k l'existence d'une npo(i.r,ôe(a qui aurait donné au public d'alors la clef de tous ces mystères. Une comparaison avec le mythe de Prométhée dans la Théogonie, 521 suiv., qui là aussi est traité par voie d'allusions, sinoB par emprunts à un poème épique, rend cette théorie fort probable. Voir Schœmann, Théogonie, p. 208. Koechly, Acad. Vnvtrdgeu, Reden. Zurich, 1859, p. 389.

(3) 96. fjLouvTf) S'aùtdôi 'EXttIç èv àppiqxTOKTt Sd(xoi(7t

£v8ov ë{ii(jLV£ ir(6ou Ciirb j^etXseTtv, o-jfià ÔupaÇe

èU^TT) • 7rp6(TÔev yàp èicéjipaXe Trcijjia tciÔoio

fai'ytdxoTJ po'jXrjen Aib; veç eXrjYepeTao.]

aXXa 6à (lupéa Xuypà xax' àv6pa)7couc àXàXTjTai iOO

Le vers 99 manque dans les meilleurs manuscrits. — Pour l'interprétation, je suis d'accord avec Schmidt, Ethik II, 90. M. Girard, Sentiment Religieux, p. 98, tire de ce passage le sens inverse ; pourtant, si l'espoir, comme il le veut, est un bien, le mythe perd son sens et le mot aXXa (v. lOOj reste inexplicable.

HéStUDfil éè

curités. L'espoir est conçu, semble-t-ii, comme un de ces malheurs ; mais en quoi se distingue-t-il des autres ? Serait-ce que c*est un mal obscur et caché, que nous renfermons en nous sans pouvoir y remédier ? Idée profonde. Mais l'image n'est compréhensible que pour ceux qui connaissent déjà le mythe ; encore la pensée reste-t-elle obscure. — Enfin, nous lisons après cela un dernier vers, une formule de conclusion, et qui clôt ce paragraphe embarrassant : « Ainsi d'aucune façon ne peut-on échapper à la pensée de Zeus » (i). Gela paraît se rapporter à Prométhée qui avait volé le feu à l'insu de Zeus ; d'autre part c'est une simple formule, comme dans ce passage de l'Odyssée que nous avons eu sous les yeux et où Agamemnon, pour terminer son récit, en tire la morale. Seulement, chez Hésiode, le dernier vers n'exprime point la pensée du début : ce n'était point la fourberie de Prométhée qui nous intéressait, mais les maux qu'elle déchaîna sur les hommes. Nous nous trouvons donc encore une fois en présence d'une pensée générale s'exprimant dans un mythe, mais qui se perd à mesure qu'elle s'exprime.

Suit alors le mythe des âges. J'en ai déjà cité les vers 4'int9*oduction, où le poète en bonne forme didactique annonce avec son sujet « une autre histoire ». Le mythe consiste à distinguer et à décrire par paragraphes cinq générations d'hommes ; Hésiode se trouve dans la dernière, la plus misérable, la plus vicieuse. Mais ici aussi la pensée poétique se perd et se confond. Car ces cinq générations, sont-elles plus mauvaises l'une que l'autre jusqu'à la dernière, ou bien au contraire y a-t-il évolution et progrès (a) ? On se déciderait d'abord pour le premier sens. Les dieux, dit-il, firent la première génération d'or; les hommes vivaient heureux et sans vieillir, la terre les nourrissait sans être cultivée ; ils moururent comme en dormant, et morts ils devinrent des esprits gardiens

(i) 105. o'JTto»; o'jTt ^ZT^ stti Atb; vdov èÇaXéao^ai.

(S) On sait combien ce mythe a soulevé de discussions. Voir Rohde, Psyché, I, p. 89.

donnant la richesse. La seconde, bien inférieure, les dieux la firent d'argent : longtemps enfants, ils se querellèrent plus tard et refusèrent de sacrifier; c'est pourquoi ils vécurent peu, et morts on les appela les bienheureux mortels. La troisième, point du tout semblable à celle d'ai^ent, Zeus la fit de bronze avec du frêne; ce furent des guerriers violents, infatigables; ils moururent aux mains les uns des autres. Après cela Zeus fit — et c'est ici que Tinterprétation pessimiste devient une erreur — une quatrième génération plus juste et meilleure, celle des héros; ils moururent qui devant Thèbes, qui devant Troie; d'autres furent transportés par Zeus dans les lies des bienheureux. « Puissé-je, s'écrie alors avec une passion violente le poète, ne pas vivre parmi les cinquièmes, mais ou bien mourir plus tôt ou naître plus tard! » (i).* C'est la génération de fer; elle aussi aura quelque bonheur; mais famille, hôte, parents, serment, justice, rien ne sera respecté et le mal triomphera. De nombreuses contradictions sautent aux yeux. Il est évident par exemple qu'en disant de la troisième génération que Zeus la fit de bronze avec du frêne, Hésiode se trouvait engagé dans la comparaison des métaux classés hiérarchiquement. Arrivé à la quatrième, il ne la caractérise par a:ucun métal et de plus rompt la série qui jusque là allait de mal en pis. Il y revient alors avec la cinquième; mais tout en parlant comme de choses présentes (2), il prédit un avenir d'abord sinistre, puis meilleur, enfin le plus affreux et le plus désespéré possible.

Quelle était, dans ces conditions, la pensée du poète, c'.est

(i) 174. Mt^xIt' ÏTreit' (dçsiXov èyù) Trépurroiai (xereivai

àvôpà<Tt, àXX' TJ Tcpdoôe ôavecv r^ ïiztixat Yevé<j6at. 175

Cette dernière phrase me semble signifier à peu près : « mais arriver plus tôt ou plus tard»; c'est trop appuyer sur les mots que d'y voir la prédiction d'un meilleur avenir.

(2) C'est ce que montrent non seulement l'imparfait a><peiXov |v. 174), mais aussi la quatrième génération qu'Hésiode qualifie de précédente (v. 160 : npo-cépri Yeverj : le nominatif, non le datif qui est intraduisible, est la leçon, comme le dit M. Rzach).

ce qu'il est assez difficile de dire. Je crois pourtant qu'elle était bien, au début, celle d'une lente et régulière décadence. Car il avait dit que notre espèce était de même origine que les dieux ; les vers où il souhaite naître plus tard sonnent comme une formule ; et quand il prédit quelque bonheur au milieu des maux futurs, il ne prétend point que ce sera grand'chose relativement . Si cela est vrai , et toutes réserves faites sur l'état du texte que nous savons être, au moins dans le premier paragraphe, incomplet, il faut constater de nouveau que le poète, en développant sa pensée, l'a perdue de vue. 11 n'est point facile d'exposer, en images, l'idée de la décadence humaine ; Thomme s'en révolte et croit en fin de compte, comme Hésiode, au bonheur. Or il s'agit de se débarrasser de cette croyance et de voir seulement, quoique à contre-cœur, ce qui justifie le désespoir. Encore faut-il faire la part des images, qui entraînent et font peu à peu dévier de l'idée maîtresse. Ce passage obscur, joint aux mythes précédents, nous montre que le vieux poète ne suivait point longtemps une idée générale.

Étant donné le problème, la forme mythique fournit un moyen de le résoudre ; l'allégorie en est un autre. Elle aussi offre les avantages de la forme dramatique, si bien que les deux genres parfois se distinguent difiicilement. A part quelques vers sur lesquels nous reviendrons, il n'y a qu'une allégorie chez Hésiode, celle des Éris. C'est une simple antithèse, comme chez Homère, mais l'idée est plus indépendante, et d'autre part l'abstraction est plus complète. Il y a, dit Hésiode, une mauvaise émulation, qui pousse à la guerre et aux querelles ; il y en a une autre que Zeus place sous terre, qui fait travailler, qui pousse à la concurrence. Mais dans le second membre l'image n'est plus exacte ; ce que Zeus a caché sous terre , c'est le ^loç , la subsistance , c'est aussi, il le dit ailleurs lui-même, l'année agricole. La concurrence, la bonne Éris, réside , comme la mauvaise , dans l'homme et dans le paysan. Ainsi cette image représente et suggère

un certain nombre de choses qui paraissent incohérentea. • Mais sur cette allégorie se sont greffes d'autres vers d'un genre assez diô^érent ; rapprochés de plusieurs passages semblables, ils donnent au poèine son caractère spécial. Jusqu'ici nous avons vu des paragraphes techniques où la pensée morale n'était qu'un détail, des mythes et une allégorie, eux aussi des paragraphes, mais où l'idée générale avait pris une forme dramatique. Ce qui tranche nettement sur tout cela, ce sont les vers où Hésiode adresse à son frère Perses des remontrances et des exhortations morales. A première vue, l'on se croirait en présence d'un autre poète, et l'on s'attendrait à ce que les deux œuvres, malgré le temps qui les a confondues, gardassent encore quelque trace d une origine double, que par exemple elles se trouvassent réparties dans des paragraphes différents. Il n'en est rien. Dans les Travaux des champs, après avoir annoncé la règle générale du labourage et le sujet du chapitre, Hésiode somme son frère de travailler, il lui défend de traîner femme et enfants devant les portes des voisins, voire « comme tantôt » deyant la sienne; car Perses n'aura rien, mais rien absolument. Perses et les travaux sont donc inséparables ; l'exhortation morale et l'agriculture sont deux aspects d'un même sujet ; les règles de la vie vont de pair avec celles du labourage. Mais le rapport de ces deux éléments varie. Dans les Travaux des champs, quoique le poète s'adresse à son frère, le sujet technique est au premier plan, et c'est là, disionsnous, ce qui explique la clarté de cette partie du poème. Dans les passages que nous allons étudier, le rapport est renversé, et même il s'agit uniquement d'idées abstraites. S'exprimentelles en apophthegmes, il est évident que leur arrangement importe peu ; il s'agira seulement de constater l'existence de formules dépareillées et leur rapprochement dans le poème d'Hésiode. Si au contraire nous trouvons des développements considérables ou bien encore une seule idée qui se poursuit tant bien que mal à travers plusieurs vers, nous avons affaire à un phénomène beaucoup plus compliqué : on veut exprimer

HÉsioixf: 69

des idées abstraites et leur donner la forme de la poésie didactique.

Le cas le plus fréquent, c'est une suite de sentences où se répète le même mot, qui se rattachent les unes aux autres par des conjonctions de pure forme et qui se rapportent de près ou de loin à la même idée (i). Nous avons déjà rencontré de petits groupes pareils à la fin des paragraphes des Travaux des champs. Qu*un de ces groupes prenne un peu plus d*étendue et se rattache plus vaguement encore à ce qui précède, cela trahit déjà peut-être un effort (2) pour exposer une idée générale dans la forme didactique, ce sont des apophthegmes sur le même sujet et formant ensemble un morceau. Dix vers de ce genre traitent du mariage ; le mot y revient cinq fois, et sa lettre initiale, y (3), paraît avoir déterminé le choix du vocabulaire, du reste assez bizarre. Ailleurs on trouve une dizaine de vers sur le voisin, suivi par un groupe plus pelit sur les cadeaux (4). Dans ces passages, pas de suite, mais des préceptes au même sujet et comme enfilés sur une assonance ou sur un mot identique*

Un peu de logique, quoique mêlée à Tassonance, se trouve dans un morceau comme celui-ci. « Mais toi, rappelle-toi toujours notre recommandation et travaille. Perses, fils des dieux, pour que la faim te haïsse et que t'aime Déméter à la belle couronne, la vénérable, et. qu'elle remplisse de vivres ton grenier. Car la faim est tout acquise à l'homme qui ne travaille point. Et les dieux et les hommes en veulent à qui vit sans travailler, pareil aux frelons pour son naturel, eux qui gaspillent la peine des abeilles, sans travailler, et la mangent! Mais que les travaux (c'est-à-dire les travaux des champs) te soient chers pour les exécuter en bon ordre, afin que tes

(1) VoirSitzler, Theognidis Relliquiae, p. 6 fin.

(3) P. ex. (JLT) ye^TOffi x^PV^*'^* Y'iQM'^Ç*

greniers soient remplis de vivres, fruits de la saison » (i). Là-dessus d'autres sentences, toutes faites de ce seul mot travail ; chacune débutant par une conjonction, à la valeur plutôt rythmique ; le tout finissant par la formule « Comme je te le prescris » (a). Sans doute on peut se demander à chaque pas s'il faut^ oui ou non, continuer; Hésiode, lui, n'en éprouve pas le besoin. Il s'exprime en formules ; il en rapproche plusieurs et les place toutes au même plan sans savoir évidemment s'il s'arrêtera ou non. Qu'il les ait faites une à une ou recueillies éparses, cela n'a pas d'importance. L'essentiel, c'est de les trouver ainsi réunies, — réunies par quelqu'un et selon un instinct qui peu à peu commence à se faire sentir.

Cependant il est une idée qui hanta Hésiode , qu'il exprima à sa façon et à plusieurs reprises. Il s'agit tout d'abord d'un mot et de ses dérivés ; d'un substantif, personnifié ou non, et tantôt au singulier, tantôt au pluriel ; d'un verbe (3) ; d'un adjectif, composé ou non. Et comme tout cela, selon l'habitude, se trouve à quelques vers de distance ou dans une même phrase, il est déjà évident qu'on assiste moins à l'expression qu'à la formation, littéralement, d'une idée générale. Ce passage, pour l'étude que nous poursuivons, est capital. Nous sommes en présence peut-être de sentences réunies, mais aussi et surtout d'une pensée qui s'analyse. Cette pensée se traduit par le mot dikè.

(1) 298. àXXà (TJ y' T)|jL6T6py); |JLepLVY)jj.6voç aiàv èçeT|xf,;

èpYaÇev Ileptrir). Sîov yévoç, oçpa o-e Xi(xbc

èxôat'pr,, çiXéTi ôé a èu(rréçavoç AtjpltJttip 300

alÔoÎTj, Pt^TOU Ôà TeTjV 7tHJL7tXY)<Tt xaXiT^v.

AipLoç fàp TOI TcàpLirav àepY<ii (xufiçopoç àvôpt.

Tôi Se ôeol vepLeffcoffi xài àvépeç, ôç xev àepYoc

ÇtoT), xy|ÇTQV6<T(Tt xoÔoupotç sfxeXoç ôpYTQV, (x)

oiTÊ (jLeXto-aàtdv xàjxaTov xpu^ouai àcpYol 305

eerÔovtec* o"ol V ep^a ç^' eorw jxétpia xo(T|JLe?v

(ô; xé toi (dpa^ou pidtou TtXi^ôcixri xaXta^

« Perses, dit-il au début d'un paragraphe, écoute dikè çt ne nourris point hybris. » C'est la vieille antithèse, facile à développer avec quelques vers pour chaque membre. « Car hybris est mauvaise pour le pauvre hère; et même l'homme de bien ne peut la supporter facilement, il fléchit sous son poids et tombe dans l'égarement. Mais il est une autre voie meilleure à prendre, celle qui mène aux dikaia. Et dikè l'emporte sur kybris en fin de compte. Qui l'a éprouvé, l'insensé, il le sait. » Traduisons justice et orgueil, sans nous faire d*illusion sur la valeur de la traduction : ce chemin qu'Hésiode conseille de prendre « dans une autre direction », c'est le chemin de la justice ; ce chemin mène aux choses justes (i).

Il poursuit alors et avec une de ces conjonctions de pure apparence : « Car aussitôt le serment court avec les dikès tortueuses ». C'est peut-être un apophthegme, qui, grâce à ce mot embarrassant, grâce aussi à une communauté d'idées, est venu se joindre aux vers précédents. Seulement le mot a changé de sens ; si nous savons ce qu'il signifie ici, c'est parce que nous apprenons ailleurs qu'Hésiode se plaint de décisions injustes portées dans un procès que son frère Perses lui avait intenté. Nous traduisons donc cette fois jugements^ tout en remarquant qu'entre ceci et justice il y a une communauté d'idée.

« Et (il s'élève) un bruit de Dikè que traînent partout et tirent les hommes, mangeurs de cadeaux, et qui rendent les jugements par de tortueuses dikès. Et elle parcourt en larmes la ville et les champs du peuple, vêtue d'un nuage, portant malheur aux hommes qui la chassent, et ne la dispensent pas droite » (2). Donc, la Justice personnifiée est traînée par

(1) Ck)inp. pour le sens de ce mot : ^ 508; X 545; (jl 540; t 168.

(2) 213. 'Û néperr), au 8'axoue Ôi'xyjç (jlt|S' vîppcv oçêXXe.

{ippiç yàp TÊ xaxYj SetXô ppoxài * o\)Sk pièv è<T6Xbç p7)iSi(i)c çepÉfjLev S-jvatai, papuÔei ôé 6' utc' ayTY)ç, iy/L'jp<TOLQ aTYjeriv * ôôbç Ô'éTÉpiQçt TcapeXôeîv

terre par les juges qui obéissent à de tirasses justices ; elle se venge sur ceux qui — et soudain la personnification s'arrête — la dispensent à tort et à travers (i).

Suit alors un passage qui, parce qu'il forme antiUièse à ce qui précède et qu'il s'agit de description, est parfaitement clair, (a Mais ceux qui donnent de droites dikès aux étratigers et aux citoyens et ne se départent point du dikaion, leur cité est prospère, etc. » (2). Ici nous traduisons de nouveau par Jugements ou verdicts ^ et par le juste, c'est-à-dire le principe abstrait dont la dikè est une forme plus concrète.

Enfin, avec quelques vers assez difiiciles, nous revenons sur ce deuxième membre de l'antithèse, donc nous revenons au premier et plus loin à Vlvybris du début. « M^eàs ceux qui pratiquent le mauvais orgueil et les œuvres impies, à ceux-là Zens, fils de Kronos, à la voix retentissante, met pour terme la dikè. Souvent une cité tout entière a soufTert d'un méchant homme, qui commet le crime et trame des horreurs. Et sur eux le fils de Kronos fait descendre du ciel un grand désastre, etc. » (3). On saisit ici la dernière

)cpet(r(r(ov èc ta 6cxaia ' Sixt) ô'ÛTrsp (i^pioc ia-ft^ è; téXoc è^Xôouo-a * naOwv li-zi vyjtcioc e^vo). aÙTixa yàp Tpé^et ôpxoç ajia (TKoXiyjdt 6ixY)<nv. TTÎc Sa ôiXTr|ç p66oç éXxojxévTjç t; x' avfipec 'i'^iavi^ 220

Scopoçàyoi, (TXoXi'^ç ht 5^xy)c xpivoxn ôépLioTa;. r\ S' ëTretai xXafovaa itoXiv xal T,6ea Xae5v, Y]épa é(T(Ta(JiévY), xaxbv àv6p(07rot(7i ifépovaac, oire (jLiv èÇeXà(T(i)(n xal oùx I6eîav 'évetjxav. 01 6è 6ixa; Uivoto-i xal èvSiQ{io(a-i 5i$o0(tiv 2fô

lOeiaç xal {ir, ti 7capexpaîvou<n Sixatou M. Flach supprime 220-1.

(1) On croirait devoir soupçonner le texte, mais l'indicatif au vers 224 — seul détail suspect — n'est pas impossible.

(2) V. 225 suiv.

(3) 238. Oîç ô* vippiç te ^i^r\kt xaxTj xal o-xérXia epYa,

Toic 6à ôtxr)v Kpovt6y|ç Texpiai'peTai evpuoTra Zeuç. TtoXXàxt xal \\i^TzaL99. ic6Xic xaxoO àvSpbç à7rY)0pa, 240 ooTi; àXiTpaivet xal aTao-OaXa (j.T)xavàaTai. Toîcriv 6* oupavdOev jj-éy' èîciiYaYÊ iriijiia Kpov^tdv.

HÉstoDc : 73

trànâformatîoti du mot : c'est la justice vengeresse et divine. Trois autres morceaux complètent ce passage : un premier où Hésiode recommande cette dikè aux rois : il les menace de dix mille gardiens qui gardent les dikès et de la viei^e DUtè qui dénonce auprès de Zeus les rois aux dikès tortueuses ; un second, qui consiste en trois réflexions sur le même sujet ; un troisième, où Hésiode dit de nouveau à son frère d'écouter dikè, laquelle distingue l'homme des bêtes et qui, observée, donne la richesse, de même que violée elle livre la descendance à la misère. « Mais, dit le poète par une deuxième antithèse, la génération de Thomme qui garde son serment est plus prospère après lui » (i). Sur cette formule s'arrête le développement sur la justice.

C'est le chapitre le plus intéressant et le plus difficile du poème. 11 est typique. Quel est au juste le lien entre les vers? De quelle nature est cette poésie? Il n'y a de certain, évidemment, que son existence même ; car, si les vers se rapportent tous à une même idée générale, l'allure au contraire en change souvent. L'antithèse entre kybris et dikè est complète et se tient parfaitement ; le vers sur le serment, encore qu'il s'y rattache d'une façon vague et que certainement il résume la suite, n'en reste pas moins isolé par la forme. Admettons donc, si l'on veut, que tout cela n'ait point été écrit d'un seul trait, de même que les Athéniens, dont c'était un livre d'école, y appréciaient les pensées plutôt que la logique. Est-ce à dire que notre passage n'est qu'un faisceau de boutades et qu'Hésiode, s'il l'eût voulu, y eût introduit un enchaînement plus strict, un ordre plus logique, un rythme plus continu ? Ce serait ignorer le texte. On a beau pousser le scepticisme, les cinq vers, d'ailleurs fort beaux, sur Dikè développent le vers sur le serment ; l'antithèse sur le peuple juste et prospère et le peuple injuste et miséi^able dérive directement des vers sur Dikè ; c'est sur « cette dikè » et sa

(1) 285. àvôpb; 6* eùdpxov Yevérj {lerduKrOev dt(ie^v«i)v.

puissance vengeresse qu Hésiode appelle Tattention des rois ; il déclare sa foi dans la justice» mais aussi son désespoir à ne pas y trouver son avantage ; enfin il adjure son frère, comme il l'avait déjà fait dans un morceau précédent, d'observer cette loi divine. Tout cela se tient et s'enchaine, mais comment ? On remarque que lorsqu'il s'agit de description ou d'une antithèse, le développement est relativement long et suivi ; lorsque l'abstraction est plus Complète, la phrase se resserre et l'enchaînement devient obscur. Dans le premier cas le terrain a été préparé par les aèdes épiques ; dans le second, la pensée grecque en est encore à ses premiers essais. Aussi ne faut-il point se laisser arrêter par son hésitation. Quand Hésiode a dit que le serment violé court avec les jugements iniques, sa phrase est complète mais non sa pensée. Dikè, traînée par terre par des juges malhonnêtes, fait un sourd bruissement : de nouveau l'imagination tombe avec la fin des vers. Il reprend : le Droit parcourt le monde et défend ses fidèles. Ce qui découpe ainsi les phrases alors que la pensée va toujours en avant, c'est l'abstraction, que l'épopée néglige, et qu'Hésiode, non satisfait d'une seule formule, exprime en plusieurs phrases tronquées. Néanmoins il appartient à une école qui a ses procédés. 11 a donc l'habitude de débuter par des phrases comme : « Et toi, 'ô Perses, écoute dikè », « Et cous, ô rois, méditez celte dikè », « Et toi, ô Perses, médite bien tout cela et aussi écoute dikè. » Ce sont des en- têtes d'où partaient les poètes didactiques dans leur poésie de catalogue.

D'ailleurs 1 abstraction chez Hésiode est de nature spéciale et risque de tromper. S'il enseigne les règles du labourage et de la navigation, s'il raconte les mythes de Prométhée et des cinq âges, s'il parle de justice et de travail, de bonnes relations entre voisins et de la richesse que tous ces principes bien observés ne tarderont pas à réaliser, c'est à son frère Perses qu'il s'adresse et à l'occasion d'un procès où celui-ci, par des cadeaux, était parvenu à triompher. Nouvelle source de difficultés lorsqu'il

HÂSiODE 75

se passionne à l'enseignement qu'il croit abstrait. Le poète est animé par un sentiment tout personnel et un intérêt tout pratique. Il confond la justice divine et les arrêts rendus par les juges à Ascra dans son affaire ; il confond le travail de la race humaine avec le labourage du champ que lui laissa en commun avec Perses son père pauvre et étranger : tout cela, c'est pour lui la même chose, au point de rendre son expression, pour nous qui aimons à distinguer, très obscure. Mais aussi ces malentendus lui ont profité. « Et je te veux du bien, dit-il quelque part, je te dirai, Perses, grand insensé: la misère, on peut en prendre par poignées et sans peine ; le chemin n'est pas long, elle habite tout près. Mais en avant de la richesse les dieux mirent la sueur, les immortels! » (i). Dans cette antithèse longue de quatre vers et fort claire — car comment mieux dire que la sueur du paysan versée sur la glèbe finira par lui profiter? — on a vu de bonne heure une philosophie de la vie fort sublime. Et avec raison; car elle s'y trouve, mais cachée. Il faut donc, non pas traduire sans doute, mais sous-entendre avec Platon : « Le vice s'acquiert en masse et sans peine, il est tout près ; mais devant la vertu, les dieux immortels ont situé la sueur et la souffrance ». Il y a, disons-nous, assez de vague dans les termes pour pressentir cette interprétation philosophique. Et c'est toujours la même confusion lorsqu'Hésiode nous parle de justice ; elle existe ailleurs dans les vers sur le travail. A(xt„ c'est bien la justice, mais c'est avant tout le procès des frères ennemis et le jugement rendu à tort contre Hésiode. "Epyov, c'est bien le travail dans l'abstrait, l'effort salutaire, mais c'est d'abord le labourage des champs, seul moyen, avec la navigation et le commerce, de se faii'e riche. De même dans

(1) 286. (TOI ô' iyiû MXol voéa>v èpéco, (léya vi^wie Ilép^r,. TTjv |ji6v Tot xax^TYjTac xal tXa8bv e^rtv éXécrOat pv)td((oc * otiyri ô'ôÔdç, {xâXa S'kyyjbi vatet. TTiÇ 8'àpsTYi; iôptôTa 6eoi wpoTrâpotOçv eOrixav otÔàvaTot 190

le passage qui nous occupe, àpexT^ est bien pour Hésiode comme pour Platon (i), le bien-être matériel qui permet de jouir de toutes ses facultés; mais, alors que Platon pense surtout aux facultés, Hésiode a en vue le bien-être. 11 veut avoir « des greniers bien remplis »; on ne les remplit, dit-il, qu'en suant sur la glèbe à travers Tannée champêtre, et en ne tombant pas dans la xaxÔTTiç, la misère et la pauvreté du flâneur. Aussi le dit-ij non pas en général, mais à son frère et pour lui, avec une application rigoureusement personnelle.

Cependant la pensée eàt abstraite ; elle se ramasse dans une première formule, elle s'arrête, puis éclate dans une seconde. Il n'en est pas autrement dans les mythes, et c'est ce qui en explique dans une grande mesure l'état. Hésiode ne peut point, pour ses récits, aller à l'école épique, où l'act^s et le geste remplissent le tableau et où le discours fait .oublier le poète à lui-même. Le mythe didactique est autre chose ; il tient de l'allégorie. Or, s'il est déjà difficile de suivre une idée abstraite et de l'énoncer sous ses divers aspects, il l'est plus encore d'en revenir, pour l'exprimer sous une forme dramatique , d'autant plus que celle-ci , à l'époque d'Hésiode, est une sorte de tentation où le philosophe finit par devenir rhapsode. Sans doute les mythes dans les Traçaux présentent d'autres difiîcultés. L'enchaînement y est parfois trop fragmentaire pour que l'on puisse en incriminer le poète d'Ascra ; et que le paysan ladre et irrité des vers à Perses puisse parler de Prométhée, de Pandore, et de l'évolution humaine, c'est évidemment un problème. Mais les difficultés que nous y avons rencontrées sont de même ordre que celles du passage sur dikè. L'origine du malheur et de l'espoir et la décadence humaine présentent au poète grec les mêmes obstacles que la justice et le travail : ce sont des idées abstraites. Celles-ci s'expriment naturellement en formules. Mais comment rapprocher la formule et le conte, la

(i) Rep. II, 364 D. Legg. IV, 718 E. Protag. 340 D.

morale et la narration? C'est ce qu'il n*est point facile de deviner. D'autre part, la logique n'est point encore apparue; cette logique, du moins, qui sait présenter une abstraction devant un auditoire; encore faudrait-il que la poésie s'en accommodât, car l'art d'Homère et le syllogisme d'Aristote ne se combinent point sans un effort.

Quant à savoir enfin quelle est l'idée d'ensemble des Traçaux et des Jours et à en définir la forme et la disposition générales, on se t\:ouve bien embarrassé. Aristophane dit d'Hésiode quelque part qu'il enseigne Tagriculture ; dans le proème l'auteur nous avertit qu'il dira à Perses des choses sérieuses. Les Lyriques citaient surtout les sentences ; Virgile imitait les Travaux des champs. Ce qui est certain, c'est que la partie technique ressemble par la forme à la Théogonie et au Catalogue, alors que là partie générale s'en rapproche seulement. Nous aurions ainsi un poème didactique dont le sujet est la vie champêtre ; les apophthegmes, les passages sur la justice, sur le travail, sur le mariage, les mythes, les Travaux, le Calendrier en seraient des paragraphes de longueur et d'importance différentes, plus ou moins indépendants, plus ou moins subdivisés, mais dont le désordre s'expliquerait par l'élément abstrait de la pensée.

On peut envisager les faits à un autre point de vue. Voici le grand poème didactique de la Grèce ; sauf les Préceptes c'est aussi le seul. Combien il parait .étrange à côté de la Bhagavadgttâ et d'autres poèmes du même genre I Hésiode traite la morale à propos de son ft*ère et d'un champ ([ue leur avait laissé leur père venu de Kymè. Lui-même une fois fit le voyage d'Eubée, mais la navigation est chose périlleuse et il préfère rester en paix dans sa maison d'Ascra, pourvu seulement que Perses ne traîne point devant ses yeux sa femme et ses enfants. Quel sot, cet homme qui a suborné la justice de Béotie, qui s'est fait donner tout l'héritage, mais qui toujours paresseux reste toujours pauvre et en est déjù à mendier chez les voisins ! « O Perses, ne gaspille pas ton

temps en quei^elles... Ëpiméthée reconnut trop tard son malheur... C'est maintenant Tâge de fer... L'œil de Zeus voit tout... Travaille, Perses, grand insensé... Laboure en Septembre. » Toujours précis et individuel, le Grec somme son frère de travailler au nom de Dikè. Car, sans Dikè, pas de vie heureuse, pas de richesse, mais vice et misère. Si la phrase et la pensée sont courtes et Tabstraction peu suivie, la passion est violente et l'application nette. Aucun recueillement, aucune méditation. Cette poésie ne traite donc point un problème, n'enseigne point directement la morale,' mais invoque des principes moraux pour un cas spécial de conduite.

LES ÉLÉGIAQUÊS

Nous avons remarqué chez Homère que le demi-vers était un élément indépendant et plus ancien que Fhexamètre; une foule de phrases proverbiales, de dictons, affectent en effet cette forme. Chez Hésiode aussi elle est fréquente, et elle frappe d'autant plus qu'elle appelle souvent dans l'autre moitié du vers la même expression, mais négative :

spyov S'oùSèv oveiBo;, àepYtvj Se t' oveeSo;,

« Aucun travail n'est honte ; fainéantise est honte ».

xal B<5(JLev ô'ç X6V 8o> xai (jltj Sôtxev oç xev |i.7i 8a>,

« Et donne à qui donne, ne donne point à qui ne donne point )> (i).

Que Ton se répète ces hémistiches, on s'aperçoit que la forme essentielle consiste en trois syllabes longues accentuées. Le premier membre de cette dernière sentence- a en effet la forme

qu'on peut généraliser ainsi:

D'autre part, à la fois chez Hésiode et chez Homère, il y a une foule de couplets qui, comme le demi- vers mais dans de tout autres conditions, paraissent revêtir un caractère indépendant. Telle cette fin de discours dans l'Iliade :

où yé.0 Tiç vép-Sdi; cpuyéeiv xaxov, où8' àvà vuxra. péXxepov ôç -^eÙY^v Tcpo^uy^ xaxbv ïjè àXo)'/),

« Car il n'est pas indigne de fuir le malheur, fût-ce pendant la nuit ; mieux vaut le fuyard qui échappe au mal que le prisonnier » (i). Dans les Traçaiix on lit même des suites de sentences en couplets. Plus tard il se trouva des poètes dont ce fut la forme préférée : ï^hocylide et Démodokos exprimèrent ainsi leurs réflexions morales, en les faisant précéder d'une phrase didactique : « Et ceci de Phocylide » « Et ceci de Démodokos » (2). — Maintenant, qu'on remplace le deuxième hexamètre par deux de ces moitiés écourtées dont on lit le schème plus haut, on aura un élégiaque, un distique élégiaque ; on aura le mètre de Télégie. C'est Télégie que nous nous proposons d'étudier ici (3).

Quelques mots auparavant sur des poèmes dont la farme nous est à peu près inconnue par ailleurs. Je viens de faire allusion aux couplets de Phocylide. Pour lui, c'est évident, la pensée morale était une formule, rien de plus. Une fois réduite à la forme hexamétrique, les réunissait-il, les groupait-il ? Nous n'en savons rien. Cependant la phrase « Et ceci de Phocylide » est bien le début d'un paragraphe didactique; et

(1) On tradait aussi '< et fût-ce pendant une nuit entière )>. Les mots grecs ne supportent pas ce sens et semblent faire allusion à une croyance populaire. — Autres couplets gnomiques : Z 488, I 63, N 636; a 351, 8 197, 207, 6 147, 546, l 83, 77 211, p 286, 32i, v 1^. On trouvera, dans des passages plus développés, une tendance à accoupler les vers : voir t 560, cité plus haut, p. 35, note 2 et 9 129, p. 31, note 1.

(2) Kal ToÔE ^(oxvXcSeh). J'ai déjâi parlé de cet usage des conjonctions dans la réflexion morale. Il semble que Phocylide donnait ce début aussi à des couplets élégiaques, ce qui rapproche encore plus les deux formes.

(3) Les renvois se rapportent à VAnth(ologia) Lyr(ica) Hiller-Crusius, dans la Bibliothèque Teubner, 1897. Dans cette nouvelle édition, beauicoup de corrections injustifiées ont disparu; il s'y trouve aussi des nouveaux fragments. Par PLG j'entends les Poètes Lyriques de Bergk, 4* édit. — Mentionnons ici V Aliénée de Eaibel (Teubner, 1884-1890) et le Stohée de Wachsmuth-Hense (Weidmann 1884-1894, EclogaePhysicaeet Elhicae, Ant ho logiae Liber rer(iu«).— J'ajoute que, l'enchaînement dans ces textes étant très discuté, je prie le lecteur de comparer chaque fois la traduction avec l'original, en supprimant dans celui-ci toute ponctuation .

LES ÉLÉGIAQUES Si

un morceau de ce genre, long de huit vers (i), nous est parvenu sous son nom dans l'Anthologie de Stobée. 11 déclare qu'il y a quatre catégories de femmes, la chienne, Tabeille, la truie, la jument; il les qualifie alors chacune par quelques adjectifs, et à propos de la femme abeille, qu'il traite en. dernier lieu, il conseille à un ami d'épouser celle-là. Donc, énumération, avec formules de début et de fin; le ton est moins lyrique que celui d'Hésiode , mais les vers trouveraient bien place dans un poème comme le sien. — Ce morceau paraît imité d'un long poème sur le même sujet, mais en iambes , de Simonide d'Amorgos (2). Quant au mètre iambique, on lui donne généralement une origine vulgaire, et l'on s'appuie sur le fait qu'Archiloque, qui passait pour l'avoir inventé, s'en servit pour des invectives et des railleries. Le poème de Simonide est tout différent, et il vaut mieux avouer que sur l'éthos de Tiambe, aussi bien que sur celui du tétramètre qui s'en rapproche, autrement dit sur tout ce qui regarde les poèmes écrits en ces mètres, nous sommes dans l'ignorance la plus complète. Ce qui est certain, c'est que Simonide s'inspirait de la poésie didactique. Ën*têtes, paragraphes, énumérations, désordre progressif dans les idées, allitérations (3), conjonctions (4), formules terminales, tout s'y trouve. Le vocabulaire est assez cru, mais le poète ne s'en prend à personne et parle avec calme. « Zeus fit à l'origine plusieurs sortes d'esprit de femme » (5) : à ce début se rattache immédiatement une description de celle qu'il fit de la truie ; puis il en créa une autre d'une renarde, une autre d'une chienne (6). « Les Olympiens en modelèrent une autre de terre » (7). Suivent

(1) inth. Lyr., p. 48.

(2) Ànth. Lyr,, p. 18.

(4) 6é jusqu'au vers 95; après, yàp-

(5) x^P^C Yuvatxb; 6eb; âTto^Yio-ev vdov Ta irpûra.

(6) On pense aux métaux et au frêne du mythe des âges.

(7) V. 21. TYiv Sa 7ïXà<7avT8ç Yr)^vy)v 'OX^imioi.

^2 Les SENtENGES DANS LA POl&SIE GRECQUE

la femme de mer, Fânesse, la belette, la jument, la guenon, Tabeille. Ce sont là autant de paragraphes, dont chacun est comme un petit tableau ; d'autres pourraient suivre, à la condition de laisser Tabeille, la meilleure et la plus intelligente des femmes, pour la fin. Mais alors a-t-on fini? C'est toujours le même problème; le poète, mal à Taise hors de la narration, n'a pas encore dépassé dans le développement des idées le procédé de l'énumération. « Mais ces autres sortes, toutes elles existent par le dessein de Zeus et demeurent chez les hommes » : voilà qui, croirait-on, résume tout ce qui précède. Le poète reprend : « Car c'est là le plus grand mal que Zeus ait créé, les femmes » (i). Les apparences, dit-il, nous trompent; avec une femme pas de journée paisible, toujours des querelles et pis encore; et tous nous en sommes là. « Car c'est le plus grand mal que Zeus ait créé, et il (nous) mit un anneau qui serre et que rien ne rompt, depuis le jour où ceux qui se battaient pour une femme, Hadès les reçut — » (2). Là brusquement s'arrête notre texte, en plein début d'un nouveau paragraphe, dont le sujet, bien que vaguement, est annoncé. Est-ce alors un poème distinct . de celui où s'énumèrent les espèces féminines ? (3) . D'abord la conjonction y fait obstacle ; puis, nous savons que c'est là une question qui n'a pas de raison d'être. On peut et on ne peut pas détacher ces morceaux. C'est une même pensée générale qui s'exprime progressivement sous forme de catalogue, par de petits développements aux débuts identiques. Simonide comme Hésiode avait peut-être écrit tout cela à des

(1) 94. Tûc ô'àXXa çûXa taOta inr)X«vyj Aib;

k'oTtv TE Tfàvxa xal uap' àvôpào-iv tiévei. 95

Zeù; yàp (léYioTov tovt' èTrofr)<iev xaxdv

Yuvatxa;.

(2) 115. Zey; yàp {léYiorov tout* èiro^Trjaev xaxév,

xal 6eo-(Jibv à(iféOY)xev âppY)XTOv néSy); il ouTE Toù; [lev *A{6y); èSéÇaTO Yuvatxb; eivex' àiiçiSyipitopiévouç

(3) C'était l'opinion de Bergk.

LES ÉLÉ6IAQUES 83

époques différentes, mais sa pensée n'est point continue et son expression se prête à des rapprochements de ce genre. Il est vrai qu'un autre morceau (i) se détache davantage : il débute ainsi : « Enfant, la fin de toute chose, c'est Zeus au bruit retentissant qui la tient, et il en dispose comme il veut; mais Fintelligence manque aux hommes » (2). Le poète développe le second membre de cette antithèse : Tespoir nous affole et nous pousse jusqu'au suicide. « Ainsi, partout du malheur. •• mais si les hommes m'écoutaient, nous ne nous passionnerions point pour nos malheurs et nous ne souffririons plus de nous attacher à nos maux » (3). C'est là, si l'on veut s'exprimer ainsi, un poème complet; certainement il Test plus que tout ce que nous avons vu jusqu'ici. Si l'enfant auquel Simonide adresse sa méditation désespérée a entendu autre chose et que le rapprochement des morceaux peut-être en eût effacé les différences, nous nous trouvons déjà entre le poème didactique et le lyrisme pur. Chez Archiloque (4), ce dernier caractère l'emporte; quand dans un petit poème de sept vers il s'adresse comme Ulysse à son cœur et qu'il lui dit de même de se tenir ferme dans l'ébranlement général, nous avons affaire à une réflexion morale qui n'est plus dans le ton d'Hésiode.

Tous ces poètes écrivaient aussi des élégies ; hexamètre^ iambe, trochée, la pensée morale s'est exprimée dans tous ces mètres parallèlement, mais il était réservé à l'élégie

(1) Anth. Lyr., p. 46.

(2) ^Û Trat, TéXoc {xàv Zev; ïyei papuxTUTroç

irdtvTcov 8(j' eoTi, xal TtÔTf)<T' ôxtj ÔéXei* voOç S'oùx iiz* ÂvOptaicoKrtv.

(3) 20. ovItio xaxûv ôctc' o*j8év.

22, eI 6'è(J.ol TTiÔofaTO,

oux av xaxûv èpâ)(iev où6' en' «Xysaiv xaxoïcr' ïxo'vtiç ôujjlov alxiÇofiJLeOa.

(4) Anth, Iyr.,p.9-10 (frag. 62), de Stobée, III, XX, 28. En appelant ces vers un poème, j'entends bien un poème complet. Si ce n'est qu'un fragment, il faut supposer que les paragraphes étaient, pour du lyrisme, d'une singulière indépendance.

d'en être la forme par excellence. C'est ce que montre le grand nombre des morceaux élégiaques qui nous sont restés et dont le sujet est surtout gnomiqué; c'est ce que montre aussi Tépoque à laquelle ils appartiennent, le vi°^« siècle, époque partout de grande activité, de liberté nouvellement acquise pour la vie et la pensée, d'expériences faites au milieu des bouleversements politiques qui agitèrent toutes les cités grecques et d'exploits accomplis au loin, aux colonies; époque aussi de vie sociale, de rapports libres entre les hommes; époque enfin d'individus, qui, de cette liberté, de ces expériences, de ces rapports avec leurs semblables, tirent les éléments d'une pensée personnelle. Tout cela se reflète dans l'élégie, tout cela, du moins dans une large mesure, nous intéresse ici.

Malheureusement, au moment même d'entrer en matière, il s'élève des questions d'ordre philologique des plus embarrassantes. Si l'on parle d'élégie, il faut s'en faire une idée. Quand il s'agit d'ode, de tragédie, on pense tout de suite aux livres de Pindare et au théâtre attique ; on fait vite abstraction des petites différences qui séparent les œuvres et les auteurs, pour arriver à une idée générale de ce que sont, pour le sujet, la manière et l'étendue, une ode et une tragédie. En est-il de même pour l'élégie ? — Encore les œuvres que nous avons étudiées jusqu'ici, aussi bien que celles qui nous occuperont plus tard, nous sont-elles parvenues avec une apparence d'unité. Même pour les Traçaux et les Jours il se dégage une idée de forme ; si peu satisfaisant que soit ce texte dans le détail, les choses finissent par se ranger d'une façon à peu près définie ; dans tous les cas on ne peut rien y ajouter, ni rien en retrancher. Pour une ode de Pindare ou une pièce de Sophocle il ne se pose point de questions pareilles. L'élégie est-elle dans le même cas ?

Qu'on prenne dans l'Anthologie n'importe quel morceau en mètre élégiaque, il ne peut être évidemment qu'une de ces trois choses : ou un fragment, ou un poème complet, on ni

run ni l'autre ; c'est une partie, un tout ou rien. Or il se trouve en général un critique pour soutenir l'une ou l'autre de ces opinions. Un exemple : Théognis, vers ig-SS. Ils constituent pour Bergk une znsammengezogene Elégie, une élégie condensée , donc un fragment (i). M. Sitzler (2) y voit une élégie complète, à l'exceptio'n des vers 23-26 qu'il supprime, donc un poème. M. Reitzenstein (3) parle de l'élégie 19-26 ; c'est donc poème et fragment à la fois. Et cela est vrai non pas seulement pour les morceaux \nx peu étendus, mais pour les épigrammes inscrites sur pierre (4) ; car attribuer deux distiques d'un quatrain à deux époques différentes, c'est en discuter l'unité. Il faut pourtant choisir, et c'est en cela surtout que consiste le travail de l'édition.

Mais toutes les opinions auxquelles j'ai fait allusion, pour ne parler, que de celles-là, supposent une théorie objective de l'élégie. Il faut que, pour supprimer ou remanier ainsi un texte, on obéisse à des principes et que l'on cherche à retrouver un idéal. Et puisque la critique arrive à des résultats si divers, est-on d'accord au moins sur le point de départ, a-t-on donnée pour la forme ou pour le fond, une définition de l'élégie à laquelle il soit permis de souscrire ?

En aucune façon. Il y a quelques années, M. Westphal (5) inventa une théorie d'après laquelle cette forme serait musicale et consisterait en une suite de thèmes, au nombre de sept. M. Weil (6) de son côté suppose que l'élégie est en stances. M. Reitzenstein (7) — et c'est le dernier venu sur ce terrain si disputé — dit qu'elle est en deux parties ; un changement brusque et c'est tout. — Il ne s'agit là encore que de

(1) Gr. Litt.

{2) Théognis, édit. Introd.

(3) Epigramm u, Scholion.

(4) Hauvette : De l'authenticité des Épigrammes de Simonide, aux numéros 2!, 23, ^; Wilamowitz, Nachr. Gôtt. Ges., 1897, p. 306.

(5) Prolegomena ad Aeschylum.

(6) Rh. Mus., XVII, 1.

(7) Epigr, u. Schol.

la forme. Mais Télégie a un éthos, un sentiment qui Tinspire >et qui lui est propre. Là-dessus même désaccord. Il y a un beau fragment d'Archiloque que Plutarque nous rapporte dans les termes que voici : « De même, Archiloque mérite notre désapprobation, — Plutarque est en train de rééditer les poètes à l'usage de la jeunesse — qui, regrettant son beau-frère mort dans un naufrage, se promet de combattre la douleur par le vin et par le plaisir. Toutefois il donne pour cela une raison excellente : Car ce ne sont point les larmes qui me guériront et je ne m'en tirerai pas plus mal pour mener joyeuse vie » (i). C'est là un distique de ce qui s'appelle souvent la grande élégie funéraire d' Archiloque (2). Le titre, on l'avouera, est singulier, aussi ne l'aurai t-on point imaginé, si l'élégie, aux yeux de quelques-uns, ne passait pour être en principe triste et funèbre (3). Ce n'est pas l'avis de M. Reitzenstein : « Je ne comprends pas, dit-il, pourquoi dans les littératures grecques on s'obstine à parler d'élégie thrénétique et à faire de ces vers -là des chansons tristes » ; ce serait selon lui une chanson à boire, les vers d' Archiloque aussi bien que les autres (4). Citons enfin un critique illustre, M. de Wilamowitz (5) ; son opinion, si elle n'exclut point les précédentes, s'en distingue complètement : « Die Elégie ist immer Anrede », dans l'élégie on

(1) Quomodo adulescenteSj 33 B : itàXiv 6 'Apj^fXQ^oç oùx èTiaiveïxai Xu7c/>v(i.evoc [xèv èTil TO) àvSpl TTÎ; àSsXcpf,; ôieç6ap{i.éva) xaxà ÔàXao-aav, oivw Ôè xal Ttaiôià Tcpbç ttjv Xuiry)v (xàxeffQai ôtavoou|ievoç. aix^av jtévrot Xdyov ê'xouo-av eipTjxev

o\jxE Tt yècp xXafwv ii^(TO(xai oute xocxiov

ÔiQ(Ta> TEpTctoXà; xal OaXtà; èçéTCcav.

Ailleurs (id., ibid., 23 B), Archiloque disait qu'il aurait mieux supporté cette perte, si son beau-frère avait reçu les derniers devoirs; il s'agit de la même élégie, sans doute. Mais les autres fragments que Bcrgk a mis sous la rubrique Tzphç llepixXéa de môme que «le naufrage» dont parle Longin, peuvent se rapporter à d'autres poèmes. V. aussi Tzetzès au frag. 22 (PLG).

(2) Voir art. Archilochos de Cruslus dans Pauly-Wissowa.

(3) Bergk.

(4) Epigr. u. Scholion.

(5) Eur. Herakl., I, p. 69, 70; Ar. u, Atn., II, p. 304 n.. Une autre définition non moins obscure est celle de M. Dûmmler {Phil. 53 (1894), p. 207) : elle serait vrsprunglich ein patriotischer Mahnruf enthusiastischen Ursprungs.

LES ÉLÉ6IAQUES 87

s'adresse toujours à quelqu'un. — Ainsi il n'existe pour Fétude de ce genre ni des textes dont l'interprétation soit à peu près assurée et serve de base solide, ni une idée dont au contraire on puisse partir pour les expliquer.

Et dans le fait ils nous sont parvenus dans de telles conditions que la critique à première vue semble avoir raison d'y renoncer.

La tradition est de deux sortes : indirecte, c'est-à-dire des citations, et elles sont nombreuses ; et directe, le texte indépendant, qui est représenté par le seul livre de Théognis. Ajoutons à cette deuxième classe quelques inscriptions. Quant à la tradition indirecte, lorsqu'il s'agit d'une citation littéraire, comme chez Platon par exemple, nous savons avoir affaire à des fragments ; ils sont pour la plupart longs d'un ou de deux couplets, et c'est tout. Il n'en est point tout à fait de même pour les morceaux qui figurent chez Athénée et chez Stobée, c'està-dire dans des anthologies : là il n'y aurait rien d'étonnant à trouver des poèmes complets. Seulement on n'en sait rien. Y avait-il, n'y avait-il pas un contexte ? là-dessus seuls les vers nous éclairent, et combien peu, nous venons de le voir. De ce côté donc rien de certain sur le poème élégiaque.

Reste donc le livre intitulé 0EOrNIAOS EAErEIA, Vers élégiaques de Théognis (i). On croirait tenir en main l'œuvre du poète de Mégare, d'autant plus que, près du début, il nous dit avoir réuni lui-même certains de ses vers (2), et que d'autre part Platon et Xénophon nous parlent de leur Théognis comme d'un livre fort répandu (3). C'est une erreur. Non

(1) Voir surtout Reltzensteln, oui;, cit., chap. II; Cauer, Phil. XLVIH, p. 542 et articles suivants.

(2) V. 19*suiv. On croira difficilement que par ToiaÔ* ëirediv Théognis voulait dire ces vers-là seulement.

(3) Meno 95 D; Xen. ap. Stob. IIH 14 (Meinecke). Ce deuxième passage, toujours disculéjdemande toujours une explication. Xénophon y dit que cette poésie constitue un vrai traité sur la nature humaine ((ruYïpai^M'* ^^p'^ àv8pa)7:a)v); et il poursuit : y; ouv àpx'h H-^' Soxet ty^ç 7roir,<j£a); ôpÔôiç e'x^iv * oipxz'cod ^àp TtpÛTOV àno Toû eîi '(gyétj^QLi. ., ûTjXoï §'iv T0Î7§e to?; sTteaiv. Sur quoi il cite le vers 183. Tra-

seulement notre ouvrage diffère de celui dont se servait Platon (i), mais il renferme des vers d'une foule d'autres poètes. C'est une anthologie, et même, à en juger par la disposition des vers, ce sont deux anthologies fondues ensemble (2). Quelle que soit donc la date de ce recueil — il s'en faisait de très bonne heure (3) et de plusieurs sortes (4) — il est évident que pour savoir ce qu'est le poème élégiaque nous n'en sommes pas plus avancés qu'avec la tradition indirecte. En effet, dans la lecture et dans l'étude de notre Théognis, où s'arrêter, où commencer ? où mettre les tirets, les points et les virgules ? Avons-nous des fragments ou des poèmes ? Les solutions de ces questions, d'ailleurs vieilles de cent ans, sont évidemment affaire d'impression personnelle ; elles dépendent de l'inégale subtilité de la critique. Les liens des passages peuvent échapper ; on peut aussi les grossir. Ce qui reste, c'est le texte seul, établi à l'aide des manuscrits et expliqué par les procédés usuels. Inutile de parler d'interpolations, de condamner tel ou tel vers, de constater des lacunes ; quand le verbe régit un nominatif, on s'en offensera, mais pas à moins. Une autre critique que celle-là se condamne elle-même.

duisons ces mots : « Or, j'approuve le point de départ de cette poésie, en effet,

elle le place dans l'hérédité c'est ce que montre le poète dans les vers

suivants. » Conclure de là que le vers 183 se trouvait au début de l'ouvrage et traduire àpyri par commencement, c'est, selon moi, inadmissible (voir Reitzenstein, ouv, cit. Excurs I; Immisch Comment, Ribbeckiana^ Leipzig, 1888, p. 74).

(1) Après le V. 36, Platon lisait oll^ov pLetapà; le v. 429.

(2) 11 s'y trouve une trentaine de distiques qui figurent deux fois ; les deux tiers de ces vers paraissent pour la seconde fois entre 1001-1238.

Aucun distique ne se retrouve trois fois. Voir Schaefer, de iteratisap. Th. dis^ tichis.diss. Halle, 1891 ; Heinemann, Studia Solonea, p. 18; Hermès 34, p. 590; Em. von Geyso, Studia Theognidea^ p. 48. Je ne partage point pourtant l'avis de ce derniet critique et de M. Crusius {Anth. Lyr. Introd,) qui voient dans les vers 757 suiv. des 7rpooc(xia et le début de la deuxième anthologie.

(3) Isocr. NicocL, § 43. Platon, Legg., VII, 811.

(4) Il y a un deuxième recueil des èpconxà.

M. Reitzenstein veut qu'il ait été fait avant Isocratc, qui pleure la déchéance de la citation poétique; MM. Couat et Hiller descendent jusqu'à l'époque alexandrine, à cause du sujet erotique de l'anthologie. Ni l'une ni l'autre de ces raisons n'est probante.

Le vers élégiaque est musical; il est, du moins à Torigine, accompagné de flûte. Cela veut dire que non seulement, comme pour la poésie accompagnée de cithare, il est des moments où une note renforce les valeurs métriques, mais que continnellement et pendant toute la récitation des vers une mélodie est jouée sur un instrument à vent, que mélodie et poésie se conditionnent Tune l'autre. 11 faut donc qu'elles soient toutes deux sujettes à une même mesure d'abord, à un même nombre de mesures ensuite; en somme, il y a pour toutes deux une unité, qui est, sans doate possible, le distique. Que la mélodie ait été toujours la même pour chaque distique d'un poème, rien ne le prouve; qu'elle ait été indépendante du distique, c'est impossible. Le distique, lui, est indépendant, d'abord pour des raisons métriques, puis pour des raisons musicales.

Et cela suppose, à l'exécution, im public. Si bien plus que l'aède le poète de l'élégie fait ses vers pour lui, s'il est d'innombrables distiques qui ne s'adressent à personne, cependant, pour les exécuter, il appelle à ses côtés le virtuose et se trouve avec lui en présence d'un public. Dans le fait, il s'adresse souvent à un public. « Resterez- vous toujours couchés ? quand prendrezvous courage, jeunes gens ?» (i) s'écrie Callinos. « Vous êtes de la race de l'invincible Héraclès » (2), dit Tyrtée. Mimnerme, Solon, Théognis adressent à leurs concitoyens, à leurs amis, à un de leurs amis, leurs vers d'encouragement ou d'instruction. Nous nous trouvons ainsi dans des réunions de tout genre : à l'agora, au milieu de la foule animée ; au camp, ou en marche parmi les soldats; au banquet entre amis. Surtout le banquet paraît appeler les vers élégiaques. Archiloque, nous l'avons vu, se promettait de ne point y manquer, et c'est là sans doute qu'il chantait à côté des désastres de la mer les plaisirs de la table. Un philosophe, Xénophane, fait du banquet même le sujet de ses vers. D'autre part, le public en vue duquel le poète pratique son art réagit naturellement sur lui ; il y a la vie

(1) Ànth. Lyr., p. 1.

(2) Anth, Lyr., p. 26.

de la cité et du camp, il y a la vie intime. Rien d'étonnant donc que dès l'origine nous trouvions deux sortes de vers, qui se distinguent par le ton, ou du moins qui demandent de la part du poète des talents assez différents ; on peut qualifier les uns de poésie publique et les autres de poésie intime. Cherchons à savoir quel est le genre de pensées qui s'exprime dans ces deux sortes d'élégie, et quels poèmes en résultent.

Quant aux vers élégiaques et publics (i), quoique certainement il y en ait eu, il faut avouer que nous n'en savons pas grand'chose. Quelques lignes de Callinos, de Solon, de Tyrtée ; quelques titres chez Pausanias, Strabon, Suidas.

Nous apprenons tout d'abord que Simonide d'Amoiços avait écrit une histoire ancienne des Samiens (2). Était-elle en mètre élégiaque ? C'est possible seulement. Même doute pour le poème de Xénophane, La Fondation de Kolophôn (3). Par contre, c'était bien la forme des lonika de Panyasis, ouvrage où l'oncle d'Hérodote avait réuni les fondations précisément, c'est-à-dire la vieille histoire, sans doute de caractère légendaire et généalogique, des villes ioniennes. Cette sorte de poème élégiaque inspira plus tard les Alexandrins, et Callimaque en donna de beaux exemples : le Bain de Pallas qui nous est parvenu, et la Chevelure de Bérénice, traduite par Catulle. Mais ici c'est la poésie de citoyens grecs traitée par un courtisan et un étranger. — On entend parler d'autres poèmes en ce mètre mais qui racontent des guerres historiques. Callinos chantait Ephèse, les batailles avec les Magnésiens, la prise de Sardes par Trères, l'histoire de l'Asie Mineure (4).

(1) M. Rcitzcnstein (Epig . u. Scholion, p. 48) nie tout rapport entre l'élégie et Tagora. Une élégie publique, donc, serait selon lui un contresens.

(2) 'ApxaioXoyîa Sajiîwv. Si l'on admet 'Ap^aio^oyia = •^&\&a.'Koyia, (Platon, Ilipp. Maior^ 285 E), ce poème aurait été de forme didactique ; il aurait traité les généalogies des familles samiennes. — 11 semble qu'Aslos, plus tard, traita le môme sujet en ïwr\.

(3) KoXoçôivoç xTt(Tt;. Voir sur ces xTiVei; élégiaques un essai fort bardl de M. Immlsch, Phil. XLIX, p. 209.

(4j Pour citer, Strabon se sert de deux expressions douteuses : ô -rf^ç èXe^e^a; TToirirriç, ce] qui équlvaut, scmble-t 11, à « poète élégiaque », et èv tô irpo; A t'a X^yw, que^M. Grolset {Litt. Gr. II p. 100) traduit par « dans le passage où Zeus est invoqué ». Atbénée, XII, 525 C, dit èv toî; èXe^efoiç.

Son compatriote, Mimnerme, après un proème aux Muses, racontait la bataille des Smyrnéens contre Gygès : c'était, semble-t-il, un poème dans le genre de celui de Simonide de Céos sur Platées (i), en l'honneur des guerriers morts pour la patrie. Mais autrement fameux que ces poèmes, à l'exception toutefois du dernier, étaient les vers où Solon incitait ses concitoyens à se battre « pour l'île délicieuse, pour Salamine », et ces autres où il défendait sa politique. Tout Athènes les avait entendus; ils passèrent de bonne heure en proverbe. De même, plus tard (2) chez les Spartiates, Tyrtée chantait aux syssi-

(1) PLG, !ra^. 84. Simonide avait, composé d'autres vers élégiaques destinés au grand public.

(â) Pour la date de Tyrtée, je me suis rendu aux arguments de Ed. Schwartz (Hermès f 34, 1899, p. 427) : le poète aurait chanté la guerre messénienne d'environ 500 av. J.-C. Contre la vieille date du VU» siècle, voici les points les plus importants : (1) Lycurgue [contre LéocratèSy 104 su'iv.) dit : «{Vos ancêtres) rangés en bataille à Marathon contre les barbares, vainquirent l'armée de toute l'Asie... En effet, si braves, tant dans la masse qu'individuellement, étaient ceux qui habitèrent alors la cité que les invincibles Spartiates, engagés auparavant dans une guerre contre les Messéniens, reçurent l'ordre du dieu de prendre chez nous un chef et de vaincre leurs ennemis. . . lis prirent Tyrtée. » Ce passage, bien que traduit d'autres façons, n'admet selon moi que ce sens-là. Donc, dans une guerre messénienne commencée avant Marathon, les Spartiates eurent recours aux Athéniens, dZors connus par leur courage ; ceux-ci leur envoyèrent Tyrtée. Date : environ 500. (Celte guerre messénienne est connue de Platon, Legg, III, 698 E; dePausanias, 5, 2i, 3; v. Inscr. Olymp., 252.) — (2) Le poète Rhianos, qui était aussi savant et philologue, écrivit un poème épique intitulé Meaenriviaxà. Tyrtée y figura à côté de Leotychidès. Date 498-476.- — (3) La légende veut, à tort ou à raison, que Tyrtée soit venu d'Athènes. Qu'était Athènes au VII' siècle, quelle était cette floraison littéraire peu après Hésiode? — (4) L'histoire littéraire s'y oppose. Le genre élégiaque à cette époque vient à peine de naître dans son lieu d'origine, en lonie. Comment le supposer à Sparte, et dans la Sparte d'alors? Comment se fait-il qu'il n'y ait eu à notre connaissance aucune suite à ce phénomène si important? Les vers qui nous sont parvenus rappellent Solon de toutes les manières. — A cela, il faut ajouter un argument négatif : La date du VU*" siècle est connue de Strabon (VL 279j, de Diodore (15, 66), donc d'Éphore. Il paraît assez probable qu'elle provient de calculs chronologiques, simplement, que fit cet historien ou d'autres, pour ranger entre elles les guerres messénienncs. Ajoutons que les vers eux-mêmes ne sauraient offrir de données précises; pour cela ils sont trop peu nombreux, l'enchaînement y est trop douteux, et les allusions, dans le fait, trop vagues.

VoirVerrall, Class. Rev., X, 1896, p. 269 et art. suiv.; Schwartz, /oc . cit.; Weil, Journ. d. Sav., sept., 1899, p. 553; E. Meyer, Rh. Mus., XLI, p. 560; Busoll, Gr. Gesch., I, §§11, 12; Wilamowitz, Ar. u, Ath., II, 295, Die Textgeschichte d, Gr. Lyriker, Excurs 10.

lies, aux camps et même devant l'ennemi, les vers où il racontait la guerre messénienne du temps des ancêtres et réveillait le courage et la passion de la guerre.

Dans tous ces poèmes il s'agit de légendes ou de faits historiques mais qui n'intéressent que le public auquel ils s'adressent. Ce n'est point, comme dans Tépos, le récit en lui-même qui appelle le vers ; le poète, en rapportant ces choses, ne le fait que pour éveiller les sentiments patriotiques de son auditoire. Aussi dans les vers qui nous restent parle-t-il toujours sur un ton personnel. Mimnerme dit d'un mort sur le champ de bataille qu'il n'avait plus « la force et le mâle courage dont j'entendais parler nos devanciers » (i). « Nous quittâmes Pylos, la ville de Nestor, dit-il encore, dans des vaisseaux pour venir dans l'Asie délicieuse; et dans la belle Colophôn, d'une force fière nous nous sommes établis, maîtres de (leur) insolence terrible » (2). L'accent de Tyrtée n'est pas différent : « Car le fils de Kronos lui-même, l'époux de Hérè à la belle couronne, Zeus donna cette ville aux Héraclides : c'est avec eux que, quittant l'Érinéos balayé de vents, nous sommes venus dans l'île spacieuse de Pélops » (3). On voit que, pour exciter les Spartiates, Tyrtée se met à côté des Héraclides ; il se transporte dans le passé lointain, et en son propre nom il prêche l'exemple de héros presque légendaires ; ou plutôt il place tout cela au temps présent, comme s'il était en train de vivre lui-même la vieille histoire de Sparte. Car ces poètes sont orateurs, et les souvenirs glorieux qu'ils évoquent servent plutôt d'à-propos. Est-ce un hasard que nous connaissions plusieurs élégies dites èTciràcpia et que plus tard nous ayons des discours qualifiés du même nom? Si Simonide de Céos chantait Platées et d'autres batailles (4), Périclès, Gorgias,

(1) Anth. Lyr., p. 33.

(2) Anth. Lyr., p. 32. Ces vers proviennent de Strabon (XIV 634) qui les trouve, dit-il, èv t^ Nawot : cela signifie évidemment «dans les vers de Mimnerme.»

(3) Anth. Lyr,, p. 24.

(4) Malheureusement on ne peut pas les préciser : voir PLG ad frag. 83, 84.

Hypéride firent de même, et dans une prose bien poétique (i), pour les guerres de leur époque et pour les citoyens qui y avaient laissé la vie. Inutile de rappeler que dans ce discours on faisait beaucoup d'allusions historiques et que l'on y parlait justement de la fondation de la ville, des héros qui l'avaient fondée, en somme qu'on faisait la généalogie de la ville. N'affirmons rien pour les fragments que nous avons sous les yeux; leur contexte, encore une fois, nous est inconnu. Le rapprochement n'en reste pas moins exact en ce que l'esprit qui anime les orateurs et les élégiaques se ressemble sur plus d'un point.

Mais ces souvenirs historiques et légendaires, ces récits de bataille ne sont pas, nous l'avons dit, le vrai sujet de ces poètes. Qu'est-ce alors qu'ils se proposent d'écrire ? Ce sont — et c'est ici un nouveau rapprochement entre le discours et le poème public — des phrases sur le courage, sur la concorde, sur la gloire, sur les douceurs de la paix: tout cela sous forme exhortative, quelquefois sous forme de réflexion personnelle. VEunomie : voilà le titre d'une poésie de Tyrtée dont on a lu plus haut le début (2). Pendant la guerre Messénienne, il s'était produit une telle inégalité dans la distribution de la richesse que les pauvres demandaient un nouveau partage des terres : Tyrtée essaya d'inspirer à tous le désir de l'entente; s'il parlait de la guerre et de l'état politique et financier de la ville, c'était sans doute pour en arriver à une de ces descriptions des bonheurs de la paix, dont la littérature grecque est toute pleine (3). Le titre, le rôle du poète, et bien des détails semblent imités de Solon. Cette fois la description de la paix nous est parvenue précédée de la description de l'état contraire : à côté de ces idées générales

(1) Voir Blass, AU. Ber^, I, p. 60. àrco izpoyévtùw comme dit Periclès (Thuc. II, 34).

(2) Voir Arist Pol, 0, VI, 2 ; Slrab.» VIII, p. 362. - Terpandre aussi est censé avoir écrit une Eùvo(iii'a.

(3) Voir Bacchylide {Anth. Lyr., p. 279) ; Pind , 01., IX, 16; Dem. contr. Aristog.,n2, 11.

les questions de réformes plus précises disparaissent. Mais c'était aussi chez les deux poètes une époque de guerre. Alors, quoiqu'il s'agisse de conquérir Salamis et la Messénie, le sujet du poète, c'est le courage, le patriotisme, la guerre en général. Quelle belle chose de mourir pour la patrie 1 Combien grande est la gloire du héros sur le champ de bataille ! combien la fuite est lâche ! Bien avant eux, Callinos avait dit tout cela aux Smyrnéens, du moins à en croire les lieux communs qui portent son nom et qui se retrouvent presque textuellement chez Solon et chez Tyrtée. Cela n'a rien d'étonnant, du reste. Les vertus civiques changent peu, et là où l'on se plaît à en parler, il y a un charme à ce que l'expression date de loin et soit très familière. Il s'agit moins d'emprunt que de pensées et de tournures communes. Le poète élégiaque, comme l'orateur, a une fonction, et les' sentiments qu'il veut inspirer à son public, aussi bien que la langue et le vers où il s'exprime, sont impersonnels et se passent de main en main.

Nous avons donc des distiques élégiaques récités avec accompagnement de flûte devant des assemblées assez larges, et où dominent les sentiments patriotiques, les exhortations, les réflexions générales. Si l'on se demande maintenant de quel genre était l'enchaînement dans ces poèmes, les vers d'Hésiode d'une part, et, de Tautre, l'analogie du poète élégiaque avec l'orateur populaire nous répondent : l'enchaînement est fort imparfait. Que Solon nous dise quel est l'état politique dans sa cité ou que Tyrtée nous décrive un guerrier marchant à l'ennemi, le sujet par lui-même comporte une suite dans l'expression. Que le sujet au contraire soit général, comme la paix ou le courage, comment le développer? Par les mêmes procédés que tout à l'heure, à savoir des antithèses : la paix et la guerre civile, le guerrier et le lâche; ou encore des énumérations : avec la paix on a telle et telle autre chose, le courage donne ceci et puis cela. Les développements sont plus longs, le principe le même. Pas plus dans Télégie que dans la poésie didactique, il n'y a de raison pour finir ni même

parfois pour commencer; cela tient à la pensée et aux poètes. * En effet, voici, dépouillés d'images, d'ailleurs peu nombreuses, des couplets de Gallinos (i). Notre premier vers est le second d'un distique, ce qui montre que nous avons affaire à un fragment : Qu on se batte jusqu'à la mort — Car il est beau de se battre pour la patrie — Mais la mort ne se laisse pas prévoir — Mais qu'on aille bravement au devant de l'ennemi — Car, même avec des ancêtres immortels, on n'échappe point à la mort — Souvent on fuit le danger pour trouver la mort chez soi — Mais alors on n'est pas aimé du peuple — Mais l'autre est pleuré de tous, s'il lui ariive malheur — Tout le peuple pleure l'homme brave mort — Vivant il égale les demi-dieux — Ils le regardent telle une tour — Seul il fait l'œuvre de beaucoup d'hommes. Arrêtezvous, commencez où vous voudrez, les choses sont également bien. La pensée ne fait aucun progrès et revient sans cesse sur elle-même. Pourquoi ? C'est qu'elle est générale et que chaque fois elle s'exprime tout entière : après quoi il n'y a qu'à renverser les termes, à en changer quelques-uns ou à redire les mêmes mots. — Même procédé, mêmes pensées dans des vers de Tyrtée qui passent pour être un poème complet (a) : « Car il est beau de mourir en homme brave, tombant au premier rang en se battant pour sa patrie. — Mais quitter sa ville et ses champs fertiles pour aller mendier (3), c'est la pire des souffrances : — errer avec sa mère et son père âgé, avec ses petits enfants et sa jeune épouse. — Car il sera haï de tous ceux qu'il recherche dans le dénuement et dans l'atroce pauvreté, — et il déshonore sa race et il souille son beau corps, et la suite n'est que disgrâce et misère. — S'il n'est donc pour le vagabond ni estime ni respect ni crainte ni ^pitié, — battons-nous avec courage pour ce pays,

(1) Ànth. Lyr,, p. 1. Les traits indiquent les distiques.

(2) Reitzenstein, Bergl£, Ctirist.

(3) Od a cherché dans ces vers une allusion précise. Voir Weil, art, ct7., Schwartz, art. cit., p. 466.

mourons pour nos enfants, et ne ménageons plus notre vie » (i). A quoi se rattache cette conjonction du début ? à n'importe quoi. Cette logique est de pure apparence ; ce qu'il s'en trouve nous montre pourtant que, si bon nous semblait, nous ferions précéder ces vers par d'autres et de semblables. Eux-mêmes constituent une simple antithèse : honneur de mourir pour la patrie, honte de la quitter pour chercher une existence ailleurs. Ce dernier membre est développé, puis on revient au premier sur un ton d'exhortation.

Et après cela? Dans le fait, notre morceau provient d'un discours de Lycurgue, où il^ est suivi d'autres vers. Est-ce à dire que tous s'appartiennent ? « Jeunes gens, mais battez-vous bien, l'un à côté de l'autre, et ne donnez pas l'exemple de la fuite honteuse ni de la peur ! — ip mais nourrissez votre courage et gonflez votre poitrine I n'aimez point la vie en luttant avec les hommes ! -r Quant aux aînés dont les genoux ne sont plus souples, ne les abandonnez point par la fuite, les vieillards I — Car c'est une honte en vérité que, tombant au premier rang, l'aîné gise mort devant les jeunes, — lui dont la tête est déjà blanche et grise la barbe, rendant à la poussière son souffle vaillant, — tenant dans ses mains ses entrailles sanglantes, horreur à voir et honte pour les yeux I

(1) Ànth. L2/r.,p. ^.

Te6và(iievat yàp xaXbv èvl 7cpo(iiàxoio-t ntoévca

àvSp' àyaôbv Trepl ^ waxp^ôt (jLapvàfjievov* TYjv ô'ayxoû TTpoXiTtdvxa irdXiv xat Tci'ovac à^poùç

TtTco^^euEiv TcàvTcov èoT* àvtTjpdxaTov, TcXaÇdfJievov aùv \i.r\xç\ çiXtj xal waxpl fépovxi 5

izoLtoi T& (Tvv (JLixpoi; xoupiô(iQ t' àX^xu* èX^poc [Jiev Y«P Toïfft [LtzéatrtxoLi ouc xev ï-Kr^xoa

XPTriffiioffvvYi t' eixtûv xal oTUYep>) îtêvi'yi, o.layyyei xe yévoc, xaxà ô'àyXaûv elSoç èXé^xs*»

Tcâaa S'àTi(i.^Y) xal xax6TY)c ëTcexat. 10

el S'outcû; àvSpd; toi àXcDfJiévou oùS&fJif capY)

YÎyveTai, o(ît' alôwç oux' oici; o\ît' eXeoc, Ou|xâ> Y^C ^ép^ TYJo-Se (jLaxu>(Ae6a xal Tcepl Tca^Scov

ÔvrjTXb) (Jiev ^\jy(éf»>y {Ltf/Léxi çst66(ievoi.

— et son corps dépouillé ! Tout cela sied aux jeunes, tant que dure la belle fleur de la jeunesse délicieuse. — Les hommes le suivent des yeux, les femmes le désirent : il vit ! il est beau quand il tombe au premier rang. — Mais qu'on se tienne bien campé sur les jarrets et ferme sur la terre, mordant la lèvre des dents » (i). Voilà une nouvelle antithèse : à la jeunesse de se battre, aux vieillards d'être défendus; développement de ce deuxième membre, puis retour. Faut-il joindre tout cela au morceau précédent, dont la facture est la même ? faut-il l'en séparer ? faut-il s'arrêter là ? On peut faire valoir à l'appui de la première opinion que la phrase tomber au premier rang, sonne comme un refrain et resserre les deux morceaux, et que l'idée partout est celle de la bataille ; on peut soutenir au contraire qu'il n'y a pas de développement de pensée, mais deux antithèses qui se suivent. Quant à savoir s'il faut s'arrêter là, un hasard de tradition nous renseigne d'une façon précise : le dernier distique figure dans un autre morceau. Là, après une description du lâche qui tombe un javelot dans le dos, il introduit une description du brave qui résiste à l'ennemi. Pourquoi cette description ne

(1) (o v^oi àXXà (idcxe^Oe nap' àXXi^XoKri (JiévovTec lo

ocXXà (léyav TroeeitrOs xal àXxcjx.ov èv (ppsal 6v(i6v

[xrjôè (^tXù'^MyjX':* àvSpàai {JiapvàpLevoi, Toùc fie TiaXaiotépouc wv oyxéxc youvaT* èXaçpdt

|iy| xataXe^Tcovreç çeu^exe toÙc yspaiou;. 20

ala'xpbv yàp ôt) toOto, (letà 7rpo{iàxoi(Tt TrecdvTa

xeioOai TrpdoOe vétûv avôpa TcaXatdxepov T)8y) Xeuxbv exovta xàpy) 7roXi6v te yévetov,

ôufJibv àwoTcvefovT* c(Xxi{jlov iv xov^y), aijAatdevT' aiÔota ç^Xai; èv ^epclv ej^ovxa 25

(alffxpà rà f' ôçôaXjioiç xal vejieenriTbv lôeiv) xal XP^* YU(x.v(i)6évTa . veoiai Sa Tràvr' èwéotxev,

ô'çp' tpaxY^c >iPiQÇ aYXabv àvOoç ^x?* àvôpàffi (xàv Oyjyjtoc ISeïv, àpaxo; ôè y^vaiÇlv

Çwb; è(ov, xaXbç ô' èv 7rpo(iàxoi(Tc ireawv. 30

ÂXXà TIC s^ Sia^àc iievéxo) ttovIv à(jif OTipotaiv

orripixôel; èwl y^^C- X^'^®^ ôôoûdi 6ax(ov.

viendrait-elle pas ici ? En revanche, c'est une formule qui fait bien en dernier lieu. Libre à nous donc de choisir : nous ferons de ce vers, selon le cas, un point d'arrivée ou un point de départ, de même que, pour tous les morceaux étudiés jusqu'ici, le premier distique, le seul distique était la clef de tout le reste.

Ce court examen de l'élégie publique nous a préparés à l'étude de l'autre. Or, ici^ la première chose qui frappe, c'est qull ne s'agit vraiment plus de littérature, mais bien d'hommes et de vie. Toutes les questions d'authenticité, de texte et d'époque dont la philologie fait un si grand cas, lorsqu'on les poursuit chez Théognis deviennent à ce point embarrassantes qu'on en soupçonne la raison d'être. Gomment appliquer la même méthode d'une part à une tragédie, dont on sait l'auteur, la date et les détails de la représentation, dont on connaît la tradition du texte et l'histoire du genre, et d'autre part à quelques couplets, auxquels on trouve deux contextes et trois ou quatre attributions différentes? Par exemple, dans un long morceau de Solon que nous a conservé Stobée, le poète, après avoir énuméré toutes les déceptions auxquelles la vie humaine est sujette, poursuit : « Et le hasard plane sur tous les efforts, aussi personne au début d'une chose ne sait-il par où il va passer. — Mais tel qui cherche à bien agir, sans s'attendre à rien, tombe dans un égarement des plus funestes, — et, pour tel autre qui agit mal, la divinité donne à toute chose une heureuse issue, correctrice de sa folie » (i). Suivent trois autres couplets sur la soif de la richesse. Ouvrez maintenant votre Théognis, au vers 585 vous lirez : « Le hasard plane sur tous les efforts, aussi personne au début

(1) Anth. Lyr., p. 39 - Stob. III, IX, 23.