ne point accepter

98-in. Chapelain se bornait ici à raconter les circonstances qui avaient amené l'Académie à juger le Cid. Dans l'imprimé l'Académie expose moins / ces circonstances qu'elle ne cherche à justifier son intervention. En se bornant ' à une simple allusion aux statuts. Chapelain était plus près de la vérité; sa lettre A Balzac du 13 juin 1637 (I, 156) prouve qu'à cette date, c'est-à-dire avant de connaître la lettre de Corneille à Bois-Robert, l'Académie était décidée à passer outre à ses scrupules. Le même désir de ménager l'opinion a inspiré à l'Académie de parler des violences subies. Il est fâcheux pourtant qu'elle n'ait pas supprimé les deux lignes équivoques que Chapelain avait insérées pour faire croire que Corneille avait demandé à être jugé et que le passage relatif aux violences ait été rédigé de telle sorte qu'on pourrait croire qu'elle sont venues de Corneille et de Scudéry. On conçoit que Corneille ne se soit pas accommodé de cela et qu'il ait protesté auprès de Balzac d'abord à propos de ce passage de sa lettre à Scudéry où il parlait des « juges dont vous êtes convenus >- (Cf. Chapelain à Balzac, 18 nov. 1640, I, 721); puis du public (Avertissement des Editions de 1648-1656).

H6. Chapelain s'est à mainte reprise expliqué à ses amis de la contrainte qu'il s'est faite en jugeant le Cid; principalement à Balzac (22 aoîit 1637, I, i/^

165) et à l'abbé de Saint-Nicolas (28 oct. 1637, I, 173); dans une lettre au même, s. d. mais antérieure au 4 nov. 1637, demeurée inédite, il disait encore : « Monsieur, la colère rend quelquefois éloquent et quoy que je ne vous aye rien escrit sur le sujet du Cid qui mérite ce tiltre, néantmoins je vous avoue ^ qu'il m'a mis en assés mauvaise humeur pour me le faire acquérir si j'en eusse esté capable. Mais trêve de ce discours, s'il vous plaist. » (N. a. fr. 1885, fol. 217 vo).

//s. Chapelain introduit ici dans la discussion une de ces idées générales, de ces questions de doctrine dont il est si friand. Sans doute c'est pour donner à son œuvre une allure plus impartiale et un ton plus élevé, mais c'est aussi par goût, parce qu'il aime à étaler sa science doctrinale et à en faire profiter son siècle. Il en a usé de même dans la Ptéfoce de l'Adone et dans la lettre s)ir les 34 heures. On trouve dans l'imprimé, avant cette discussion de principe, une promesse d'impartialité qui se tourne plus contre Corneille c[ue contre Scudéry, puisque l'Académie y promet de ne "pas .se laisser influencer par le nombre des admirateurs du Cid. Ce pourrait bien être une réponse à ce passage de VEintre de la Suivante : « Cependant mon avis est celui de Térence: pui.sque nous faisons des poëmes pour être représentés, notre premier but /

doit être de plaire à la cour et au peuple et d'attirer un grand monde à leurs représentations. Il faut, s'il se peut, y ajouter les règles, afin de ne déplaire pas aux savans et recevoir un applaudissement universel; mais surtout, gagnons la voi.x publique... » (Martj'-Laveaux, II, p. 119).

^n'a pour but que le plaisir des Peuples, les autres que sa

"^ dernière intention est leur profit. Et chacune des deux a des

l'ondcmens si lermes qu'ils leui' acquièrent des partisans en

125 grand nombre, et font qu'elles se persuadent chacune que les meilleures voix sont pour elles. L'ordinaire des hommes qui jugent par leurs sens et qui n'approuvent que ce qui est agréable tiennent pour la première absolument, et assurent qu'il n'y a que le divertissement seul qui les meine au

130 théâtre. Les autres, qui se conseillent avec leur raison et qui pénètrent jusqu'au dernier usage des choses, tiennent pour la seconde et disent que le Plaisir n'est que la moyenne fm de la Poésie et que c'est par luy qu'insensiblement elle purge l'ame de quelques unes de ses habitudes vicieuses.

135 Ainsy, selon les uns {le Deleçiable/ estant tout ce qu'elle cherche, et selon les autres, (iTUtM constituant sa principale fin, l'on ne sçauroit prononcer que conditionnellement sur

lii-liî. Cette rédaction primitive fait la part bien plus belle à la théoi'ie du plaisir et par suite aux partisans de Corneille. Chacune des deux théories y est en effet reconnue comme appuyée sur de fermes fondements. Il est vrai que c'est en définitive à la théorie de l'utilité morale que Chapelain se rallie, mais comme il laisse au lecteur le droit d'adopter la théorie contraire, il lui permet en même temps d'innocenter le Cid de tous les reproches que va lui adresser l'Académie. C'est une ruse coutumière à Chapelain pour se ménager une apologie contre toutes les objections. Cf. Lettre à J.-J. Bouchard, à propos de son Oraison funèbre de Peyresc à l'Académie des Humoristes : <c Quelques-uns y eussent désiré de plus grandes figures et de plus grands efforts d'esprit. Mais je crains qu'ils ne jugent plustost selon leur goust que selon la nature de la chose, quoique je ne condamne pas leur goust tout à fait. » (6 janv. 1639, I, 356).

126-130. Chapelain laisse bien voir qu'il n'est pas près d'admettre cette théorie. Cependant il s'en faut de beaucoup qu'il la condamne avec l'énergie .qu'il y met ailleurs, par exemple dans sa lettre sur les 24 heures -. « Je diray néantmoins... que si le goust du siècle avoit réduit le théâtre à ne plus fournir que le plaisir et qu'il en eust retranché le profit, pour lequel il a esté jadis inventé, tant s'en faut qu'il le fallust suyvre dans cette vitieuse reformation qu'au contraire on ne devroit point avoir de plus grand soin que de le ramener à son institution ancienne... que si ce retranchement estoit vray comme vous le dittes, ce seroit une des injustices du temps qui donne ses deffaux pour des lolx et qui rejette la vertu pour ce qu'elle est pénible. » . 130-134. Ces « autres » sont Aristote, Scaliger, Heinsius et « les habiles ». Chapelain accepte l'interprétation morale de la y.y.6v.p7ii, la seule admise de son temps Mais il s'inspire surtout de Scaliger, qui va jusqu'à blâmer Aristote d'avoir dit que le but de la poésie était l'imitation : « Hic finis est médius ad illum ultimum qui est docendi cum delectatione; namque poeta etiam docet, non solum delectat, ut quidam arbitrantur. » {Historlcus, I, p. 2).

le mérite d'une Pièce de théâtre, en celle sorte, que si elle a plu, elle est bonne au regard de ceux qui n'y désirent que

140 le plaisir et que si elle n'a fait que plaire sans profiter elle ne peut passer pour telle auprès de ceux qui veulent qu'elle profite principalement. Il y a bien une troisiesme opinion de quelque Moderne, lequel sans s'attacher à celle qui fait de la Poésie ime^Tora1e rlesguisée, estime que le Plaisir en

145 est la seule firf, mais fait distinction de Plaisir et ne luy attribue que celuy qui est raisonnable. Et, suyvant cette doctrine on pourroil dire encore qu'il ne suffiroit pas que les Pièces de Théâtre pleussent pour estre bonnes si le Plaisir qu'elles produiroient n'estoit fondé en raison et si

150 elles ne le produisoient par les voyes qui le rendent régulier, lesquelles à peu près sont les mesmes qui sont requises pour le rendre profitable. Comme dans la musique et dans la peinture on ne diroit pas que toute sorte de concerts et de tableaux fussent bons, quoy qu'ils pleussent au vulgaire, si

^-''^j toutes les règles de ces Arts n'y estoient observées, >ei si les

Experts qui en sont les vrays Juges ne confîrmoient par leur

approbation celle que le commun leur auroit donnée. Tou-

tesfois en ce particulier fait du Cid, nous voulons croire

j que cette nouvelle opinion ne doit point estre considérée et

160 cette pièce ayant fort pieu, nous estimons qu'elle se peut

Hî-ti6. 'C'est à cette doctrine ç[ue Corneille a fini par se rallier; dans son premier Discours en effet, tout en maintenant la théorie du plaisir, 11 finit par admettre qu'il est « impossible de plaire selon les règles qu'il ne s'y rencontre beaucoup d'utilité. »

15I-I5S. On voit ici l'origine de cette confusion entre la valeur morale et la valeur littéraire des ouvrages de l'esprit, gui, développée dans l'imprimé (où Claapelain en 4 pages dit <2 fois que pour juger l'œuvre d'art 11 faut considérer son « utilité » et 2 fois sa « régularité ») pèse sur tout le jugement de l'Académie et a si longtemps influé sur la critique classique.

/5M57. Comparaison développée dans l'imprimé où elle se tourne plus nettement contre le Cid. C'est une idée à laquelle Chapelain ter.ait beaucoup. Dans la Préface des XII dern. ch. de la Pucelle (éd. Herlulson, p. xcv) il s'étonne encore que le premier venu s'érige en juge des ouvrages de l'esprit, alors qu'on admet universellement qu'un peintre, un sculpteur ou un simple artisan ont besoin d'un long apprentissage.

157-159. On ne voit pas bien pourquoi Chapelain avait Introduit cette 3e opinion, puisqu'il n'en tire rien pour ou contre le Cid.

dire bonne si l'on regarde seulement ceux qui n'y cherchent que le plaisir. De sorte que son Observateur auroit entièrement perdu la partie de ce costé-là et auroit en vain allégué ce qu'Aristote et Heinsius lui ont enseigné sur cette matière.

165 Mais parce que nous ne croyons pas que sans de puissans motifs ceux qui tiennent pour le profit l'ayent assigné po\ir fin à la Poésie, nous sommes obligés de dire qu'au regard de ceux-là le Cid est une pièce moins accomplie qu'elle n'a esté communément jugée, et que selon leur doctrine l'Obser-

lYo valeur n'a pas eu tort en toutes les choses qu'il y a condamnées. Et c'est en ce lieu que nous commencerons à examiner ses Remarques pour voir si elles ont tousjours pour garand cette doctrine sur laquelle il prétend les avoir fondées, ou si cette mesme doctrine ne leur est point quel-

175 quefois contraire.

D'abord il y a lieu de s'estonner que l'Observateur qu'on

ne peut accuser d'ignorance ayant entrepris de convaincre

• 176-182 (1^^ correct-ion). D'abord nous nous sommes estonnés que l'Observateur qu'on ne peut accuser d'ignorance ayant entrepris de convaincre cette Pièce d'irrégularité, se soit formé pour cela une méthode différente de celle dont Aristote s'est servy lors qu'il a voulu enseigner la manière de faire des Poëmes Epiques et

t6S-l6i. Chapelain n'innocentait le Cid que pour mieux l'accabler ensuite. Il laissait toutefois à ses partisans une porte ouverte pour se dérober aux conclusions de l'Académie. C'était encore trop pour les ennemis de Corneille, puisque tout cela, comme aussi les précautions prises pour formuler la condamnation, a complètement disparu de l'imprimé. Chapelain y renonce à exposer les trois théories; il les ramène toutes à une seule : il faut plaire, .mais î'ûi^o?iiiabîemenf^ç^3t:ià-dire selon certaines règ4«>s,. fondées a la fois siir des considérations morales et sur des principes esthétiques et dont les « doctes » sont en dernier ressort les seuls juges. Il n'y a plus là aucun biais qui permette d'acquitter le Clâ, où ces règles sont violées. Tout ce préambule se trouve donc, en fin de compte, aggravé dans un sens défavorable au CW, évidemment pour satisfaire Richelieu.

171-175. Ce passage répondait assez exactement au titre primitif. Il s'accordait moins avec le corps du jugement, et plus du tout avec le titre définitif. Chapelain tenait pourtant beaucoup à cette ruse assez gro.ssière, puisqu'il a maintenu dans l'imprimé; sinon les termes, au moins l'idée exprimée ici.

176-18S. Le deuxième texte a été ajouté en interligne et dans l'espace blanc au bas de la page 9 du mss. Puis l'ensemble a été soigneusement raturé de 3 traits verticaux, et le 3^ texte a été ajouté en marge. L'imprimé donne à peu de choses près le 3^ texte.

H cette Pièce cl inogiilaiilé, l'ait entrepris luy mesme irregu-

H licrement et se soit fait pour cela une méthode différente

Hl80 de celle d'Aristole. Car au lieu qu'il estoit obligé de suyvre

^f dans ses Remaripies l'ordre que ce maislre de l'Art a tenu

dans sa doctrine, c'est à dire considérer l'un après l'autre

la Fable qui comprend l'Invention et la Disposition du

Sujet, les Mœurs qui embrassent les habitudes de l'Ame et

185 ses diverses Passions, les Sentimens qui enferment toutes

les pensées nécessaires à l'expression du Sujet, et la Diction

([ui n'est autre chose que le langage poétique. Il semble

qu'il n'ait voulu parler que de la Fable et de la Diction en

suilte de quoy divisant comme d'un genre divers ce qui

Dj'amatiques. Il nous a semblé qu'au lieu des quatre premiers points sur lesquels il examine ce Poëme il eust mieux fait d'en prendre quatre autres suivant l'ordre qu'a tenu ce grand Maistre de l'Art, dans lesquels sans confusion se rencontrent toutes les choses qu'il a touchées. Il nous semble qu'il eust fait plus régulièrement de considérer [etc.].

(2^ correction). Il faut avouer que d'abord nous nous sommes estonnés que l'Observateur qu'on ne peut accuser d'ignorance ayant entrepris de convaincre cette Pièce d'irrégularité, se soit formé pour cela une méthode différente de celle que tient Aristote quand il enseigne la manière de faire les Poëmes Epiques et Dramatiques. Il nous a semblé qu'au lieu de l'ordre qu'il a tenu pour examiner celuj'-ci, il eust fait plus régulièrement de considérer... — 185: sentimens auxquels se réduisent toutes les — 187-206 : poétique. Car nous trouvons que pour en user d'une autre sorte ses raisonnemens en paroissent moins solides et que ce qu'il

t8i-IS7. Le plan qu'indique ici Cliapelain est à peu près celui qu'il suit luimême dans la S" partie de la Préface de l'Adone où il examine successivement :

A) Le Sujet, on constitution de la Fable comprenant 2 parties propres, l'invention et la disposition, et deux parties impropres, les habitudes et les j)assions.

B) Le style, ou manière de traiter, qui comprend les conceptions (ce que Chapelain appelle ici Sentimens) et la locution (ici diction). Ce plan se trouve indiqué par Aristote (VI, 1450 a, 8-10) quaild il énumère les 6 parties de la tragédie. Chapelain exclut ici le spectacle et la mélopée.

187-îOI. L'imprimé donne le texte corrigé qui se trouve dans le manuscrit partie en interligne partie en marge de la page 10. n abrège singulièrement le texte primitif où Chapelain relevait minutieusement les fautes de Scudéry. Sans doute cet examen n'avait plus guère de raison d'être après le changement de titre, mais cette suppression tend à rompre l'équilibre que Chapelain avait cherché à maintenir entre Corneille et Scudéry, d'autant plus qu'il persiste à affirmer que c'est celui-ci qu'il Juge.

190 estoil compris sous un mesme il considère hors la Fable les Règles dramatiques et la Conduitte, lesquelles toutesfois n'en peuvent estre séparées. Puis confondant ce qui devoit estre distingué il met sous le chef de la Conduitte, qui ne sçauroit estre que la Disposition de la Pièce, ce qui ne

195 regarde que les Mœurs et les Sentimens et affoiblit par ce desordre ce qu'il y a de plus fort dans ses Objections. Ce que nous n'aurions point remarqué si nous n'avions craint que nostre silence n'authorizast ces impropriétés et si nous n'avions jugé qu'il ne falloit pas laisser ignorer qu'dle estoit

200 la véritable Pierre de touche sur laquelle le bon et le mauvois alloy de ces sortes d'ouvrages se doit esprouver. Mais puisque nous examinons son examen, quelque chemin qu'il ait suivy, nous ne pouvons manquer à le suyvre sans luy donner lieu de se plaindre que nous luy changeons l'espèce

205 de sa cause, ny de dire que nous prenons une autre route afin de le mettre en défaut.

Ayant donc premièrement posé que le sujet du Cid ne vaut rien, et s'estant efforcé de le prouver, nous estimons qu'il ne le prouve pas par la raison qu'il allègue que l'on

y a de plus fort dans ses objections en est affoibly. Et toutesfois

nous n'aurions point remarqué en ce lieu cette nouvelle Méthode

si nous n'eussions appréhendé de l'authorizer en quelque façon

par nostre silence. Mais quoy qu'il en soit, qu'il ait failly ou non

en l'establissant, nous ne pouvons faillir quand nous la suyvons

puis que nous examinons son ouvrage et, quelque chemin qu'il

ait pris, nous ne sçaurions nous en escarter sans luy donner

( occasion )■,■,■ i i. j. c

< . . > de se plaindre que nous prenons une autre route aiin ( sujet \

de le mettre en défaut.

SOS: examinons le sien, quelque... (corr. antérieure à la réfection de tout ce passage) — 205 : cause, et de dire (corr. antérieure à la rédaction définitive).

207-209 : Il pose donc premièrement que le sujet du Cid ne vaut

Î09-2II. Le passage en italique est souligné dans le mss. comme étant une citation de Scudéry. n ne se trouve pas textuellement dans les Observations, mais il résume très exactement le paragraphe visé ici et les expressions en sont empruntées à ce paragraphe même.

210 iiy trouve aucun Nœu ny aucune Inlriguc, el <j\ion en devine la lin aussy tost qu'on en a veu le conimencenienl. Car le Nœu des Pièces de théâtre estant un accident inopiné qui arreste le cours de l'Aclion représentée et le Desnouëmcnt estant un autre accident impreveu qui en facilite

215 l'accomplissement, nous trouvons que ces deux parties du Poëme Dramatique sont mani-festes en celuy du Cid et que son sujet ne scroit pas mauvais nonobstant cette objection s'il n'y en avoit point de plus forte à luy faire. Ce qui sera aisé de juger si l'on se veut souvenir que le mariage de

220 Chimène avec Rodrigue ayant esté résolu dans l'esprit du Conte, la querelle qu'il a incontinent après avec D. Diegue

rien ; mais à nostre avis il tasche plus de le prouver qu'il ne le prouve en effect lorsqu'il dit que l'on — 218-219 : faire. Il ne faut

2IÎ-ÎI5. Les déflniticns que Chapelain donne ici du nœud et du dénouement ne sont pas ceUes d'Aristote, pour qui le nœud est « tout ce qui est compris depuis le commencement jusqu'à cette partie qui est la dernière, dans laquelle se fait le changement du malheur au bonheur ou du bonheur au malheur »; et le dénouement : « ce qui est compris depuis le commencement de ce changement jusqu'à la fln. » Scaliger définit le nœud (épitase) : « in qua turbae aut excitantur aut intenduntur », et le dénouement (catastrophe) : « Conversio negotii exagitati in tranquillitatem non exspectatam. » (Histor., IX, p. 33).

Voltaire a critiqué les définitions de Chapelain (Comment, sur Corneille) et fait remai'quer qu'il n'est pas toujours besoin pour intriguer la pièce d'un accident inopiné et que le combat des passions y suffit. A'oltaire parle en lecteur de Molière et de Racine, habitué à ce genre de pièces où l'intérêt réside dans l'analyse des caractères. Chapelain parle en lecteur des .\nciens. en disciple d'Aristote et de Scaliger, en spectateur de Corneille et de ses contemporains. Il met l'essentiel du théâtre dans l'action et y demande cet effet de surprise que Scudéry prétendait, bien à tort, ne pas trouver dans le Cid. Chapelain dit dans son abrégé De la Poésie neprésentative (Bib. Nat. mss. f. fr. 12847, fol. 36) : « Le plaisir exquis est dans la suspension d'esprit, quand le poëte dispose de telle sorte son action que le spectateur est en peine du moyen par où il en sortira. » Le théâtre qu'il imagine est donc un théâtre d'intrigue et la petite dissertation de « Monsieur Lysldas » dans la Critique de l'Ecole des Femmes montre que sa théorie était encore celle des critiques de 1663. La verve comique de Molière et le .'tyle de Racine ne feront passer qu'avec peine des pièces vides d'action comme le Misanthrope et Bérénice et Boileau lui-même sur ce point sera beaucoup plus près de Chapelain que de ses illustres amis :

que le trouble, toujours croissant de scène en scène...

{.Art Poét., III, 55 sq.).

met celle affaire aux termes de se rompre et qu'en suitte la mort que luy donne Rodrigue en esloigne encore plus la conclusion. Et c'est là le Nœu ou l'Intrigue. Le Desnouë-

225 ment aussy ne paroistra pas moins évident si l'on considère qu'après beaucoup de poursuittes contre Rodrigue, Chimene s'eslant offerte pour femme à quiconque luy en apporteroit la leste D. Sanche se présente et le Roy, contre l'attente de tout le monde non content de ne point ordonner

230 de plus grande peine à Rodrigue poui' la mort du Conte que de se battre une fois, oblige encore Chimene d'espouser celuy des deux qui sortiroit vainqueur du Combat. Maintenant si ce Desnouëment est selon l'art ou non c'est une autre question qui se vuidera en son lieu. Tant y a qu'il se

235 fait avec surprise, et qu'ainsy l'intrigue ny le desmeslement ne manquent point à cette Pièce. Ce que peu après le mesme Observateur est contraint de reconnoisfre, lors qu'en blasmant les Episodes destachés il dit en propres termes que l'Autheur a eu d'autant moins de raison d'en mettre dans

240 le Cid que le Suiet en estant mixte il n'en avoit aucun besoin, conformément à ce qu'il venoit de dire parlant du

que se souvenir — 2S3 : met l'affaire — 22Jf : Et dans ces continuelles traverses l'on reconnoistra facilement le Nœu — 2S5 : ne sera pas — 22S-S30 : se présente et que le Roy non seulement n'ordonne point de plus grande — S31 : une fois, mais encore contre l'attente de tout le monde oblige Chimene — S3S : sortira — 236-337: Pièce. Aussi l'Observateur mesme est contraint de le

S2i. Chapelain écrit toujours intrigue et non intrtque, employé souvent à cette époque et particulièrement par Corneille.

2S8-SS9. Les mots « contre l'attente de tout le monde » d'abord placés en tête de la phrase comme si Chapelain jugeait l'autorisation que le roi donne à Rodrigue de s'acquitter en se battant avec D. Sanche aussi imprévue que le mariage de Chimene ont été rejetés plus loin pour bien marquer qu'il n'y a que l'ordre du roi qui soit inattendu.

238. Les mots « en propres termes » ont disparu dans l'imprimé, sans doute parce que Chapelain résume plutôt qu'il ne cite textuellement le paragraphe de Scudéry. Cependant les mots en italique sont tous empruntés aux Observations.

iiO. Scudéry et ensuite Chapelain appellent vtixte la fable que Corneille appelle implexe, Avistote. ■nsn}î-/<j.iyr, : (A. P. I'i52«, 17).

sujet mixle qu'estant assés intrigué de soy il ne recherche presque aucun embellissement. Si donc le sujet du Gid se peut, dire mauvais, ce n'e^t pas pour ce quil n'a point de

245 Nœu, mais pour ce qu'ir n'est pas vraysemblable.- Raison que l'Observateur à la vérité a bien touchée, mais hors de sa place quand il a voulu prouver qu'il choquait les Principales Règles Dramatiques.

De ce que nous pouvons juger des sentimens d'Aristote sur la matière du vraysemblable, il n'en reconnoist que de deux genres, le premier le commun qui comprend les choses qui arrivent ordinairement aux hommes selon leurs conditions, leurs aages, leurs mœurs et leurs passions, comme il est vraysemblable qu'un marchant cherche le gain, qu'un

^55 enfant face des imprudences, qu'un prodigue tombe en misère, qu'un lasche fuye le danger, et ce qui suit ordinairement de cela; le second l'extraordinaire qui embrasse les choses qui arrivent rarement et outre la vraysemblance ordinaire, comme qu'un habile et meschant soit trompé,

260 qu'un Tiran puissant soit surmonté; dans lequel extraordinaire entrent tous les accidens qui surprennent et qu'on 7 nomme de la Fortune, pourveu qu'ils soient produits par ' un enchaisnement de choses qui arrivent d'ordinaire. Hors ) de ces ^ux genres il ne se fait rien qu'on puisse ranger

reconnoistre peu de temps après, lors qu'en — 244 • mauvais, nous ne croyons pas que ce soit pour ce que — 545-^46 ; L'Observateur à la vérité a bien touciié cette raison, mais ça este hors —

$49 : A ce que — 251 : genres, le commun et l'extraordinaire Le commun comprend — 256-257 : misère, qu'un homme en colère coure à la vengeance et tous les effects qui ont accoustumé d'en suyvre. L'extraordinaire embrasse — 260 : qu'un homme fort soit vaincu; et dans cet extraordinaire — 261-263 : surprennent et qu'on attribue à la Fortune, pourveu qu'ils naissent de l'enchaisne-

^ ^ d'ordinaire ) ^^^ .

ment des choses qui arrivent j ^^.^inairement. \ ^^'^ ~ ^^^ ^''^'"''

263. Ici S'intercale dans Timprimé Texemple réclamé par Richelieu : « Telle est l'avanture d'IIecube, qui par une rencontre extraordinaire vit Jetter par la Mer le corps de son flls sur le rivage, où elle estoit allée pour

265 SOUS le vraysemblable, et ce qui se fait quelquefois qui n'est pas compris sous eux s'appelle simplement possiJjl^, comme qu'un homme de bien commette volontairement un crime, ^et ne peut sei^vir de sujet à la Poésie narrative ny représentative; le possible estant sa matière propre seulement lors

tille en marge, grosse écriture, de la main de Bichelieu) : Il faut xm exemple — 265-268: et s'il arrive quelque événement qui ne soit pas compris sous eux, il s'appelle simplement possible, comme il est possible qu'un homme de bien par une raison inconnue commette un crime volontairement. Or une telle action ne peut — S67 (Apostille de la main de Bichelieu): Il faut un tempérament. — 26S-270: narrative ny à la représentative; puis que si le pos-

laver celuy de sa Fille. Or qu'une mère aille laver le corps de sa fille sur le rivage, et que la mer y en jette un autre, ce sont deux choses qui considérées séparément n'ont rien qui ne soit ordinaire, mais qu'au mesme lieu et au mesme temps qu'une Mère lave le corps de sa Fille elle voye arriver celuy de son fils, qu'elle croyoit plein de vie et en seureté, c'est un accident tout a fait estrange, et dans lequel deux choses communes en produisent une extraordinaire et merveilleuse. »

Le fait que cet exemple ne figure pas en correction sur le manuscrit prouve qu'il ne fut pas répondu tout d'abord au désir du Cardinal. Nous voyons plus loin qu'on ne peut pas en conclure que le texte soumis à Richelieu ait été le texte raturé.

îi9-i6S. Cette distinction n'est pas dans Aristote. Chapelain appelle vraysemblable ordinaire ce qu 'Aristote appelle vraysemblable tout court. Pour ce qu'il dit du vraysemblable extraordinaire il songe évidemment à ce passage {XVIII, 1456 a 21) : « Cela arrive quand un homme sage [mais] avec méchanceté, est dupé, comme Sisyphe, et quand un homme courageux, mais coupable, est vaincu. Car cela est tragique et sympathique. Cela est d'ailleurs vi'aisemblable, comme le dit Agathon: car il est vraisemblable que beaucoup de choses arrivent même contre ]a vraysemblance. » (Cf. XXV, 1461 b 16).

2S-J-270. Distinction d'Aristote (IV, 1451 n 35) : « L'objet du poëte n'est pas de dire tout ce qui est arrivé, mais ce qui aurait pu arriver et ce qui est possible .selon le -vTaisemblable et le nécessaire ». Ce passage est le seul où Chapelain emploie cette expression de « nécessaire » qui accompagne toujours celle de vraisemblable dans Aristote. Il va définir ensuite le vraisemblable mais non le nécessaire. Ce passage des Sentimens a donc bien été visé pai- Corneille dans son I^p Discours : « Il faut que le poète traite son sujet selon le vraisemblable et le nécessaire; Aristote le dit, et tous ses Interprètes répètent les mêmes mots, qui leur semblent si clairs et si intelligibles qu'aucun d'eux n'a daigné nous dire non plus que lui ce que c'est que ce vraisemblable et ce nécessaire. »

966. « Par une raison Inconnue » : ces mots ajoutés en interligne sont la correction amenée par l'apostille de Richelieu : preuve que le Cardinal a vu le texte sans corrections. Il eiit été invraisemblable que Chapelain lui eut soumis un texte plein de ratures. Cette correction n'était guère meilleure que le texte primitif. Ce n'est que dans l'imprimé que Chapelain trouve la formule satisfaisante : « que celuy qui a tousjours vescu en homme de bien ».

S68. Chapelain n'a Jamais distingué que deux espèces de poésie, la narrative

270 qu'il csl ou vraysemblable ou nécessaire. Mais ces deux sortes de vraysemblable doivent avoir cela de commun (\ue soil par la première notion de l'esprit soit par reflexion sur toutes les parties dont il resuite les Auditeurs ou les Spectateurs lors que le Poëte la leur expose se portent à croire

275 sans autre preuve qu'ils ne contiennent rien que de vray pour ce qu'ils n'y voient rien qui y répugne. Or le vraysemblable plustost que le vray dans la doctrine d'Aristote est

sible est leur propre matière il ne l'est pourtant que lors qu'il — 270-271 : Pour ces deux sortes de vraysemblable ils doivent — 273-274 : résulte, lors que le Poëte l'expose aux Auditeurs ou aux Spectateurs, ils se portent — 276-281 : répugne. Quant à la raison qui fait que le vraysemblable plustost que le vray est assigné pour partage à la Poësie Epique et Dramatique c'est que cet Art ayant

(genre épique) et la représentative (genre dramatique). La poésie IjTique ne lui semble qu'une pi'ovince de la narrative; ainsi pour chanter Louis XIV, à défaut d une épopée qui lui parait impossible, il propose comme équivalents des « panégyriques », c'est-à-dire des espèces de récits « qui se font en rimes plates de la même sorte que les élégies » ou « en stances dont se forment les odes ». (A Colbert, 18 nov. 1GG2, II, 272.)

no-ne. a cette définition du vraisemblable, comparer celle de la Préface de l'Adone -. « Or cette vraisemblance étant une représentation des choses comme elles doivent advenir selon que le jugement humain né et élevé au bien, les prévoit et les détermine, et la vérité se réduisant à elle et non pas elle à la vérité, il n'y a point de doute que la poésie l'ayant pour partage... ne soit plutôt crue, ayant pour soi ce qui se fait croire simplement de soimême, que l'histoire qui y procède plus tyranniquement et qui n'a pour soi que la vérité nue, laquelle ne se peut faire croire sans l'aide et le soulagement d'autrui. Ainsi donc il suffira au poëme qu'il soit vraisemblable pour être approuvé, à cause de la facile impression que la vraisemblance fait sur l'imagination, laquelle se captive et se laisse mener par ce moyen à l'intention du poète. »

C'est sur la vraisemblance que, dans sa Lettre sur les Si heures et dans son Abrégé de la Poésie Représenlative, Chapelain s'appuie pour fonder les règles de l'unité de jour et de lieu. S'inspirant du précepte de Scaliger : « Res ipsae disponendte sunt ut quam prcxime accédant ad veritatem » et du commentaire qui l'accompagne (Idœa, xcvi), il demande que l'imitation ^oit « si parfaitte qu'il n'y paroisse aucune différence entre la chose imitée et celle qui imite. » Cette vraisemblance de la leprésentation inutile et impossible, et même contraire au principe de l'art, qui est une imitation et non une identité, n'a, on le voit, rien de commun avec la vraisemblance de l'action définie dans les Sentimens et dans la Préface de l'Adone. Mais Chapelain qui les désigne par le même mot n'a jamais pris soin de les distinguer, sans doute parce qu'il n'en a pas bien vu lui-même la différence.

216-S86. Chapelain ne se borne pas à définir la vraisemblance. Il la justifie « en raison » en reprenant la théorie déjà exposée dans la Préface de l'Adone et qui se ramène à 3 idées : t» Pour que la poésie produise ses effets d'émotion

pour cela le partage de la Poésie Epique et Dramatique qu'ayant pour fin l'utilité de l'Auditeur ou du Spectateur

280 elle se sert bien plus commodément du vraysemblable que du vray pour parvenir à cette fin et y conduit bien plus facilement les hommes par cet instrument qui ne trouve point de résistance en eux quelle ne feroit par le vray, lequel pourroit estre si estrange et si incroyable qu'ils le

285 considereroient comme faux et i>efuseroient de s en laisser persuader. Mais comme plusieurs choses sont requises pour produire le vraysemblable, à sçavoir l'observation du temps, du lieu, des conditions, des aages, des mœurs et des pas-

pour fin le plaisir et l'utilité, il y conduit — 280: il y conduit {corr. raturée au-dessus de elle se sert) — 281 : qu'il (corr. raturée au-dessus de <( et y n ; comme la précédente devenue inutile dans la nouvelle rédaction) — 282: 1" par le premier vraysemblable qui — 2° par le vraysemblable qui — 283-284 : en eux que par le

) , i qui pourroit — 284-286: incroyable qu'ils refuseroient

de s'en laisser persuader et de suyvre leur guide sur sa seule foy. Mais — 287 : vraysemblable, et qu'il y faut garder la bienseanœ

et de profit moral, il faut qu'elle obtienne la foi ou créance du spectateur ou de l'auditeur; — 2» cette foi, le poète n'a ni le temps ni les moyens de l'obtenir par des preuves, comme l'historien; 3° il ne lui reste donc qu'à l'obtenir en ne présentant rien à son auditeur que celui-ci ne puisse admettre du premier coup sur le simple exposé que le poète lui en fait, c'est-à-dire par la vraisemblance de la chose rapportée.

j?77. .< Dans la doctrine d'Aristofe » ces mots ont été biffés; ils étaient une allusion à la fameuse distinction de l'histoire et de la poésie (A. P. IX, 1451b 1). Chapelain se sera aperçu qu'il faisait dire au pliilosophe bien plus qu'il n'a dit réellement. Il s'inspire ici, comme dans le passage correspondant de la Préface de l'Adone, bien plus que d'Aristote de Scaliger (Hist., I, p. 3) ■ et surtout de Castelvetro (cf. Bovet. Introd. et citât, oe Castelvetro d'après l'éd. 1576, p. 187-209-210-260).

i79. Chapelain a dit d'abord que la poésie a pour fin « l'utilité »; puis dans le mss. corrigé il dit « le plaisir et l'utilité »; enfin dans l'imprimé il dira : Cl le plaisir utile », se rapprochant ainsi peu à peu de la thèse moyenne que nous avons vu qu'il finissait par adopter dans le préambule imprimé.

3S6-192. Moyens d'être vraisemblable : ils se réduisent à observer les « bienséances ». Chapelain (De la Poésie Représentative) définit la bienséance « non pas ce qui est honneste, mais ce qui convient aux personnes soit bonnes soit mauvaises, telles qu'on les introduit dans la pièce. » (B. N. f. fr. 12847, fol. 38). Dans la suite il emploie « bienséant » comme synonyme de « vraisemblable », ainsi que « raisonnable » et « conforme à la raison ». Cf. Corneille qui définit le vraysemblable ; « une chose manifestement possible dans la bienséance, et qui n'est ni manifestement vraie, ni manifestement fausse. » (Disc. II).

sions, la principale entre. toutes est que chacun agisse dans 290 le Poëme conformément aux mœiirs qui luy ont esté attribuées, et que par exemple un meschant ne l'ace point de bons desseins, et la raison qui fait désirer (fette exacte observation des choses est que Jemeryeilleux qui chatouille i'àme par son agréement et qui par le plaisir doit engendrer le . 295 profit en elle, au lieu de cela y engendreroit le desgout et dcmeureroit inutile s'il ne resultoit d'un vraysemblable qui ne receust nulle contradiction de la part des Auditeurs et des Spectateurs, et dans lequel il ne se rencontreroit rien que dans/la parfaitte bienséance. IC'est à la vérité une haute

300 entreprise de vouloir tirer d'une chose si commune qu'est

du temps — 292-293 : et ce qui fait désirer une si exacte observation de ces loix est — 29S-300 : Spectateurs, et qui n'eust rien de contraire à la bienséance. L'entreprise à la vérité est grande de

292-311. Cette digression sur le merveilleux a été réduite dans l'imprimé à quatre lignes qui expriment ce qu'elle pouvait avoir de commun avec la théorie du vraisemblable :

« Ce qui fait désirer une si exacte observation de ces loix est qu'il n'y a point d'autre voye pour produire le Merveilleux qui ravit l'ame d'estonnement et de plaisir, et qui est le parfait moyen dont la bonne Poésie se sert pour estre utile. »

C'est au commencement de novembre 1637, à la suite d'une observation de Richelieu, que Chapelain s'est décidé à cette suppression, ainsi, qu'il résulte de la lettre suivante :

« A Monsieur de BoisRobert,

Monsieur, tout ce qu'il a pieu à son Emce de faire escrire sur le sujet du merveilleux est digne d'elle en solidité et en clarté, et s'il eust esté en cet endroit question principalement de traitter de cette matière, il eust -fallu suyvre de point en point son intention et ses termes. Mais elle se souviendra, s'il luy plaist, qu'il s'y agit seulement du vraysemblable et qu'il n'y est parlé du merveilleux que par occasion, de sorte qu'on ne pourroit estendre la doctrine qui le regarde sans esloigner l'esprit de son principal object. auquel l'ordre méthodique veut qu'il demeure attaché. C'est pourquoi, avec tout le resject que je dois et sans amour pour mes imaginations, je vous diray que mon sentiment seroit qu'on laissast tout ce que j'avois dit du merveilleux, et je croy que la doctrine du Vray.semblable en paroistroit plus nette. Mandésmoy, s'il vous plaist, la volonté de Son Emoe afin que je la suyve de point en point et que j'essaye de la satisfaire .si elle continue dans le dessein que l'on traitte du Merveilleux. Vous sçavés ma déférence absolue et le vœu d'obéis.sance aveugle que j'ay fait pour tout ce qui me vient de sa part. Je suis M. V. De Paris ce V nov. MDCXXXVII. » (Bib. Nat. N. a. fr. 1S85, fol. 2-20).

On voit que malgré l'humilité de ses protestations Chapelain savait faire prévaloir son sentiment. Cette lettre montre encore que dans la querelle du Cid la question littéraire intéressait assez vivement Richelieu pour qu'il

la vraysemblance un si rare effect qu'est JjL^Ierveiilê. Aussy ci'oyons-nous avec les Maistres de l'Art que c'est principalement en cela que consiste le mérite de celuy qui sçait bien exécuter cette entreprise et comme la difficulté en est y^^Jzob extresme, c'est aussy ce qui en rend si souvent le succès malheureux. C'est ce qui lait que tant de gens désespérant d'y réussir se servent dans la Constitution de leurs Ouvrages de ce faux merveilleux que produisent les choses non vraysemhlables et qui se peut appeler monstrueux et taschent 310 de le faire passer auprès du vulgaire pour le merveilleux véritable, qui meriteroit le nom de miraculeux.

Les choses ainsi présupposées nous disons que le sujet

vouloir — 303-304: en ce point que consiste la perfection de cette sorte d'ouvrage et comme — 307: réussir ou ne le pouvant se servent de ce faux — 309-310 : et qui se peut appeler monstrueux, lequel ils tachent de faire (puis après une nouvelle rature) : et tout monstrueux qu'il est taschent de le faire — 311 : qui meriteroit le nom de miraculeux (hiffé dans le mss.).

prît la peine d'en traiter lui-même certains points de pure théorie. C'est un argument contre ceux qui veulent que la politique seule ait inspiré son hostilité.

Dans ses deux abrégés de la Poésie Représentative, Chapelain parle aussi des rapports de « la merveille » et de la vraysemblance : « La Poésie représentative aussy bien que la narrative a pour objet l'imitation des actions humaines : pour condition nécessaire la vraysemblance et pour sa perfection la merveille. De l'artiflciel assemblement du vraysemblable et du merveilleux naît la dernière beauté des ouvrages de ce genre. Et ces deux parties sont de l'Invention. »

n s'est mieux expliqué à ce sujet dans la Préface de l'Adone. Quant il traite de l'invention il déclare en effet que l'invention de tout poème se réduit à deux choses, la diversité et la merveille. Il distingue deux sortes de merveille, la merveille « naturelle » : « Quand par un enchaînement de choses non forcées ni appelées du dehors on voit résulter des événements ou contre l'attente ou contre l'ordinaire »; et la merveille « accidentelle » : « quand la fable est soutenue par les conceptions et par la richesse du langage seulement, de façon que le lecteur laisse la matière pour s'arrêter à l'embellissement. »

On voit que par ces mots de merveille et de merveilleux Chapelain entend, non pas l'intervention des êtres surnaturels (il dit alors généralement « la machine »), mais cet étonnement agréable qui se produit dans l'âme , du spectateur en présence d'une intrigue embrouillée qui s'éclaircit de façon imprévue mais pourtant logique et raisonnable, ou d'un récit agréablement présenté. La merveille serait donc à peu près l'art de tenir l'auditeur en haleine.

' /du Cid est défectueux en sa plus essentielle partie, comme celuy qui manque de l'un et de l'autre vraysemblable

315 commun et extraordinaire. Car ny la bienséance des mœurs d'une Fille introduitte vertueuse n'y est gardée par le Poète, lors quelle se résout à espouser celuy qui a tué son Père, ny la Fortune par un accident impreveu et produit par un enchaisnement de choses vray semblables n'en fait point le

320 desmeslement. Au contraire la Fille consent à ce mariage par la seule violence que luy l'ait son amour et le Desnouëment de l'Intrigue n'est fondé que sur l'injustice inopinée de Fernand qui comme un Dieu sortant d'une machine vient ordonner un mariage que raisonnablement il ne devoit pas

325 seulement proposer. Le mei'veilleux se rencontre bien en cette avanture, mais c'est un Mer\'eilleux qui tient du Monstre et qui donne de l'indignation et de l'horreur aux

312: Sur ce fondement nous disons — 313-315: partie, pour ce qu'il manque et de l'un et de l'autre vraysemblable et du commun et de l'extraordinaire — 316: introduitte comme vertueuse — 31S-319 : impreveu qui naisse de l'enchaisnement des choses — 321: seule (raturé puis rétabli) — 323-324: Fernand qui vient

S32. L'injustice inopinée de F : elle pouvait paraître telle à Cùapelain, mais en son temps elle avait paru naturelle à tout le monde, et les spectateurs de Corneille le savaient bien : aussi ne s'en scandalisaient-ils pas. Corneille, dans l'avertissement de 1648 (Marty-Laveaux, 111, 79), a bien soin d'établir la vérité du fait par le témoignage de Mariana et par la tradition poétique. Ce n'est qu'en 1660, dans son Examen, qu'il a préféré alléguer à Chapelain que la loi du combat est plutôt une menace pour faire dédire Chimène du combat qu'un arrêt qui doive être exécuté (Marty-Laveaux, III, p. 96).

3S3. Chapelain a supprimé les mots « comme un Dieu sortant d'une machine » qui ne convenaient guère à un personnage qui joue un rôle si important dans toute la pièce.

3S5-3S8. Passage supprimé dans l'imprimé en même temps que la digression sur le merveilleux, à laquelle il se référait. Mais Chapelain y a substitué le texte suivant, bien autrement défavorable à Corneille :

« Nous avouons bien que la vérité de cette avanture combat eh faveur du Poëte, et le rend plus excusable que si c'estoit un sujet inventé. Mais nous maintenons que toutes les vei^ités ne sont pas bonnes pour le théâtre, et qu'il en est de quelques unes comme de ces crimes énormes dont les Juges font brusler les procès avec les criminels. Il y a des vérités monstrueuses, ou qu'il faut supprimer pour le bien de la société, ou que si l'on ne peut les tenir cachées il faut se contenter de remarquer comme des choses estranges. C'est principalement en ces rencontres que le Poëte a droit de i)referer... »

Spectateurs plustost que de l'instruction et du prolit. Or c'est principalement en ces occasions que le Poète doit 330 préférer la vraysemblance à la vérité, qu'il doit plustost travailler sur une chose toute feinte pourveu qu'elle soit conforme à la raison, ou s'il est obligé de prendre une matière historique de cette nature pour la porter sur le

ordonnei' un mariage que par raison il ne — 327: donne de l'horreur — 328 : l'instruction. Or — 330 : vérité et qu'il — 332 : ou

3S8-337. Esquisse des rapports de la poésie avec l'histoire, d'après Aristote (A. P. IV, 1451 & 1). Chapelain est revenu sur la même question dans la Préface de l'Adone (p. 37), dans la Lettre sur les Si heures {fol. 15 v) et dans le Dialogue de la lecture des Vieux Romans (p. 13). Les idées exposées en ces divers endroits peuvent se ramener à quatre règles :

1° Le meilleur sujet est celui qui est à la fois vraisemblable et historiquement vrai, parce que la poésie représentant généralement les gi'ands accidents des couronnes, si on en invente un de toutes pièces le lecteur, faute de pouvoir le situer dans la trame de l'histoire, l'acceptera difficilement;

2° Un sujet faux vraisemblable vaut mieux qu'un sujet vrai non vraisemblable;

3° En présence d'un sujet vrai et non vraisemblable le mieux est de s'abstenir; tout au moins il faut le réduire à la vraisemblance, dût-on le changer complètement. C'est en appliquant inconsciemment cette règle que les auteurs de romans ont donné, avec raison, les mœurs de leur temps à leurs personnages. Remarquer ici que Chapelain s'éloigne complètement d'.\ristote qui dit : (1451 t» 16) « Dans la tragédie on s'attache de préférence aux noms connus; la raison en est que le possible est toujours croyable; car lorsque les choses n'ont pas eu lieu nous ne sommes pas encore assurés qu'elles soient possibles, tandis que ce qui est arrivé est évidemment possible, puisque cela n'aurait pas eu Heu si cela avait été impossible. » Corneille (Disc. II, p. 88) a eu soin de citer le passage qui lui donnait raison contre l'Académie;

40 Ce qui est manifestement contraire à l'histoire passe difficilement pour vraisemblable : donc en présence d'un sujet très connu et non vraisemblable il faut s'abstenir.

Malgré la restriction apportée dans l'imprimé, que la vérité de l'aventure combat en faveur du poète, il semble que ce passage soit un de ceux — assez rares en somme — ou Chapelain force un peu sa doctrine pour mieux condamner Corneille. Le Cld tombe bien, du moins en apparence, sous la 4e règle, mais Chapelain néglige deux considérations importantes. En droit, il a lui-même rangé parmi les conditions de la vraisemblance les bienséances de lieu et de temps : or en Espagne, au temps de Chimène, le mariage a été « bienséant ». En lait Chimène n'épouse pas Rodrigue. Corneille le dit dans son /er Discours et dans l'Examen du Cid, et la résistance de Chimène, comme le dernier vers du roi à Rodrigue, prouvent bien qu'il n'a pas inventé ce biais pour échapper au jugement de l'Académie. Seulement, s'il n'a pas voulu pousser le dénouement jusqu'au mariage, ce n'est pas pour la raison que donne Chapelain, c'est parce que le mariage eût été contraire au caractère de Chimène et propre à tuer l'amour, lait surtout d'estime et d'admiration, qui l'unit à Rodrigue.

Ihealre, qu'il la duil réduire aux termes de la bienséance 335 mesmc au despens de la vérité. C'est alors qu'il la doit pluslost changer toute entière que de luy laisser une seule tache incompatible avec les règles de son Art, lequel cherche l'universel des choses et les épure des defaux et des irrégularités particulières que l'histoire par la sévérité de ses 340 loix est contrainte d'y souffrir. De sorte qu'il y auroit moins d'inconvénient sans comparaison en disposant le sujet du Cid pour le Théâtre de feindre contre la vérité ou qu'on

que s'il... — 333-334: de cette nature il la doit — SSJ^: bienséance sans avoir égard à la — 336-337 : laisser rien qui soit incompatible — 337-338: lequel se proposant l'idée universelle des choses les épure — 340-344: auroit sans comparaison moins d'inconvénient dans la disposition du Cid de feindre contre la vérité ou que le Conte ne se fust pas trouvé à la fin le véritable Père de Chimene

557-340. Cf. Préface de l'Aduiie ip. 37j ; ... l'histoire traite les choses comme elles sont et la poésie comme elles devroient être, en manière que la première ne peut recevoir une chose fausse, bieu qu'elle ait toutes sortes d'apparences, et la seconde n'en peut refuser, pourvu que la vraisemblance y soit, et la raison de cela est d'autant que l'une considère le particulier comme particulier, sans autre but que de le rapporter, et c'est pourquoi dans les histoires les cas et les événements sont tous différents et non réglés, comme dépendants de la fortune, qui fait aussi bien prospérer les méchants que les bons et ruine sans exception les uns aussi bien que les autres, là où la poésie, une des sciences sublimes et un des membres non éloignés de la philosophie, met le premier en considération d'universel, et ne le traite particulièrement qu'en intention d'en faire tirer l'espèce à l'instruction du monde et au bénéfice commun... .A.u lieu que lisant l'Histoire je ne connois que ce qui est arrivé à César ou à Pompée sans profit assuré et sans instruction morale, lisant la poésie, sous les accidents d'Ulysse et de Polyphème, je vois ce qui est raisonnable qu il arrive en général à tous ceux qui feront les mêmes «étions : comme par l'abstraction de l'espèce que la poésie désire de moi, je ne considère pas plus Enée pieux, Achille colère, dans les poèmes de nos anciens, que la piété avec sa suite et la colère avec ses effets, pour m'en faire connaître la nature. »

Cf. p. 39 : « L'allégorie, de la commune opinion des bons esprits, fait partie de l'idée du poème, et c'est le second fruit qu'on en peut retirer. Or comme il arrive qu'elle soit le plus souvent incompatible avec le véritable succès des choses, les poètes obligés à l'y faire enti-er se résoudront toujours plustost à fausser la vérité, laquelle n'est en leurs ouvrages que par accident, qu'à laisser l'allégorie qui y doit être par nature. »

Cf. enfin, dans la Préface de la Pucelle, le fameu.x morceau sur le sens allégorique du poème.

S',n-3'i5. Si quelque chose peut faire voir combien flottante est cette vraisemblance dont le XVIIo siècle a fait tant de cas, c'est bien ce dénouement saugrenu présenté comme plus vraisemblable que la vérité par un homme qui fut un des esprits les moins romanesques de son temps.

eust reconnu à la fin le Conte pour Père putatif de Cliimene, ou (jne contre l'opinion de tout le monde il ne iust

345 pas nioi't de sa blessure; ou que le salut du Roy et du Royaume dependist absolument de ce mariage si peu raisonnable pour compenser la violence que recevoit la Nature en cette occasion, par le bien que le Prince et son Estât en recevoit; tout cela auroit esté plus pardonnable que de

350 donner à la scène l'événement tout pur et tout scandaleux comme l'histoire le fournissoit. Mais le plus expédient eust esté de n'en point faire de Poëme Dramatique, puis qu'il estoit trop connu pour ^altel^er en un point si essenliel et de trop mauvais exemple pour l'exposer à la veuë du Peuple

355 sans l'avoir auparavant rectifié J iVu reste l'Observateur, lequel non sans grande raison a "Trouvé à redirÊ^ijrpêii de vraysemblable du mariage de Chimene, ne confirme pas sa bonne cause comme il le croit par la signification prétendue du terme Fable duquel se sert Aristote pour nommer le

360 sujet des Poèmes Dramatiques, et cette erreur lui est commune avec quelques uns des Commentateurs de ce Philosophe, lesquels se sont figurés que par ce mot de Fable la vérité est entièrement bannie du Théâtre et qu'il est défendu au Poëte de toucher à l'histoire et de s'en servir pour ma-

— 343 : [pour simple Père putatif] (simple en interligne raturé comme le reste) — 346-3^7 : eust absolument dépendu de oe mariage pour compenser — 347: que souffroit — 349: tout cela, disons nous, auroit esté — 349-350: que de porter sur la scène — 355-356: l'Observateur qui avec raison trouve à redire — 362: qui

345-3i9. Voltaire trouve cette idée très belle mais croit qu'il eût fallu pour cela changer toute l'économie de la pièce. Pas plus que Chapelain il ne semble se douter que le dénouement de Corneille ne diffère pas tant de celui-ci.

355 sq. Ici commence une longue digression sur une lourde bévue de Scudéry qui a entendu tout de travers le mot fable (uOôo;) dans Aristote. L'erreur est si grossière qu'il n'y avait pas besoin de si longs raisonnements pour la réfuter. La définition qu'Aristote a donnée lui-même du mot y.ùdoi {j.éyu •/à/5 /J.Ù60V TT^j gù-Mti-j TGiv 7T,ca/'/KT6)v : le tissu des événements (A. P. VI, 1450 a 5) et la phrase citée par Chapelain y suffisait amplement. Mais Chapelain n'est pas fâché de donner tort à Scudéry. Cela lui donne un air d'impartialité : et puis n'est-ce pas les Observations qu'il prétend examiner? '■

365 tiere, à cause qu'elle ne souffre point qu'on l'altère pour la réduire à la vraysemblance. En quoy nous estimons qu'ils n'ont pas assés considéré quel estoit le sens d'Arislote lequel sans doute par ce mot de Fable n'a point entendu ce qui nécessairement devoit estre fabuleux mais seulement ce

370 (|u'il n'imnorloit pas qui fust vray pourveu qu'il fust vraysemblable.jCe qui se prouve premièrement par ce passage" exprès de sa Poétique, où il dit que le Poète pour Irailler des choses avenues ne seroit pas estimé moins poète pour ce que rien n'empesche que quelques unes des choses

375 avenues ne soient telles qu'il est vray semblable qu elles soient avenues; secondement parce qu'en plus d'un lieu il a requis que le Sujet Tragique ou Epique fust véritable en eros ou estimé véritable, et n'y a désiré ce semble autre chose sinon que le détail n'en fust point connu, afin que le

(en interligne, mais « lesquels » n'est pas biffé) — 366 : En cela

nous. . — 367: quel est le sens d'Aristote qui sans doute —

36S : fable n'a voulu dire autre chose que le sujet et n'a point —

( en ) 37 1-37 "2 : (Première corr. rat.): Nous en avons la preuve \ ^^^^A

sa Poétique. (Deuxième corr.): Sa Poétique nous en fournit Ja preuve premièrement dans ce passage exprès où — 374-375 : quelques unes de ces choses ne soient — 376-377: secondement en plusieurs autres lieux où il a voulu que — 378: estimé tel, —

37Î-316. Les mots en italique sont soulignés dans le mss., Chapelain traduit mot à mot : (( Kav à^a mjii.lri -/gvdixvjv. tioulv, oùàh v^ttov Tro(/;Tïiç i<7Ti-7€iv yxp ysvoasvtov é'via oùSh xoij.ùsi TOtaûra sivv.t oiv. v:j tiyM '/îv-'î-fet. » (IX, 1451 & 29-31).

376-37S. Chapelain lait ici allusion à ces passages de la Poétique :

— Dans la tragédie on s'attache principalement aux noms connus. 'Enl 5k Tf,ç T/sayojôia; ruv yïvsy.svoiv o-JO/j.ciroiv xvzéxovry.i (IX, 1451 W 15-16).

— Aujourd'hui les [plus belles] tragédies roulent sur un petit nombre de familles. NOv Sk -nspi o\v/u.c, oixioLi kI [xoc/AtTrat] T/s'ayojSt'at rjvTt'ôïvrat (XIII, 1453 a 18-19), cf. XIV, 1454 a 8-11.

378-381. Chapelain ajoute « ce semble » parce que Aristote n'exprime pas textuellement la pensée qu'il lui prête ici. Chapelain songe évidemment aux passages suivants de la Poétique :

— Les fables traditionnelles, il n'est pas permis de les changer, par exemple Clytemnestre mourant de la main d'Oreste et Eriphyle de celle d'Alcméon; mais il faut inventer soi-même et tirer un bon parti de la tradition. Tsù; /j.kv o\j-J TZv.psùri/xfxévo\i.: fxùôoui ).ùîtv eux z^Ttv, ).éyoi Sk oTov Try lirjr</.i!xvn7Tpix.v on:o6!it.voÙ7ix.v ÛTTs TcO 'O/îs'o-Tau zaj tvjv 'Epif6):ov ÙT^à ■^oO 'A'Muv.tmoç, vSjtôv Sk vjpt^xuv Sel xaJ 70ïi T:a.pKScSo/jiévoii xpi-r^zOv.!. xa/û? (XIV, 1453 b 20-24).

380 Poêle le piist suppléer par son invention et du moins en celte partie mériter le nom de Poêle. Et certes ce seroil une bien estrange doctrine pour demeurer dans la signification littérale du mot fable de vouloir faire passer pour choses fabuleuses ces avantures des Medées, des Edipes, des

385 Orestes, etc., que toute l'Antiquité nous assure estre des liistoires, en ce qui regarde le gros de l'événement, bien que dans le détail, il y puisse avoir des opinions différentes. Et si on en A^eut croire Bacon, de celles mesmes qui sont estimées pures Fables, quelques bizarres et extravagantes

390 qu'elles soient il n'y en a aucune qui n'ait son fondement dans l'histoire ayant esté desguisées de la sorte par les Sages des vieux Temps pour les rendre plus utiles aux

S82 : une doctrine bien estrange si pour demeurer — 383: fable, on vouloit faire ^ 385-386 : nous donne pour de véritables histoires — 390: il n'y en a pas une (raturé après nouvelle correction) — 387-391 : différentes. De celles-là mesmes qui sont estimées pures

— Néanmoins, même dans quelques tragédies, il y a un ou deux noms connus et les autres inventés. Où ;j-r,v c/jj.v. /.rA h rv.ii ■:pv:/',ioiv.ic. èvtv.iç .u.kv h >î Sùo zôiv yvupifJ'M sjTtv ovoy.ar&jv, rà 5= a//a ■ntnoi.r,ij.i-jrj. (IX, 1451 b 19-21).

— Outre cela, si on lui reproche de ne pas représenter les choses au vrai, il peut répondre qu'il les a représentées telles qu'elles devraient être; si aucune de ces deux raisons [ne peut être donnée] on dit qu'elles sont telles qu'on les raconte. Ilpic oï zoùroii Iv:j sTtirt^J.ô'.TC/.i 'in cw vl-rfif,, «//' tTw; niï rc.ùrr, ).vzéov. Et Se ///îSerspwç, oTt wTu fK7tv (XXV, 1460 b 33-37), cf. encore IX, 1451 b'i et XXV. 1460 b 8-11.

Corneille, dans son Ile Discours, a cité la plupart de ces passages de la poétique et les a minutieusement discutés (Marty-Laveaux, I, p. 73).

388-397. Chapelain songe évidemment en écrivant ce passage à l'ouvrage de Bacon intitulé De la sagesse des Anciens-, mais il ne semble pas l'interpréter exactement. A l'entendre, Bacon soutiendrait que les mythes grecs ont eu pour origine des événements réels, que les sages ont déformés pour leur donner un caractère plus universel et partant plus Instructif. Or Bacon pense que les mythes sont de pures allégories, imaginées par les poètes et les sages pour exprimer la signiflcalion morale non pas de tel ou tel événement historique déterminé, mais des faits habituels de la vie des peuples, .\insi, quand on dit que les Géants se sont emparés de Jupiter et l'ont dépouillé de ses nerfs, mais que Mercure les leur a bientôt dérobés et les a rendus au père des Dieux, cela signifie, selon Bacon, que les rois, par leur tyrannie, révoltent le peuple qui les prive de leur puissance et de leurs ressources. Mais ensuite, par la ruse et par une bonne administration, les rois regagnent peu à peu tout ce qu'ils avaient perdu. Bacon est si loin de croire que les mythes soient des événements historiques défigurés, qu'il écrit dans sa préface : « On ne doit pas non plus être étonné de voir les poètes mêler quelquefois à leurs fictions quelc[ues faits historiques. » (Trad. Lasalle, tome XV, p. 7).

Peuples. Ce qui nous fait dire, qu'on ne seroil peut estre pas plus raisonnable d'affirmer que le Poëte craint com-

395 mettre un sacrilège de changer la vérité de l'histoire pour l'accommoder à ses fins après ce (|ue ces premiers philosophes ont fait selon la créance de ce grand Personnage; après ce que le plus religieux des Poètes a pratiqué dans son Enéide lors que contre ce qui est véritable il a supposé

400 Didon peu chaste sans autre nécessité que d'embellir son Poëme d'un Episode admirable et d'obliger les Romains aux despens des Carthaginois; après ce que le mesme Virgile a osé pour la constitution essentielle de son ouvrage, feignant Enée zélé pour le salut de sa patrie et victorieux

405 de tous les Héros du pays latin, quoy qu'il se trouve des historiens qui rapportent que ce fut l'un des traitres qui

Fables, il n'y en ca pas une, quelque bizarre et extravagante qu'elle soit qui n'ait son fondement dans l'histoire si l'on en veut croire Bacon et qui n'ait été desguisée — 392-393: pour la rendre plus utile aux Peuples. C'est ce qui — 393-394: dire dans un sentiment contraire à celuy de l'Observateur que le Poëte ne

]j -if pas craindre de — 395-400: en changeant la vérité

de l'histoire. Et nous sommes confirmés dans cette créance par )

quand nous considérons > le plus religieux des Poëtes qui corconsiderant )

^•°^P^"*l!a^verité de l'histoire (^ ^^'^ ^^^"^^ P«" ^^^^^ "^