CHAPITRE III

PRÉLIMINAIRES AUX NÉOSIBYLLINS.

§ I. Du nombre des livres sibyllins.

Sauf deux témoignages équivoques , que nous allons examiner, il n'a été signalé jusqu’ici que quatorze livres sibyllins. Douze sont connus et publiés; il manque les neuvième et dixième, que personne ne dit avoir vus. Mais s’il est vrai, suivant la pensée du dernier éditeur des Sibylles, et comme d’ailleurs le sujet s’y prête si bien, qu’on doive diviser en trois le huitième , la publication est complète, et il ne faut espérer rien au delà.

D’après Suidas, la seule sibylle de Chaldée aurait composé vingtquatre livres de prophéties. Mais il ne dit pas s’il faut entendre par là des traités complets, ou seulement des pièces détachées. D’ailleurs , cet écrivain mérite peu de conliance.

Servius (ad Æncid. m, 445 ) semble porter à cent le nombre des livres sibyllins : a Sane sciendum, omnia responsa Sibyllæ plus minusve centum contiueri sermonibus. » Le docte cardinal Angelo Maï s’est laissé surprendre à l’apparence de ce texte : « Libros XXIV unius sibyllæ memoratos vidimus, summamque omnium fuisse circiter centum, » dit-il dans sa préface des livres sibyllins (Prœfat. ad edit. /trincip. libri xiv) . Mais ce n’est pas cela que Servius a voulu dire. Il suffit de continuer la lecture de son texte, pour.le mieux comprendre. Il s’agit d’un discours entendu de cent points différents, parce qu’il sort de la caverne par cent issues diverses: «Sane sciendmn omnia responsa Sibyllæ plus minusve centum contineri sermonibus : undeVirgilius ait :

Quo lati ducunt aditus centum, ostia centum; l’nde ruunt totidem voccs responsa sibyllæ. s

Nous allons dire comment et à quelle époque les huit premiers livres furent rendus publics. L’existence à la Bibliothèque du Vatican des quatre derniers, publiés récemment par le cardinal Maï, était signalée depuis longtemps à l’attention de l'Europe savante. Fabricius les avait mentionnés dans sa Bibliothèque grecque (lom. I), et, avant lui, Conrad Gessner dans sa Bibliothèque universelle. Le

Père Ceilier (tom. I, cbap. v), et d'autres encore sans doute, avaient annoté ces indications dans leurs ouvrages.

§ ï. Éditions diverses et exemplaires manuscrits.

La 1” édition parut à Bftle, en IMS, chez Jean Oporin, par les soins de Sixte Birken (Xystus Betuleius), d’après un manuscrit de la bibliothèque d’Augsbottrg, apporté récemment de Venise. L’année suivante, Sébastien Chàtcillon, professeur à Genève, en fit paraître une traduction en vers latins à la même librairie. Dans l’intervalle, Marc-Antoine Anlimaco, professeur de langue grecque à Fcrrare, avait collationné l’édition de Birken avec un manuscrit plus complet qu’il possédait lui-même. Il envoya le résultat de son travail à Oporin, avec une préface anonyme, qu’on prit pour son propre ouvrage ; et cet envoi donna lieu à une troisième édition, grecquelatine, publiée à neuf années de là, en 1553, au même lieu par les soins de Sébastien ChAteillon, avec la préface, les variantes et quelques corrections d’après le texte de Lactance. La même année, Oporin édita, sous le format in-folio, les mêmes oracles dans la collection des Orthodoxa, puis de nouveau en 1369. Ils avaient été insérés dès 1363 dans le supplément à la Bibliothèque des Pères de Bini, d’où ils sont passés tels quels dans les autres Bibliothèques des Pères. Il serait inutile de les désigner en particulier, puisque c’est toujours la reproduction du même texte.

Dans le même temps , Jean Opsopée , de Bretten , dans le Bas-Palatinat, préparait pour la France une édition enrichie de nouvelles remarques et de nombreux commentaires , que la mort l’empêcha de mettre jour, mais qui parut enfin à Paris, sans nom d’imprimeur en 1399. Celle-ci était restée jusqu’à ce jour la meilleure sous tous les rapports ; car il faut faire moins d’attention à celle que Servais Galle, ministre à Harlem, donna à grand fracas au public en 1688, à Amsterdam, avec de longues et fastidieuses dissertations contre le catholicisme, les Jésuites et en particulier le P. Crasset, qui s’était chargé sans nécessité de défendre les Pères de l’Église, qui n’ont guère besoin de l’être , et qui s’en était tiré avec peu de science et d’adresse. Quelques éditions avaient été données à l’étranger, notamment une en Angleterre.

En 1817, le cardinal Mai édita le xtv* livre à Milan, d’après un manuscrit de la bibliothèque Ambroisienne; puis de nouveau, en

1828, à Rome, dans le m* tome de la Nouvelle collection d'auteurs anciens , le même xrv* livre avec les trois précédents , suivant les deux manuscrits de la Bibliothèque du Vatican.

Il existe maintenant dix manuscrits connus, ou du moins signalés, mais aucun ne contient les xiv livres 1 ; et nous croyons qu’en effet les quatre derniers n’avaient pas tait partie de la collection primitive. C’est un travail sui generis, de peu de valeur, sorti d’une seule et même plume, et postérieur, sinon au recueil primitif, du moins à chacune des pièces dont il se compose.

Enfin une dernière édition, dont le 1" volume a paru en 1841 , puis une première partie du second en 1853, a été donnée par M. Alexandre, à Paris, chez Didot ; la seconde partie contiendra des dissertations sur la matière. C’est un travail il défier le zèle et la science des Bénédictins ; ils n’ont jamais fait œuvre de patience plus complète et plus attentive.

L’opinion de tant d’éditeurs savants et laborieux sur l’ouvrage même qu’ils donnaient au public, ne peut manquer de peser d’urt grand poids dans la balance; nous l’indiquerons donc brièvement. Tous ont admis l’existence de sibylles et de livres sibyllins parmi les païens; mais aucun d’eux ne s’était posé cette question : Les sibylles dont les noms ont été fameux dans l’antiquité, sont-elles des personnages réels, ou des êtres de raison, sur le compte desquels les prophètes d’occasion ont mis leurs imaginations? Aucun ne se l’est demandé, parce qu’aucun n’avait besoin de la solution pour le travail qu'il entreprenait.

Birken et ChAtcillon n’ont pas même conçu l’ombre d’un doute sur l’identité des poésies modernes avec celles qui étaient connues et admises parmi les païens. Ils y ont trouvé les indications données par les Pères de l’Eglise, et s’en sont tenus à ce premier aperçu. Opsopée, portant son examen plus avant, y a reconnu des ouvrages supposés pendant les premiers siècles de l’Église, et l’a démontré dans une savante préface ; la démonstration , du reste , n’était pas difficile. Galle partage entièrement l’opinion d’Opsopée. Le cardinal Mai convient que c’est l’avis presque unanime des critiques modernes, et ne s’en écarte pas : a Qui adhuc supersunt sibyllini libri , eos onmes primis christianæ Ecclcsiæ scculis fuisse compositos, critici cuncti prope consentiunt; o ( Prefnt ., ton). III, Nov. Collect.) mais

1 Yoy. \pnejJ0t XtêùXXixxoï, curante Alexandre, novi Edit. Admoailiou.

il ajoute, ce qui est vrai , qu’il s’y trouve, mêlés ça et là, des fragments d’antiques oracles purement païens. Le dernier éditeur a porté la démonstration au complet dans les notes multipliées et savantes dont il a enrichi le texte.

§ 3. Les sibjlles au moyen âge.

Le moyen âge, qui effleura toutes les matières, ne devait pas manquer de sibylliser aussi un tant soit peu. Cependant l’esprit inventif ne porta guère ses vues de ce côté, soit que le sujet parût trop sacré, soit que les notions recueillies par les Pères, seul thème alors connu, ne fussent pas suffisantes. Nous n’avons rencontré sur notre route que deux fictions véritablement neuves. La première est l’entretien de la sibylle deCumes avec le roi Tarquin; la seconde, un (Mus iïcclesiœ dont nous parlerons ensuite.

L’auteur de la première suppose que cent chevaliers romains eurent une même vision la môme nuit; celle de neuf soleils de diverses couleurs. Sur ce, le roi Tarquin envoya une députation à la sibylle, qui fut reçue à Rome avec de grands honneurs. Les chevaliers l’attendaient à l’entrée de la ville ; ils commencèrent par la complimenter sur sa beauté incomparable; mais elle refusa de parler en ce lieu, les conduisit sur le mont Aventin, précédant le monarque, qui avait eu lui-même une vision différente. Là, elle expliqua les neuf soleils de neuf grands changements, qui devaient s’accomplir dans le monde; ce qui nous conduit jusqu’au sixième siècle, époque probable de l’invention. Il serait facile, peut-être, de retrouver l’auteur; nous ne l’avons pas cherché. Le roi Tarquin avait vu une viergo portée sur les nuages, et tenant un fils entre ses bras. La sibylle lui expliqua sa vision de la naissance du Messie et lui parla comme un évangéliste. Elle le laissa à la fondation des nouveaux royaumes chrétiens.

Ce sujet a été commenté et versifié en latin et en français par beaucoup d’auteurs. La vaticination se retrouve dans le IJber-Mirabitis, considérablement allongée, probablement de la main de Savonarole,et conduite jusqu’au milieu du XV* siècle ‘. Le roi Tarquin entendit iiarler alors des Sarrasins, des rois de France, de la loi sa-

1 On la lit aussi à In suite des œuvres de Bède, où elle mène jusqu'à la fin du monde, qui aurait dû arriver vers le milieu du xvi* siècle.

lique, et autres choses qu'il ne dut guère comprendre. Puis de transcriptions en transcriptions, son nom à tui-méme s'est altéré, etTarquinus est devenu pour plusieurs écrivains Tracanus , Augustus et Trajanus.

Au Liber-Mirabilis , le compilateur écrit en prose. Le môme récit se trouve versifié au manuscrit n° 277, fol. 160, de la Bibl. imp. La sibylle s'y appelle en grec Tiburtine, en latin Albunée, elle est fille de Priam. L'auteur, Guillaume Herman, la nomme Buleam, du nom de son métier. Peut-être est-ce une faute de copiste, et avait-il écrit Balaam comme Vincent de Beauvais, qui en parle aussi dans son Miroir kistorial , (liv. xx, ch. xx.)

11 furent dis sibiles Gentils dames nubiles Ki orenl en lur vie Esprit de prophecie

Sibile erent nomees E sages apelees Tûtes femes savantes Ki erent devinantes La première fu nee En Perse la citee La secundo en Libie

E la tierce en Déifie. ✓

La disnie sibilla En maint lius conversa En grieu fu apelee Tiburtina Albunee * En latin lapelerent E Buleam nomerent.

' Geste dist prophecie Del fix sainte Marie

A Borne fu mandee Pur sa grant renomee Li rcis Tracanus.

(Rcgine sibile. Manuscr. 277.)

La vaticination sibylline intitulée Onus Ecclesiœ , se conserve à la Bibliothèque de Saint-Georges-le-Majeur de Venise, et est divisée en

sept âges, comme la durée supposée de l’Église. Boissart ' en rapporte un fragment. L’auteur a dû s’inspirer des travaux de Joachim, abbé de Flore, si ce n’est Joachim lui-méme. Elle commence à l’empire d’Auguste : « Postquam Taurus pacifiais (Auguste), sub levi mugitu mundi climala concludet, illis diebus Agnus ccelestis (le Messie) veniet. » Nous nous bornons à ce léger échantillon. L’oracle est court, mais il a trouvé des commentateurs, qui en ont fait un livre. Nous avouons ne pas le comprendre partout, nonobstant le commentaire, et nous ne savons, par exemple, s’il faut prendre à la lettre l’indication relative à la taille du Messie, a habens pedes triginta duos, sexque pollices.oCe détail indique déjà une date postérieure au vin* siècle, s’il est vrai qu’on n’a compté par piedset pouces que depuis Charlemagne.

Jean Tzetzes, au xti* siècle, et Zonare, dès le ix', mentionnent un recueil sibyllin qui existait à la Bibliothèque impériale de Constantinople, et dans lequel tous les empereurs qui devaient monter sur le trône, étaient annoncés, avec accompagnement de figures emblématiques.

Iriartc, n° 2150, signale un semblable recueil à la Bibliothèque impériale de Madrid. Greilh, Spicilegium Yaticanum, p. 106, indique parmi les manuscrits de la Bibliothèque Christine*,» Sibyllæ verba et carmina, sibyllæ Cumanæ prædictioncs, sibylle; Erythrææ vaticinin, sibyllæ Hispanicæ vaticinia, sibyllæ Tiburtinæ præsagia. »

Un auteur plus modeste, n’osant pas vaticiner lui-même, recueillit du moins les indications de Lactance, et les arrangea en dix sixains hexamétriques, qu’il attribua, comme il lui convint, chacun à chacune des dix sibylles. Oporin publia ce petit travail h la suite de l’édition princcps, sous la seule désignation, qu'il les avait extraits d’un manuscrit très- ancien.

L’auteur n’est pas encore connu présentement, mais il doit être ancien en effet, puisque ses oracles ont été admis pour les inscriptions des sibylles de Lorette, sauf un seul, relatif à la Cumane, emprunté à Stratonice, et qu’ils ont servi de hase à des travaux analogues. C’est ainsi que font vaticiner chaque sibylle en particulier Benolt- Arrias Montanus, dans ses Humanœ salutis Monumenta, Antuerpiæ, tî>71 ; Cœlius Rhodiginus (Louis Richieri de Rovigo), dans ses Anti-

1 Voy. De Divinnt., art. Erjthr.

* Ihiméril, Hist. de ta poésie Scandinave, p. 87.

quarum Lectionum , libri xvi, Venetiis, 1510; Thomas Garzoni, dans son II Serraglio drgli stupori del mondo, divisé en dix appariements, dont l’un est consacré aux sibylles ; Stratonice, évêque de Cumes, dans ses Collectanea; Ruilius, Lœlius Cleopassus, etc.; et sauf la forme que chacun a cru devoir donner au même oracle, tous s’accordent à peu près pour le fond; il en est de même relativement aux inscriptions qui se lisent sur les monuments. Ainsi, à Lorette, c'est le sixain suivant pour THrythréenne :

Ceroo Dei Natum, qui se demittit ab alto, ritiiua felices réfèrent curn tempora soles,

Hebræa quem Virgo feret de stirpe décora.

In terris mullum est teneris passurus ab annis :

Magnus erit tamen hic divino carminé vates,

Virgine maire salus, prudeuti pectore verax.

A Sienne :

De cxcelso cœlorum habitaculo prospexit Deus huniiles suos; et nascetur diebus novissimis de Virgine hebræa in cunabulis terræ.

A Amiens :

Erythrée de science munie ^

Dyt au dernier âge que Deytc Se humiliroit et que seroit unie Divinité avecq humanité Ipostatique estant ceste unité Dont Messyas agnel qui tout pucelle Gisans sua faiu puis sa nativité Seroit nourry et sa inere pucelle.

Les poètes firent intervenir les sibylles dans les mystère

Verc pando jam sibylla,

Quæ de Christo præscis signa.

(Mysterium fuluarum Virg. ap. Wrigt.)

Hélye, suz l'autorité Devons entendre sébile Qui fut royne moult nobile Et dist qu*un naistroit de famé Sans coiTupcion sans diffame . Lequel Dieu et home seroit Mort et passion souffreroit.

(Mystère de la Nativ. de N. S. J. ap. Jubiual '.)

Voy. Duméril, Histoire de la poésie Scandinave, p. 87.

On les introduisit même dans les offices de quelques diocèses :

Si non suis vatibus,

Crcdat vel gentilibns Sibytlinis versibus

Hæc prædicta.

(Prose de Noël.)

Les beaux arts s’emparèrent aussi du sujet, et furent généralement mieux inspirés que la poésie. On vit les sibylles peintes ou sculptées en marbre dans les plus beaux monuments. Elles étaient à Beauvais sur une vitre et sur la porte latérale de la cathédrale, du côté du nord; it Amiens, dans la plupart des églises paroissiales et conventuelles, et peintes à fresque dans une des chapelles de la cathédrale'; à Rome, dans les fresques de l’église Sainte-Maric-de-la-Paix, dues au pinceau de Raphaël; à Auch, sur les vitraux de la cathédrale; à Sens également sur les vitraux de la cathédrale, dusà Jean Cousin *; Le célèbre graveur Jean de Rry se surpassa lui-méme, pour graver les sibylles qui accompagnent le texte du traité de la Divination de Jacques Boissart. On voyait les sibylles peintes dans la cathédrale de Sienne. La Cumanc est représentée dans une fresque magnifique à la Bibliothèque du Vatican. Les sibylles qui environnent la sainte Casa de Lorette, demeurent à la sculpture, ce que celles de Raphaël sont à la peinture: c’cst-à dire l’œuvre capitale; elles immortaliseront le ciseau du chevalier délia Porta.

Antoine de Monchi, Democharès de son beau nom, entretenait encore, le vendredi saint 1563, les Pères du concile de Trente, des oracles sibyllins relatifs à la Passion du Sauveur.

§ 3. Travaux ci opinions d'auteurs plus modernes.

Qui donc a fait un livre, sans y parler des sibylles? Nous ne saurions tout compter; mais nous nous occuperons plus spécialement des travaux sérieux, et nous ne mettrons pas au nombre tant d’articles de commande, qui se lisent dans les dictionnaires, bibliothèques et autres ouvrages plus ou moins encyclopédiques. Nous devons pourtant discerner quelques auteurs qui ont pris la peine d’étudier la question, soit pour l’exposer, soit pour se former à

1 Voy. Mém. de la Soc. des Ant. de Picardie, t. VIII, année 18J6.

* Voy. Alfred Maury, Essai sur les légendes, p. 230.

eux-mêmes une opinion. En première ligne, le savant Onuphre- Panvini, qui recueillit dans son petit traité De Sibyllin un grand nombre de passages des auteurs grecs et latins. Il ne paraît pas avoir connu les livres modernes, et ne doute de rien. Jacques Boissart, qui parle très-longuement des sibylles dans son traité De Divinalione, a beaucoup plus de savoir, d’art et de discernement. Il étudia les livres modernes et leur lit de longs emprunts; il est riche et se fait lire avec bonheur : mais que pense-t-il î L’attribution qu’il fait à chaque sibylle de morceaux choisis çà et là, est purement arbitraire. Gaspard Peucer, dans son traité De Divinatione, touche à peine la question, ne connaît pas les livres modernes, et ne doute de rien. Sixte de Sienne, dans sa Bibliotheca sancta, livre II, relate sans critique quelques témoignages des Pères, et parait n’avoir connu en plus que les Collectanea de Stratonice.

Le savant jésuite Possevin, dans son Apparat sacré, admet les sibylles comme de divines prophétesses. L’autorité des Pères et des auteurs profanes le séduit. Il accepte le prétendu témoignage de saint Paul en leur faveur. Il admire Pierre-Garcias Galarza, qui a pris la peine de conférer les oracles des sibylles avec l’Ecriture sainte, et en a montré l’admirable harmonie, ce qui n'était pas difficile, puisque l’une est le texte, et les autres la traduction. Mais quand il vient à considérer les huit livres sibyllins, il convient de bonne grâce que c’est une rapsodie pleine de puérilités, d’erreurs et de fautes, presque en tout postérieure au premier siècle de l’èrc chrétienne. Il ajoute même, qu’au lieu de tout imprimer, il aurait été plus expédient de choisir peu de choses de beaucoup, et encore d’annoter les parties conservées. Les huit livres se trouvent ainsi mis à néant comme prophétie. Restent encore les sibylles, leurs auteurs prétendues, mais qui, dépouillées de leur ouvrage, n’ont plus de raison d’être; nomen sine re.

Le P. Pierre Canisius, dans son traité de B. Virgine Maria, relate les oracles choisis pour le temple de Lorette, qu’il a recueillis, dit-il, d’un très-ancien manuscrit. Tous ces auteurs ont écrit avant la fin du seizième siècle. Une critique plus sévère commence avec le dix-septième, sur les traces du P. Possevin. Baronius, dans son Apparat, n“ xix à xxvii, avait aussi admis sans aucune critique les témoignages des anciens, et sans s’occuper des modernes sibyllins, qu’il semble ignorer; mais Casaubon s’élance bientôt sur ses traces (Exercit. xvi ad Baronsi prolegom.) et, sans aller jusqu’au fond de

la question, démontre du moins que tout ce qu’on allègue au sujet des sibylles, est plein d’incertitudes. 11 existe une opinion faite, mais pas de preuves. Si ce qu’on présente comme sibyllin, est authentique, il faut mettre les sibylles avant les prophètes, et expliquer ceux-ci par celles-là. Le paganisme, temps d'ignorance, suivant la parole de saint Paul, devient la source de la lumière.

Dupin, dans scs Dissertations préliminaires sur la Bible, rejette absolument l’autorité des livres sibyllins, mais sans toucher à la question des sibylles : il démontre toutefois, l u qu’on ne sait rien de positif sur leurs personnes; 2' que les livres conservés à Home avant ou après l’incendie du Capitole, ne pouvaient avoir rien de commun avec les oracles connus et cités par les Pères de l’Eglise; 3° que ces derniers sont les mêmes que nous avons maintenant; 4° qu’ils ont été tirés de l’Evangile, et composés vers l’an 150 de l’èrc chrétienne. Cette conclusion est celle à laquelle tout le inonde arrive, à deux ou trois exceptions près, et cependant elle est fausse dans sa généralité, puisque les livres sibyllins n’ont point été fondus d’un seul jet, comme on est porté a le croire après un examen superficiel.

Dom Ceillier, dans son Histoire générale des Auteurs sacrés (lom.i, liv. h, eh. 5), avec une science en apparence plus précise et des allures moins tranchantes, arrive cependant aux mêmes conclusions, ou peu s’en finit. Il considère aussi les livres sibyllins comme l’œuvre d’un seul et même auteur. Le P. Richard, dans son Dictionnaire des sciences ecclésiastigues (art. Sibylles) ne dit rien de plus que ce que tout le monde savait avant lui, et de même tant d’autres, qu’il devient inutile de citer. Les résumés de la science d’autrui n’apprennent pas grand’chosc, et les appréciations générales se trouvent presque toujours à côté de la vérité. Blondel ( Sibyl . liv. u, ch. vu), Dodwel (Prcelect. Cambd.), désignent pour auteur aux livres sibyllins Hermas ou Montan. Semler (A r ouv. Observ.) les attribue à Tertullien; Huet, aux gnostiques; Heumann ( Fabricii Bibliot. tom. î), aux hérétiques.

Mais il n'est pas d’opinion plus singulière, peut-être, que celle du savant Thomas Hyde, dans son Histoire de la Religion des anciens Perses ; il croit que la Sibylle est le signe zodiacal de la Vierge, et voici ses raisons : Chez les Arabes et les Perses, on dit sumbula, un épi, pour désigner le signe de la Vierge ; or ce signe coïncide avec le temps de la moisson, et les Chaldéens et les Phéniciens ont

dû on tirer sibylla de cette sorte : En hébreu, sibboleth signifie Un épi; le féminin des mots en clh étant toujours en a, il est facile d’en déduire sibbola, la glaneuse qui ramasse l’épi. Dans les sphères de l’Orient, la Vierge céleste tient toujours en effet un épi à la main. Mais comme les Grecs ne savaient guère l’arabe ni l’hébreu, ils ont changé de place la double lettre, et sibbola est devenu sibylla.

La virginité prétendue des sibylles n’est pas plus difficile £ expliquer : les peuples de l'Orient, cherchant au ciel leurs indications et présages, la vierge zodiacale devient pour eux un SzCyx; or, de la vierge merveilleuse b la vierge vaticinante il n’y a qu’un pas; mais comme les vierges vaticinantes sont toutes folles, maniaques, extatiques, et que les folles et les maniaques ne se marient point , il s’ensuit que la Sibylle demeure vierge. « Se itaque in mysteriosis sihvlla- - runi tenebris diutius hæroattir, in mythologiam veterem urinando, u fabularum involucro diu tectas margaritas exspiscati surmis, et ex a fictionum umbris elarioreni veritatis lucem, ut spero, eduxiinus. » (Hist. rel. vet. Pcrs., cap. xxxu.)

C’est une étymologie à ajouter à celles que nous avons indiquées; avec celle de Guillaume Herman, c’en est deux. Mais arrivons aux écrivains qui ont traité d’une manière spéciale la question des sibylles.