CHAPITRE PREMIER
LKS SIRÈNES DANS LA MYTIIULOGIK CLASSIQl E.
Que sigiiilie le mot s/rciic (lEtfr,v)? C'est un ineiniei' point à examiner, et ici déjà les opinions les plus ili\cii^entes se manifestent. Les uns l'ont iléiiver ce mot de «ipà (chaîne), d'où vient aussi le verbe ^Eiftûw, ctifaw (lier, tirer, attacher avec une corde), <; parce que ceux ipie les Sirènes avaient une fois attirés à elles et engagés dans leurs liens ne pouvaient s'en défaire (1). » D'autres cherchent l'origine de la désignation des Sirènes soit dans le \ erbe scifotvîiv (dessécher), soit dans le verbe oupsiv (jouer du chalumeau, souiller), soit encore dans les dérivés <li' or/ip ((|ui signilie soleil, d'après Suidas): «JCipiâu (luire), Saptoç (^Sirius (2) et le soleil). Enfui Bochart ^3), et .iprès lui bien d'autres savants, ont cru trouver la racine du mot grec dans un mot des langues hébraïques et puniques, <^ir, qui signilie c/iant, cnntiqvc (ù). Quoiqu'il en soit, ce que les diverses étymologies établissent, c'est le charme, l'attiacliou que le mot sirène est destiné à délinir, et qu'il faut nécessairement attribuer à la nature musicale des êtres qui portent ce nom.
Du nom générique si nous passons aux noms propres des Sirènes, nous trouvons le même désaccord dans les opinions, mais nous serons toujours amené à regarder connue établi et prépondérant ce caractère musical qui est le point de départ de nos recherches.
Les anciens ont émis les idées les plus contraires sur les noms et le nonibre des Sirènes. Homère, dans le passage où il en parle (5i, emploie la forme du duel : Z-af-n-tor.-,. Selon lui, il n'y avait donc que deux Sirènes. Sou scoliaste Eustacbe (6) les nomme Agiaophone et Theixiopeia. Plus tard, le nombre des Sirènes fut porté à trois, i|uel(piefois même à ipuUre ou cin(|. Platon, dans son livre de la Rôpubliqur , va jusqu'à compter hui
(i) Nous citons Nicaise, Discours sur les Sirines , \n\, p. ;>3. C'rsl :mssi dans rc sens que l'ind.iro (l'aiis., X, 5) les nomme Kr.'/.r,'S'--'v£; (cuclianteresscs).
l2) Le chieu céleste.
(3) Ilicrog.y tib. IV, rap. viii, p. II. Nicot cl Ménage adoptent aussi cette étymologio.
(i) " llaqneT'ï,', sifc» est canonini nionslrum, iinale non solum n poetis, vcinni eliam a sculploiilins et a piilijribus finuitur.u (Gori, A/us. 7"(ri<sc., l. II, p. 279.) Suivant liuui lié deCIuny, ipii retrouve
ce mot dans la langue celtique, sii-èiie signifie condactew des lents, si étant ro\pre>sion du son pressé coulie nos deuts, et le chant de la r^irénc indiquant cette faculté de la nature par laquelle l'air pressé rend un son. Les druides désignaient par le mot sirène le soa proprement dit. (Voyez tes Diuidcs, par J.-li. Eoucbé de Cluny. Paris, tSii, p. 1U6.)
(5) Hom., Udyss., XII, 52.
(6) Eustatli., I, I, 45.
6 l'REMIÉRE PARTIE.
Sirènes, (jui, placées dans les liiiil ceirles du ciel, eiitoniieiil riuirnionie des sphi'rcs. d'esl ce (|ui a conduit (|uelc|ues savants à interpréter le mot sirè/irs par étoiles, de cr.piiu (luire). Tzetzes (1) compte trois Sirènes, qu'il nomme Peisinoe, Agiaoplione et Tlielxio[)eia. D'après d'autres écrivains (2), les Sirènes se seraient nommées Parthénope, Ligeia et Leucosie ; d'après le suoliaste d'Apollonius, Tliexiopce ou Theixinoé (3), .Molpée (A) et Agiaoplione. Voici comment cette différence des noms est expliquée dans une savante dissertation de Beger (5) : « Peut-être admellra-t-ou (pi'il en est arrivé ici comme pour d'autres faits, ([u'il y a eu différents groupes, différents cliœurs de Sirènes, et qu'on leur a, par conséquent, attribué diflerenls noms. Outre la diversité de ces noms, on expliquerait ainsi la diversité des récits qui font coïncider, les uns lu mort des Sirènes se précipitant dans la mer avec le passage des Argonautes, les autres avec celui d'Ulysse, qui les montrent tanl("it jetées sur le rivage et ensevelies, tantôt changées en rochers ou eu lies, — (jui diffèrent enlin sur la véritable résidence des Sirènes.., A première vue, c'est là sans doute une hypothèse très satisfaisante , mais qui ne s'ajipuie jusqu'à présent sur aucune autorité. » Ajoutons qu'en cherchant ainsi à melti'e d'accord les poètes, on a oublie (ju'ils avaient la liberté de modifier et de développer à leur guise les mythes transmis par leurs devanciers.
Les noms des Sirènes, quels (pi'ils soient, leur ont été donnés par rapport à certaines qualités qu'on leur supposait, et ces qualités, à une seule exception près, sont toutes musicales. Ainsi Aglaophone (aylyrj; superbe, brillant; «tovÀ, son, voix, chant) signilie : qui a une voix superbe.
TmaxioPEiA, ïiuxxiopée (9£).y&), adoucir, llatter, et îiij/, ôttô;, ;,, voix etchanli, qui a une voix agréable, douce flatteuse.
Thelxinoé (e^yto, etvoO;, âme), qui adoucit l'âme par le chant, par la musique.
Pauthénope (6) (TT^pÔEvo;, vicrgc, et i-li\ qui a une voix de vierge.
Molpée (r, ixol-r^n, dérivé de fj^^Trof^a, au prêt. med. /jie.uoXtto! , chanter), qui chante, chanteuse.
Ligeia, Ligea, Ligée, est ainsi nonmiée à cause de l'excellence de sa voix et de la musirpie qu'elle lait entendre. (Le verbe )i»a) signifie faire un bruit claii', rentire un son doux, clhyalw, chanter d'une voix claire et harmonieuse).
Enfin Leucosie paraît avoir été nommée ainsi à cause de sa beauté, carXcuxôç signifie blanc, et la blancheur est un des attributs de la beauté (7).
On le voit, toutes ces qualités attribuées aux Sirènes, à l'exception de la dernière, ont traita la musique. l'art qui par excellence lient son nom des .Muses. Il n'est donc pas étonnant que les poêles aient généralement nommé les Sirènes filles des Muses.
Nous connaissons maintenant l'étymologie du nom générique des Sirènes et le sens particulier des noms propres (jui leur ont été attribués par les anciens mythologues. Entrons maintenant plus avant dans l'histoire de ces êtres singuliers ; interrogeons les poètes sur leur origine et leur naissance.
(1) Tzetz. (id Lyc, 71L'. " mentoni dciiiulcet, et jucumla voxcst Aglaoplioni,ot soiiura l.iscii'.
(2) Petron., Salir., 5. — Pliu., 111. v. 9. — Eustiith., 1, I. — » ctcandida est Leucosia, ctvirginis facicni habct Panhenopc. « Voici Strab., p. 246-232. — Serv., ad Virr/. Georij. VI, .■i62 seqq. — coiunicut un autre cxpliiiue aussi le uoin de I.igia : " Lk.ia (luasi Claud., Ep. in Sir., 2i. — Clearcb. Sotcns, Do Amatorii, lib. III- « licia, ab allicicrido, vel ligaiulu uicta|ibciricos, quod vciiustate as-
(3) Le même nom est douné par Cicérou à uue des Muses. >, picientes se dcviuccret. " [Ornnia Andreœ Alciali V. C. emblemala.
(4) Al. iMolpadie, — Molpc. Adjeclis roinmentariis cl schuliis pcr Claudium Minœm Dirio-
(5) L. Beger, Ulysses Sirènes prœlcrveclus , ex delinealione l'i- nensem. Anlwcrp., Plantiaus, 1571, iu-2i, p. 310 et sui>.) Cette ghiana. Colon., 1703, fol. divergence provient du point de vue particulier de ces auteurs qui
(6) Le mot PAniiiENOPt: pourrait aussi expliquer la furnie qu'où croieut que les Sirènes étaient des courtisanes.
donnait auiSirènes, si on le dérivait de -aoÔEvo; et de n'I, m-'^;, l'œil, (7) C'est ainsi qu'Anacréou donne cet attribut à la déesse iiiêrue
le visage, visage de vierge; d'après le mol d'Ovide : Virginisora ge- de la beauté, à Venus :
ralis. Mais à cause de l'absence del'w, il faut donner la préférence à
l'autre étym(j|ogie. Néanmoins Natalis Cornes (V. Comilis Mytliolnr/iœ,
sire e.rpUcalioni.': fabularum, libri deccm, Hanovi;e, Wechcl, l(i03,
1 vol. in-S, lib. VII, cap. xMi, p. 737-76r,, De Sircn ibus) c^p\ii\ui- ^^ ^^j^e Hélène est nommée Xe'j/.wÀîv.; (au bras blanc) par
de cette manière le mot PariAdnope, ainsi que les autres noms de la Homère (//iad. Ill v. 121):
même terminaison : « Âglaope suavis est aspectu, Theliiope vel solo
» aspectu détectât cum Oea-j'eiv delectare siguificet : cl Tlieliinoe Ipi; cy'a'JÇi' E'*.!v/; '/.:c>:w>,svm œ-j^eX'.; y,/.0«v.
Apx Ti'; ô-ep^ît /.s'juiv,
(lu s'a(H'<inli' ;'i ildiiiicr pour ])6ro aux Sirènes le llouve Acliéloiis (1), d'où leur nom d'Aciiéloïdes.
" Aclic'loiduinqdc rcliquit
» Siicnuin scopulos (2) ),
l'our mère les Sirènes auraient eu, selon les uns, nue des neuf Muses; selon les autres, Stérope, fille d'Ainylliéon. Ceux i|ui croient les Sirènes lilles des Muses, leur donnent pour mère tantôt Calliope (â), tantôt Melponièiie (/i) ou Terpsicliore (5), ou Erato (6). D'après une autre version (7), les Sirènes seraient filles de la Teri'e (Gira), qui avait aussi donné naissance aux Géants, leurs égaux en mécliancelé et en monstruosité.
L'imagination des anciens a encore clierclié d'autres origines, et nous ne saurions passer sous silence l'opinion de ceux (jui, d'après Sophocle, les font descendre du dieu marin l'Iiorcnsou l'Iiorcys (8). Cependant, connne nous l'avons dit plus haut, on leur donne plus ordinairement pour père le ileuvç Achéloûs. Nicaise nous raconte cette dernière fahle en détail, d'après l'auteur des Métaniorplinucs^ mais dans nn styh; tpii ne s'inspire guère de la i)oésie d'Ovide (9) : « Hercule, dit-il, ayant eu quelque démêlé avec Acliéloiis au sujet de Dejanire, ils en vinrent aux prises. Achéloûs se reconnaissant, dans le combat, inférieur en force à ce dieu, chercha tous les moyens de ne point succomber, et pour cela il prit plusieurs formes, premièrement celle de serpent, et ensuite celle de taureau. Hercule lui arracha une corne, qu'on a appelée la corne d'abondance, qui fut donnée à la Fortune comme sa compagne inséparable : Achéloûs, ne pouvant souIVrir d'être privé d'une de ses cornes, donna pour la ravoir celle d'Amalthée à Hercule, qui lui rendit la sienne ; mais enfin, vaincu par ce héros, il se cacha dans un fleuve qui porte son nom, et qu'on représente avec deux cornes. Les poètes disent que du sang qui sortit de cette corne arrachée par Hercule naquirent les Sirènes (10). »
On~peut citer encore sur la naissance des Sirènes un passage de Gerhard, qui nous expliquera })Ius tard l'origine de ce mythe. « Les Sirènes, ces muses du chant trompeur, qui se tiennent sur une ile aride, ont été engendrées par Achéloûs qui, vers la mer, diminue en force, et par Stérope, ou plutôt par l'une des Muses, par Melpomène, la muse du courant harmonieux, ou par Terpsichore, la nuise de la danse des ondes, ou Lien encore par Calliope, c'esl-tà-dire la belle voix (11). »
D'après ce passage de Gerhard, c'est sur un rocher aride que les perfides et séduisantes filles d'Achéloùs auraient fixé leur résidence. Ceci nous amène à dire un mot des efforts qu'ont tentés les commentateurs et les mythologues pour déterminer la situation de l'Ile des Sirènes. Homère place l'île des Sirènes entre l'ile d'Ala et le rocher de Scylla. C'est là qu'elles sont assises dans un pré fleuri, couvert des funèbres dépouilles de 'eurs victimes :
Hu.£vxi il 'Kiw.Zm
«tOo'-yyov à>.E'JaaO%i , /.ai /.Etu.i'/' i-tfitu.Ut-ci. (12).
(1) Ce fleuve sépare l'Étolie de rAcarn.iiiic et baigne la ville de (10) Nicaise, Discours sur les Sirènes.
Nicopolis. (11) it Die Sireucii , Musen des Truggesangs auf dûrrcin Eiland,
(2) Ovid., Mélam., XVIU. Silius llalicus uominc aussi la Sirèuc » zeugte Acheolus, dergegcu das Meer zuan Kraeftea schniiidct, mil Acheloias. n Stérope, oder bczeichnendcr mil cincr der Musen : mit Melpomenc,
(3) Servius, Georg., I, 8. " die Muse liarmonisclierStra'mnng, odcr milTerpsichore.als Muscu
(4) Hyg., fab. 141, 125. — Nicaud, lib. III, ilutator. » des Wcllcolanzes , aucli vvohl luilKalliope das isl schœuklang. «
(5) Apollonius Rhod., IV, 893. Gerhard, Auseriesene Griech. Waseiibilder. Berlin, Reinicr, 1840,
(6) Creuzer, Religions de l'antiquilc, liv. VU, ebap. ii (l. 111, 3 \ol. grand iii-4° pi., cl 3 vol. telle (voyez t. II, p. 109, 1" part., p. 195). noie 100).
(7) Euripid., Hei., V, 167. — Cf. Winckelmanii , Mon. oicrf., (12) Hom, OJi/ss., XII. 44, 45, puis ir.S, 159, etc. n Les Sirènes II" iC, p. "il. les relienncut par les douceurs de leurs chants dans une vaste
(S) Plut., Syiiip., IX. prairie Ilabord elle (la déesse) nous eihorle à fuir lavoii enchan.
v9) Voyez plus loin l'endroit où nous parlons plus en détail leresse des Sirènes, cl à fuir loiu de la prairie ([u'elles habitent w. d'Achcloiis.
L'auLeur du poème sur rexpédition des Argonautes (1) nous montre, au contraire, les Sirènes assises sur « un rocher élevé cl escarpé » (ncToy) l^J■fncpS^^ àv:ipp,^) ['.>.), « un roclier neigeux (3) )> [S.y.iKào; -/rfou;), « une cime » (ô;«,5). L'opinion de l'auteur des ^r(/o^;M»i!c.s a prévalu ; c'est sur un roclier qu'on place généralement les Sirènes. Ainsi, pour désigner la résidence des Acliéloïdes, Mêla emploie le mol pctrœ; Solinus, Sirenum saxa; Vir"ile scopuli ; Aulu-Gelle, Sirciiiua aco/ni/os; Claudien, saxa musica. En plaçant la résidence des Sirènes sur un rocher, on se met d'accord avec la l'alile fiui les lait se précipiter dans la mer; fahie dont les traits principaux nous ont été conservés par l'auteur de VArgonaatiqar. a Elles se [irécipitèrent, dit-il, du haut des rochers dans la mer profonde » ; et par llygin : « A scopulis in quihus morabanlur prœcipilàrunt se in
» mare. »
A la ri"ueur, les deux opinions peuvent se concilier, et Apollonius place tantôt les Sirènes dans une île belle el lleuric, lantûl sur un endroit élevé, d'où elles observent les vaisseaux (]ui viennent à passer : « Aussitôt, dil ce poêle, ils aperçurent une ile belle et ileurie où les Sirènes, fdles d'Achéloùs, cliarmcnt par leurs douces chansons tous ceux (|ui y abordent.... Elles sont toujours en observation sur une haulrur. «
Nous vovoiis les peintres el les sculpteurs se parlager, comme les écrivains, cnlre ces deux formes de la fiction. Sur le cartouche de Cl. Nicaise, les Sirènes nous apparaissent debout dans une plaine (voy, p!. I, fi<T. \) ; c'est aussi dans une plaine que nous les montre une autre ligure citée par Fabreltus d'après un vieux monument des jardins du Vatican, ainsi qu'une pierre gravée citée par Creuzer (h) (voy. ici pi. I, (ig. 3 a). Dans un autre dessin lire des manuscrits de Pighii, « les Sirènes sont placées sur un rocher aride et escarpé. » Elles sont également représentées sur des rochers dans les monuments étrusques cités par Gori (5) (voy. lig. h-G). Les li"ures 7 (6) el 8 (7) suivent la tradition du moyen âge, (pii lait des Sirènes des monstres demifemme el demi-poisson : elles les montrent par conséquent assises dans la mer a coté de leurs rochers.
Quant à la situation de l'île des Sirènes, il règne une confusion bien plus grande encore parmi les historiens el les (géographes anciens, (l'est en effet un point qu'il est fort difficile de bien établir. Sans discuter le plus ou moins de probabilité des difiercnles hypothèses émises à cet égard, nous nous bornerons à indiquer les dilVérenls endroits assignés pour résidence aux Sirènes, en y ajoutant les mythes qui ont donné lieu à ces
suppositions.
Homère el d'autres ne parlent que d'une, seule ile ou d'un seul rocher, d'accord sur ce point avec les artistes qui ont re|irésenté les Sirènes. D'autres, au contraire, nomment trois îles, communément Sironisœ {/nsu/œ), qu'ils disent avoir été habitées par les Sirènes.
Voici fopinion d'Aristote : « On dil que les îles Sirénuses se trouvent en Italie, à l'extrémité du détroit situé en avant d'un lieu saillant et riche en baies, renfermant (lûmes, et formant la limite de la Posidonic. C'est là aussi qu'est situé le temple des Sirènes, et que les habitants les vénèrent par de nombreux sacrifices. Ceux qui rapportent aussi leurs noms nomment l'une Parthénope, l'autre Leucosie, el la troisième Ligie (8;. »
Strabon (9) parle de trois îles désertes et rocheuses qui portent le nom de Stcppove;»!, et qui se trouvaient près du promontoire de Minerve, aujourd'hui ;>««/« f/e//« Campanella. C'est pour celle raison, sans doute, que
(1) Ce poème est à ton attribué à Oriiliéo; il est même dune (j) Gori, Nuieum Elrtiscum. Les figures 1 cl 5 se trou\eQt dans origine plus récente que les poèmes d'Homèrp, et Cegcr se trompe le l"vol., lab. Ii7,u"lct 2; elles sont tirées dune urue funéraire quand il croit y trouver une autorité plus aucicune que Vndyssée. qu'on voit à Volatcrrc, daus le palais de L. MalTei. La Dgure 7, qui
(2) Argonaulic, V, l'263, 1281, 12So. se trouve sous le titrcdes volumes I et II, est un bas-relief d'un vase
(3) Par ce mot rochrr ncignix , il ue'faudrait pas entendre étrusque couservé dans le musée de Marchio Nieoliui, à Florence, que le roclier fût couvert de neige. Cela signifie qu'il était blanchi (Gj Omnia Andreœ Alcicili V. C. einblemala. Adjcclis commenpar les ossements des viclimes des Sirènes. Homère nous montre tariis cl scholm... pcf Clawliuin Minveiii IMviunensem, n" 11;,. l'Ile tou/c blanche d'ossements. Virgile nous peint les rochers des P- 310-
Sirènes tomme blanchis par les ossements de bien des hommes : [Il Joachimi Caiiterarii inedici C. CI. symbolarum el emble-
m'ituiii cenluriœ très. Vœgcliu, l(iO;i, 1 vol. in-i", cent. II, p, 102,
Jamque aileo scopulos Sirenum ndvecla subihal „ ç.
Difficiles quondain, multorumque ossibus albos. ,.,.,. r, ■ , ,-i i, .■ /t ,,. iv ^
(8) Aristot., De mtrabtltbus auicuUalionibus (llir. tfajaaSiwv
(4) Vojcz Beger, loc.cil., p. 2; voyei aussi Crcuzcr, Jiedj. de axcuSu-iTuv), cap. ci.
ranli-j., pi. 229, n" 8r>0. (9) Strab., Gcojr., lib. I.
Sirabon ajoute que quelquos-uns nommaient ce promontoire « le iiiomoiitoirc des Sirénusos » (1). D'autres, comme Pline, placent le séjour des Sirènes dans le promontoire môme de Minerve (2). Strabon (3) parle aussi d'un promontoire des Sirènes qui forme le golfe de l'osidonie et qui est situé en face de l'ile de Leucosie (aujourd'hui Piann). Sorvius clierche ailleurs le séjour des Sirènes : « Sirènes prinii'nn juxlà l'eloruin, post » in Caprcis insulis lialiilàrunt [Ix). » Ce ipie Servius nonnne ici au [)luriel Caprctv insu/œ n'est (ju'urie seule île (5), Celte île de Caprée est, selon Beger, le véritable séjour des Sirènes; car, dit-il, c'est la seule qui réunisse les dillérentes qualités que les poôtes attribuent à l'ile des Sirènes : c'est en même temps une île rocheuse et fleurie. Elle servait de résidence et de ebàteau fort à Tibère ; elle lui plaisait beaucoup, dit Suétone, parce qu'on n'y pouvait aborder que d'un côté, par une entrée fort étroite, et que partout ailleurs des rochers escarpés, d'une hauteur immense, ainsi que les profondeurs de la mer, la rendaient inaccessible (6).
Juvénal nous montre le tyran confiné sur « l'étroit rocher de Caprée » :
Tmor liabcri
Principis angusta Caprearum in riipe sedentis Cum grege Chaldseo ? (7)
Il paraît cependant que ce rocher, ou plutôt cette île rocheuse, inculte dans l'origine, fut fertilisée par les soins de l'homme et prit un aspect enchanteur. Elle se couvrit de belles cultures et d'habitations splendides. Stace l'appelle la riche Caprée :
Dites Capreae , viridisque résultant
Taurubula;, et terris ingens redit aequoris eclio(8).
11 se plaît à rappeler le séjour qu'il y avait fait, chez un de ses meilleurs amis : « J'habitais à cette époque, dit-il, près des rochers fameux par le souvenir des Sirènes, au sein de la famille de l'éloquent Vopiscus (9). »
D'autres vantent celte île pour son heureux climat. Tacite attribue à Caprée une température très douce en hiver, parce qu'elle était préservée de la fureur des vents par une saillie de montagnes, et un été fort agréable, la mer étant ouverte de tous côtés. Ce lieu était donc parfaitement choisi pour devenir la résidence des enchanteresses nommées Sirènes : de riants ombrages et des rocs escarpés, des fleurs, et tout auprès l'écueil.
D'après une autre tradition, les Sirènes, lors du passage d'Ulysse et d'Orphée, se sont jetées à la mer et ont été changées en rochers, ce qui, selon les uns, aurait donné naissance aux îles Sirénuses. « Or, dit Beger, il est bien évident que si les corps des Sirènes ont été changés en îles Sirénuses, elles n'ont pas pu habiter auparavant ces îles; il faut donc en conclure que les Sirènes n'ont pas habité les Sirénuses, mais plutôt l'île de Caprée, située en face de ces îles. » Hygin semble insinuer que les Sirènes ont été changées en îles Sirénuses. Après avoir raconté qu'elles se sont précipitées dans la mer, il ajoute que ce lieu se nomme d'après elles Sirénides, et qu'il se trouve entre la Sicile et l'Italie (10).
Une tradition toute différente de celle que nous venons de faire connaître établit que les Sirènes n'ont pas
(1) Strab., Geogr., lib. V, cap. iv. (8) « La riche Caprée, la verdoyante Taurubule, retentissent de
(2) Plin., Hist. nat., lib. 111, cap. v : « Surrentum cum promon- ses cITorts, et l'écho en répercute au loin le bruit dans les plaines. » 1) torio Minervae, Sirenum quondam sede. u (Stat. , Sylvar. lib. 111, carm. i , Œuvres complètes des auteurs
(3) Slrab., Geogr., lib. VI, cap. i. latins, publiées par Nisard.)
(4) Serv., ad Virg. .Eneid. lib. V. ^gj gj^^ 5^,^, ^^^ ^^.^ ^
(5) Cluverius, De /(ado an(!?., lib. IV, p. 1 162-1169. ,.„, , , .. ^. . , ... ^. ...
, ; „, (10) n Locum ab usSireaidescognomiaan.qui est interSiciliam et
(6) Suet., Tiber., cap. il. ,. ,. ,, ^ . , . ° , . ^. .
, ' „ . , . » Italiam. » Il faut ici faire observer que Hygm nomme Strenxdes
(7) n Veux-tu passer pour le tuteur du prince confine sur 1 étroit , ,, „ .
, , „ , .„,.,„,. les Iles que Strabon nomme iiccnnsœ.
rocher de Caprée, au milieu d une troupe de Chaldéens? » (Juv. ,
Salir. X, v. 92, 93.)
étéchaneéesi'ii rochers, mais que leurs corps ont élè jelés sur différentes rives qui [irircnl leur nom. Hoffmann confond ces rives avec les Sirénuses, aux(|uelles il impose les noms des Sirènes ; il dit dans son Lexique : « Les Sirénuses, ou rochers des Sirènes, sont trois petites îles, ou plutôt trois rochers, dans le golfe Pœstanien (1), près du promontoire des Sirénuses, qui termine ledit golfe. La plus rapprochée de ces îles se nomme Leucosie ou Lcucasie, les autres Parlhénope et Ligie (2). » Mais cette assertion de Hoffmann ne s'appuie sur aucune autorité.
Selon d'autres, les rives où l'on aurait enterré le corps des Sirènes, et auxquelles on aurait donné les noms de ces dernières, diffèrent entièrement des Sirénuses. Parthcnope ne serait pas le nom d'une île, mais désignerait quelquefois la ville de Na|)les. Etieime dit : « Naples, ville célèbre de l'Italie, où repose Parlhénope, l'une des Sirènes. » Suidas dit simplement : « Naples, où se trouve la statue de Parliiénope. >• Strahon : « Naples, où l'on montre le monument de Parlhénope, l'une des Sirènes. » Pline : « Naples, ville de Chalsidenses, nommée aussi Parlhénope à cause du sépulcre de l'une des Sirènes. » ElSilius : « L'une des Sirènes, fille d'Achéloùs, donna un nom célèbre à ces mers, et, fatale aux navigateiu's, chantait sur les ondes pour la perte de ces malheureux. »
Cette tradition était tellement populaire, qu'Auguste ht graver la figure de la Sirèni: Parlhénope sur les récompenses (ju'il accordait à la ville de Naples. Spanheim (3) donne le dessin d'une de ces monnaies qui se trouvait dans la collection de la famille PelroniaFulvia (voy. pi. I, fig. 9). D'un côté se trouve l'effigie d'Auguste qui a restaïu'é Naples, de l'autre la sirène Parlhénope. Voici comment Nicaise explique symboliquement ce mythe de Parlhénope à Naples : « Nous reconnaissons par toutes ces choses que la ville de Naples était le vrai séjour des Sirènes, car où pouvaient-elles, [lour tous les autres plaisirs, aussi hien que pour celui de la musique, choisir plus commodément leur demeure qu'en ce lieu, où les eni|)erein-s romains habitaient la plus grande partie de l'année. C'est de là que je me persuade que les Napolitains ont toujours pris Parlhénope pour leur symbole, tant à cause, s'il m'est permis de le diie, que [lar ses uiles elle marque (ju'elle a toujours volé jusqu'au ciel et s'est élevée au-dessus des autres villes d'Italie, tant par sa noblesse et les beaux esprits qu'elle a produits, qu'a cause que par sa lyre elle marque l'agrément de la ville, la douceur et affabilité de ses citoyens et la tranquillité de son état el de sa concorde (h). » En traçant avec une naïve emphase cet éloge de la ville de Naples auquel le dicton célèbre ; Veder Napoli, e poi martre, aurait pu servir de conclusion, Nicaise ne s'aperçoit pas que sa plume elle-nièuie prend des allures de Sirène et n'évite pas les formes entortillées.
Le souvenir des Sirènes vil encore à Naples ; il y a dans celle \ille un palais des Sirèjies dont on attribue la fondation à Jeanne II, et qui doit son nom aux séductions, aux pompes de tout genre que cette reine s'était plu à multiplier dans celle résidence favorite. Aujourd'hui le palais des Sirènes est transformé en verrerie; des vapeurs rougeàlres, des bruits sinistres, remplissent le jour son enceinte désolée ; et la nuit, il est, à en croire le peuple napolitain, visité par le diable, qui vient de temps en temps y tenir sa cour au milieu des hibous effarouchés (5).
Leucosia était une île située de l'autre C(Mé du golfe l\estanien, et éloignée par conséquent des Sirénuses de toute la largeur du golfe, connue Pline d'ailleurs le donne à entendre (6). Slrabon en parle en ces termes : a Si de la Posidonie on s'avance dans la mer, on rencontre l'île de Leucosie (7) à peu de distance de la terre lerme; elle tient son nom de l'une des Sirènes qui, après s'être précipitée au fond de la mer, selon la tradition, y fut jetée sur le rivage (8). » D'après Lycojibron , Leucosie ou Leucasia fut jetée sur le rivage élevé
(1) fœsianus Si)i«j, aujourd'hui le golfe do Salerue. p. 251 et suiv. — La même ligure est reproduite par Micaise el
l2) « Sirenussw vel iirenusa;, Pelrœ Sirciiuiii, Mêla;, Saxa Sironum lîegcr.
>i Solino, insulse 1res parvœ, velut scopuliin siiiu Fa:*lauo apud pro- (i) Cli. Nicaise, Discours sur les Sirènes, p. 32.
» moDtorium Sircuussorum .[(juod sijiuni prœdictum liuit. Ouaniiii (5) Voyez l'iul(?r('ssai)lp relation intitulée : W Angers au Dusphore,
u proprior Leucosia, sive Leuiasia dititur, reliquie l'artlieuope et par M. Godard, l'aris, Maison, 1837, p. S'iO.
» Ligia >.. (Hollniaun, Lexicon.) (d) „ Coutra Va;slaiiuni siiiuni Leucosia est, a Sirène ibi sepulta
(3) Ezcchielts Spanlieitnii^ dtsiertationes Ue prœstunlia el usu nu- " appellata ". (l'iin., HiU. nutur., lib. 111, cap. vu.)
mismatum anliquurum. Loud.. Sclimith., 1706 (2 vol. in-fol.], (7) Aujourd'hui Piuna.
(8) .Strab., Gevgr., lib. VI, cap. ï.
d'Enipée, et donna longtemps son nom à ce roclit-r où le violent Is et son voisin le Laris déversèrent leurs eaux (1).
Enfin l'île de Ligée était la plus éloignée du siège des Sirènes, t Dans la Brutie , dit Solinns, se trouve un temple de Minerve élevé par Ulysse et une Ile nommée Ligée à cause de la Sirène qui y est ensevelie et qui porte ce nom (2). » Celte ile est^i(uée tout près de la ville de Terine, dans le golfe de ce nom. C'est à cause de cette proximité qu'on la nomme quelquefois xcoptihis Terimnjis, rocher de Terine, au <lire de (Miiverius. C'est pour cette raison aussi (|ue Lycophron a pu dire que la sirène Ligea avait été jetée sur le rivage de Terine en repoussant le Ilot.
Il est donc établi que ce ne sont pas les Sirénuses iSirrnusœ) qui portaient les noms propres des Sirènes, mais bien la ville de Naples et les deux îles Leucosie el Ligee, assez distantes des lies Sirénuses.
Tout cela, au fond, importe peu. La topographie d'un mythe doit nécessairement prêter aux conjectures et rester dans le vague. Mais si, passant du domaine de la fiction dans celui de la réalité, on recoimait que la fable des Sirènes, conune celle de Ciiaryhde et Scylla, a été imaginée pour expliquer sous une forme poétique les dangers qui attendent les navigateurs sur les mers, ou bien, dans un sens pbilosophi(]ue, les périls que l'homme en cette vie rencontre sur sa route, on s'inquiétera |)eu de savoir quel est celui des anciens géographes ou historiens qui a su le mieux déterminer le lieu de résidence de ces divinités marines. Il sufiit de constater que des îles et des écueils situés entre l'Italie el la Sicile, paraissent avoir eu tour à tour le privilège d'être rattachés à la fable des Sirènes, et ont été pris tantôt pour le lieu d'habitation de ces subtiles enchanteresses, tantôt pour le résultat même de leurs métamorphoses. Ces îles et ces écueils ne sont pas toujours à une très grande distance les uns des autres, ils appartiennent à la même région maritime; on pouvait donc facilement les confondre entre eux. C'est en Sicile, comme l'a fort bien remarqué M. Alfred Maury, qu'ont pris naissance un grand nombre de dogmes et de symboles relatifs au passage el au séjour des âmes dans les enfers, el nous ne devons pas être étonnés de rencontrer dans le môme lieu les Sirènes, que r>ous verrons bientôt figurer dans le cortège de Proserpine, jouer le rôle de divinités psychopompes, et revêtir en partie cette forme d'oiseau sous laquelle les anciens aimaient à représenter l'âme humaine après sa séparation d'avec le corps, surtout dans les cas de mort violente.
Après avoir parlé de l'origine et de la résidence des Sirènes, il nous reste à faire connaître dans leurs traits principaux ces êtres qui, nous l'avons vu, jouent un si grand rôle dans la mythologie antique. Un mol d'abord sur leur forme. L'interprétation du mythe classique par l'ai l nous occupera dans une autre partie de ce travail; nous nous bornerons ici à décrire les Sirènes sans entrer dans l'examen des monuments divers que nous offrent sur elles les musées et les recueils iconographiques. Notons donc que l'art aulique prèle aux Sirènes tantôt la forme d'une vierge nue ou vêtue, avec ou sans ailes; tantôt celle d'un oiseau à tête humaine, tantôt celle d'une fennue avec ailes, |)atles et queue d'oiseau (3). Enfin, à une époque plus récente, les Sirènes commencent à se montrei' sous les traits de femmes-pjissons (4). De ces diverses figures attribuées aux célèbres enchanteresses, c'est la dernière qui est restée la plus populaire , el c'est celle aussi dont s'est surtout emparée la fantaisie du moyeu âge.
(1) Lycophr. in Alexandr., 723. inlimlé Histoire vérilable, el où il a imito, si l'on en croit Phocius,
(2) « Moi iu Brultiis ab Ulysse exstruclum templum Minerva: , un ouvrage d'Aotouiiis Diogèiic, cuDleiiiporaiii d'Alexandre le Grand, » iusula Ligea appellata, abjetto ibi corpore Sirenis ita Dominato:. » sur l'île de Thulé. On peut du moins reconnaîire l'île des Sirènes {Soliu., cap. VIII.) dans ceUc ile de Cabaluse (qui renverse à lerre), où Lucien Tait
(3) Sur quelques monumenls dont l'anciennelé paraît douteuse, aborder son héros, narrateur d'une nouvelle Odyssée qui a pu setvir on trouve une Sirène mule, c'est-à-dire une Sirène avec le buste de modèle aux voyages extravagants de Cyrano de liergerac. L'Ile d'un huumie, des jambes d'oiseau, des ailes et quelquefois la queue de Cabaluse est peuplée de fennucs belles el jeunes ; elle a pour d'un ci'q. La figure 14, pi. 11, représente une Sirène de cette espèce, capitale Hydaniaudie. Le aavigalour dont Lucien nous transmet le d'après un dessin tiré du Bilder Lexicun , dont la provenance n'est récit est l'ort bien accueilli, ainsi que ses compagnons, par les habipas indiquée. tantes de Cabaluse. CUacune de ces jeunes femmes donne l'hospita-
{4, Lucien, qui a parodié tant de mythes antiques, n'avait garde lité à un m Tin; mais tant de politesse devient suspecte au hcro».
d'oublier celui des Sirèues, Il les fait (igurer dans un de ses romaus 11 regarde à terre, et s'aperçoit que le sol est jonché d'ossements. Il
Apres avoir créé ces ùtros symboliques, rininpiiiation des anciens ilul leur créer aussi une histoire, dont nous connaissons le principal épisode, l'essai inlVuelueux de leurs enchantements sur le sage Ulysse. Autour de cet épisode divers mythes postérieurs à Homère sont venus se grouper, et en les rapprochant nous aurons reconstitué l'histoire des Sirènes telle que nous la racontent, en fragments trop rares, les poètes elles mythologues.
Pour procéder par ordre, il laut présenter en dernière ligne les laits relatifs à la naissance des Sirènes. Une tradilioii assez répandue rattache l'origine des Sirènes à une vengeance de Cérès, mère de Proserpine. D'après cette tradition, les Sirènes sont des nymphes de la suite de Proserpine. Quand celle-ci fut enlevée par Pluton (1), elles restèrent sourdes aux cris de leur maîtresse, et Cérès, pour les punir, les changea en monstres à tète humaine et à corps d'oiseau (2).
L'indifférence des Sirènes pour Proserpine, telle qu'elle ressort de la version d'Hygin, est toutefois contestée par plusieurs poètes, entre autres par A|)ollonius et Ovide. Les Sirènes, dit Apollonius, honorèrent autrefois par leurs chants communs la fille de Cérès encore vierge (3). Ovide prétend même que les Achéloïdes ont été métamorphosées en Sirènes sur leur propre demande, afin de se mettre à la recherche de Proserpine. Ecoutez le poëte latin : « Mais vous, filles d'Achélous, d'où vous viennent, avec un visage de vierge, ces ailes et ces pieds d'oiseaux ? Serait-ce (lu'au moment où Proserpine cueillait les fleurs du printemps, vous étiez au nombre de ses compagnes, ô Sirènes? Après l'avoir vainement cherchée sur toute la terre, emportées sur la mer par votre sollicitude, vous souhaitiez de pouvoir vous soutenir à la surface des Ilots avec des ailes ainsi qu'avec des rames. Les dieux se montrèrent faciles à vos prières : vous vîtes soudain votre corps se revêtir d'un plumage doré, et pour conserver ces chants dont l'harmonie charme l'oreille, pour conserver le trésor de votre voix, les dieux vous laissèrent vos traits de vierge et le langage des humains (i), »
Une autre version de la naissance des Sirènes fait intervenir Aphrodite, qui les punit par cette métamorphose d'avoir voulu échapper à ses lois en restant vierges (5). Dans cette dernière fable, comme dans la première, la naissance des Sirènes est attribuée à une vengeance divine, contrairement à l'ingénieuse explication d'Ovide. Quelle que soit l'interprétation à laquelle on donne la préférence, la métamorphose des Sirènes en oiseaux n'est
observe son hôtesse cl découvre que son corps de femme repose sur de son époux et l'autre partie dani l'empire céleste. Apaisée par cet
des pieds d'ànc. Il lire alors son épée, et la perfide magicienne, airél conciliateur, Cérès recommence à combler les hommes de ses
effrayée de ses menaces , lui avoue que l'île est peuplée de femmes bienfaits. « Chez les Grecs, dit le savant commentateur de Creuzer,
marines appelées onoscéles (à jambes d'ikne), qui attirent chez elles Proserpine fut à la fois le symbole divin de la végétation, de la vie,
les étrangers pour les dévorer. Le marin appelle alors ses conipa- de la nature, qui fleurit et qui meurt pour renaître à la surface de
gnons, mais à ces cris la magicienne se change eu eau et dis|)araît. la terre, reine des morts qui vécurent sur cette terre et (|ui doivent,
Avertis néanmoins du péril, les navigateurs regagnent prudemment à son exemple, revivre d'une vie nouvelle. » (Creuzer , fic/((/. de
leur navire et se liAtent de fuir Cabaluse. (Voyez V Histoire véritable Vantiq., trad. de M. J.-D. Guigniaut , t. III, 3'= part., p. 1115.)
de Lucien, traduction de Perrot d'Ablancourt, p. 120-121.) (3J Apoll., lib. IV, v, 897.
(1) Ilyg., I, 1. (i) Vobis, Acheloides, unde
(2) Les circonstances du rapt de Proserpine sont connues. La Pluma pedesque avium, quum virginis ora geratis?
jeune déesse cueillait des Peurs printaniéres au bord d'un lac , - ^° l"""' O'""" legeret vernos Proserpina flores,
In comilum numéro mixtie, bireues, eratis?
quelques-uns disent dans une prairie, — lorsque le roi des enfers la q^^^ postquam loto frustra qiucsistis in orbe,
surprit, s'empara d'elle et l'emporta sur son char jusqu'aux bords du Prolinus ut vestram sentirent a'quora curam,
Styx. Cérès cherche vainement sa fille pendant neuf jours. Elle se Posse sup" Huctus alarum insistere remis
rend avec Hécate auprès d'Hélène, qui lui apprend le nom du ravis- ^P'^f ^ = facilesque deos babuistis, et artus
Vidistis vestros subids llavescere peniiis.
seur, et I assentiment que Jupiter a donné à son union avec Pro- n^. tan,p„ jnp ca,„jr, ,i,„i,.ondas natus ad aures,
serpine. Cérès, indignée, se retire de l'Olympe et vient sur la terre Tantaque dos oris lingua; dcperderet usum,
où elle fait sentir aux hommes le poids de sou courroux; elle les 'Virginei vullus, et voi humana reniansit.
frappe d'une année de disette. Vainement Jupiter essaye de la fléchir (0^\A-, Melam., lib. V, v. 5S3 seqq.)
et de la ramener dans l'assemblée des dieux. Elle déclare n'y vou- (3) Eustallie, p. 1709, 43.— Elieu, H. A. XXVU, 23.— Apollon.,
loir retourner que lorsqu'elle aura revu sa fille. Mais pour que Pro- IV, 896, 59. Un érudit allemand a recueilli une autre \ersinn qui con-
serpiue lui soit rendue , il faut que la jeune déesse ait gardé aux tinue celle d'Ovide. D'après cette version, les Sirènes, furieuses de
enfers une stricte abstinence. Celte loi rigoureuse, Proserpine l'a l'enlèvement de Proserpine, se seraient rendues d'un vol rapide sur
enfreinte : elle agoiité au fruit d'une pomme de grenade que lui a un promontoire de la Sicile pour y exercer le funeste prestige de leur
offerte Pluton. Cependant Jupiter, pour mettre un terme h ce dilîé- chant sur les voyageurs. (Voyez B. Friedreich , Die Itcalicn in. der
rend , décide qu'elle passera une partie de l'année dans le royaume Iliade und Odyssée. Erlangen, 1851. 1 vol. in-8, p. 23 et suiv.j
p.is à considérer comiiie un fait parliciilicr à ces divinités aquatiques. Un grand nombre de personnafres mythologiques subissent la même Iranslormation. Nous aurons souvent l'occasion d'en citer des exemples. Là où le principe de la hnuiére est mis en rappprt avec l'élément bnmide, l'oiseau devient l'emblème de certaines croyances relatives à des |)liénomènes astronomiques et on miMnc temps à la transmigration des âmes. Cetle idée est fort ancienne : elle appartient à l'Inde comme à l'Egypte; les Grecs et les Latins l'ont admise dans leurs dogmes religieux ; enlin, loin de rester étrangère aux traditions du Nord, elle s'y présente sous mille formes et pour ainsi dire à chaque instant. Les livres d'Hermès enseignent que l'oiseau est le degré immédiat au sortir duquel l'âme rentre dans le corps humain, et qu'elle atteint le faite de la gloire qui lui est réservée, lorsqu'elle se voit admise dans les étoiles fixes, dans le Sohnl ou dans Sirius (1). Il faut se rappeler celte interprétalioii du symbole non-seulement toutes les fois qu'il s'agira des Sirènes-oiseaux, mais encore quand il sera question du Cygne et de son chant.
Une fois la question de l'origine des Sirènes éclaircie, trois ordres de faits se présentent dans leur histoire : les séductions qu'elles exercent sur les navigateurs, leur rivalité avec les Muses, enfin les circonstances de leur mort.
Deux exemples mémorables des séductions exercées par les Sirènes nous sont offerts par VOdijsséc et par Y Argonautique . Nous ne reviendrons pas sur le récit d'Homère, cité plus haut. Dans ce récit, c'est Ulysse, on le sait, qui figure et qui sort vainqueur de la périlleuse épreuve. Dans le récit de YArgonautiquc, c'est Orphée qui est le héros. Les Sirènes sont assises sur un rocher, non loin de la mer : elles font entendre leurs chants perfides, espérant attirer les Argonautes sur les écueils ; mais Orphée conjure le charme , il prend sa lyre, il entonne un de ses plus beaux hymnes, et les Sirènes confondues sont réduites au silence.
« Ce n'a pas été une grande gloire pour les Argonautes, remarque fort naïvement Beger à ce propos , d'avoir résisté aux séductions des Sirènes, puisque le chant de celles-ci, couvert par celui d'Orphée, n'a pu être entendu par eux, tandis qu'Ulysse a dû son salut soit à sa prudence accoutumée, soit aux conseils de Circé. »
La lutte des Sirènes avec les Muses est un des épisodes importants de leur histoire. Cette lutte eut lieu, d'après certains mythologues, à l'instigation de Junon. « Corone, dit Pausanias, possédait un autel commémoralif de Mercure Épimélios sur la place publique, et un autre consacré aux Vents. Un peu plus bas se trouve une chapelle de Junon avec une statue antiipie, l'œuvre de Pytiiodorus le ïhébain ; cette statue porte sur la main des (figures de) Sirènes, car on raconte que les filles d'Achéloùs, persuadées par Junon, osèrent provoquer les Muses, leur arrachèrent les plumes de leurs ailes et s'en firent des couronnes (2). »
Eustalhe (3) raconte à peu près la même fable; seulement il précise mieux l'objet de la lutte qui est un tournoi purement nmsical. Il confirme la défaite des Sirènes et les violences des Jluses victorieuses. Le mythe rapporté par Pausanias et par Eustathe forme le sujet d'un bas-relief (voy. pi. II, fig. 10) tiré d'un sarcophage de marbre du palais de la famille Neri à Florence {h). L'artiste s'y est permis une licence assez fréquente chez les anciens. Il a représenté sur un seul tableau deux scènes dilTérentes ayant rapport à une même histoire. Sur la première partie du tableau on voit Jupiter, juge de la lutte, assis sur un trône, tenant en main le sceptre et la foudre; l'aigle est assis à ses pieds. D'un côté de Jupiter se trouve Junon, qui a provoqué le combat et qui paraît invoquer le juge en faveur des Sirènes ; de l'autre côté se trouve Minerve, sœur et patronne des Muses (5). En présence de ces divinités, les trois Sirènes luttent avec un nombre égal de Muses. L'une des Sirènes, jouant de la double llùte, est opposée à Euterpe; une autre est en lutte avec Erato sur la lyre, et la troisième, qui chante, est opposée à Polymnie. Deux des Muses, Uranie et Thalie, qu'on reconnaît à leurs attributs (61, se trouvent dans le fond et ne prennent point part à l'action.
(1) Creuzer, Relig. de Vanliq., liv. III, chap. vm. "'""né le premier de ces iûstruments aux Muses. (Aristid. Orat. in
(2) Paus., Beoticis, IX, 34, 2. ilinerv.,t. I. p. li.)
(3) Eustatlie, p. 85, 3(i. (6) Pour to"' ce qui concerne les attributs des Muses, voir les
(4) Ancient unedited Monuments, Statues, Busts and Bas-reliefs, observations de Viscouti dans le ilusce Pio Clem., lom 1, tab. l(i- 6i/JamesjUi//in(,e«.Londoa, 1822, lvol.pl. et 1vol. teste, gr. in-1. 26; t. IV, lab. It, 13, et Creuzer, Relig. de fanliq., t. Itl. PI. XV, p. 28 et suiv. 1"' partie, liv. VII, p. 18 1 et suiv.; Wid., 3' partie. Notes et Éclair-
i5) Minerve passe pour avoir inventé la double flûte et la lyre, et cissetnents, p. 331 et suiv.
La seconde scène nous fait voir le résuUal de celte lutte. Les Sirènes se trouvent dans un état d'aftlictiou et de desespoir, tandis que les Muses, victorieuses, leur intligent un châtiment et leur arraclient les plumes de leurs ailes. L'une des Sirènes, tombée par terre, embrasse les pieds de la neuvième Muse, qui se trouve à l'extrémité du tableau, et qui, sans doute, estMelpomène leur mère (1). Elle ne prend point part à l'action; mais elle paraît être un triste témoin de la défaite de ses filles.
Selon Millingen, ce monument, don! l'exécution est d'un ordre inférieur, remonterait au ni* siècle de notre ère, époque où les arls étaient à la dernière période de leur décadence.
Cette même scène se trouve reproduite en partie sur un monument de VVinckelmann (voy. pi. III, fig. 11) (2). On y voit, tenant une flûte de cbacjue main, une Sirène à laquelle une Muse arrache les plumes de ses ailes.
Enliu, un dernier monument représentant la même scène est reproduit par Creiizer (pi. II, fig. 12) (3). Les Muses, après avoir vaincu les Sirènes au combat du chant, leur arrachent les plumes. Une Sirène, demi-femme et demi-oiseau, est étendue par terre ; une a près d'elle la lyre. Ce monument se rapproche le plus de la tradilion d'Homère, en ce qu'il ne montre que deux Sirènes au lieu de trois, tandis qu'il y a en même temps quatre .Muses. Il est vrai que nous pouvons nous demander si nous l'avons tout entier sous les yeux ?
Nous donnerons plus loin quelques éclaircissements sur le sens philosophique de ce mythe.
Arrivons maintenant à la mort ou métamorphose des Sirènes. Ici, comme dans toute leur histoire, nous rencontrons des témoignages assez peu concordants. « Il avait été prédit aux Sirènes, dit Hygin, qu'elles vivraient jusqu'au jour où leur charme serait impuissant à retenir un des voyageurs passant devant leur île. Ulysse causa leur malheur : grâce à sa ruse, il réussit à passer sain et sauf devant les rochers qu'elles habitaient, et les Sirènes se précipitèrent dans la mer. » L'auteur de V Argonautique revendique au contraire pour Orphée l'honneur d'avoir porté les Sirènes à cet acte de désespoir. Il fait parler Orphée. Le divin poète raconte coumient par son chant et sa lyre il élude les chants des Sirènes, et il ajoute : « Les Sirènes, sur leur rocher neigeux, qui jouaient de la lyre, furent consternées et cessèrent leurs chants. L'une jeta sa flûte, l'autre sa lyre; elles soupirèrent profondément, puisque la triste destinée d'une mort fatale approchait, et du haut de leurs rochers elles se précipitèrent dans les profondeurs de la mer mugissante. Leurs corps prirent eux-mêmes la forme de lochers [h). »
Telle est la fin de ce qu'on peut appeler la vie terrestre des Sirènes; mais les écrivains anciens nous les montrent poursuivant leur rôle dans le monde des cames, où elles deviennent des génies psychopompes. Le même chant qui a servi à perdre d'imprudents mortels résonne pour célébrer le triomphe de l'âme du juste qui monte dans les régions de l'étlier, quelquefois aussi pour adoucir les derniers moments du sage. « Les Sirènes, dit Platon, inspirent aux âmes des uiourarils l'amour des choses célestes et divines, et l'oubli des choses mortelles. Elles racontent diins les enfers tout ce qui se passe dans les cieux... (5). » On reconnaît ici l'influence delà mythologie égyptienne sur la mythologie giecque. Les Sirènes étaient chez les Egyptiens les symboles de la sagesse, les guides mélodieux des âmes dans l'infernal séjour. Euripide est fidèle à cette version, quand il nous montre les âmes s'élevantaux cieux sur les ailes d'or des Sirènes. C'est en souvenir de ce rôle funéraire qu'on les a rangées quelquefois dans la classe des divinités catachthoniennes ou souterraines. Elles deviennent ainsi presque sœurs des Haipies, autres habitantes ailées des régions infernales. Elles ont, au contraire, un caractère céleste et bienfaisant dans cette belle allégorie du X° livre de la République, où, par la bouche de Socrate, le philosophe athénien expose ses idées sur la composition astronomique de l'univers et sur les des-
(1) Voyez plus haut, p. 7. que les Sirènes, dans Y Argonautique comme dans Homère, soDt
(2) Winckelmaon, Muiiumenli antichi inediti, pi. n° 46. Eïplic, présentées sous les traits de belles jeunes femmes; elles ne peuvent t. II, chap. xviii , H, p. 56. donc avoir été changées en poissons, A' oiseaux qu'elles étaient aapa-
(3) Creuzer, Relig. de l'antiq., pi. LXXXII, n" 298, explic, ravant, ainsi que Nicaise le dit à tort.
p. 138. (5) Pour plus amples détails sur la part des Sirènes dans l'iiar-
(4 SclonNicaise,ellesrureiitchangécscn poissons, d'oiseauxqu'elles monie des spbères, voyez plus loin le chapitre intitulé : Musique des
étaient auparavant; mais aucun passage n'appuie cette opinion. C'est Sirènes. même un fait à peu près établi parmi les plus savants archéologues,
LES SIRÈNES DANS LA MYTIIOLOdIE CLASSIQUE. 15
tinéos humainrs. Socratc suppose un fîuorricr arménien frappé dans une halaillc, cl dont l'àmo revient habiter le corps, après une absence (!(■ iihisieuis jours eni]i!oyés à visiter les espaces céb'stes. Nous ne suivrons pas lame de l'Arménien dans tous les détails de son merveilleux pèlerinage. La partie du récit de l'Ialon qui touche à notre sujet est celle où l'âme errante arrive devant la muraille lumineuse qui, suivant U- |ihiloso|)he grec, forme l'enveloppe du vaisseau du monde. A la voûte céleste est suspendu un fuseau gi<,Mutesi|ue, qui tourne entre les mains de la Nécessité et entraîne dans sa course éternelle huit orbes de couleurs variées. Sur cliacuu de ces cercles est assise une Sirène « qui tourne avec lui, faisant enleudre une seule note de sa voix, toujours sur le môme ton ; mais de ces huit notas dilléreutes résulte un seul effet harmonique. » Au concert des Sirènes s'unissent les voix des l'arques, filles de la Nécessité, qui siègent sur des trônes autour du fuseau, vêtues de blanc et la tête couronnée d'une bandelette. La Sirène reçoit donc du génie de Platon une mission plus grande encore que celle de conductrice des âmes. C'est au mouvement de sa voix que s'accomplit le mouvement des diverses sphères célestes. Elle devient une personnification de celte harmonie des mondes, de cette ineffable musicpie des sphères dont Pythagore s'était Ilalté de surprendre les secrets (l).
Appliquant aux idées et aux dogmes chrétiens la belle conception du philosophe grec, Chateaubriand place dans les Natchez le tableau suivant :
« Les deux saintes (Geneviève et Catherine) croient avoir fait des progrès, et elles ne touchent encore
qu'à l'essieu commun de tous les univers créés.
» Cet axe d'or vivant et immortel voit tourner tous les mondes autour de lui dans des révolutions cadencées. A distance égale, le long de cet axe, sont assis trois Esprits sévères : le premier est l'Ange du passé, le second l'Ange du présent, le troisième l'Ange de l'avenir. Ce sont ces trois Puissances qui laissent tomber le temps sur la terre, car le temps n'est point dans le ciel et n'en descend point. Trois anges inférieurs, semblables aux fabirleuses Sirènes pour la beauté de la voix, se tiennent aux pieds de ces trois premiers anges, et chantent de toutes leurs forces ; le son que rend l'essieu d'or du monde, en tournant sur lui-même, accompagne leurs hymnes. Ce concert forme cette triple voix du temps qui raconte le passé, le présent et l'avenir, et que des sages ont cpielquefois entendue sur la terre en approchant l'oreille d'un tombeau durant le silence des nuits. ï
Nous venons de signaler le rapport (|ue ce nouveau caractère des Sirènes établit entre les mythes de la Grèce et ceux de l'Egypte. 11 est impossible, à ce pro|(os, de ne pas reman|uer une analogie non moins frappante entre ces divinités ornithomorphes et \qs Souparnas, ou oiseaux célestes de la mythologie hindoue (2), Plusieurs traits de la fable des Sirènes se retrouvent, d'ailleurs, dans des fictions hindoues, interprétées parle grand poêle Kalidàsa, l'auteur de Sakontalù. La mythologie hindoue reconnaît trente-cinq millions de Nymphes, parmi lesquelles mille soixante ligurent au premier rang, et les principales de ces dernières sont : Urvasi, Ménakà, Rembhà, Tilaltamà, Alambuschà. Comme les Sirènes classiques, ces Nymphes sont des déités marines; comme Aphrodite, elles sont nées de l'écume de la mer, et leur nom même (3) atteste leur origine, racontée ainsi dans le premier livre du 7?«??(rtyrt««. « Alors sortit des profondeurs agitées la foule des Apsarasas... Il en naquit des myriades, toutes revêtues d'habits célestes, ornées de pierreries céle>tes, mais leur nature extérieure était encore bien plus divine, riche en tous les dons de la grâce, de la jeunesse et de la beauté... » On voit à quels rapprochements se prêle le mythe des Sirènes, étudié dans ce qu'on pourrait appeler son aspect funéraire. Ces Nymphes destinées à charmer les âmes des morts, et qui peuplent le ciel des dieux hindous aussi bien que l'enfer des Grecs et des Égyptiens ; ces êtres qui unissent une heauté séduisante à une voix mélodieuse, n'ont-ils pas inspire l'auteur du Coran, et ne peul-on pas reconnaître quchpies-uns de leurs traits dans les houris, cette création bien postérieure du génie musulman? Ainsi se montre une l'ois de plus le lieu qui unit dans une parenté singulière les fables de la mythologie grecque et celles de l'Orient.
Pour etabhr le caractère oriental des Sirènes, il semble au premier abord que l'on soit autorisé à s'appuyer
{\)kv.Quœsi. ^ymp., lib. l.\, 146. (3) Jpsaras: de op. eau;sara, celui qui meut.— Voyez àce sujet
(2) Ce rapprudiemeiu est indiqué par M. A. Maury, Revue ar- Schlegel , Theater der Uindus aus der Englischen Ueberlragung des
chéol., I\* aonce, 2' iiartie, 1848. SanscrU-ori<jinals,ionll. Ui/so'i.mcdisdiuefcerjclïI.Wcimar.lSaS.
du lémoignage de la Bible. Parmi les êtres monstrueux qu'il place dans Babylone déserte, Isaïe nomme les Sirènes, ou tout au moins des êtres qui peuvent leur être assimilés : « Et respondebunt ibi ulula^, in œdibus ejus, et Sirènes in delubris voluptatis (1). » Toutefois Bochart, l'auteur du Hierozoikon, prétend que ni dans ce passade, ni dans aucun autre endroit de la Bible, il n'est question des Sirènes, et que les animaux auxquels les Septante et la Vulgate ont donné ce nom n'avaient aucun rapport avec elles. S'il en est ainsi , une conjecture nouvelle serait permise sur la nature du monstre dont Isaïe a voulu parler et dont le nom est traduit par le mot sirène. Ne pourrait-on rattacber à cette allusion du propbète le souvenir de Dercète, une des grandes divinités des Syriens, qui, après avoir été séduite, se jeta dans un lac près d'Ascalon, et y fut cbangée en un monstre qui était femme depuis la ceinture jusqu'en baut et dont la partie inférieure se terminait par une queue de poisson? C'est à elle qu'Ovide adresse cette apostropbe : « Doit-elle conter ton aventure, ô Dercète, nymphe de Babylone, qui vis tes membres se revêtir d'écaillés, et qui, de|)uis ta métamorphose, s'il faut en croire les peuples de Syrie, résides au fond des marais? » Cette nymphe de Babylone dont la fdle fut changée en oiseau n'a-t-elle pas exercé une certaine influence sur l'opinion de ceux qui ont retrouvé la trace et le nom des Sirènes dans la Bible, et qui, de là, les ont transportées dans la symbolique chrétienne en adoptant, pour les représenter, cette forme de femme à queue de poisson dont les reproductions sur les monuments se multiplient au moyen âge? Nous n'attachons pas d'ailleurs à cette conjecture plus d'importance qu'elle n'en mérite. En tout état de cause, le témoignage de la Bible à propos des Sirènes demeure fort douteux et peut être facilement controversé.
Les Écritures font aussi mention d'un monstre imaginaire, nommé Lamia, qui a de l'analogie avec les Sirènes. On lui prête les traits de la femme avec des jambes de cheval, et l'on y voit l'image de ceux qui paraissent à l'extérieur mous et efféminés, et qui au dedans sont brutaux et luxurieux. Mais si nous voulons découvrir des traits de ressemblance encore plus frappants entre certains mythes et celui des Sirènes, il faut interroger de nouveau les conceptions si variées du paganisme.
Les oiseaux ravisseurs de Memnon, satellites des divinités infernales, qui viennent chanter et faire des libations sur la tombe du dieu de la lumière, nous ramènent plus naturellement aux Sirènes psychopompes que les lamies aux corps de femme et aux jambes de cheval dont parlent les livres saints. Enfin un autre mythe rend encore plus facile la tentative de rapprochement que nous essayons ici. Ce mythe est celui des oiseaux de Diomède, sur le(iuel M. Vinet a publié une ingénieuse et piquante dissertation oîiles grâces du style s'allient à une solide érudition. Les oiseaux de Diomède ont visiblement le caractère funèbre et sacré que les fables antiques prêtent aux Sirènes ailées. Entre les compagnons de Diomède changés en oiseaux et les compagnes de Proserpine devenues sirènes, il serait aisé de noter [ilus d'une analogie. D'après Ovide, c'est la vengeance de Vénus qui a privé de la forme humaine les compagnons de Diomède. Sans entrer dans de longs détails sur l'origine de cette métamorphose, Virgile se borne à nous les peindre volant près des rivages, dans des vers d'une admirable mélancolie :
Fluminibiisque vaganlur aves (heu, dira meortim Supplicia ! ) el scopulos lacrymosis vocibus implent (2).
D'après Antonin Lil)eralis(3), Diomède fut enseveli dans une île de l'Adriatique où il était mort de vieillesse, et ses compagnons ayant été massacrés par les lllyriens, Jupiter, après avoir l'ait disparaître leurs corps, changea leurs âmes en oiseaux. Un vase peint (i), venu de TÉtrurie et acquis par le Musée Britannique, montre un guerrier ailé planant sur un navire près d'un rocher sur lequel se tient un oiseau. M. Vinet reconnaît dans cette peinture tous les traits du mythe de Diomède, et voit dans ce mythe un ingénieux détour pour exprimer la relation de l'âme et de l'oiseau.
(I) Is. XIII, 22. La version chaldaïque a Dracones pour Sirènes; (2) Xnéid. XI, 273.
saint Jérôme, dœmones ou dracone « magnes eristata et volantes » ; (3) Transformat., XXXVII.
le scoliaste grec, volatilia n quae noctu cmetlimt querula vocem, ac (4) Publié par M. Gehrard, Auserles. Grieschische Vasenbild.,
propcnioduni ululant ». L'interprète latin a préféré le mot Sirènes. t. III, p. 101. (Cr. Schott., loc.cil.)
Nous no pouvons que nous ranger à une opinion qui confirme si lieureuscment nos propres observations sur le niytlie des Sirènes-oiseaux. Nous ajouterons qu'il y a là encore un indice des intimes rapports qui existèrent entre la Grèce antique et l'Orient (1), puisqu'on retrouve l'idée de l'oiseau envisagé comme personnification de l'âme jusque chez les Arabes, qui se figuraient que le sang du cerveau d'un mort devenait un oiseau appelé hamah, qui faisait la visite du sépulcre chaque siècle une fois (2). Nous ne reproduirons pas les divers arguments développés par M. Vinet à l'appui de son explication du vase étrusque du British Muséum. Ce qui résuite de son intéressante dissertation, c'est que l'oiseau de Diomède n'est ni la foulque, comme le crovait IMine ni le cygne, comme l'assure Ovide, ni le héron, comme le prétend Élien, ni môme le corbeau, comme on serait plus porté à le croire, mais un être purement mythologique, et par conséquent de la famille de nos Sirènes.
Nous pourrions citer de nondjreux exemples de ce genre de métamorphose. Nous nous bornerons à rappeler la fable d'Ino et de son fils Mélicerte , qui devinrent des divinités marines, pendant que leurs compagnes furent changées en rochers et en oiseaux (3); celle du dieuMenmon dont les cendres, suivant Ovide, donnèrent naissance aux Memnonides (i) ; celle des filles d'Anius changées en colombes (5) ; celle de la vierge Cénis qui devint homme, puis oiseau (G), et enfin, pour ne point multiplier davantage les citations, celle de Cycnus métamorphosé en cygne (7), antique et importante tradition sur laquelle nous aurons à revenir.
Ces fables ont à peu près toutes la même signification allégorique en ce qui concerne l'apparition de l'oiseau : l'âme, en sortant du corps des êtres qui ont péri, prend des ailes et vole vers d'autres régions ; elle entre dans la voie qui conduit aux demeures célestes. Cette gracieuse idée reçoit, dans le mythe connu sous le nom de chant du cygne, tous ses développements, et peut-être y est-elle traitée d'une manière encore plus délicate, plus ingénieuse que dans la fable des Sirènes. Nous avons montré celle-ci sous ses divers aspects; nous allons maintenant réunir quelques données sur des êtres dont la parenté avec les Sirènes se révèle-à des degrés plus ou moins rapprochés.
Dans la famille des Sirènes, le premier personnage qui attire notre attention est le fleuve Achélous. Les Sirènes naquirent, on l'a vu, à la suite d'une lutte entre Achélous et Hercule, qui a inçpiré à Ovide quelquesunes des plus brillantes pages de ses métamorphoses. Peut-être n'est-il pas irmtile de résumer les principaux traits de ce mythe qu'un passage de Nicaise, cité plus haut, n'explique que très imparfaitement. Le fils de Jupiter et le fleuve qui baigne Calydon sont tous les deux épris de Déjanire. Les deux rivaux se défient. Trois fois Achélous est au moment de terrasser Alcide. A un nouvel eflort de son adversaire, le demi-dieu répond enfin par un coup vainqueur qui lui fait mordre la poussière; mais Achélous recourt alors à cet art merveilleux qui l'égale à Protée; il se change en serpent, puis en taureau. C'est en vain pourtant qu'il se flatte de vaincre
(1) Le lieu que nous établissons entre les fables grecques et celles de l'Orient peut être justifit'' par de nombreux rapprochements philologiques. Nous n'eu citerons qu'un, qui touche à notre sujet. Le mot Néréides suppose, dit M. Ampère, l'existence d'un radical grec Nereus qui s'était déjà perdu du temps d'Homère, et qui dérivait évidemment du mot sanscrit nara, eau. Encore aujourd'hui ce radical se retrouve dans un mot du grec moderne, nero, eau. (Voyez La Grèce, Rome et Dante, de M. J. J. Ampère, p. 851 . 1 vol. in-18, Paris, Didier.)
(2) D'autres disaient que l'âme de ceux qui étaient tués injustement animait cet oiseau , et qu'il criait continuellement : Oscuni, oscuni (donuez-moi à boire), demandant ainsi le sang du meurtrier jusqu'à ce qu'il fût vengé. (Voyez E, Vinet, loc. cit. — Obsefvations historiques et criligites sur le mahométanisme , par Sale, chap. i, sect. 1.) De même, dans plusieurs légendes du Nord, des oiseaux et d'autres animaux ont ce rôle de délateurs et de vengeurs des crimes cachés.
(3) Ovid., Metam., lit. IV.
(4) Quum Memnonis arduus alto
Corruit igcc rogus, iiigrique volumina fumi Infecere diom; veluti quum flumina natas Exhalant nebulas, nec sol adniiliitur infra. Alra favilla volât, glomcralaque corpus in unura Deiisalur, faciomque capit, sumitque calorem, Alque aiiimain ex igui ; leviias sua pra-buit alas. Et primo similis volucri, mox vera \olucris Insonuil pcnnis; pariter sonuere sorores Innumerœ, quibus est eadeni natalis origo.
« Le bûcher enOammé de Memiion s'écroule, et vomit de noirs tourbillons de fumée : pareille à ces vapeurs émanées des fleuves, et que le soleil ne peut percer de ses rayons, la cendre qui voltige s'agglomère, prend un corps, une ligure; le feu lui prête la chaleur et la vie; légère, elle a des ailes. C'est encore une masse informe; bientôt c'est un oiseau qui s'envole avec mille frères qui doivent au même prodige leurs ailes bruyantes. «(Ovid., lib. XIII, lu, 600 etsuir., édit. Nisard.)
(5) Id., lib. XIII, IV.
(6) Id., lib. XII, m.
(7) id., lib. XII, I.
Hercule. Le héros l'a saisi par ses cornes, et il en arrache une de son front désormais mutilé (1). La corne, recueillie par les Naïades, devient la corne d'abondance, et le sang qui jaillit du front d'Achélous donne naissance aux Sirènes. Ce dernier mythe, dont ne parle pas Ovide, est confirmé par les témoignages de divers poètes ou commentateurs déjà cités, entre autres Hygin. Phorcus ou Phorcys, que d'autres écrivains donnent pour père aux wSiroues, est aussi une divinité marine; on le dit lils dePoiitus et de la Terre; il eut de sa sœur Céto, à laquille il fut uni, les Gorgones et le Dragon desllespérides. Les Sirènes, par conséquent, seraient sœurs des Phorcyades. Toutefois les auteurs qui adoptent cette origine ne donnent point Célo pour mère aux Sirènes.
A la famille de nos enchanteresses appartiennent encore divers personnages mythiques qui, sans partager tout à fait le caractère idéal des Achéloïdes, n'en symbolisent pas moins en traits puissants ou gracieux les forces magiques de la nature, et surtout les phénomènes des eaux.
Nommons d'abord le farouche Protée, pasteur des troupeaux de Neptune son père, de qui il tenait le don de lire dans l'avenir : seulement Protée avait l'humeur fantasque, et il se métamorpliosail à volonté pour échapper aux questionneurs imiwrtuns. Il fallait réussit' à le surprendre et à le garrotter en dépit de ses mille transformations, pour lui arracher ses révélations prophétiques.
A côté de Protée, on peut placer, dans le groupe des personnages mythiques analogues aux Sirènes, Scylla et Charvbde. Scylla avait été une belle jeune fille. Aucun de ses nombreux prétendants n'avait pu toucher son cœur; Glaucus l'avait aimée et s'était vu mépriser (2). Glaucus pria Circé de verser à Scylla un philtre qui triomphât de son iudilférence; mais Circé, éprise elle-même de Glaucus, versa dans l'eau où Scylla se baignait une li(pieur magique (jui la changea en un monstre de la mer (pi. VI, (ig. 58) (3). Charybde, autre monstre voisin de Scylla, avait des ailes au dos et un aviron à la main. Il aspirait les vagues et les rejetait avec un bruit épouvantable (pi. VI, lig. 57). Telles sont les liclions ([u'avaient inspirées au génie antique les désastres causés par deux écueils ou plutôt par deu\ tourbillons. Circé, dans le récit d'Homère, les signale à Ulysse comme des passages fort dangereux (ju'il rencontrera non loin de l'ile des Sirènes. Elle lui parle d'abord de la caverne habitée par la pernicieuse Scylla, et elle décrit ce monstre de la manière suivante : « Sa voix est semblable au rugissement d'un jeune lion; c'est un monstre affreux, dont les hommes ni les dieux mêmes ne peuvent soutenir la vue. Elle a douze grilTes, qui font horreur, six cous d'une longueur énorme, et sur chacun une tète épouvantable, qu'habile la mort. Elle a la moitié du corps étendu dans sa caverne, elle avance dehors ses six têtes monstrueuses, et, en allongeant ses cous, elle sonde toutes les cachettes de sa caverne, et pêche babiluelK'ment les dauphins, les cliiens marins, les baleines même et les autres monstres qu'Amphitrite nourrit dans son sein. Jamais pilote n'a pu se vanter d'avoir passé impunément contre cette roche, car ce monstie ne marupie jamais, de chacune de ses six gueules toujours ouvertes, d'enlever un homme de son vaisseau (h). » Sur les monuments Scylla est représentée sous des Iraits-moin-i hideux. (Voy. pi. VI, lig. 58 et59.) Parlant ensuite de Charybde, la déesse ajoute ; « L'autre écueii n'est pas loin de là. mais il est moins élevé, et vous pousseriez fort aisément jusqu'au sommet une flèche. On y voit un figuier sauvage, dont les branches chargées de feuilles s'étendent fort loin. Sous ce figuier est la demeure de Charybde, qui engloutit les flots,
(1) Ovid., Melam., lib. IX, i. ténébreux. Siylla vient ensuite; et à peine est-elle à moitié des-
(2) Il y a plusieurs Glaucus. La fable d'Ovide sur Glaucus d'An- tendue dans l'onde, qu'elle se voit avec horreur entourée de tbédon est connue. Glaucus, pécheur célèbre, ayant vu des poissons monstres aboyants. D'abord elle ne sait pas qu'ils fout partie de son qu'il avait laissés sur une certaine herbe (Athénée la nomme corps; elle veut fuir, elle les repousse, elle craint leurs dents immortelle, qui vit toujours), reprendre de nouvelles forces, cl hideuses, mais en fuyant elle les traîne avec elle. Ses cuisses, ses sauter dans l'eau, voulut lui-même éprouver la vcrlu de cette jambes, ses pieds ont disparu : elle les cherche, et ne trouve à leur berbe, et en ayant «oùte, il se précipita dans les eaux où, par la place que des gueules béantes, que des chiens hurlants, au corps
puissance de Télbys, il fui changé en dieu marin (voyez pi. Vi, lig 65). difforme, et qui la pressent daus une affreuse ceinture Scylla
Cette apothéose de Glaucus a donné lieu au proverbe : Glancus, resta dans ce lieu ; et bientùl elle put se venger de Circé en dévorant
ayunl viuiigc de l'herbe, habite In mer. Mais le Glaucus est aussi un les compagnons d'L'Iysse. Klle allait aussi submerger les vaissoaui
poisson qui lient son nom de sa couleur, et non de celle divinité troyeus, lorsqu'elle fut changée en un rocher, qui se dresse encore
fabuleuse. aujourd'hui sur les eaux et que les matelots évitent avec effroi. »
l3) " C'est là que Circé verse, avec ses poisons, d'horribles germes. (Ovid., Melam. , lib. XIV, i, Collect. des auL lai. publiée par Le suc (je ses herbes vénéneuses souille ci corrompt les eaui ; et les M. Nisard.) lèvres de l'eiicluinteresse niurniurcnt i:cuf lois des mots étranges el (i) Honier., Odyss., lib. XU.
car cliaqiio jour olle les enj^loulit par trois lois, cl par trois Ibis elle les rejette avec des inucrissements horribles. Qu'il ne vous arrive pas de vous trouver là (piaiid elle absorbe ces vagues ; car Neptune rnùme ne pourrait vous tirei' de ce daniiei-, et vous seriez immanijuablemenl entraîné dans cet abime. Tâchez plutôt de passer du cole de Scylla le plus proniptenient qu'il vous sera possible; car il vaut encore mieux que vous perdiez six de vos compaiiiions que de les perdre tous, et de périr vous-niùnie (l). » (1*1. VI, lig. .t7.)
Les poêles postérieurs à Homère ont presque toujours associé les noms de Cbarybde et de Scylla dans leurs récits, comme le fait l'auteur de YOdyssce dans celui qu'on vient de lire (2). Plusieurs géographes ont placé entre ces deux endroits périlleux les îles Sirénuses, contrairement à l'opinion la plus répandue, qui les place dans le voisinage de l'île de Caprée.
Les Muses ont avec les Sirènes des rapports trop évidents pour qu'on néglige de les placer au nombre des divinités admises à composer ce que nous appelons la l'amille des Sirènes, sans attacher toutefois à celle expression un sens trop précis. Nous savons d'ailleurs que les Muses sont en relation de parenté avec les Sirènes à litre de mère et de sœurs, puisque l'une d'elles, suivant les mythographes, leur a donné le jour. La relation naturelle (|ue l'espril établit entre ces deux groupes de divinités les a fait confondre entre eux au point (|u'une Sirène prenil quelquefois le nom d'une Muse, et une Muse celui d'une Sirène (3 1. Enlinon a mftme appelé, dans un sens général, les Muses des Sirènes. La faculté Aq charmer, commune aux unes et aux autres, était déjà un motif de rapprochement que l'enthousiasme lyrique des poètes s'est empressé de saisir. Nous reviendrons sur ce point délicat en parlant de la musique des Sirènes (4); ici nous nous bornerons à donner quelques détails sur l'histoire des Muses.
Selon Pausanias, les Muses sont filles deMemnon et deThespis, la même qu'Asopo, fille du fleuve Asopus. Ailleurs elles sont nommées filles de Jupiter. Selon Creuzer, les Muses ne sont pas seulement les symboles de l'inspiration sous tontes ses formes; il faut aussi voir en elles des Nymphes présidant aux sources. Ce caractère de divinités fluviales, attribué aux compagnes d'Apollon, expliquerait la vénération qui entourait certaines sources regardées comme douées de la vertu inspiratrice, Hippoerène et Aganippé, par exemple. « Le nom de Muse, remarque à ce propos l'auteur de ]a. Symboliqrie, n'a pas d'autre sens ni d'autre origine (jue celui de Mata, et déjà les anciens les ont rapprochés comme ayant la même étymologie et exprimant les mêmes idées (5). Msù^^, en effet, suivant l'assertion de Platon dans le Cratyle (6), vient de pù^Gn, chercher, et les Doriens et les Eoliens, qui prononçaient fiwera, avaient tîdèlemetil conservé la trace de cette dérivation. Aussi Maïa elle-même peut-elle être appelée Muse. Issue par sou père de l'Etlier (7), par sa mère de l'Océan, menant à sa suite le chœur des Pléiades, et, du sein des nuages, annonçant la pluie avec elles, avec elles donnant des présages aux navigateurs, Maïa, qui, de concert encore avec ses sœurs, nourrit et éleva Dionysos, le taureau solaire et le dieu-taureau de l'humide abîme, est une Nymphe, et ses sœurs aussi ; et toutes les Nymphes, comme les sept Pléiades, sont primitivement des Muses (8). Non-seulement chez les Lydiens, mais même chez les anciens Grecs, lesNymphes portaient encore le nom de Muses, spécialement comme gardiennes des sources prophétiques et inspiratrices. De là ces fameuses sources des Muses où l'on venait chercher l'inspiralion de la poésie
(1) Homer., Odyss., lib. XI[. (C) Page 40G. — Steph., p. 30, lîeklier. — Cf. Hemsterh., in
(2) <( Scylla sur la rive droite du détroit (le détroit formé par Lennep. Élym. I, gr., p. 421, 454. — Coraut., De N. D., cap. 14. un banc de rochers escarpés entre Messine et Keggio), l'iufati- /nferpr. ad A'eiiop/i. . Wenurab., II, I, 20, es Epicharin. — Wesseling, gable Charybde sur la rive gauche, sont la terreur des matelots : ad Diodor., IV, T.— Toup., In Suid.,ll, p. 303, edit. Lips. — t'rocl., l'une ravit, dévore et revomit les vaisseaux; l'autre, donluue meute adCraUjl.,p. 1 09, Boissoanaile (noie de Creuser). 11 n'est pas inutile aboyante forme la noire ceinture, a le visage d'une jeune UUe : et défaire remarquer àce proposqu'au moyen ige les Gis des Muses, les «lie fut jadis une jeune fille, si tout n'est pas fiction dans les récils poêles, prirent les nomsdetrouvères et de troubadours qui rappclleot des poêles. I) (Ovid., lib. XllI.) L'alternative oùétaieni lesuavigateurs cette étvmologie.
de périr dans le premier ou dans le second de ces abioies a donné lieu (7j Cf. Sny., ad Virijil. .Eneid., IV, 24 7.
au proverbe : Tumler de Charybde en Scylla, qui signifie n'échapper (8) Cette opinion de Creuzer a rencontré de nombreux adversaires,
à un danger que pour en rencontrer un autre. et M. Hermaua (DeMusis (luviaUbus, opuscul. Il, p. 288) Ta vive-
(3) C'est ce qui a lieu très souvent pour Theliinoe. ment combattue. Pour tous les détails relatifs à celte couiroverse, il
(4) Voyez 3' part., chap. i. Pst bon de consulter les .Vo/es et Éclaircissemenls dont M. Guigniaul (3) Jîiymo;. .W., p. 33i, edit Lips. Ils y rapportent aussi le nom de a enrichi sa traduction de la Syiiiiohijue. (Voyei Uelig. de lanl. ,
(i.nT/ip,mère.— Eustath.,adOd,v.ss.,XIX,482,p. TOSUV.datVcwser). t. III, 3'^ partie, p. 951 et sui».)
et du chant. » Creuzer menlionne ici deux Nymphes de la myLliologie itahque, Anna Pcrenna, hahilanl le fleuve Nuniicius, et prodiguant au peuple romain son assistance et ses conseils, et la nymphe Égérie, donnant les siens auioiNuma. Ailleurs, le nK^'uie écrivain signale l'analogie de l'ancienne déesse italique Camaséné, femme-poisson, rapprochée elle-même de la muse ou nymphe Carmenta, avec Maïa, nymphe et déesse-mère chez les Grecs.
Sous le nom A&Ni/mphes, les anciens désignaient généralement des génies féminins, personnifications de certaines forces de la nature, et surtout du principe humide. C'est parmi les Nymphes destinées à symholiser ce principe que nous retrouverons encore (pielques-uns des caractères propres aux Sirènes.
Hésiode, dans sa Théogonie, nous apprend que Pontus, la mer, ou plutôt le profond abîme qui contient les eaux, engendra avec Gœa, la Terre, Nérée, c'est-à-dire le fond à jamais immobile de la mer; Thaumas, ou les merveilles de celte mer personniliées; Phorcys, — que plusieurs donnent pour père aux Sirènes, — ses promontoires ou ses écueils ; Célo, les monstres qui habitent son sein. « Nérée prend pour femme la fille de l'Océan, Doris la riche ; car la mer apporte aux hommes des trésors en abondance. Doris pourrait être aussi une Nymphe des sources, car ce sont elles qui nourrissent les biens de la terre. Les cinquante filles nées de cet hymen rappellent les cinquante filles de Danaiis, où l'on a reconnu avec raison, sous un point de vue, les cinquante fontaines du pays d'Argos (1). » Les filles de Doris sont les Néréides, elles étaient "douées des mêmes facultés divinatrices qui caractérisaient leur père (2). Avec les Néréides, il faut nommer aussi les Océanides (filles de l'Océan et de Téthys), au nombre de plus de trois mille ; les Potamides, qui présidaient aux fleuves ; les Limnades, protectrices des lacs ; les Naïades et les Crénées ou Pégées, déités des ruisseaux, des sources et des fontaines.
Les Naïades et les Nymphes (3) figuraient dans le cortège de Bacchus, à côté des Lenœ, Nymphes subalternes chargées des travaux de la vendange. C'est aux Naïades que la légende bachique attribue l'usage salutaire de mêler le vin avec l'eau. Elles intervenaient dans les bacchanales -à titre de modératrices ; elles y apportaient une autorité légitime, puisque l'éducation du dieu leur avait été confiée. On compte jusqu'à cinquante ou même cent de ces Nymphes ou Naïades. Bacchus nous est montré tantôt au milieu d'elles, tantôt au milieu des Néréides. Un vêlement étoile, quelquefois une férule, sont les signes du rôle qui leur appartient, comme présidentes, ou jiour mieux dire comme surveillantes des Orgies. Le don de prophétie, étant attribué aux Bacchantes, devait aussi appartenir aux Nymphes. C'est ce privilège de lire dans l'avenir qui caractérise en général les déités marines ou fluviales. Les puissances mystérieuses qui vivent au sein des mers, qui veillent sur les fleuves et les sources, n'ont donc pas aux yeux des mythologues un rôle purement physique; elles participent toutes plus ou moins des facultés spirituelles qui sont l'attribut supérieur de la divinité ; et les Sirènes sont au plus haut degré le symbole de cette alliance des dons les plus précieux de l'âme avec la force et les séductions de la matière.
Douées comme les Sirènes de pouvoirs surnaturels, les Nymphes des eaux n'étaient point cependant comme cefies-ci des objets de terreur. On se les représentait sous les traits de jeunes filles gracieuses au front couronné de roseaux, ou bien tenant des coquilles (voy. pi. VI, fig. 61). On leur rendait une sorte de culte dont témoigne l'ode d'Horace promettant de sacrifier un bouc à la fontaine de Blanduse. Leur innocence toutefois n'égalait point leur beauté. Lorsqu'elles étaient égarées par la passion, elles cherchaient à entraîner dans leur humide empire ceux que leur cœur avait choisis. Nous citerons, à ce propos, la nymphe Salinacis, qui s'empara violemment du jeune fils d'Hermès et d'Aphrodite dont elle était follement éprise. Cette nymphe se tient rêveuse et solitaire au bord d'un lac qui a pour ceinture un gazon toujours frais et des herbes toujours vertes. «Tantôt elle baigne dans l'onde pure ses meTnbres gracieux ; tantôt elle démêle ses cheveux avec le buis du Cytorus (li),
(1) Creuzer, Relig. del'anl., trad. parM. G. Guiguiaut, tome II, niencée par Ino ou Leucothée et Nysa, nourrice de l'enfant, qui donna 1" partie, liv. V, p. 364-365. sou nom à un autre groupe de Nymphes, les Nyséidcs. I.cs Hyades
(2) Suivant Aldrovandus, les Néréides ou Nymphes sont aussi furent placées par Jupiter au nombre des étoiles : ce sont celles qui nommées Sirènes, parce qu'en traversant les eaux, elles fout naître forment le front duTaureuu, tandis que les Pléiades sont sur l'épaule des sons harmonieux tels qu'on en attribue aux Sirènes. de celle m^me coustellation. 1,'apparilion des Hyades annonce au
(3) C'est-a-dire les Pléiades et les Hyades, appelées aussi Nymphes laboureur et au matelot l'orage et la pluie. (Cf. Creuzer, ioc. ci(. de DodoDC. Elles avaient continué l'éducation du jeune dieu , corn- (4) Montagne de la Papblagonie.
et consulte pour se parer le miroir des eaux. Quelquefois eouverlc d'un voile diapliane, elle repose sur les feuilles léi^cres ou sur le tendre gazon; souvent elle eueillc des fleurs... (1). » La source à I.Kpiclle |irésidait cette Naïade aux allures de Sirène est, suivant Ovide, une source infâme dont l'eau, par une vertu malfaisante, énerve et amollit les membres qu'elle touche (2). Nais, dont nous parle aussi l'auteur i\k% Métamorphoses, a encore plus d'analogie avec les séduisantes filles d'Aclicloiis. Par le charme de .sa voix et la puissante vertu des simples, elle change de jeunes hommes en poissons muets, et subit à son tour la m^mc transformation (3). Enfin Eunicel, Maliset Nichéias, tout aussi passionnées et non moins perfides, entraînent au fond d'une source ou du fleuve Ascanius Hylas, fils d'Hercule, (pie les Argonautes, arrivés sur les côtes de la Troade. avaient envoyé à terre pour y puiser de l'eau.
La mythologie des anciens est remplie d'histoires de Nymphes amoureuses ou persécutées, qui se changent en rochers, en ruisseaux, en fontaines. Touchante est celle de Biblys, fille de Cyane, petite-fille de IMia;hus, qui, nepouvant surmonter sa passion pour son frère Caunus, succombe à l'excès de sa douleur et se fond cm larmes. Ces larmes, pieusement recueillies pnr les Naïades ses sœurs, deviennent ime fontaine destinée à ne jamais tarir. A'cùlé des divinités marines du se.ve féminin, admises dans le cortège de Bacchus, telles ipie les Néréides, on peut placer les Tritons. Ils avaient pour père Triton, fils de Poséidon (Neptune) et d'Amphitritc, (pii parait avoir été la personnification du uuigissement de la mer. On le représente muni d'une conque avec laquelle il commandait aux flots. Dans la guerre des Géants, il s'en servit pour mettre en fuite ces redoutables at^resseurs. Misène, le pilote d'Euée, ayant cherché à rivaliser avec lui dans l'art de jouer de cet instrument, périt victime de la colère du dieu marin (i). Les déités d'un ordre inférieur qui lui doivent leur nom étaient redoutées pour leur audace lascive. Dans le temple de Bacchus à Tanagrée, Pausanias raconte qu'on voyait à côté de la statue des dieux celle d'un Triton (5). Un jour que les matrones de Tanagrée prenaient dans la mer un bain expiatoire, un Triton les avait attaquées. Elles implorèrent le secours de Bacchus, qui vint lutter contre le Triton et réussit à le vaincre. Les Tritons avaient, à ce qu'il semble, une antipathie décidée contre les Tanagréens. Pausanias nous les montre encore dérobant les bestiaux que les pauvres habitants de Tanagrée conduisaient vers la mer; et c'est encore Bacchus qui, sous la forme d'un vin enivrant, intervient pour les punir. Un vase rempli de vin estexpo^é par les Tanagréens sur le passage du Triton. Celui-ci boit et s'endort imprudemment sur le faîte d'une colline escarpée. Pendant son sommeil il roule au bas de la colline, et on lui tranche sans plus de façon la tête à coups de hache. « .l'ai vu parmi les curiosités de Bome un autre Triton, qui n'est pas aussi grand que celui des Tanagréens. Ces Tritons ont la forme suivante : Ils ont sur la tète une chevelure semblable à l'ache des marais (6), tant par la couleur que parce que vous ne sépareriez pas facilement un cheveu de l'autre. Le reste du corjis est couvert d'écaillés minces et rudes comme une lime. Ils ont des branchies au-dessous des oreilles, un nez d'homme, mais la bouche beaucoup plus large, avec des dents de hôte féroce; leurs yeux sont vert de mer, à ce (|u'il me semble; ils ont des mains, des doigts et des ongles qui ressemblent à l'écaillé supérieure des huîtres ; sous la poitrine et sous le ventre, au lieu de pieds, sont des nageoires pareilles à celles des dauphins (7). » Un sarcophage d'Arles, décrit par Millin, nous montre un vieux
(1) Sed modo fonte sac formosos pcriuit arlus ; qui n'est autre chose qu'uo gros coquillage, a joué autrefois uu rôle
Saeue Cytoriaco dcducil pectine crines; H.Tnc nnc mttc.nn^- ^.\.i^:,„,. i», ri- . i • j
r..*^ -, , . . . ,-, ,., ''''"» nos musiques militaires les fusiliers cala ans au service de
El quid se deceat spectatas consulil Ululas. ,
Nunc perlucenli circonidata corpus amictu, '" '''"'""^''' "^"^ '■'' ''" ''" "'"' S'^t^'P. «"n a^ii^at adopte lusage. Les
Mollibus aut foliis, aul niollibus iucubat, herbis. cornes et bouquins dans lesquels soufOeut les enfants pendant le
Sœpe legit flores carnaval peuvent donner une idée des sons durs et rampies que
(Ovid., .Vefam., lib. XIV, 310 sqq.) produisent ces inslrunients naturels. Beaucoup de peuplades sau-
(2) Salmacis, à laquelle se rattache ici la fable d'Hermaphrodite, ^'«S" continuent de les employer en guise de saihorn, et trouveot était une fontaine de Carie. Suivant Strabon, les poêles ont appliqué ••" '^'"'™'^ ^ «^ette grossière harmonie. Il ne faut point confondre la à cette fontaine la mollesse des habitants du pays. '='""1"^ "^'^ "° instrument à cordes qui preud aussi le nom de
irompelle marine, parce qu'on en jouait sur les vaisseaui. Voyez
(3) Ovid., Melam., loc. cil., carm. 49-50. „^„„ ^„„„ç, ^ç.„^.^^, ^^ „^^^^.,.^^,^^ militaire à fusage des armUs
(4) La conque est la trompette de guerre ou plutôt le cor de signal françaises. Paris, liraudus et Comp., 1 vol. in-4.) des divinités marines. Au passage du Rubicon, un triton apparut à (5) Pausan., in lleoticis, lib. IX.
César entre les roseaui et sonna de sa trompe, ce qui décida le (6) Ou persil des marais {apium palustris).
passage du fleuve (voyez Suétone, Vie de Jutes César). Cette trompe, (7) Pausao., loc. cit., trad. de M. Clavier. Paris, 1821.
Triton entre deux Néréides. Tous trois ont la tôle armée de pinces d'écrevisse qui, sur plusieurs monuments anciens, servent à désigner les divinités de la mer. Ils portent une ceinture de feuilles d'acanthe à la place qui sépare l'être humain du poisson. Lem- queue forme des enroulements 'qui ne manquent ni de noblesse ni d'élégance. Le Triton lient dans ses mains un monstre marin à tôte de chien. Une des Néréides montre de la main droite le char de Bacchus et tient dans la gauche une conque ; l'autre tient une rame dans la main droite (pi. VI , fig. 62). Les Tritons, comme les Néréides, sont souvent assis sur un dauphin, animal qui sert à caractériser les divinités de la mer (1) (pi. VI, fig. 63). On les représente quelquefois armés d'un bouclier (pi. VI, fig. 60).
L'idée de marier la forme humaine à la lormi; du poisson avait, selon toute apparence, été empruntée par la Grèce à l'Orient. Les résultats des fouilles de Ninive nous autorisent du moins à le penser. Nous croyons ici devoir citer textuellement la relation de M. Layard : « Au coté nord d'une chandjre se trouvent deux portes dont l'entrée est formée par deux grands bas-reliefs qui représentent le dieu-poisson Dagon (2) ; la partie supérieure en est détruite; mais il serait facile de reconstruire la figure entière, puisque un beau cylindre assyrien reproduit le même sujet. La forme humaine y est réunie à celle de poisson. La tête du poisson forme une mitre sur celle de l'homme, tandis que le corps écailleux de l'animal avec sa queue en éventail tombe par-dessus les épaules, comme vêtement, et laisse à découvert les hanches et les pieds de l'homme. » (PI. VI, fig. 6i, b.)
1 Nous n'hésiterons pas à identifier cette forme mythique avec X'Oannès ou homme-poisson sacré qui, d'après la tradition de Bérosus, est sorti de la mer Erythrée, et a instruit les Chaldéens en toute espèce de sagesse, de science et d'art, et qui, par la suite, a été vénéré comme dieu dans les temples de Babyione. Son corps, dit l'historien, était celui d'un poisson, mais sous la tète du poisson était celle d'un homme, et à sa queue se trouvaient des pieds de femme. Cinq de ces êtres monstrueux sont sortis du golfe Persique à différentes époques de l'âge mythique. On a supposé que ce mythe signifiait l'occupation de la Chaldée dans les temps antéhistoriques par un peuple proportionnellement civilisé, qui serait venu dans des vaisseaux à l'embouchure de l'Euphrate. Déjà antérieurement j'ai parlé de l'identité de cette idole babylonienne avec une figure qui se trouve sur un bas-relief de Khorsabad, et qui, dans sa partie supérieure jus(]u'à la ceinture, a la forme humaine et les extrémités d'un poisson. On trouve souvent de pareilles figures sur des cylindres et des gemmes antifjues. » (Voyez [il. VI, les deux ligures 6i, c, d.)
a Dans l'intérieur du temple, dit encore plus loin Layanl, se trouvaient des dieux-poissons sculptés, qui, pour la forme, dilféraienl un peu de ceux du palais de Kujuiidschek. Les têtes formaient une partie du chapeau tricorne (pie poiienl ordinairement les ligures ailées. La queue n'allait cpie jusqu'à la taille de l'homme, revêtu de la tunicpie et de l'habit long garni de fourrures qui paraissent si souvent sur les bas-reliefs de Minerve (.3). » (Voyez pi. VI, fig. Qh, c.)
L'Oannès de Bahylont; , avec ses formes de poisson, rappelle à l'auteur de \a. Symbolique le dieu Dagon adoré par les Philistins; le savant conmienlateur des Reliffions de l'antiquité rapproche, tout en lui faisant une place à part, la grande déesse babylonienne Derceto ou Dercète (Astarté ou Altergalis), dont il a été question plus haut, de ces dieux-poissons qu'elle semble avoir enfantés, comme Ichthys, qui a la même forme et le même caractère que Dagon et Oannès. Au nombre de ces divinités de la Phénicie et de la Syrie figurent Pontus etNérée, qui a pour enfants Sidon et Poséidon : Sidon, « espèce de Sirèneà la voix enchanteresse, dite l'inventrice de la mélodie », selon Creuzer, ici comme ailleurs rapportée aux eaux [h).
Résumons en quelques mots le rcMe des Sirènes dans lesmythologiesde la Grèce et de l'Asie, avant d'interroger sur cette création singulière un autre ordre de faits tirés des mythologies Scandinave et germanique. La fable
(1) Lcdauphiu, comme le cygae et la Sirène, a ses légeutles. rive voisine. Cet aaimal est souvent pris aussi pour symbole de
Ainsi, c'est h l'amour d'un dauphin pour la musique qu'Ariou dut l'Apollon adoré à Delphes.
sa délivrance. On nous a conservé comme une allégorie touchante, (2) Demi-homme et demi-poisson. Son nom vient Acdag, poisson,
comme un souvenir consolateur pour le génie malhcureui , l'his- (3) A. II. Layard, Niniveh und Babylon, nebst Beschreibung
loire de ce personnage mythique qui, menacé de mort par les ma- seiner Iteiseii in Arménien, KurdisUtn und dcr Wuste. Ueberselzt
telots du navire sur lequel il était monté, se précipiia dans la mer von Dr. J. Th. Zcnker. Leipz., Dyk., 1 vol. iu-8, p. 261 et 350. et fut recueilli par uo dauphin. Ce dauphin, que les doui sons de (4) Creuzer, Relig. de l'antiq., t. Il, 2' part., p. 881 et suiv. ,
la lyre d'Arion avaient attiré , porla celui-ci sur son dos jusqu'à la noies du livre IV'-'.
des Sirènes est introduite en Grèce par Homère ; elle siihit rapidement des modifications nombreuses sous rinfluence des poêles et des philosophes qui ajoutent nulle détails symboliques au thème primitif. Que deviennent les Sirènes dans ces diverses transformations? Un danger moral ou phy>ique, un ('■cucil pom- l'àme ou pour le corps, des femmes, des monstres ou des rochers ? Tout cela à la fois. Leur principal rôle, nous l'avons dit, est d'attirer les âmes, comme les l'arques, les Kères, les Harpies, pour les livrer ensuite à Hadès, en d'autres termes, à la mort. Elles se rapproclicnl ainsi des divinités psychopompes de l'Egypte et desNynqihes hindoues. Néanmoins, dans son expression la plus élevée, cette conception, loin de nous représenter les Sirènes comme des êtres perfides et hostiles aux humains, nous porte à les considérer plutôt comme des divinités bienfaisantes et consolatrices dont la voix enchanteresse adoucit les all'res de la uiorl (1).
Après être remonté sur les traces du mythe grec jusqu'à l'extrême Orient, il nous reste maintenant à descendre, toujours guidés par la même tradition, vers le sombre empire de Thor et d'OJin. Là nous retrouverons, sous des noms et un aspect nouveaux, pres(|ue toutes les divinités qui nous ont occupés dans ce premier chapitre. Seulement elles auront des formes plus vagues, un caractère en quelque sorte fantastique; elles se mêleront, se confondront les unes avec les autres, empruntant de tous côtés des éléments hétérogènes; elles flotteront enfin dans une sorte de demi-jour, entre la tradition religieuse ou historique et la légende populaire.