CHAPITRE IL

L'histoire mythologique de l'incantation musicale, telle que nous l'avons essayée en étudiant le mythe des Sirènes, serait incomplète si, à cùté de ces êtres, envisagés dans leurs rapports spéciaux avec la fable antique, nous ne placions les enchanteurs, considérés dans leurs traits les plus généraux etavecles attributs si divers dont les a revêtus l'imagination des conteurs populaires du Nord.

Selon les anciens poètes, les Sirènes étaient des enchanteresses, dans le sens le plus littéral de ce mot; il n'est donc pas hors de propos de nous étendre sur \es enchanteurs en général, nous restreignant toutefois au sens étymologique du mot, sans parler des diflérentes acceptions figurées dans lesquelles on l'emploie encore.

Enchanteur, etichanter, vient du latin incantare (in, et cantare^ chanter), qui n'est lui-même qu'une traduction du grec ÈTrâo^av (ètti', à, vcrs, àdùiù, je chante); incantare, prœcantare, inaiu-j ou i-nnSu-i rm, c'est chanter a quel(|u"un, attirer par le chant (1), guérir, apprivoiser par le chant (2). Le verbe enchanter signifie donc littéralement exercer une certaine iiiUuence sur quelqu'un au moyen d'un chant; mais le plus souvent on joint à l'idée de cette influence naturelle du chant fidée d'une influence magique, surnaturelle, extraordinaire. V enchanteur est alors celui qui exerce cette influence sur une personne ou sur une chose. L'action d'enchanter est nommée enchantement et quelquefois enchanterie (3). « Par une confusion de langage qui n'appartient qu'à notre siècle, dit M. F. Denis, les devins, les magiciens, les enchanteurs et les sorciers sont

(1) Lucien II, p. 133. Par cMnl, il faul culouili-e ici non-seule- de Caseiieuve, te mot dérive sini|ilcmeiit d'iii quanluin, potir comment des sons de voix modulés, mais des paroles et des formules hienj' Toutefois, la première étymologie que Ménage même avait chantées ou simplement déclamées en manière de récitatif, quelque- adoptée d'abord nous semble préférable, d'autant plus que vente l'ois même murmurées. En effet, suivant Grimm, des paroles mur- à l'encan a pour synonyme vente à la criée, c'est-à-dire vente murées à voix basse pouvaient opérer des encbautements, des sorti- effectuée au moyeu d'appels véhéments à la foule, vente par cm. léges. C'est pourquoi iminunnurarc était pris qucUiuelois dans le sens On appelle, par la même raison , cris les formules mercantiles des d'enchanter. (Voyez Du Cange, Glossar., t. III, col. 770. — Griram, gens qui parcourent les rues anuonçaut à haute voix, avec des in- Deutsche Myth. superstitions, p. 101, n° S7o.) tonations quelquefois très musicales, ce qu'ils ont à vendre. Nous

(2) Xen., Mém. 2, 6, 10, 1 1. avons consacré à l'étude de ces cris en particulier, comme à celle

(3) Voyez ce mot dans Richclet,i)!f(.(/e la langue française, 1759. du cri en général, de son mécanisme, de ses propriétés musicales et Suivant Du Cange, l'expression vendu à l'encan (littér. : à l'eiichan- de son rôle dans les actes de la vie civile et religieuse, un ouvrage tement), en italien, incantare, far incanli (vendre à l'encan), tire- spécial qui a paru récemment sous ce titre : Les Voix de Paris, rait son origine d'une des acceptions du mot incantare, qui s'inter- Essai d'une histoire liltcraire et musicale des cris populaires de la prête aussi par injungere, vehemcnler rogare, enjoindre, demander capitale depuis le moyen âge jusqu'à nos jours, précédé de considéavec force, par cris : « Incanlavit cam quod nulli revelaret. « Il rations sur l'origine et le caractère du cri en général, et suivi de enjoignit de ne le révéler à personne. (Limborch. Sent., Inquis. Les Cnis de PAnis, grande symphonie humoristique vocale et instru- Colos., p. 141.) De \i\ encan, incuntum, incanlus{in cl cantus), parce menfa/c- Paris, G. Crandus, Dufour et Comp., 1857, 1 fort vol. grand que le crieur élève tellement la voix, qu'il semble parfois chanter. in-4, 127 pages de texte, XXXIII planches de cris notés et 171 pages (Cf. DIcyn., Inst., p. 552.) Suivant Ménage, qui s'est rangé à l'avis de partition.

LES ENCHANTRUUS ET LA MUSIQUE !\rAGIQUE. 97

rovôlus, dans iiolio pensée, des mt'nios pouvoirs, ou l)ieii agissent dans un l)ut à pou près identicjiie. Il n'en étail pas ainsi jadis, et nos pères ne s'y tronipaiiMit point. Ouvrez Isidore de Sévillc, l'oracle du vi' siècle, et Jean de Saiisbery, le docte évoque do Chartres, ils vous diront que les enchanteurs sont des étros priviléffiés, mais maudits, qui pratiquent l'arl par des |)aroles, inccmtatores vocati sunt qui urtom vcrbis pnrar/iint .BUmUtt rétyniologio du nom exerce la sagacité des écrivains qui succèdent à ces lumièies du monde savant. Selon eux, un enchanteur est un fascinateur qui chante dans le C(rur d'autrui (1), intiisin corde cantator. Qiie!(|ues paroles puissantes ou harmonieuses lui suHisent pour dompter les âmes ou pour troubler les élémenls (2); il procède toujours par les charmes (3) , per carmina. Le moyen âge admet les dénominations de charmeurs et Je charmeresses ; il faut bien se garder de les confondre avec celles qui désignent les sorciers ou faicturiers, bien différents eux-mêmes des nécromans et des magiciens [h] »

On voit que dans enchanter^ le incantitrc n'est pas siuqdemcnt pour cantare , comme le dit Ménage dans son Dictionnaire de la langue française, mais qu'il s'agit bien d'un ciiant qui trouve de l'écho in corde, dans le cœur d'un autre. L'essentiel pour nous, c'est de savoir ipic les oncliantements proprement dits se faisaient par des chants, ou bien, comme on le verra plus loin, par des inslrumenls de musique. Du reste, en pareil cas les agents sonores ont des caractères très dilférents : une fois ce sera un chant qui dégénère en cris, un chant déréglé (5) ; d'autres fois ce seront des violons, des harpes, des ilûtes, des cors, des trompettes, des timbales, des tambours et même des vases de cuivre frappés l'un contre l'antre.

Dès l'antiquité la plus reculée, tous les peuples avaient leurs devins et leurs magiciens; encore aujourd'hui l'on rencontre cette classe d'hommes parmi les nations les plus sauvages. Quant aux enchanteurs proprement dits, les données qu'on peut recueillir sur leur hi.stoire ne remontent guère au delà des premières fables mythologiques de la Grèce. Quoi qu'il en soit, l'origine de toute espèce de magie doil être cherchée dans les pratiques du culte des anciens et dans l'art de la poésie et de la musique. Toute la science de l'antique paganisme était dans les mains du prêtre, du poëte, du musicien; les trois ne forment souvent qu'un seul et même personnage. Il est le confident des dieux; il agit, il parle sous leur inspiration; son sacrifice devient un augure, sa parole une prophétie, son chant un enchantement; lui-même se transforme tour à tour en prophète, en devin, en enchanteur.

(1) Piaule emploie dans le même sens le lerme excanlare cor, attirer le cœur, le transporter, le mettre liors de lui, Veiichaiiler. 'I Nam tu quidem cuivis eïcantare cor facile potes. »

(2) LaclioQ de la voix humaine et du sou musical sur la uature tient à des lois physiques que les enchanteurs ont pu connaître, comme le donne à penser l'auteur d'un curieux article inséré dans le Morgenblalt du n octobre 184S (Die Wirkungeii der Tœne auf die Katur^ , lorsque après avoir étudié ce phénomèue d'après les lois de la physique, il multiplie les considérations sur les savants du moyen âge, les magiciens forains-, les médecins qui font des cures sympathiques et les somnambules. Des paroles singulières que celles-ci profèrent, il conclut à une langue primitive, à nous inconnue, dans laquelle on trouverait des mots doués d'une merveilleuse puissance sur la nature. Il admet que l'homme peut arriver à connaître les sons qui comprennent en eux et représentent tous les corps selon leurs différentes qualités, c'est-à-dire qui cxprimeut la nature dans sa richesse inépuisable, et qu'il peut, par conséquent, agir sur ces corps, les inllueiicer, les toucher par le moyen de ces sons. Le principe de la communication des vibrations et la sympathie qui se révèle dans certains cas entre différents agents sonores, expliquent un grand nombre de ces effets curieux qu'il faut ranger dans la classe des phénomènes acoustiques désignés sous le nom de musique aulophone. Mais, quelle que soit l'inlluence de la voix liuniainc sur les corps inanimés, on aura toujours beaucoup de peine à donner une explication rationnelle des faits bizarres pris

au sérieux par Wagner, Solinus et Halm. Le premier, dans soa IJisluria naturalis Uelvetiœ, raconte que, près du lac des Quatre Cantons, il y a une source qui, appelée Irois fois par son uoni, déborde si rapidement, que tous les assistants sont obligés de se sauver; et celui qui a fait entendre l'appel magique meurt dans l'année. Solinus cite une source semblable qui , au son de la Hûte, s'emporte comme de joie et se met à danser. Enfin, Halni ^Alhanefisclie Studien, t. 1, p. 8i) nous montre les sources sulfureuses d'Elbessan, en Albanie, débordant après que les enfants ont chanté trois fois un couplet local. (Voyez G. Kastner, la Harpe d'Éole et la Musique cosmique, p. 115.)

(3j Les mots charme, charmer, viennent du latin carmcn, dont on a formé le verbe carminare, charmer, enchanter; mais le Carmen se dislingue de l'incantatio en ce que le premier est une formule parlée, la seconde l'me formule chantée. Cependant cette distinction n'est pas toujours observée.

(4) A un point de vue géuéral, les mots magiciens et enchanteurs enchaniercsses et magiciennes , peuvent s'employer indilTéremment l'un pour l'autre.

(o) Comme, par exemple, celui auquel fait allusion le passage de VAgamemnon d'Iîschyle. Le chœur dit ù Cassandre : n Quel dieu, quelle fureur te transporte'? tu chantes sur toi-même un chaut déréglé! » El, plus loin, le chœur ajoute : « Un démon trop puissaut qui te possède t'inspire ce sinistre langage, a (Voyez Eschyle, .igamemnon, 683 el 1 183-1184.)

Il n'y a nus iusi|u"iiux iiisIriiiiu'iUs dont les premiers potMes se servent pour accompagner leur cliant (jui ne soient l'œuvre des dieux : Ileimès est l'invenleur de la lyre ; il trouva la tlichjs (tortue), la vida et y mit des cordes; puis il en lit présenta Apollon, qui augmenta le nombre des cordes successivement jusqu'à sept, et devint ainsi l'inventeur de la lyre lieptacorde. Faut-il donc s'étonner que cette musi(pie divine à double titre, puisque les dieux l'inspirent et inventent les instruments qui la produisent, — faut-il donc s'étonner que cette musique exerce une influence magique sur le cœur des hommes et môme sur les animaux, les arbres, les rochers ?

C'est là ce qu'on raconte des premiers prétres-poëtes de la religion grecque. De même que le dieu pasteur de l'Inde Chriclma, Orphée n'a qu'à marier les sons de sa voix aux accords de sa lyre pour que les rochers et les arbres le suivent, pour que les animaux les plus féroces viennent à lui et se laissent apprivoiser. Ayant perdu sa compagne bien-aimée, OrpJH'e descend aux enfers, et , par la dnid)le puissance de sa voix et de sa lyre, il ravit, il enchante tellement le cœur du dieu des enfers que celui-ci se décide à lui rendre Eurydice. Il était déjà fort avancé en âge lorsqu'il prit 'part à l'expédition des Argonautes, auxquels il fut d'un grand secours, tant comme conseiller prudent que comme artiste inspiré. Les Sirènes ayant cherché à attirer les Argonautes par leurs chants, Orphée lit résonner les cordes de sa lyre, et les sons mélodieux do l'instrument divin réduisirent les Sirènes au silence. Orphée enchanta non-seulement ses compagnons, mais encore le vaisseau qui les portait, et, sousTinlluence de la lyre magique, le navire Arrjo s'éloigna des redoutables écueils où cherchaient à l'entraîner les Sirènes. Celles-ci, de désespoir, se jetèrent dans la mer, où, selon le mythe que nous venons de rapporter, elles furent changées en rochers.

Amphion n'était pas moins renommé comme poëte que. comme musicien. En sa qualitéde musicien, il était enchanteur au même titre qu'Orphée. Quand on voulut fortifier à la hâte la ville de Thèbes, Amphion joua de la lyre et fit résonner sa voix avec tant de charme que les [)ierres, enchantées, se déplacèrent d'elles-mêmes et se rangèrent de manière à former les murs delà ville.

Arion, l'habile joueur de cithare, natif de l'île de Lesbos, poète et musicien du roi Périandre, n'était pas un dieu, et pourtant sa lyre eut un jour le pouvoir de celle d'Orphée. Comme il faisait voile pour retourner à Corinthe, après avoir amassé de grandes richesses en Italie et en Sicile, les matelots ou, suivant Hygin, ses propres esclaves, formèrent le dessein de le jeter à la mer pour s'emparer de ses trésors. Arion, résigné au sort qui l'attendait, demanda pour toute grâce qu'il lui fût permis, avant de mourir, de chanter une dernière chanson. Cette grâce lui ayant été accordée, il monta sur un banc de rameurs, prit sa lyre et chanta 5 puis il s'élança dans la mer. Cependant des dauphins, attirés et charmés par la voix et les accords ducitharède, s'étaient rassemblés autour du navire. Un d'eux recueillit Arion , le prit sur son dos et le déposa sain et sauf près du cap de Tenare, en Laconie (1).

On pourrait peut-être rappeler ici ce qui est écrit de David (2), qui, par le jeu de sa harpe, calma les accès de démence du roi Saul; et l'histoire de Timothée, grand joueur de lyre, qui, après avoir mis en fureur Alexandre jusqu'à lui faire prendre les armes comme pour se battre, apaisa la colère du monarque par un chant doux et mélancolique. Néatmioins ces deux faits n'ont, à la rigueur, rien d'extraordinaire, et paraissent rentrer dans l'ordre naturel des choses. Ils Jie se rattachent à l'hisloire des enchanteurs qu'autant (jue l'on considère l'homme en démence, le furieux comme possédé du démon; autrement ils ne font que constater le ])Ouvoir extraordinaire que la musique a de tout temps exercé sur l'àme humaine, pouvoir dont les mytlies d'Orphée et d'Ainphion sont l'expression hyperbolique ou peut-être figurée.

(1) On a cru longtemps que certains poissons se laissaient pren- (A. Maury, IHst. des rel. de la Gri-ce ant., X. I, p. 4Gj. — Cf.

dre facilcincnl au son des instruments cl se montraient sensibles Pline, Hist. nal., l. XXXII, p. S.)

au charme de la musique. A Myre, en l.ytie, les poissons de la (2) Reg. G, 33. « Or, toutes les fois que l'esprit niallu du Sei-

fontaine consacrée à Apollon fournissaient un singulier moyeu de f;neur venait à s'emparer <k' Paiil, Da\i,l saisissait son rinnor et en

counailre l'avenir. On les invitait, au sou de la llùle, à se montrer faisait vibrer les cordes : alors Saiil recouvrait l'usage de la voix el

à la surface des eaux, et s'ils se précipitaient avidement sur la cour- se trouvait soulagé, car l'esprit malin s'éloignait de lui. n

riturc qui leur était jetée, l'augure était tenu pour favorable.

On pciil donc dire (jue la mythologie nous représente Orphée et Arnphion connue de veritahics enchanteurs, puisqu'elle nous les fait voir cxerçnnt, par l'accord de leur voix et de leur instrument, une influence magifjue, suinatmclle, sur les objets animés et inanimés di; la nature; c'est aussi en ce sens que les Sirènes des poêles avaient été de véritables enc/ta/i(cresses. Mais les auteurs anciens font encore mention d'une autre classe d'enchanteurs (]ui se rapprochent davantage de ce qu'on entend généralement aujourd'hui par ce mol, puisqu'ici les ell'els merveilleux sont obtenus moins par le pouvoir de la musi(|ue proprement dite (pie par les l'ornudes magiques, les carmina chantés ou récités : nous voidons parler des magiciennes de la Thessalie. Ilippocrale dit déjà : « Ce sont des gens ignorants et impies, ([ui, au moyen de sacrifices et de pratiques magiques, croient posséder l'art et le pouvoir de faire descendre la lune, d'obscurcir le soleil (il s'agit des éclipses de ces deux astres) et de produire un temps orageux ou beau, de grandes pluies, la sécheresse, la stérilité de la terre et de la mer, et autres phénomènes semblables (l). »

Apollonius, le poêle des Argonautes, nomme Hécale comme ayant appris cet art à Médée : « Aieles éleva dans son palais une vierge à laquelle Hécale, la déesse, avait doimé la science des herbes magiques sorties de la terre et des grandes eaux : avec ces herbes elle calme l'ardeur des flammes dévorantes , fait arrêter instantanément les torrents les plus fougueux, ainsi que les astres, et arrête la marche de la lune sacrée (2). »

Le commentateur grec ajoute cette remarque au texte du poêle : « Il faut savoir que, dans ranti(iuité, les magiciennes croyaient pouvoir faire descendre du ciel la lune et le soleil; pour celle raison, on nommait les éclipses « descenles » jusqu'à l'époque de Démocrile. »

Sosiplione dit, dans le Mcleager : « Toute vierge de la Thessalie peut, au moyen de chants magiques, faire descendre la lune du ciel (3). » Le naturaliste Pline rapporte qu'on attribuait généralement aux vierges de Thessalie l'art de la magie, et qu'en d'autres pays aussi on désignait les magiciennes par le nom de Thessaliemies [h). Piularque va jusqu'à reconunander aux femmes l'élude de la géométrie, comme le meilleur remède contre celle superstition : « Une femme qui connaît la géométrie, dil-il, aura honte de danser et de se laisser entraîner par des chants magiques, puisque déjà la science de Platon et de Xénopbon aura su la charmer (5). «

D'après un passage de Platon, il paraît que les magiciennes tombaient quelquefois sous le coup de la loi, parce qu'elles employaient, pour leurs conjurations, des moyens illicites. Suidas définit ainsi la punition qu'on leur iniligeait : « On dit que les Thessalieimes qui faisaient descendre la lune du ciel furent privées des yeux et des pieds, et de là vient le dicton proverbial qu'on applique à ceux qui, par leur propre faute, l.mbent dans le malheur (6). »

C'est donc principalement par la puissance; par le charme du chant, vi carminis, qu'on croyait pouvoir opérer cette descente des astres, soit qu'on ail chaulé ou simplement récité le carmen, la formule magique.

Les poêles latins font souvent allusion à ce genre de magie. Voici quelques-uns des passages les plus importants :

L'amante que fait parler Virgile dans ses Églogues s'écrie : « Chants magiques, ramenez de la ville en ces lieux, ramenez-moi Daphnis! Les cbauls magiques peuvent faire descendre Pbœbé des cieux, ete'eslpar leur vertu que Circé transforma les compagnons d'Ulysse; le froid serpent, dans les prés, meurt brisé par la voix enchanleresse. Chants magiques, ramenez delà ville en ces lieux, ramenez-moi Daphnis! « Et jus([u'à la fin

(1) Hippocr., De morfco sacro, édit. de Liltrt'. Paris, 1849, t. IV', (3) Plularch.,Conj'«(/a(ioî)rœcepJa,48.Dûbner, 111, ni. Madame p. 358. de Stacl se souveuait-cllc de ce mot de Plutarquo, lorsqu'elle disait

(2) Apollon. Uhodii, Argonaulica, 111, 028 sqq.; Ed. Brunck, <iue la géométrie élalt de toutes les scicuces exactes la seule pour t. I d. a. 1810 p. 101. laquelle elle se sentait du goût?

(3) Brunck, t. Il, d. a. 1813, p. 242. (6) Plat., Georgias, 513, édit. d'Asl., 1819, I, 432.

(4) Pline, Hist. nat., XXX, 3.

de ro"loi^ue, elle répète ce refrain (1) : « Ducilc ab urbe (lomiiin, mea cannina, dueiteDaplinin (2). » Horace, lançaiil une imprécation, sï'crie à son tonr : « Folia de Riniini, ce monstre de débaucbe, qui, avec la voix cnclumleresse d'une Tliessalienne, arracbe du firmament la lune et les étoiles (3). » Et Tibuiie : « Moi-même je l'ai vue faire descendre les astres du ciel; au moyen de ses cbants magi(iues, elle détourne le cours du lleuve rapide, elle force le sol à s'enlr'ouvrir, elle fait sortir les mânes du tombeau, et tomber les ossements du bûcher embrasé (h). » Ovide, enfin, dans ses Élégies amoureuses : « Les cbants magiques font descendre le disque ensan"lanlé de la lune, et rappellent les chevaux blancs du soleil au milieu de leur course (5). » Lucain s'étonne de ce que les dieux se soumettent à la puissance des chants magiques et à la vertu des herbes, comme s'ils craignaient de les mépriser. Quel pacte, dit-il, quel contrat les enchaîne? Cette obéissance est-elle volontaire ou forcée? Est-ce le prix d'une piété que le monde ignore? Esl-ce nn pouvoir gagné par des menaces? Les cbants magiques commandent-ils à tous les dieux, ou ne font-ils sentir leur influence qu'à un seul capable de contraindre le monde comme il est contraint lui-même? « C'est ce pouvoir magiijue, ajoute le poète, quia d'abord précipité les astres des hauteurs du pôle. La brillante Pbœbée, vaincue en quelque sorte par le terrible venin des paroles empoisonnées, pâlit et ne jette plus qu'une terrestre et sombre lueur, comme si la terre lui dérobait l'image fraternelle (interceptait les rayons du soleil) et mêlait ses ombres aux célestes clartés (6). »

Pour augmenter Felllcacité des chants magiques, les enchanteresses tournaient wi rouleau (7). Martial dit, en parlant d'une vieille femme qui était morte : « Qui saura à l'avenir faire descendre la lune <lu ciel avec le rouleau thessalien (8)? » Et Horace, dans une ode adressée à Canidie : « Enfin je cède à la puissance de votre art, je vous demande grâce, et vous prie au nom de Proserpine, au nom de la majesté redoutable de Diane, au nom de ces livres où sont écrits les vers enchanteurs qui font descendre les astres du ciel sur la terre : cessez, Canidie, de proférer des paroles magiques, et tournez, tournez le rouleau en sens contraire (9). »

Nous trouvons, dans une épigramme grecque, la description du rouleau dont se servaient les enchanteresses. Le poëte le nomme"luy?, lynx, de l'oiseau qui porte ce nom, et auquel, à. cause de sa nature inquiète et de sa vivacité, ou attribuait autrefois toutes sortes de vertus aphrodisiaques (10). Pindarecite Jason comme ayant le premier employé cet oiseau à des pratiques magiques, car il avait appris d'Aphrodite la manière d'étendre l'iynx sur une roue à quatre rais, et de la tourner en faisant entendre des chants magiques pour exciter l'amour de Médée (11). Sur ce passage de Pindare, le scoliaste grec fait la remarque suivante : « L'iynx

(1) La r('p(^tition des mêmes paroles constituait elle-même une (7) La planche CCXXXIX, fig. 850 de Creuzcr, lieligions de l'anformule magique; les refrains, les appels réitérés, servaient pour liquite, trad. par F. Guigniaut, représente trois Sirènes. Celle du évoquer, comme pour invoquer, et l'on y devait recourir fréquem- milieu « lient un rouleau de musique et paraît chanter. « Ce Tournent dans les pratiques relatives aux enchantements. leau, dans la pensée de l'artiste, ne devait-il pas indiquer précisé-

(2) Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite Daphuin. ment cette inQuence magique que les Sirènes exerçalcQl par leurs Carmina vel Ccclo possunl dcduicrc l.unam; chants sur les passants. Quoi qu'il en soit, ce rouleau ra|ipelle la CarminibusCircesociosniulavit llixi; baguette magique des enchanteurs, des magiciens, baguette sur Frigidus in pratis cautando runipitur anguis. , ,, , . ... , . , ,

Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite Daphuin. laquelle était souvent inscrites des paroles et des formules my.ste-

(Virg., Eclofj., VUI, (iS sqq.) rieuses.

(3) Quœ sidéra eicautata voce Thessala, (gj qu^, ,juuç Thcssalico lunam deducerc rhombo.

Lunamquecœloderipit. v,-w^^ (Mart., /ip/jr., lib. IV, 29.)

(Horat., i?;)od., V, 45, 4().) ^ > i j > i /

(4) Hanc ego de cœlo ducentcm sidéra vidi, (9) Jam jam cfticaci do manus scientia;,

Fluiiiinis hœc rapidi carmini sislit iter, Suppicx, et oio régna per Proserpinse,

Ha:c cantu finditqiic solum, mancsque sepulcris Per et Diana; non movenda numuia,

Elicit, et tepido devocat ossa rogo. P" atque libros tarnnnum valentium

(Tibul., Eleg., lib. I, 2, y, 45.) Keliia ca;lo devocare sidera,

„ . . j 1 . I . Caniclia, parce vocibus tandem sacris

(5) Carmina sanguines; deducuntcornuaLunœ, ri,„„.n„„ %„,.„ .„iv„ cni,„ ,.,rhi„„... Et revocant niveos Solis euntis equos

Cituniquc rétro solve, solvc turbiuem.

(Ovid., Elcg., lib. II, 1, v. 23.) (llorat., lib. cpod., XVII, 1 sqq.)

(G) mis et sidera primuni (10) Anlh. Grcca de Cruuck ; cd. Jacobs. Lips., I79i, t. IV,

Precipili deducta polo; IMiodieque screna „ j^q

Non aliter, diris \erbi)rnm obscssa venenis,

Palluit, et nigris terrenisqucignibus arsit, (H) Piud. , Pythia , IV, 213.— Edit. B'ochkI. , t. 1, 18H,

Quain si fraterna prohiber'jt imagine telliis, p. 92.

Inscrcretquc suas (lanimis cœlestibus umbras. *'

(Luc , l'hars., lib. VI, c. 499 sqq.)

est un oiseau de dinV-rontos couleurs, au cou long cl à la langue très longue; souvent il se détourne et fait tourner son cou en cercle. Les ondianleresses croient c|ue cet oiseau leur est utile pour leurs pinitres amoureux, car elles rattachent sur une roue, et la louriicnt tics lapidcnient en ciiliiniiant des chants magiques; d'autres disent qu'elles arrachent les intestins de l'oiseau et les dévident sur une roue (1). »

Dans foutes ces pratiques magiques, le chant joue, on le voit, un rôle assez important. Dès lors il est naturel que, pour faire cesser un eiichanleinent, ou ait encore eu l'idée de recoiu-ir au pouvoir des sons. Nous nous hornerons à rappeler ici que David désenchanta Saul en jouant de la harpe, et que Timothée désenchanta Alexandre aux accents de la lyre. De môme, dans l'antiquité, on désetichantait le soleil et la lune, c'est-à-dire que pendant les éclipses on employait le cliquetis de l'airain et le son des cors et des trompettes pour rompre le charme que l'on supposait avoir agi sur ces astres. De tout temps, l'airain ou le cuivre, comme élément sonore, fut consacré au culte des dieux, et les anciens trouvaient dans ce métal quelque chose de particulièrement saint. Ils frappaient sur un instrument d'airain en l'honneur des morts qui laissaient un nom sans souillure, et l'on sait qu'à Lacédémone, quand un roi venait à mourir, l'usage était également de frapper sur des bassins (2). De même, le son magique et prophétique de l'airain retentissait à Dodonc pour annoncer les oracles de Jupiter, et il continuait de se faire entendre durant le cours des épreuves.

On se servait, dans les rites de la religion de Cyhèle, de cornets d'airain dont la forme recourbée avait Irait au croissant de la lune. Le son même de l'airain était censé plaire à la lune ainsi qu'à l'abeille dont elle portait le nom (3). En qualité d'Hécate, la lune passait pour la redoutable déesse qui ourdissait tous les charmes ; mais ces charmes pouvaient être tournés contre elle ; par des formules et des artifices magiques on pouvait, suivant une croyance populaire, l'éclipser, la contraindre et la faire descendre sur la terre. Or, le son de l'airain, le bruit retentissant des cornets, les cris poussés par la foule, avaient la vertu de délivrer la lune dans le ciel, de mettre un terme à la violence exercée sur cet astre (7i1. Tibulle dit : « Un chant magique peut attirer les fruits d'un champ voisin; un chant magique arrête dans sa marche le serpent irrité; un chant magique essaie de faire descendre la lune de son char, et y parviendrait si l'airain frappé ne résonnait pas (5). » Ovide s'exprime ainsi :

Te quoque , Luna , traho ; quamvis Temesaea labores yEra tuos minuant : currus quoque carminé noslro Fallet avi ; pallct nostiis Aurora vencnis (6).

(Et toi aussi, Lune, je t'attire vers moi, malgré l'airain de Temèse qui allège tes souffrances ; mes chants font même pâlir le cliar de

mon aïeul, et mes poisons pâlir l'Aurore.;

L'Histoire naturelle de Pline renferme un passage très remarquable sur les éclipses et sur les croyances superstitieuses qui régnaient à ce sujet parmi les anciens. « Le premier Romain qui exposa publiquement la théorie des éclipses du soleil et de la lune est Sulpicius Gallus, qui fut consul avec Marcellus, mais qui alors était tribun militaire. La veille du jour oîi l'ersée fut défait par Paul-Émile, il parut par ordre du général afin de prévenir les alariues de l'armée, devant les troupes assemblées pour annoncer l'éclipsé qui allait survenir ; peu de temps après, il composa un livre sur ce sujet. Le premier qui s'en occupa chez les Grecs fut Thaïes de Milet, dans la quatrième année de la quarante-huitième olympiade (an 585, av.J.-C], l'an 170 de la fondation de Rome, et prédit une éclipse de lune qui arriva sous le roi Alyatte. Après eux, Hipparque dressa pour six cents ans la table du cours du soleil et de la lune, déterminant les mois des divers calendriers, les jours, les heures, les localités et les aspects, suivant les contrées. Le cours des ans ne lui a donné aucun démenti, et

(1) Pindar. Schol., édit. de Bocbkl., t. Il, 1819, 366. (3) Cantus viiinis fruges traducil ab agris,

(2) Serv. ad Virg., .£n., I, iis. — Cf. Creuzer, fie/, de Vaut., ^ *^"""' "'■ '"''"•'^ ''''''"'" ']"-"'* '^''''•

Lanlus et e iiirru I.unam dcduccrc tentât ; t. m, p. faUb. £[ façprei, si non a'ra repuisa sonent.

(3) Dans le culte de Cérès-Proscrpine. (Tib., lib. I, Eleg., VIII.) [i) Voyez Creuzer, M. de Vaut., loc. cit. (6) Ovid., Mctam., lib. VII, 207.

il semble avoir clé ailmis aux conseils de la nature. Génies puissants et élevés au-dessus de l'iiumanilé, ils ont découvert la loi (jui régit ces grandes divinités, et ils ont délivré de ses craintes l'esprit misérable des bommes qui, dans les éclipses, tantôt croyaient voir une influence malfaisante, ou une espèce de mort des astres, crainte (pii. comme on sait, a, pour Téclipse du soleil, troublé Stésicliore et Pindare, poètes sublimes, et tantôt attribuaient l'obscurcissement de la lime à des maléfices, et lui venaient en aide par un bruit dissonnant. Redoutant ce pbénomène dont il ignorait la cause, Nicias, général des Athéniens, n'osa pas faire sortir la flotte du port de Syracuse, et ruina la puissance de sa patrie. Redoublez de génie, interprètes du ciel, vous dont rinlelligeiice, embrassant la nature, a inventé des théories qui ont créé un lien entre Dieu et les hommes (1) ! »

Titc-Live, parlant de la bataille qui fut livrée devant Ca[ione, entre les Romains et Annibal, dit : « La bataille commença au milieu des cris et du tumulte ordinaires , mais outre le bruit des guerriers, des chevaux, et des armes, là multitude, inhabile à combattre, qui bordait les remparts, fit retentir l'air de clameurs et du choc de vases d'airain, comme on fait d'habitude dans les éclipses de lune, au milieu du silence de la nuit, et le fi'acas fut tel qu'il attira l'attention même des comballants ('2). »

Tacite rapporte qu'une éclipse de lune ramena à l'obéissance l'armée romaine qui s'était soulevée après la mort d'Auguste. « Un hasard calma la sédition qui devait éclater pendant la nuit ; par un ciel serein, la lune pâlit tout à coup. Le soldat, ignorant la cause de ce phénomène, y voit un pronostic; il considère l'état d'éclipsé de cet astre comme l'image de ses propres peines , et croit au succès de son entreprise , si la déesse recouvre sa lumière et son éclat. C'est pourquoi ils font retentir 1 air du bruit de l'airain et du son des cornets et des trompettes. Suivant que la déesse se montre plus brillante ou plus obscure, ils se réjouissent ou s'affligent. Quand les nuages amoncelés l'eurent enfin dérobée à leur vue, ils crurent que la déesse s'était ensevelie dans les ténèbres, et, comme les âmes une fois ébranlées sont très portées à la superstition, ils se persuadent que des malheurs éternels les menacent et que les dieux eux-mêmes ont horreur de leur forfait (3). »

Cette croyance superstitieuse aux éclipses existait encore au i-v" siècle , aux environs de Fulda. Le prieur du couvent de Fulda, Rliaboii, mort en 856, dit dans une de ses homélies : « Il y a quelques jours, comme je songeais aux moyens de faire avancer les fidèles dans la voie du salut, le peuple, à l'entrée de la nuit, se mit à pousser des cris tellement violents que son impiété monta jusqu'au ciel. Quand je demandai la signification de ces cris, ils me répondirent qu'ils venaient au secours de la lune et que leurs efforts lui étaient très utiles dans sa faiblesse — Le lendemain, quelques éti-angers (pii étaient venus nous voir m'assurèrent qu'ils avaient observé la même chose dans les endroits où ils avaient passé la nuit. L'un dit avoir entendu une sonnerie de cors, comme pour exciter au combat; un autre avait remarqué qu'on imitait le grognement du cochon; quelques-uns aflirmaient avoir vu lancer des flèches, des javelots et du feu contre la lune, et même avoir ouï-dire que celle-ci serait déchirée et dévorée par des monstres, si on négligeait de lui venir en aide. Enfin , il fut constaté que d'autres, pour déjouer les embûches des démons, avaient abattu les enclos de leurs terres, cassé la faïence dans leurs maisons et rendu ainsi un grand service à la lune (h). »

Tous les auteurs ([ui ont écrit sur les coutumes et les préjugés de nos pères sont d'accord (lour montrer (pie, malgré les progrès du christianisme, cette erreur exista longtemps en Europe et en France oîi, à force de cris, de hurlements et de bruit pendant les éclipses, on croyait ofl'rir à l'astre des nuits un puissant secours contre les conjurations des sorciers. L'usage des cloches sonnées pour éloigner l'orage et rendre au ciel sa sérénité, pour chasser les démons et purifier l'atmosphère, semble témoigner de la persistance des mêmes idées parmi les nations converties au christianisme. D'ailleurs , cette étrange superstition a existé de tout temps chez les peuples barbares et chez les sauvages (5). Voici ce qu'un livre anonyme raconte des anciens habitants du Pérou. « Quand le soleil était obscurci, ils se figuraient que cet astre était irrité contre eux pour

(1) Collcct., Nisard — Pliu., Hiii. nat., lib. II, c. 9 ; ou, suivant (4) Rhabau., Homel., édit. de Colvener, t. V, 605.

d'autres versions, « qui out vaincu les dieux. « (5) Cérémonies cl coutumes reli(jieuses de tous les peuples, par une

(2) T. Liv., lib. X.WI, c. 5. société de gens du inonde (avec les lig. de Beruard Picard ;, uouv.

(3) Tacil., Annal., lib. 1, c. 28. édil. Amsterd., 1733, in-folio (t. IV, p. 178j.

les fautes ([ii'ils pniivaieiil avoir commises ; mais (iikuhI la Iuih' pâlissait, ils la disaient inalaih; et croyaient qu'elle aïoiii'iail iiifaillibleineiil si elle perdait tout à l'ail sa clarté. Dans cette idée, ils se persuadaient (|u'elle tomberait à ce moment sur la terre, les tuerait tous et causerait la fin du monde. Leur frayeur était si grande, lorsque l'astre des nuits se voilait ainsi à leurs yeux, ipi'ils faisaient un tapage épouvantable avec des trompettes, des taudjours et d'autres instruments. Ils attaeliaieiit leurs cliicms et les battaient pour les faire crier, espérant que la lune, à la(pielle ils supposaient une afl'eclion particulière pour ces animaux, serait sensible à leurs gémissements et sortirait de la torpeur où sa maladie l'avait plongée (1). »

Pendant les éclipses de lune, les Groënlandais portent des chaudrons et des caisses sur les toits de leurs maisons et se mettent à frapper sur leurs instruments avec violence (2). Un voyageur anglais raconte ce qui suit des mœurs d'Afrique : « Quand l'éclipsc de soleil eut atteint son plus haut degré, nous vhnes les gens du peuple courir de tons côtés comme des insensés et tirer des coups de feu contre le soleil, atin, disaient-ils, d'effrayer le monstre qui s'apprêtait à dévorer l'astre du jour. Dans les plaines et sur les hauteurs de Tripoli on poussa des cris de mort « wulliali ivu » ; les femmes clioquèrent ensemble des ustensiles de cuivre et firent un vacarme qu'on entendait à plusieurs lieues à lu ronde (3). «

D'après un mythe mongol, les éclipses de soleil et de lune sont des combats contre Aracha, que ces astres avaient un jour trahi ; afin de les délivrer de leur péril, on fait alors un grand bruit avec des instruments de musique et autres, ce qui force Aracha à la retraite (i).

Nous retrouvons dans la mythologie des anciens (lermains et dans celle des peuples du nord de l'Europe à peu près les mêmes idées sur les enchanteurs et les enchanteresses que chez les Grecs. Ici la musique a aussi une origine divine. C'est Odin qui fut le créateur du chant , l'inventeur de la musique ainsi que de l'écriture. Ce dieu ne parlait qu'en vers {nines), et la puissance de sa parole était telle, qu'on le croyait même lorsqu'il mentait (5). Il était aussi connu sous le nom de Haiigagod (6) ou Hiingegod, c'est-à-dire dieu pendu. Dans le Hava-mal, Od'm chante lui-même pour raconter comment, blessé par sa propre lance, il fut pendu à un arbre on il resta, abandonné de tous, pendant neuf nuits, jusqu'à ce qu'il eût inventé des runes; alors il chanta deux fois neuf chansons runiques, ce qui lui rendit ses forces et sa liberté. Voilà donc le dieu Odin qui, dans la crainte de la mort, devient tout à coup un enchanteur tout-puissant. Les chansons qu'il fait entendre sont des chansons magiques qui tendent à lui procurer toutes les jouissances possibles et à perdre ses ennemis. Mais le dieu Odin, qui, sous beaucoup de rapports, correspond à l'Hermès (Jlercure) des Grecs, l'inventeur de la lyre, passait probablement aussi pour avoir imaginé quelque instrument musical dont il devait accompagner son chant. C'est ce que nous fait supposer un mythe des Finnois qui attribue à leur dieu le plus puissant, à AVainamoinen (7), l'invention du kantelo, espèce de harpe à cinq cordes (8) : ce dieu, qui est également l'inventeur de la poésie et du chant, correspond en tout point à l'Odin ou Wuolan dos Germains. D'abord il construisit le kantelo avec la carcasse d'un brochet, et quand cet instrument tomba dans la mer, il en fit un second de bois de chêne; puis, ayant aperçu au bord de la mer un bouleau desséché que courbait la brise, le dieu coupa l'arbre par la tige, demanda des cheveux à une jeune fille, et, avec ces blondes tresses unies aux branches plaintives d'un bouleau, il fit un troisième cantèle. Entre ces mytlics et celui d'Hermès construisant la chelys, l'analogie est évidente. Quand Wainamoinen joue de la harpe, toute la nature e.-l aux écoutes, tous les quadrupèdes de la forêt accourent, les oiseaux approchent en volant, les poissons des eaux viennent en nageant. Alors des larmes de joie sortent des yeux du dieu et tombent sur sa poitrine, de sa poitrine sur ses genoux, de ses genoux sur ses pieds, et lui mouillent cinq manteaux et huit robes; ses larmes

(1) SUlen uni Meinungen der WHden in Amerika. Wieis, 1790, (6) Odin, p. G3.

P- 112. (7) J. Griiiiiu, Ueuische Mythologie , 3' édit., Gottiague , Dic-

(2) Cranz, Groenland, 3, 29 a. Icrkh, 185i, t. Il, p. 8CU.

{Zj Morgenblalt, 1817, p. lo9 a. — Cf. Niebuhrs Beschreib. (8) L'in.s(ruiiiciil ainsi nommé existe encore en Finlande. C'est

Arab., p. 119-120. acconipagni's du kantelo que les paysans finlandais clianlenl leurs

(4) Bcnj. Bergmann, Nomad. Sireifereien, 3, 41. runos (poésies populaires). Les chanlcurs de ruuos qui se dislin-

(5) Ynglingasaga , 6. — Cf. W. Menzcl , Odin, Stuttgart, 1853, guent par leur habileté sont appelés rtiiwnikat (artistes cliaoteurs). P- 139. (Voyez X. Marinier, Souvenirs de voyages, p. 333.)

se changent en perles de la mer (1). Un jour, le géant Soukkawainen le défia de clianlor mieux que lui. Wainanioinen tua le "éant d'un coup de lance. Les cris des géants symbolisaient le mal et le désordre; la musitiue de Wainamoinen célébrait l'héroïsme et la justice-, elle exerçait une influence hienlaisanleet pacificatrice.

Odin, ainsi que Wainamoinen, est bien un type de l'enchanteur; tandis que tous les autres dieux, ainsi que les hommes, se sont soumis, par amour de l'ordre et de la paix, à une certaine règle, aune certaine loi de convention, lui seul s'est assuré une puissance illimitée sur la nature, au moyen d'une boisson magique qu'il a dérobée. Il exerce cette puissance par la parole et parles runes qu'il chante, ce qui constitue un véritable enchantement, incantatlo (2). En sa qualité d'enchanteur, il porte le surnom de Seidmadr (3).

Odin, l'esprit des esprits, est le représentant, le prololype du monde entier des Elfes; il est le père des Nains : ce sont des esprits immatériels qui ont la faculté de revêtir toute espèce de formes [h). C'est d'Odin que les Elfes et les Nains tiennent ce caractère moqueur qui les porte sans cesse à jouer des tours aux hommes; c'est aussi de lui qu'ils tiennent leur goût pour la musique, la danse et l'art de l'enchantement. La voix des Elfes est, dit-on, douce et agréable (5). Les jeunes gens doivent se méfier de leurs femmes, car elles sont jeunes et belles, et leurs attraits sont irrésistibles. Les Elfes ont aussi des instruments à cordes qui, dans leurs mains, enchantent tous les cœurs (6).

Nous savons qu'il y a plusieurs classes d'Elfes, que l'on a souvent réduites à deux classes principales (7) : les Elfes blancs [Liosalfar owLicht-Alfen), êtres bienfaisants qui habitent le ciel, et les Elfes wons {Schwartalfar ou Sc/urarz-A/feii), esprits du mal, parmf lesquels on compte le Cauchemar et qui demeurent sous terre. « Les premiers, dit l'Edda, sont plus brillants que le soleil, les seconds i)lus noirs que la poix, » C'est sans doute à une Elfe de celte dernière espèce qu'eut affaire sire Olof, le héros d'une charmante ballade germanique, où le pouvoir magique des Elfes est caractérisé avec une remarquable énergie :