LA VERITABLE RAISON SUFFISANTE

Ni le mysticisme de madame de Guion, auquel Schopenhauer ne croit pas, ni Texemple du Bouddha et des saints, qu'il se garde bien d'imiter, n'expliquent une pareille doctrine.

Les sophismes de la raison suffisante, les inluilions de la quadruple racine, l'objectivation de l'objectivation de la volonté dans le monde et l'idée platonique, " par l'évidence et la perfection croissante de la volonté ", démontreraient au besoin le contraire.

Enfin, la misanthropie, l'hypocondrie ne sauraient en rendre compte : Schopenhauer est trop plein de santé et de vie pour être un hypocondriaque; il dépeint trop vivement les souffrances, revêt de couleurs trop brillantes les voluptés pour être un misanthrope.

Reste Schopenhauer en chair, en os, et sa volonté, non plus à priori, mais à posteriori. Seule, elle peut nous donner la véritable raison de sa doctrine. Il nous le déclare du reste en termes formels : « Les connaissances abstraites ne peuvent « donner que des motifs; mais si les motifs peuvent changer « la direction de la volonté, ils ne changent pas la volonté " en elle-même; les abstractions sont sans influence sur les « hommes, n

Il ne pouvait mieux nous dire : Cherchez un autre principe à ma doctrine que ma raison suffisante, ma quadruple racine, mon objectivation de la volonté, et vous en découvrirez la vraie cause!

Inutile de nous arrêter ég^alement à son regard phosphorescent, à sa tête de lion, aux dimensions napoléoniennes de son crâne; ils ont pu eu imposer à ses disciples, mais n'ont rien à voir à sa volonté personnelle, vivante.

Elle fut droite et franche; les paroles de sa mère aussi bien que l'œuvre entière le prouvent. On n'écrit pas un salmigondis pareil de sottises et de fortes pensées, sans être infatué de franchise. Cette volonté fut, en outre, d'une sensibilité et d'une susceptibilité extrêmes. De cette susceptibilité proviennent ses colères, les injures qu'il adresse à ses collègues en sophistique, son désespoir de ne pas être lu; à la sensibilité nous devons son éthique entière. Elle en jaillit, à part l'abus du mot volonté, comme d'une source vive dont les eaux cristallines, suivant une image qu'il emploie, s'étendent en nappes limpides reflétant le paysage, l'horizon, le ciel qui les entourent dans toute leur pureté. Inépuisable dans sa verve, les images et les métaphores s'accumulent, les descriptions se succèdent. 11 semble qu'il ait comme vécu ces souffrances, ressenti ces douleurs, partagé toutes les joies, toutes les espérances, il voit le bourreau qui torture et faille, il souffre avec la victime martyrisée, de la même manière qu'il se forme la conception du beau et de l'art. « Se plaçant " devant un chef-d'œuvre, il attend qu'il lui parle », et lorsque sa sensibilité est touchée, son admiration surgit de même que ses tristesses à la vue des douleurs des hommes. Mais ses impressions sont personnelles, ses sensations essentiellement phy.siqnes. Il songe aussi peu à l'arliste, à sou époque, à ses

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cfforls, qu'il pea«e aux causes morales et iufellecluelles qui si^parent le bourreau de la victime. Tous se confondent et disparaissent dans l'impression qu'il reçoit.

Schopenhauer nous présente le sing^ulier spectacle d'une intelliî'.ence émiuenle, égarée par une incapacité complète de comprendre les motifs et les raisons d'autrui. Sa véritable, sa grande passion est une sensibilité égoïste transcendantale, pour me servir d'une expression chère à son maitre; elle explique sa doctrine entière.

Le seul être qu'il aime est son chien, Fatma, l'âme du monde! La patrie lui semble un préjugé; l'amitié lui est un mot inconnu. Toute jouissance lui parait vaine; aussitôt atteinte la satiété, le dégoût la suit. Il n'a donc jamais connu que les plaisirs de la fable et les voluptés sexuelles. Une mère se faligue-t-elle de trouver son enfant aimable, un père son fils heureux, un bon citoyen de voir sa patrie prospère? Ces grands sentiments ne lui apparaissent que comme une négation des passions égoïstes.

Tout effort lui semble, sinon une souffrance, du moins une peine. L'enfant qui joue et ne sent pas de joie, le chasseur qui poursuit le chamois jusqu'aux neiges éternelles, l'homme de conscience qui trouve le bonheur dans le devoir accompli, VEurclui d'Archimède, le « Terre! terre! » des compagnons de Colomb, tout cela lui est incompréhensible. Penser, nous dit-il, c'est souffrir; il n'a donc jamais senti, jamais pensé juste. Il ne comprend, ne saisit que l'effort vers un bien égoïste, et ce bien lui parait naturellement éphémère, l'effort douloureux.

Chacune de nos citations, chaque page de son éthique démontre que tel fut Schopenhauer.

« Une morale, nous assure-t-il, qui tend ;^ motiver ses

priûcipes ne peut le faire qu'en s'adressant à Tégoïsme. » « Le remords est le produit des idées abstraites en opposition avec les volontés égoïstes. » Le réveil d'un sentiment du devoir ou d'une affection réelle, après un moment de colère ou d'oubli, lui est aussi inintelligible qu'une morale fondée sur l'accord des affections et des actes des hommes.

Incapable, à cause de sa sensibilité égoïste et sensuelle, d'éprouver d'autres affections que celles qui se rapportent à sa personne, à ses jouissances et à ses ambitions, les grandes affections qui unissent les hommes entre eux, engendrent leur confiance et leurs attachements réciproques, qui ont créé le langage, cimenté la famille, organisé la tribu, fondé les États et produit leur civilisation, lui restent lettres clauses. Il ne voit dans l'histoire de l'humanité que revendications aveugles, oppositions brutales, luttes sanglantes, souffrances, tortures, sans songer un instant que si l'égoïsme constituait réellement le fond moral des hommes, jamais ils ne seraient parvenus à créer la moindre parole, et que leurs progrès historiques et sociaux seraient un miracle continuel.

Une humanité constituée à la façon de Schopenhauer disparaîtrait en quelques générations. Une morale égoïste est plus qu'une fausse doctrine, elle est la loi des peuples en décadence et la cause de la disparition de leur race. Ils ont oublié les fortes affections des ancêtres; la confiance et le dévouement ont disparu, et leurs aspirations, leurs efforts ineptes rompent une à une leurs traditions sociales; leur génie s'éteint, et ils se perdent dans l'impuissance et la lutte des égoismes individuels.

Jusqu'à son admiration de la vertu des mystiques et des saints, elle dérive de la même source. Il n'y découvre qu'une confirmation de son principe : une négation de la volonté-