De là il voit et examine les actes hmiiains

3. — Aux sphères il a joint des esprits et des intelligences inférieures à qui il a appris à diriger le cours de si grandes masses.

4. — Le Mens délivré du corps retourne aux sièges éthérés; ce lieu convient à des esprits éternels (Mentibus œiernis).

7. — Celui-là se trompe qui nie que notre âme puisse revenir dans notre corps.

8. — Et aussi celui qui croit que l'âme meurt, ou qu'elle passe en un autre corps.

9. — Celui-là aussi se trompe qui place plusieurs âmes dans le corps, alors qu'une seule peut en remplir les fonctions...

12. — Celui-là erre qui nie que l'âme se réjouisse après la mort (^).

Il est remarquable qu'il réserve l'immortalité à l'intellect actif (mens) comme les averroïstes, qu'il le proclame comme eux aussi éternel, et non immortel (conclusion 4^); qu'à la première conclusion il le compare avec Dieu, ce que faisait aussi Alexandre d'Aphrodisias, pour qui l'unique intellect agent était Dieu<2). Peut-être aussi est-il seulement platonicien comme le ferait croire la troisième conclusion. Mais l'ensemble me paraît d'une orthodoxie assez suspecte.

Le volume avait été offert à François L^ Il contenait en outre de nombreuses pièces flatteuses pour le roi. Le roi récompensa son poète (3),

(1) Conclusiones coram Clémente per authorem Bononise disputatœ anno /532, à la fin des Opéra (Collnes, I53'i). Costa les a reproduites en entier dans son étude sur Belmisserl, p. 23-24. •>

(2) Voir plus loin l'étude sur le De Anima rationali, de Vicomerc.4TO, qui discute cette théorie des Alexandristes.

(3) Actes de François 1er, vil, p. 760. n" 28.S71. Don de 30 écus soleil, ih'd-, VII, p. 792. no 99.101 : A Paul Belmissere de Pontreme, qui lait compositions et harangues de plusieurs matières et diverses sciences « esquelles il croit estre bien expert » et dont il donne récréation au roi, 225 livres tournois (Actes non datés).

Peu après son départ, avant peut-être, arriva à la cour le frioulan Francesco Bcllini. Il y fut protégé par J. Colin. Bellini était un ami de Berabo, un ancien élève de Padoue, où il avait l'réquenté Longueil et il avait gardé un culte pour Pomponazzi (i). Il pleui"a .sa mort dans une élégie latine 2). Elle contient soixante-sept distiques. Pietro Pomponazzi y console son élève Hercule de Gonzague. L'âme ne meurt pas, dit-il, et cette affirmation surprend un peu dans la bouche de Pomponazzi '3), Pourquoi se plaindre? sa vie a été heureuse, puisqu'il lui a été donné de connaître les causes secrètes des choses ^^); mort, il est tranquille, car le Styx, Cerbère, les enfers n'existent point <'). Il est dans les hauteurs de l'Olympe. De là, il regarde — suprême bonheur — le monde harmonieux et les hommes misérables; il entend l'harmonie des sphères; il contemple les évolutions des astres (6). Son empirée est celui du Songe de Scipion et du I" livre des Tusculanes ('''). Puis Pomponazzi donne des conseils à son élève : qu'il respecte les doctes, les poètes, les muses f^). A cette condition il aura la gloire, comme Virgile et son compatriote Pomponazzi. Et le philosophe prédit à son élève des destins glorieux (^) pour lui-

(1) Flamim, Il Cinquecento, p. 231 et suiv. Bellini dut arriver en France vers 1533. Il y était en 153i. Ses œuvres ont été publiées par Gianmatteo Toscane (cf. Simar, Ch. de Longueil, p. 179).

. 2) Bellini la composa tout jeune et vraisemblablement aussitôt ai)rès la mort de son maître. Bembo en effet y fait allusion dans une lettre à Hercule de Gonzague, du 1er avril 1526, et qualifie Bellini de iiiier {« iibet etnm inihi iliuin sic aiii>rUitrv qui pubes vix dum sit. ><). C'est sans doute à cette élégie que fait allusion Amomo dans sa Selva al christ, re di Francia Francesco Primo (Rime Tosaine) :

« Un Franscesco Bellin, pur tuo iiritîione, L'altro era, un che la flebile elefria Ganta si ben... » {vers 191-193).

Restée en manuscrit à la Marciane de \'eiiise (.W> laliii ?^/. cl. XI) jusqu'en 1889. Publiée à cette date par la Ilns-edria Emillnvn, II* année, fasc. III, septembre isf^s, p. 151 à 155. M. Vittoria Cian y a joint un article sur le suicide de Pomponazzi. Sur F. Bellini. cf. Tikaboschi, Lctti-rnt. liai.. 'VII, p. 2095-20%; Maziicciuolli, Scriti. liai.. II, 2, p. 684 et suiv.

(3) Spirlius e.\ufu.s corpore morte caret (vers 10).

(4) Nam mihi ^ecretas rerum cosrnoscere causas | Et superos llcuit mente videre deos (vers 15-16).

(5) Vers 15 à 24.

(6) Ver> 25 a 70.

(7) M. Cian iniliciue en note les nombreux rap|)ri>cbemcnts qui miuitrcnt que le Jeune Bellini sin>iplre du Soni/r de Srioioii

(8) Vers 85 à 95.

(91 Vei-s 105 à 13i.

même, et pour la terre l'avènement de l'âge d'or. Hémistiches de Virgile, idées de Cicéron, tel est le contenu de ce poème du jeune humaniste.

Jean Ferrerio, Piémonlais, avait séjourné longtemps en Ecosse avant de venir en France; il était moine de l'abbaye cistercienne de Kenlos W. En 1531, il y avait composé un traité Sur la vraie signilication de la comèle (2), contre les politiciens astrologues qui voyaient en son apparition un mauvais présage pour le règne de Jacques' V et de Marie de Lorraine; en 1534, il prenait rang parmi les cicéroniens et préparait un traité pour défendre Cicéron contre ses détracteurs ^3) L'un et l'autre opuscule étaient restés inédits, et l'auteur inconnu. Je suppose qu'il était le neveu de Filiberto Ferrerio, légat du pape en France de 1537 à 1540. En tout cas, il appert des préfaces de ses livres que, après être retourné en Italie, il s'en vint à Paris, peu de temps avant 1540, et en profita pour éditer ces deux livres et les autres volumes que nous allons étudier. Il dédie son livre le plus important à Filiberto Ferrerio et rappelle dans sa dédicace toutes les gloires de cette illustre famille (^).

Si donc, comme il est probable, il vint avec le légat à Pairis, il y arriva en 1537. Le 11 juin de cette année, le légat était encore à Lyon; il fut reçu pour son audience d'arrivée à Melun le 20 juin 1537 (5). Les bulles furent enregistrées en octobre 1538 (^). Filiberto Ferrerio s'en alla à la fin de 1540. Le

(1) Bibliographie générale des Ecrivains de l'ordre de Saint-Benoit (l'77), I, p. 323.

(2) De Vera cornet ae signiflcatione, Paris, Vascosan, 1540 La première dédicace à Jaciues V, roi d'Ecosse, est du 15 août 1531.

(3) Cicero poeta etiam elegans nedum Ineptus fuisse contra vutgalaui grammatistarum opinionem asseritur. Vascosan, 1541. Dédicace à G. Stewart, évêque d'Aberdeen, trésorier du roi, datée du 28 novembre 1534.

(4) \railerni(a de Anintor. iinmort. Dédicace à Filiberto Ferrerio, fin. Sur cette famille des Ferrerio, voir Moreri.

(5) ictes de François /er, ix, no 11.773.

(6) Ibid., III, no 10.469.

roi a\ anl son dôparl lui lit un don de 3.375 livres 'i) el lui donna des lettres de naturalisation *2).

Penilant son séjour à Paris, Jean Ferrerio avait publié toute une série d'ouvrages. Outre les deux livres dont nous avons parlé '3). il fit imprimer un commentaire du Songe de Scipion sur l'immortalité*^) (1539). L'année suivante il donnait une édition française — la première — du livre de Pic de la Mirandole sur la même question *5); et pour le compléter il y joignait deux appendices, l'un sur l'entéléchie, l'autre sur les preuves scripluraires de l'immortalité (^'.

Le traité de l'immortalité est en apparence un exposé du Songe de Scipion: mais l'auteur laisse vite Cicéron, essaie sans trop y réussir d'accorder Platon et Arislote, et finalement s'en remet à la foi pour s'assurer de l'immortalité. A ce titre, il a ici (juelqu'intérêt. La préface est déjà significative. Après avoir plaint les anciens, si savants dans les choses de la nature, si incertains des vérités de la philosophie, il ajoute : « Mais ceux-là sont plus condamnables qui dans notre siècle préfèrent les opinions de Platon, d'Aristote et des autres philosophes sur l'âme aux dogmes de notre foi... Alors qu'ils refusent de s'écarter d'un doigt de la philosophie humaine, ils tombent dans la plus grande impiété. 11 ne reste, à mon avis, aucun espoir au chrétien qui s'attache à ces théories païennes au point de nier l'immortalité des âmes et la résurrection de la chair, ou de railler la si grande lumière de l'Evangile à la façon des païens*'^) ». Mais il ne veut pas les réfuter, il ne

(1) IbUi.. iV. iio 11.773.

(2) Ibid . VU, 110 -2', .685.

(3! De vern comelie siijiiiliralioiip et Ciceio poetd... usserittur, tous deux de 15i0.

(4) AcademUn de animorum iinmorlalitate ex Vlo Ciceronis de neiniblica Ubro eiiarratio. Jo. l'errerU) niilhore. Vascosan, 1539.

(5) J. F. Phi Mirnndulx De animorum immorlnlilatr -/or/ri et anjntii Dlf/irs^io nunquam priiis in GnUis excusa, Parisiis ap. J. Roygiii, via ad D. Jacol)um, 15'il.

(6) Apiiendix de EnieUrMa, J. Ferrerio Pedem. authore (p. 49 à 55). — Appendix altéra per curndem J. F. P.. in iu" immorlalitas animorum ex diviiiis lilteris rnnprniatur (p. 55 à 60). Les deux api>endi(es .sont de la mi^me impression et sous le même titre (fue '^ traité de Pic de la Mlrandole.

(7) Academica de animor. imniort... enurratio. préface, f" 3.

veut qu'expliquer les écrits des anciens. Ce n'est pas toujours facile. Ainsi, sur le De Anima d'Aristole que n'a-t-on pas écrit ! Et pourtant, si on y regarde de près,, u il faut avouer qu'il parle plutôt de l'âme en général qu'il n'affirme quelque chose de certain sui- l'immortalité. Si vous apercevez quelque idée par hasard qui semble prouver notre croyance, vous la trouverez si hésitante, si douteuse, que vous aurez honte de vous servir d'un argument pris à un philosophe qui n'a jamais rien affirmé sans réserve (^) ». Platon est plus net, mais pas toujours orthodoxe. Il est donc vain de chercher chez les anciens la certitude de l'immortalité et le moyen le plus sûr et le plus court, c'est de recourir à l'Evangile (2>.

La première partie du traité expose les preuves de l'immortalité du Phèdre et essaie d'accorder Aristote et Platon. Elle rappelle par endroits le traité de Leonico qui, lui aussi, avait cru voir dans l'opposition entre les deux philosophes une opposition verbale seulement (3). Mais tous les deux se sont trompés, même Platon, puisqu'il a cru l'âme éternelle. Les autres philosophes païens aussi ont erré à la suite d'Aristote, en croyant le monde éternel <^). Plus grave encore est l'erreur des disciples d'Aristote qui aujourd'hui veulent, en niant l'immortalité, rendre la vie de l'homme semblable à celle des brutes (^).

Après avoir énuméré à son tour les athées, puis toutes les erreurs différentes sur la nature de l'âme *'^', il cite les autorités païennes et chrétiennes qui nous assurent de l'immortalité.

(1) Ibid . p. 4.

(2) Ibid., p. 4 vo-5.

(3) Ibid. p. 12 vo.

(4) Ibid. p. 19 vo.

(5) Ibid. p. 15 vo.

(6) Ibid . p. -25 vo. Sa liste d'incrédules est curieuse et montre l'influence de Cicéron. El!e comprend : Anaxagore. Démocrite, Epicure (athées); les sto'iciens, Dlagoras. Théodore de Cyrène. Evhémère, Callimaque, Prodicos de Céos. qui ont cru l'àmi- mortelle. Il met à part Lucien et Pline, ce dernier noté pour le chap. 53 du Vile livre, celui précisément dont on a lu l'analyse et la traduction au premier chapitre de ce volume. On remarquera que tous ces philosophes, sauf Lucien et Pline naturellement, sont cités comme incivdules dans le Di' Nntm-n hrnniin .l'ai sisnalé en tète de cet article que Ferrerio était cicéronieii.

Que si ces autorités et ces raisons ne paraissent pas convaincantes, il faut s'en tenir à la foi : « qui propler islas rationes credere nolucril, propler lideni credat '^) »,

La même préoccupation fidéiste se traduit dans ses autres ouvrages sur l'inimorlalité <2). Le traité de Pic de la Mirandole, qu'il réimprime, conclut contre Averroès qu'Aristote a cru à ce dogme ^3) Mais Ferre rio n'en est pas aussi convaincu. C'est pourquoi au début de son Appendice il lui oppose Platon; même si nous n'avions pas le témoignagne de Jésus-Christ sur cette vérité, dit-il, faudrait-il donner tant d'importance à l'autorité d'un homme que de n'admettre aucune raison après sa décision? Arislote n'est pas seul philosophe'^). .Mais nous avons dans l'Ecriture l'appui le plus ferme de notre croyance. Avant d'énumérer les textes bibliques, il résume cependant en deux pages nos raisons de croire : la perfection de l'homme fait à l'image de Dieu (p. 56-57), le courage de ceux qui sacrifient leur vie au bien (p. 57), le consentement universel des peuples (p. 58). Cependant tous ces arguments ne lui paraissent pas .suffisants et c'est en dernier lieu à l'Ecriture (lu'il demande des raisons de croire (p. 59-60) ^5).

!i) Ibid , p. 32. A remarquer que parmi les erreurs sur ce dogme il cite celles des augiistiniiens : Illi ressurectionem animarum appellant iiuum e latebris in Quibus ad certura tempus reconditae fuerant juxta illorum somiiia evocabiinHir ad beatltudinem (p. 33).

1-2) Sur l'importance de ce prol)lème, Ferrerio a une pagre dans sa préface : C'est la question la plus grave qui existe; le grand nombre des ouvrages parus pour l'examiner n'est pas ujie raison pour la délaisser. Les gens religieux lais.seront tout i)our l'étudier : Hoc ipsum si flat non dubito futurum quin paulatim defer vfsc^nt corruptae de beata ista animorum immortalitate et Christi religione inanes quorumdam qufestiones quibus tolus ferc mundns nnnc liuiciiiatur (p. ô),

'3) Plan du traité de Pic de la Mirandole : 1° a) Raisons pour l'immortalité (p. 7 il 11); b) Objections et réfutation (p. 17-18)^ — 2o Autorités .- «) Aristote (p. 18); II] Alexandre et Averroès (j). lM-19) réfutés par Thénphraste (p. 20), Théniistius (j). 21); Ammonios (p. 23) ; r) Commciitateui-s d'Aristote : Philorxvnus. Simplicius, etc. (p. 2i-30i: — 3" Objoction.s et réftitations (p. 30 a W). 11 tt^mine en disant qu'.Aristote a cru à l'Immortalité (p. 48).

Cl) Quod si nullus esset Chri.stus nnllumque do caclo pr;pstantissinuini in hoc ipso Animai negotio oraculum (id quod muiti plusqiiam Epiciiri factis hoc temr>ore videntiir comprobare). non tanti tamen esse deberet unius hominis quantiimvis magnl persuaslo ut nulli superslt ratlonl locus (p. 55-56),

(5) .)f joins son étude sur l'Entéléchie à relie de Sp. .Marlino. parue trois ans plus lard. Voir chap. VIII.

Tels sont les noms principaux que nous avons cru devoir iielever antérieurement à 1540 'i). Leur rôle est loin d'être éclairci et nous soupçonnons beaucoup plus leur influence que nous ne pouvons la définir. Serait-ce trop dire cependant que d'expliquer par leur présence l'apparition des premiers livres d<j Rabelais et de celui de Bonaventure Des Periers ? Ils ont agité devant les yeux de nos ancêtres la question fondamentale de l'immortalité. Ils ont insinué que le monde pourrait bien être plus vieux que ne le dit la Bible, et soumis à des lois inflexibles où le miracle ni la prière ne peuvent intervenir. Ils ont proclamé ou avoué que les dogmes n'avaient pas de fondement rationnel. Emettre de pareils doutes, même en y donnant une réponse, n'est-ce pas déjà très grave? En 1534, Budé, à qui l'amour de la philologie avait fait toute sa vie négliger les querelles dogmatiques, semble préoccupé de l'extension de l'incrédulité ; " D'où vient, dit-il, que les avertissements de l'Ecriture, que les réponses et les prédictions du Fils de Dieu en personne n'obtiennent de nous qu'un assentiment « académique? ». La seule cause, c'est que toutes ces vérités ne s'imposent pas à l'évidence des sens vains et téméraires. Or sur l'immortalité de l'âme et son sort après la mort, ou bien il faut croire à la sagesse divine, ou bien nous sommes descendus de nouveau jusqu'à l'antique polythéisme et athéisme, ou enfin nous fondant sur la doctrine de presque toute l'antiquité, nous, aujourd'hui même, condamnons nos âmes, à mourir avec nos corps » '2). Et quand il cherche les causes de celte incrédulité, c'est dans l'expansion de la philosophie ancienne qu'il les trouve : « 0 Dieu, s'écrie-l-il; ô Sauveur, malheur, faute honteuse et inexpiable : L'Ecriture et la Révélation, nous n'y croyons qu'avec hésitation... C'est que la fréquentation des villes et des foules, maîtresses de toutes les erreurs, nous apprend à penser selon la méthode de l'Aca-

(1) Noter cependant que Vicomercato, à qui je réserve un chapitre spécial, était arrivé à Paris avant 1530 et professait la pliilosopliie au collège de Plessis, en attendant de prendre la chaire du Collège de France.

(2) De Transitii llellenisml, i, p. 137, dan.s l'éd. des Oiiusrula. Mêmes idées, p. 221.

demie et à ne tenir rien pour certain '^^ pas même ce que la Révélation nous apprend sur les habitants du ciel et des enfers <2). Et le but de son De Transilu Hellenismi ad CJiristianismum est précisément de réconcilier la philosophie et la foi. En même temps que le pyrrhonisme, l'aveiToïsme entrait en France. L'année môme où paraissait le Cymbaluni imnidi (1537), Jean Bruyerin ( hampier note (luVVverroès a été importé en France par les Italiens. Nous savons maintenant que ses œuvres, imprimées à Lyon et à Paris, étaient accompagnées des commentaires des Italiens, mais les maîtres que je viens de nommer le professaient aussi peut-être : « D'Italie, certains philosophes ont passé en France, qui expliquaient les commentaires d'Averroès et les livres d'Aristote avec beaucoup de succès à de nombreux auditeiu\s (3) ».

Calvin, dans le même temps, (1536 et 1539), attaquait les Italiens dans ïlnstilulion chrctienne ^^K Ce sont eux qui ont répandu celte « fausse opinion... que la religion a esté anciennement controuvée par l'astuce et finesse de peu de gens : à fin de contenir par ce moyen le simple populaire en modestie, combien que iceulx qui incitaient les autres à honorer Dieu n'eussent aucune imagination de la divinité '^) ».

Il ne pense pas qu'il y ait de vrais athées, bien que plusieurs, « nyent toute divinité »; mais pour beaucoup Dieu est le Dieu

(1) Sur le pyrrhonisme, voir les articles consacrés à Orner Talon (1548) au chap. VIII, à P. Ramus (1551) au chapitre IX, et à A. du Ferron (1537) au chap. IV, fin.

(3) Averrhol collect. de rc médita, éd. de 1542, Lyon, Oriphius (Préface, A3) : « Apud Latinos vero paucos reperias qui tam ardentes illum (Aristot.) sint sectati, nlsi si posfquam ex Italia terra in Gallias nostras philosophi ciuidam convolarunt, magna tum laudo paj-iter et fréquent! auditoris commcntaria Averrhois et AristotelLs volumina interprétantes ». En 1540, A. Steuco se plaint aussi que les philosophes italiens et français suivent Averroès à l'exclusion de tous les autres commentateurs d'Aristote {De Perenni qiltilosophia, IV, 4, î° 75 de l'édition de Paris 1577).

(4) Je cite d'après la trad. de Calvin (1541), laquelle est faite suf le texte de 1539. J'ai noté les textes qui se trouvent aussi dans l'édition de 1536.

(5) Instll. chrét.. ch. I. p. 4 (éd. I.ejrdvr. Châtelain et Pniinier. niblioth. des Hautes Etudes, 1911, 2 vol.); éd. 15.39, 1, p. 5; Opéra. I. p. 282. Le témoig-nage défi nations Invoqué est pris du De Satura Deorum, I, 16. C'est Calvin qui donne la soiurce.

d'Averroès : « un Dieu oysif et ne se meslant de rien <i) ». Ceux d'entre eux qui admettent une Providence restreignent au moins son action : ils (( luy ont assigné à gouverner ce qui est par dessus le milieu de l'air, abandonnant le reste à fortune <2) ». La Providence, ils l'ont remplacée en effet par la fortune des stoïciens ou par la nature d'Aristote : « quant est des choses qui adviennent ordinairement outre le cours de nature : combien y en a-t-ii qui n'estiment plustost la fortune y dominer pour agiter et desmener les hommes çà et là que la Providence de Dieu, pour les bien gouverner '2' ? ». Contre tous ces philosophes il soutient que la Providence n'est pas seulement générale, mais particulière '^^ Leur objection, il la connaît : c'est que l'on fait Dieu auteur du mal. Il refait donc à sa façon le De Fato de Pomponazzi et résout — on sait avec quelle dureté — le problème de la prescience divine, de la prédestination et de la liberté'^'.

(1) Ihid., VIII, p. 502; éd. 1539, VIII, p. 38; Opéra, I, p. 889. — Cette attaque contre les averroïstes date de 1536 : « cum vero omnipotentem et rerum omnium creato^ rem appellamus, talem ejus omnipotentiam qua omnia operatur in omnibus... cogitai-e oportet, non qualem illi Sophistse affingunt, inanem, sopitam, otiosam. > (éd. de 1536, p. 117, Overa, I, p. 63)

(2) /bid., ch. VIII, p. 502; éd. 1539, VIII, p. 38, Opéra, I, p. 889.

(3) Ibid., ch. I, p. 15.

(4) /bid., ch. VIII. Au ch. IV (p. 236), il accorde a.ussi que la raison reconnaît comme conséquence de la sagesse divine « quelque action générale à conserver et diriger les choses que Dieu a crées », mais c'est la foi qui conçoit la vraie Providence; « non point, je ne scay quel mouvement universel, par lequel 11 conduyse tant l"ediflce universel du monde, que toutes les parties; mais... sa providence singulière, par laquelle il maintient, conserve et vivifie toutes choses qu'il ancrées jusques aux plus petis oyseaux de l'air... ».

(5) Ibid., ch. VIII en entier; éd. de 1536, p. 138-142 (Opéra, I, p. 72 et suiv.), mais moins développé.