CHAPITRE VIII

Les aspects du Rationalisme entre 1 542 et 1553.

Rationalisme Padouan : élèves et amis de Vicomercato : rimmortalité chez J. Ferrerio, Spirito Maitino, Danès (Entéléchie). — II. L'Alexandrisme : le Brutus de J. Fernel. — III. Naturalisme : Exposé et réfutation de Pierre de Paschal. — lY. Le Pyrrhonisme d'après Saint- Gelais et Rabelais : VAcadeniia de O. Talon. — V. Rabelais : a) l'Immortalité ; b) les niFracles (livres III, IV, Y).

Vicomercato eut des disciples '^). Lui-même, dans son De Anima rationali, nous présente Spirito Alartino comme son élève très fidèle, très laborieux et très docte 2). Martino à son tour dans son livre sur VEntéléchie nous donne Jean FeiTerio

(1) En plus de Vicomercato et de ses disciples, je dois signaler que Ant. Govéan — dont nous avons vu d'autre part les relations et l'attitude suspectes — enseignait la pliUosophie à Paris en 1541-1542. En 1543, il était choisi avec Vicomercato pour défendre Aristote contre Ramus., Il le défendit même dans un livre qu'il a dédié à J. Spifame et où il annonce qu'il va combattre pour Aristote « quem amo, quem adnnior, cui dehere primum volo » {A. Govennl itro Aristotele responsio adversus P. liami cniummas, Paris, 1.543, p. 1). Nous savons, d'autre part, qu'il s'adonna tout jeuoQe à l'étude d'Aristote sous la direction de son compatriote Pelage Rodriguez à Sainte-Barbe. Il y entra en 15^7. Mais j'ignore commemt R(Klrlgiiez interprétait Aristote. Nous savons aussi qu'avant de revenir à Paris il avait fréquenté le groupe padouan bordelais, étant professeur au collège de Guyenne, et pas.sé trois ans à Lyon] le centre du rationalisme italien (Détails pris •à Jacobus van Yaassen, Dlssertatio de vita et scriptis A. Goveani, en tête de l'édition de ses œuvres, .Amsterdam, 1756, F» VII, VII, Xll). Van Yaassen lui-même enfin nous dit que c'est l'aristotélisme que Govéan enseignait à Paris en même temiis qu'il expliquait Plante. Et l'on sait que les nouveaux péripatétlciens étaient presque tous averroïstes. Toutefois, A. Govéan semble s'être cantonné dans la l(>gi(iue. Il ne nous reste rien en tout cas de son enseignement qui nous permette de le ranger d'une façon certaine parmi les professeurs rationalistes.

(2) Plura si quis expetet, dialogum perlegat doctissimi juvenis Spiritus Martini, nf>stri et fldelissiml et diligentisslmi dlscipuli, quem de entelecbia non minus •df>cte quam diserte lonscriptum ut nostram sententiam conflrmaret bis proximis diebus est editurus (Uf Aittm ration., p, 218). Et Martino de son côté dit que c'est en assLstant au cours de Vicomercato sur le De Anima qu'il a conçu le projet décrire s^>n livre sur l'Entéléchie {Dialngus de EiUetcche'ut. AU). Sp. Martino était de Coni en Piémont (Sp. Martinus cuneas) et donc à peu près compatriote de Vicomercato. D'après la fin du De Enlelectiia (p. 47i. on peut croire qu'Us habitaient la même maison à Paris.

comme son ami et celui de \'icomercato ^^K L'un et l'autre ont renouvelé la dispute sur l'entéléchie *2). Si je me crois obligé d'y insister, c'est que la question semble devenir aiguë à cette époque, qu'elle a été traitée aussi par Rabelais et qu'elle est plus grave qu'il ne lui semble. Selon que l'on conçoit l'àme comme un principe de mouvement perpétuel {ivh'/.syY]^) , ou comme la perfection {tD.o-) des puissances corporelles, on la juge nécessairement immortelle ou périssable *3). C'est donc la ([uestion de l'immortalité qui se pose sous une autre forme.

Déjà Romeo de Castiglione avait consacré à l'entéléchie deux pages de son chaipitre sur l'àme (1538). Il y attaque Cicéron et Politien et prend parti pour Budé sans le nommer et pour Hermolao Barbaro dont il accepte la définition. L'endéléchie — car il faut dire endéléchie — n'est pas le mouvement, mais un principe de mouvement, un acte premier et non un acte second. Elle peut agir ou rester au repos sans cesser d'être. De fait, elle n'agit pas toujours. Comment donc

(1) Ferrerii familiaris nostri alioquin eruclitis.simi sententiam ut tu non satis probas, ita nec ego laudo (p. 44).

(•2) On a v\i au cours de cet ouvrage comment Budé, Melanchton, Vicomercato, pour ne citer que les plus récents, ont discuté cette question. J'aurais dû y joindre Boccace, qui cherche à faire de l'entéléchie un mythe. L'entéléchie est flUe d'Apollon, c'est-à-dire' du soleil, c'est-à-dire dte Dieu, parce ciue l'âme est créée par Dieu. Entéléchie, selon Chalcidius (sui>er Tiineo), veut dire âge complet (aetas perfecta) et cela signifie que l'âmg infuse dans l'embryon se développe seulement avec le temps. Psyché, qui est la personnification mythique de l'àme, est donc bien fille d'Apollon et d'Entéléchie. Elle a deux sœurs aînées, non pas qu'elles naissent avant elle, mais leurs puissances s'exercent avant celles de l'âme raisonnable : ce sont l'âme végétative et l'âme sensitive (Généalogie, V, XXII, p. 43 vo). Heirmolao Barbaro, désespérant de trouver l'énigme, s'adressa au diable pour savoir Je vrai sens d'entéléchie (Crinitus, De Honesta discipUna, VI. XI): mais le diable lui répondit d'une voix .si faillie que le philosophe ne comprit pas la réponse.

(!3) L'âme immortelle parce que principe de mouvement, c'est l'argumentation de Platon dans le Phèdre: l'àme perfection des puissances corporelles c'est Talexandrisme. On en verra la preuve avec les citations d'Alexandre d'.\phr., dans Charboîvnel, Pensée ital., p. 163. Sp. Martino fait dire à Vicomercato dans son Dialogue sur l'enléléchle. p. 16 : sane disputationes quœ de nominibus fiunt spernend?e neutiquam sunt cum rerum (ut ait Aristot.) -rv/fi/'/. sint et notse. J.-C. Scaliger ne craint pas d'avancer en 1557 que l'étjTnologie bien comprise du mot entélécliie suffit à réfuter les alexandristes : « T'nde inscitia pertinacice deliramenta destruas eorum. qui se Alexandri sectatores esse malunt, quam principes veritatis » (Exotevicarinn e.rercitni. liber XV. Exercitatio 307, paragr. 12, p. 746 de l'édit. de Lyon, 1615.)

2i4 SOURCES ET INFILTRATIONS

Cicéron peut-il la définir perennis motio ? Quant à la substance dont elle est laite, c'est une question qui demanderait un long traité. Romeo se contente de dire qu'elle ne vient ni du corps, comme le soutient Alexandre d'Aphrodisias, ni de l'âme des parents, comme le veut Tertullien, ni de la substance divine ainsi que l'enseigne Lactance, ni de l'angélique, selon la doctrine d'Origène, mais qu'elle est spirituelle, et ne peut exister avant le corps, car elle n'est complète que par son union avec lui ^^K

J. Ferrerio consacre à la même question le deuxième appendice qu'il a ajouté au traité de Pic de la Mirandole (1540).

1° Faut^il écrire en/éléchie ou endéléchie ? Les attiques nïettent t et non d. Il s'appuie sur Lucien {De Actione D adversus T), et sur Corinthius ^^\ qui précisément donne comme exemple de la coutume des attiques le mot entéléchie pour endéléchie {De Dialecùs aiiicorum). Le mot ivxù.kyzicf. a aussi le sens de mouvement chez Aristote {IW Phisic, définition du mouvement). Cicéron a donc raison de lire : kv-ùlyjia. et de traduire perennis motio.

2" Aristote a-t-il cru l'enléléchie mortelle ? C'était, on s'en souvient, l'avis de Budé. Ou bien l'a t-il crue immortelle, comme le veut Cicéron? La question est insoluble tant qu'on ne sera pas certain que le mot z^j-ùh/not. désigne chez Aristote \q mens aussi bien que l'âme végétative. L'autre définition aristotélicienne de l'erjtéléchie perlectio corporis organict tend à faire croire qu'il y a compris le mens et que Cicéron a eu raison de la croire immortelle. Tout au plus peut-on concéder aux adversaires de Cicéron qu'Arislote a cru le mens immortel et l'enléléchie mortelle; mais dans ce cas l'enléléchie ne représente que l'âme végétative.

3" L'âme est-elle composée de quintessence ? Aristote ne l'a jamais prétendu. Il dit seulement qu'elle n'est pas corporelle

(1) De Libertate et necexsitate opcrum, XIV, p. 221-222.

(5) Gix'jroriu.s Pardos, archevêque de Corlnthe dont les traités parurent pour la première fois vers 1493 à la suite des Erolemula de DemetJius Clialcondylas, à Milan.

ni composée des quatre éléments, mais qu'elle vient du ciel f^'. Nulle part il n'a assimilé, comme le lui reproche injustement Diogène Laërce, l'entéléchie et la quintessence. Argiropoulos a, le premier, soulevé ce problème.

Le résumé de Ferrerio est, on le voit, assez clair et rapide; il reste très favorable à Cicéron et à l'immortalité. Plus long, plus complexe et tout opposé pour la doctrine est celui de Spirito Martino. C'est un dialogue entre Vicomercato, P. Galland et Martino. Les trois amis se promènent dans un beau jardin au bord de la Seine. Vicomercato et Galland sont les deux antagonistes. Spirito Martino ne fait guère qu'écouter et à la fm du dialogue prend parti pour son maître Vicomercato. Après de longs hors-d 'œuvre, où Vicomercato fait l'éloge d'Epicure et attaque Cicéron, le débat sur l'entéléchie commence '2). Vicomercato développe la thèse de Romeo de Castiglione. En procédant par la méthode socratique, il fait avouer à Sp. Martino que l'àme n'est pas un accident (p. 16-18), mais une substance (p. 19-20) ; cette substance est la forme qui perfectionne {-ihtov) le corps (20-25). Continuant l'élimination des différentes substances, il juge que l'âme est l'acte et la perfection d'un corps animé (p. 25-29). Encore est-elle un acte premier et non un acte second comme l'accroissement, la nutrition, le sentiment, l'intelligence, (p. 29-30). Ces fonctions et ces facultés ne sont pas des mouvements, comme le soutient Politien pour accorder Platon et Aristote (3). Aristote a combattu ceux qui font l'àme principe de mouvement; comment donc eùt-il pu la définir mouvement perpétuel ?

(1) Animas vero ex cœlis, essecpie illas non quldem qualia inter nos versantur oorpora : cotrpora tamen altlore ratione ac modo, quse quinta dicuntur natura {fbltt., p. :-y!,). Il faut remarquer dès le début de cet article que la question de la quintessence et celle de l'entéléchie, posées par Cicéron dans la même phrase des Tusculaiies (I, 10) sont toujours unies dans les dissertations des philosophes de la Renaissance.

(2) Sp. Mnrtitn Cuneatis Dialogvs de Eniclechia, p. 16.

(3) Tomeo, voulant accorder Aristote et Platon, dans son Bembus sive de animorum itnmortcUte, soutient la même théorie, p. 21. Ces développements de Martino sont en réalité une paraphrase du premier chapitre du second livre du De Anhno, où Aristote définit l'âme. La dissertation de Politien se trouve dans ses Misceilanea, cap. I.

El à supposer qu'elle soit principe de mouvement, ce mouvement n'a-l-il point de cesse, ni l'âme de repos ? Pour ce que Arislole croit l'àme mortelle ou immortelle, Vicomercato s'en remet à Budé (p. 3-2). Comme Budé, il estime que Cicéron a dû se tromper en voulant concilier Aristote et Platon ou plutôt confondre v^-ù.iytix et vjZùÂyaa. '^\ V'elcurio a fait la même erreur. Les autorités qu'on apporte en faveur de Cicéron sont insuffisantes. Le même Cicéron a commis une autre erreur en soutenant qu'Aristote croit l'âme composée de quintessence (p. 30).

P. Galland intervient à son tour et soutient Cicéron contre Budé et \'icomercato. Il s'appuie sm^ Ferrerio et plus encore sur Mélanchthon (3). I;âme est principe de mouvement, non pas d'un mouvement externe comme le pilote d'un navire, mais du mouvement vital, chez les animaux comme chez les hommes (p. 35). Ce mouvement n'est pas un accident, car, selon Ferrerio, il y a mouvement substantiel et mouvement accidentel. Par là Galland pense échapper à l'objection de son interlocuteur; l'âme est substance et non accident (p. 37-39). Pour ce qui est du mot entéléchie, si on doit l'écrire avec un l ou un d, Galland accorde qu'il peut y avoir faute de copiste et répète les autorités apportées déjà par Ferrerio (p. 37). Vicomercato revient à la charge, opj)ose Philopon à Lucien cl à Corinihius 'p. 'iO-41) et réfute Ferrerio. Spirito Alartino conclut en faveur de Vicomercato. Mais déjà Galland vaincu s'e.sl éloigné; il s'en va au collège de Cambrai, où il vient d'obtenir une chaire. Quant à Vicomercato et son docile élève, ils rentrent à la maison où les attendent des lettres d'amis italiens.

Et c'est ainsi cpi'au bord de la Seine on .se passionnait alors pour savoir s'il fallait écrire endéléchie ou entéléchie '3). Dancs

i\) On a vu an rhapifrc in-érédciit (p. 211) que N'irnriiciTatn f.iit dr Budé un averroïste.

(2) In doctissimo de Anima ci>mmentario. dit-il du traité de Mélanchton. Ce livre avait jmni en IMO et venait d'être réédité à Lyon (Xb'tï).

'3) Autres sources de ce problême : Vives, Annotât, s^ur le chap. ."V/ de la Cité de Dieu. .ScALiGER, Exerrit. In Ittinim Cardant de Siibtililate, exercit. 307: Cicéron, Titsrnl , I, 10; Diogéne LaKrce, V, 1. 13 'vie d'Aristotf): PloTIN. Ennead., IV. lib. II. d aprè.^ ElSfenE, Piwiiaratin rvanoel., llh XV. lo 'éd. Didnt, p. 196-197).

LES ASPECTS DU RATIONALISME ENTRE 1542 ET 155;5 i?4 /

vers le même temps') défendait Biidé son maître avec autant d'énergie que Vicomercato. C'est Florido qui fut présenté à Danès et se prit de (juerelle avec lui à propos de l'entéléchie. Il nous raconte lui-même la scène et note que, s'il n'avait eu plus de sang-froid que le bouillant professeur du Collège de France, ils en fussent vraisemblablement venus aux coups : « Car, explique Florido, P. Danès ne voulut écouter ni mes paroles, ni mes raisons, ni aucune des objections que l'on fait habituellement à Budé..., répétant sans cesse que je ne défendais point Cicéron des attaques de Budé. Celui qui nous avait mis aux prises demanda un examen soigné et détaillé et je repris les points si nombreux sur lesquels Cicéron avait paru en faute à Budé, à propos de l'entéléchie. Danès s'emportant contre moi se mit à crier très haut que je divaguais, si je relevais dans Budé autre chose que ce qui a trail au mouvement continu. Je lui expliquai ce que je pensais de ce mouvement; mais pour ce qui a trait à l'immortalité et à la différence entre d et / établie par le grammairien Corinthius et Lucien, il ne put jamais le supporter; il répétait que Budé ne s'était jamais demandé ce que Cicéron pensait de l'immortalité ou (!e la mortalité de l'âme '"2'. que Corinthius était un grammairien ignorant ef que pour Lucien, les textes que nous prenons dans son dialogue, il les a écrits pour rire ^3) ». Alors Florido se fâche, dit à Danès que, puisqu'il a si mauvais caractère, il renonce à la discussion et s'en va.

Galland cite les textes de CicéTon et le défend ainsi qu'Aristote contre Ramus sur l'interprétation de l'entéléchie dans son P. Gallandii Pro schoia parisiensi contra novam Academiam P. Eaml (Paris, 1551), p. 48 vo-49. Il ajoute gue Aristote. dans des livres aujourd'hui perdus, disait l'âme composée de quintessence.

(1) Je n'ai pu dater exactement la scène. Elle doit être de 1540-1541. Florido, en effet, dit que c'étaiti quelques jours après son retour de Bologne. Or, Filoriido quitta Bologne probablement en 1540 et alla à Rome où il demeura jusque vers 1542 d'après SabbadLnl. .Je ne sache pas que Danès soit allé à Rome à cette époque. Dans ce cas, il faudrait peut-être avancer l'arrivée de Florido à Paris jusqu'au début de 1541 ? La difficulté tient à ce que le livre d'où est extraite la discussion sur l'Entéléchie fut imprimé à Rome. Sur Florido, cf. R. Sabbadini, Vita e opère di F. Florido, dans Giornale i<torica dalla lett. ital., VIII, p. 353-363.

(2) Cela confirme ce que je disais de Budé au chap. IV. La discussion, d'abord purement philologique, est devenue plus grave et suppose maintenant une thèse en faveur de l'immortalité ou contre cette croyance, selon qu'on est pour ou contre Cicéron. Danès étant élève de Budé me .semble garantir mon interprétation du De Asse.

(3) Adv. Steph. Doleii calvmnias (non paginé), paru en 1541.

Jean Fernel est plus connu que Spn-ito Maiiino. Bayle lui a consacré l'un de ses plus spirituels articles '^'; il nous a dit son acharnement au travail, sa vie sans repos, presque sans sommeil, toute retirée, sauf lorsque la gloire de ses livres le força à donner des leçons ou à soigner la reine; il a noté que Fernel, avant d'être médecin, avait expliqué Aristote à Sainte-Barbe '^^ et que les auteurs préférés de ses études étaient Cicéron, Platon et Aristote : figure sévère de savant laborieux et probe. Récemment M. Figard a consacré tout un volume à étudier sa psychologie '^K C'est que Fernel fut disciple d'Aristote autant que de Galien. Avant décrire sur les remèdes et la pathologie (1554), il a exposé l'ensemble de sa philosophie'^). Et c'est ainsi que dans son premier livre, on trouve dessinée très vigoureusement et avec originalité la figure d'un libertin.

Ce livre est le De abdiiis rerum caiisis '■') et le personnage en question s'appelle Brutus. Le livre se lit avec intérêt, même après Vicomercato. Fernel a de l'esprit, de la clarté; il a su mettre de l'intérêt en variant les caractères de ses personnages, et de l'agrément, car il a des lettres, cite les poètes, surtout Virgile. Le livre se présente sous forme de dialogue entre trois personnages aux noms symboliques.

(1) Dictlorm.. art. Fernel. Jean Fernel n'est pas un élève, à proprement parler, de Vicomercato; mais nous allons retrouver les théories du médecin italien dans celles de Fernel sur l'éternité du monde. Il est indéniable qu'il l'a lu et il est probable qu'il l'a connu, Viwjmencato étant aussi médecin. On a cru longtemps que Fernel avait guéri la reine Catherine de Médlcis de sa stérilité. M. Figard démontre qu'il s'agit de la femme du dauphin. 11 mourut en 1558.

(2) Voir aussi Quichkr.\t, Jlht. du collège Sainte-Barbe. I, ch. XVIII, p. 173. Il y enseigna aussi les mathématiques {Ibfd., I, xix. p. 177-1«6).

(3) L. FiGARD, Vu médecin philosophe au XVfe sli'cle. Etude mr la psuctiologle de Fernel. Alcan, 1903, in-S».

(4) Sur rim.ix>rtanro do la philosophie p<xir J. Fernel, voir Figard, op. clty, p. 49 50.

iô} De Abditia rerum causis, Paris, 1548.

Eudoxus, Philiatros et Brutus devisent près d'uPxC fontaine dans un agréable jardin, sur l'origine des choses/ Le premier est sage, instruit, avec un léger ton professoral; Philiatros parle peu, mais décide du débat; Brutus à lui seul tient tête aux deux autres; il a une vaste érudition, un caractère fougueux, une argumentation subtile. «Quel est cet homme, je te i)rie, dit Eudoxus, que tu m'as donné à combattre ? l'hiliatros : Comment le trouves-tu toi-même ? Eudoxus : Que je meure, si jamais je suis tombé sur un homme qui m'ait donné plus de mal ! Il tient obstinément à son idée, après avoir médité profondément et longtemps en tout sens. Adroit de plus, et subtil, en sorte que ce qu'il veut prouver — même le faux — il le rend habilement vraisemblable; et encore il ne rougit jamais de rien, réunissant ainsi en sa personne les qualités que Platon demande du dialecticien pénétrant : la science, la prudence, et l'audace. Philiatros : Assurément, il met beaucoup de soin à lire les ouvrages des philosophes, non seulement des anciens, mais dte ceux de son siècle qui ont acquis quelque célébrité ; il les a fré(:ïuentés, écoutés, pratiqués, ceux du moins qu'il a trouvés dignes de cet honneur, et il a parcouru dans ce seul but une bonne partie du globe. Mais maintenant il semble embarrassé de ces attaches au point qu'il lui reste peu d'espoir de pouvoir s'en dégager (i). »

Parmi ces professeurs, un surtout l'a influencé, disciple de Platon, mais du vrai Platon, du Platon restauré et dégagé de toutes les sottises qu'on lui fait dire aujourd'hui. « Comment j'ai été instruit par un maître platonicien, il n' y a pas si longtemps, je vais te le dire, si tu veux. Si je ne les avais pas égarés par ma négligence, j'ai quelque part des carnets et des cahiers, où j'ai pris note des remarques que j'entendais de sa bouche. Celait un vieillard blanc et vénérable, à la barbe inculte et longue, sérieux et imposant, sans jamais être dur cependant. Il avait à ses côtés et derrière lui une troupe de

(1) De Abditis rerum causls, I, p. 78-79.

jeunes pliilosaphes, gens de chez nous et étrangers. Bref c'était un liomme en qui vous auriez cru voir reluire l'air de cette antiquité lant louée, au point que moi-même, séduit par l'harmonie gracieuse du chœur qui lentourait et la célébrité de son nom, je me joignis à eux... Mais plus attrayante encore était la très grande bonté et modestie de cet homme : quelque demande qu'on lui fit, il y répondait avec douceur et sans aucune morgue '^) ».

Le portiait de Brutus est trop individuel pour n'avoir pas un nom et ses souvenirs trop personnels pour n'être pas ceux de Fernel lui-même. L'acharnement de Brutus au travail, ses lectures immenses '2)^ la visible sympathie dont l'auteur l'entoure permettent de le supposer. La chose est douteuse cependant, car Fernel a chargé un peu le personnage comme son nom l'indique. etBrutusadii voyager d'une Université dans l'autre, tandis (|uc Fernel ne semble pas avoir quitté Paris. De plus, Fernel cherche ordinairement à concilier le péripatétisme et le dogme chrétien <3). Brutus est peut-être un élève de Viccjmcrcato. dont il profes.se en partie les théories et qui avait parcouru l'Italie^ Ce vieillard blanc qui se promène avec ses élèves, c'e.st précisément le môme que nous avons ti'ouvé au début du hvre de Sp. Martino, et c'est Vicomercato. Ce dernier avait été platonicien et avait tâché à concilier Aristole et Platon dans son De Concordia Aristotelis et Plalouis ^^\ Ces longs voyages m'ont fait aussi penser à Postel. Peu iiiqtorle. du reste, si Brutus n'est pas Fernel, ni même peut-rlic un élève de \'icomercato, il soutient une doctrine

(1) Ibld., I. p. 10t.

(2) Le Sylvius ocrealus, de L. Akkivabene (1555), place Fernel au premier rang parmi les médecins français et parmi les philosophfs : Priori nomen est Femellus. Qui vir sit satls déclarant multa et quidem ernditisslma opéra rpise homlnem non tam magnum medtcum quam i)hlIosophnm demonstrant (p. 19'

(3) FiGAHD, Oji. rit , p. 145.

4) .Sp. Martino lui dit : Studuisti... philosophia» .., quippe in omnes cognoverls disciplinas siciit ips"e gloriari soles, eamque ipsam latinis lltteris illu-straverls, imltatoremqiie te Platonls ostenderis {Op. cit., p. 15).

bien plus radicale que celle d'Averroès, l'alexandrisme même, c'est-à-dire le pur matérialisme.

Sur la question de l'âme, il se proclame hautement disciple d'Alexandre d'Aphrodisias*^). Les foraies naissent des corps et l'entéléchie, qui est la perfection du corps, sort de la matière en ce que la puissance, par un progrès continu, se réalise et devient acte. « Mais, objecte le bon Eudoxe, cela est la doctrine d'Alexandre d'Aphrodisias ! veux-tu donc suivre son parti pas à pas ? — Pourquoi pas, je te prie ? répond Brutus. — Mais, dans ce cas, c'est le corps qui est la cause première efficiente de l'àme, c'est du corps qu'émerge l'àme, c'est la différence du corps et des tempéraments qui fait la variété des formes ! — Voilà justement le principe et comme le fondement de cette théo^^e » — Mais cela est horrible, s'écrie Eudoxe scandalisé; <( car à ce compte, toute forme, et la partie la plus élevée de l'âme humaine elle-même (le mens que les averroïsles croyaient seul immortel dans l'âme), est mortelle et sujette à la ruine, puisqu'elle est le résultat de l'élaboration des corps et la réalisation d'une harmonie qui finira. Qu'y a-l-il de plus absurde et surtout de plus impie » ? Mais aux remon-

(1) Ita volebam compositi formam vim quamdam esse, ex subjectorum sibl corporum temperamento ac mixtione. Subjecti enim ex mixtione prseparationem, ipsainque potentiam, cum ad absolutionem pervenerit, tum ivri/iy-xj , Id est perfectionem fleri, quae rei sit forma. Ita forraam de ix>tentia materiœ educi sentio, quod ipsa potentia continentl progressione transeat ad formam actusque fiât... — Eudoxus : Hsec sunt Alexandr-i illius Aphrodissel. Tune igitur vis illiiis partes conserto pede tueri ? — Brutus : quidni, obsecro ? De Abdit. rer. causis, I,.p. 25. — Conséquences de cette théorie : Eud. : Necesse est eo quidem authorô, sub.jecti prieparationem non accedentem solum adjuvantemque. sed prlmam et efficientem causam statui; quippe quje de se omnem formse essentiam proférât ac suscitet. Simul vero ex subjecto sibi conpore animam omnemque speciem emergere -. et a corporum differentia formarum varietat-es proflcisci. — Brutus : Hsec prlnclpia sunt, et velut.i fundamenta illius opinionis — Eud. Horrenda, sane. Consequitur enim formam omnem, vel ipsius hominis prsest.antissimam mentem, mortalem et in rnecioni obnoxlam esse, siquldem ex subjectorum prseparatione et interitura harmonia resultet : quo quid esse potest vel absurdius, vel magi Impium ? (Ihid). On voit nettement dajis ce texte que l'interprétation du mot t^Tc/éyecry. proposée par Budé, Vicomercato, Sp. Martino est aussi celle qu'invoquent les matérialistes, disciples l'Alexandre.

Irances du sage Eudoxe el à ses longues démonslralions (^' Brutus répond philosophiquement qu'on lui a déjà dit tout cela bien des fois *) et il refuse de renoncer à l'alexandrisme. Il a aussi ses idées sur la naissance du monde et les a prises (* dans des auteurs très graves qui, s'appuyant sur des principes autres que ceux dEudoxe, auraient vite fait de renverser ses croyances 3) » ; « Tout est formé, dit-il, de deux éléments inséparables, mais d'inégale durée : la matière el la foi*me. La première, tandis que le composé périt et se transforme en un autre, demeure, elle, identique. Car toute substance qui naît, naît de quelque sujet; ainsi par exemple, de 1 eau vient l'air, les animaux du sperme, et rien ne vient de rien. Or, le sujet dont toute substance est faite se comjposant de matière el de forme, la forme périt et fait place à une autre. Il est donc nécessaire qu'il demeure quelque chose dont la permanence soit la base du changement des phénomènes. Et donc la matière n'a pas eu de naissance ; elle est indissoluble, immortelle...: et de même qu'elle n'a pas d'origine, elle n'aura point de fin '^'> ». Ses deux interlocuteurs refusent de souscrire à une pareille hérésie. Mais Brutus se fâche : « Moi, ditil, que je renonce à une science dont je suis sûr, que je cherche à saisir les opinions trompeuses et incertaines des autres !

(1) Elles remplissent les chap. IV, V, VI.

(2) Ibid.. p. 25.

(3) Ego enlm ut ingénue fatear, a gravissimis quibusdam authorlbus sum Instltutus, qui aliis quam tu principiis nixi, facile possint tuum hcx: placitum evertere (en manchette : Alexandri aliorumque philosopliorum). A la page suivante, il cite Alexandre Aphrod., Galien et Philoponus (début du chap. II).

(4) Sic unumquodque ex naturis duabus conflatum est quae nullo pacto sejungl aut disclusae hxis consistere queunt : sed est utraque alt«rius sic appetens, ut el annexa alioqul moritura foveatur. Materies ea quîE formse tanquam primum fondamentum substernitur, dum res ipsa composita périt atque in aliam facesslt, una eademque permanet. Omnis enim quae gignitur substantia ex qundam gignitur fltque subjecto : quœmadmrxlum ex aqua flt ser, stirpes et anlmalia ex semine, neque quicquam flt ex nihilo. Atqui subjectum ex quo aliquid factum est, ex materia et specle condltum erat. Si)ecles periit abiitque succedente altéra, prlvationemque toUente : materia autem eadem i)ermansit (juje hanc subjecta substrar taque excii>eret. Necesse igitur est luinc in moduni subjici ipilddam in quo servato ac superstite flut reruni convei-sio. Ex quo intcUigitur materiam nec uUo ortu generatam el indissolubilem esse, immortaleni seculis omnibus, ac ut ortus ita et lntepltu.s expertem {De Abdil. rer cousis, I, p. 18-19).

Moi, abandonner en un instant ma cause et m 'avouer vaincu ! Moi, qui ai acquis ma science par tant de veilles et de sueurs, finalement, d'un mot, je la désavouerais toute ! Tant et de si graves auteurs qui depuis si longtemps s'accordent sur ces matières, vous voudriez que je les désavoue sur une autorité méprisable et que je me fasse accuser d'ignorance crasse 'i) » ! Cette doctrine que Brutus soutient avec tant de fougue n'estelle pas la même que celle du De principiis rerum naturalium ? Le principe invoqué : neqiie quicquam fit ex nihilo est celui que Vicomercato a proclamé avec le plus de force; l'exemple allégué : la transformation de l'eau en air est proposée de même par Vicomercato. C'est bien la même doctrine, puisée aux mêmes sources averroïstes, sinon empruntée de l'un à l'autre. Fernel, du reste, met un voile sur ces hardiesses. A la fin du livre J'^^ Eudoxe et Brutus se réconcilient grâce au Timée et Philiatros leur montre précisément les rapprochements qui s'imposent entre la cosmogonie platonicienne et celle de la Bible '^K Brutus cède enfin, non sans remarquer pouiiant que de pareilles questions seul Dieu sait le vrai mot et (jue l'homme n'y peut chercher que le vraisemblable et non la certitude "'K II n'est donc pas aussi endurci qu'on eût pu le croule et peut-être même n'est-il qu'un masque. Il valait la peine cependant de tirer de la masse du livre cette silhouette de hbertin, si vivante que, encore qu'elle soit un peu chargée à la fin, nous avons pu croire y reconnaître im instant l'ombre de Jean Fernel '■^K

(1) ihta., p. 79.

('2) De Abdilt. re'r. causis. p. 94-96.

(3) IMd., ch. VIII, IX, X.

(4) Et harum guidem... opinionum utra vera sit, solus opinor novit Deus; neque nos quid verum, sed qxiid sit verisimile investigamus {Ibid., p. 79).

•5) Je n'ai extrait du livre de Fernel que ce qui constitue la doctrine d'un libertin de 1548. Pour le reste de sa philosophie — qui est celle de tous les péripatéticiens à cette date — , sur la nature, sur l'essence et les fonctions de l'âme, on voudra bien se reporter à la thèse de M. Figard qui l'expose tout au long.

Il semble aus^i que le « naturalisme » prenne de l'extension à cet époque. On a vu, au précédent chapitre, quelle part les nouveaux péripatéticiens l'ont, dans l'organisation de l'univers, à la nature, au détriment de la Providence.

Mais la nature n'est pas j)our tous les penseurs le même symbole. Les uns y voient une force aveugle privée d'ordre et de finalité, qui agite les éléments d'un mouvement fatal : ceuxlà se font du monde une idée matérialiste ou mécaniste. Les autres désignent par là une force intelligente autant que féconde, principe de production, de conservation et d'harmonie pour les espèces et pour l'univers lui-même. Ainsi la sculptait alors pour le château de Fontainebleau Nicolo Pericoli dit II Tribolo. On peut aujourd'hui voir au Louvre sa (' Xalure ». Elle est figurée par une statue don! la tête est une belle tête de femme, intelligente et douce ; à partir du cou, il n'y a plus qu'un tronc couvert de trois rangées de seins, auxquels sont suspendus les hommes et les animaux et qu'enguirlandent des rameaux et des fleurs (i^ .\insi la représentait alors Rabelais dans le Quart livre : « Physis (c'est Nature) en sa première portée enfanta Beaulté et Harmonie sans copulation charnelle, comme de soy mesmes est grandement féconde et fertile ^^^ ». Les sto'ïciens- l'identifient avec Dieu et aboutis-

fl) I^ statue est à la salle VII de la Renaissance, n" ■'iCS Elle vient du Palais de Fontainebleau.

(2) IV, XXXII. Voir aussi Ronsard. Hymnes. I (ni. V, IG) :

Bien loin? derrière toi. mais bien loin? par derrière (l'Eternité)

La Nature te suit. Nature banne mère

D'un Imston appuyée, à qui mesme les Dieux

Font honneur du genouil quand elle vient aux deux.

Le Caron DUil. phil . p 82) essaie de la définir : <■ Nature (laquelle aucuns des anciens aitpellent Dieu, les autres une puissance divine dispersée par l'Univers et incomprenable par le sens) est réputée celle qui comprend et entretient toutes les choses créées de Dieu et entre les autres, l'homme libre, franc et vrai selprneur

des bestes, plantes et de tout ce que le ciel environne : mais sujet à Lieu le

souverain roi du monde ».

seul ainsi à un panthéisme naluralisle. Daulrcs enfin, les épicuriens, désignent sous ce nom le vide, les atomes et leurs propriétés, dont la rencontre fortuite produit l'Univers '•^K De ces conceptions diverses du monde, qu'on discutait à propos de la physique d'Aristote ^^\ aucune ne pouvait être acceptée par l'Eglise, car toutes suppriment la Providence. Nous avons des discussions qu'elles soulevaient un écho plus précis que le chapitre de Rabelais.

En 1547, François de Bouliers (^* écrivait à Pierre de Paschal ^■^\ alors étudiant à Bologne, pour lui exposer ce problème de l'existence de la nature et lui signaler les conséquences qu'en tiraient les athées*^). Le jeune étudiant lui répondit de Venise, le 21 septembre 1548 <^'. Il s'excuse d'abord de ne pouvoir lui donner qu'une réponse trop brève pour im si vaste sujet. Comment traiter dans une lettre une question à laquelle « les Grecs, les Egyptiens, et les Latins ont consacré des volumes » ? Cependant pour que son ami ne regrette pas sa peine et qu'il puisse répondre à ceux qui lui exposent leurs doutes, Pa.schal aborde le problème.

C'est au De Natura Deoruin qu'il demande les éléments de sa réponse. « Gardé-toi bien, lui dit-il, de prendre pour des

(1) Cet exposé est pris au De \at. Deorum, II, 81-82, On verra tout à l'heure pourguoi je m'y suis reporté. Colet a repris et complété Cicéron {Comment, ling. lat., II, p 471).

(-2) Se reporter par exemple au chap. VII, p. ■2'21, pour voir comment Vicomercato l'entend.

(3) F. de Bouliers était alors à Rome, à la suite du cardinal du Bellay, en compacte de Rabelais. Ce dernier est salué à la fin de la lettre. Est-il téméraire de penser que F. du Bouliers et Rabelais ont discuté ensemble sur la nature ?

(4) Sur P. de Pasctial, voir Bonnefon, P. de Pascal, hUtoriographe du roi. 15i8 û 1565 (Paris, 1883): P. DE NOLHAC, Un humnni'^te ami de Ronsard : P. de Paschal, dans Revue d'Histoire liti., 1918. La lettre fait partie des lettres de P. 'Paschal imprimées à la suite de son discours pour J. de Mauléon : P. PaschaUi adversvs J. Maulii parricidas actio. Accedunt... epistolae in Italica peregrinatione exaratse, Lugduni, 1548 (traduction française chez Vascosan, 1549).

(5) Nous n'avons pas la lettre de Bouliers, mais P. de Paschal lui dit au début de sa répons© qu'il a hésité à lui écrire « quod omnino non facerem nisi te in quemdam philosophum istic (à Rome ou en France ?) incidisse qui aliter atque ego de Aeternitate, Universo, Tempore et natura loquatur et .sentiat ex tuls litteris intelligerem » (P. PaschaUi epist., p. 113).

(G) M. P. de Nolhac {art. cité, p. 44) la date par erreur du 25 septembre. Elle porte Vciictiis. V cal. oct.

philosophes ceux qui donnent le nom de nature aux éléments. C'est la vieille erreui' d'Epicure, réfutée par les anciens euxmêmes. Plût au ciel, mon cher de Bouliers, que ses sectateurs fussent de nos jours peu nombreux ! Mais tiens-les pour vains et futiles, plus légers, s'il est possible, que ces atomes dont la course et la rencontre — rêve ridicule — enfantent tout. Suis Platon, Orphée, Mercure Trismegiste, qui sécarlent à peine de notre dogme '^) ». Il expose ensuite l'idée que ces épicuriens se font du monde. Par malheur, on peut se demander dans quelle mesure Paschal reproduit la doctrine des Français et des Italiens de 1547, car la première partie de son exposé est copiée mot à mot du De Natura Deoruin <2) : u Ils disent que la terre est au centre du monde, entourée d'air, que de la terre vient l'eau, de l'eau l'air, de l'air l'éther, et, en sens inverse, de l'éther naît l'air, de l'air l'eau, de l'eau la terre. Cela est très vrai et connu de tout le monde. Mais tandis que pour ces philosophes tout est fait d'atomes assemblés par hasard et s'en va au néant, ceux-là voient combien un tel système est faux qui font de Dieu le père de la nature... et distinguent l'esprit de la matière (3) ». Paschal suit Trismegiste plus encore que Platon. Après Dieu et procédant directement de Dieu, est l'éternité; de l'éternité sort l'univers; le mouvement de rotation du monde est à son tour la mesure du temps; et le temps est la cause des changements qui surviennent dans le monde sublunaire (^'. Le monde, le ciel, le temps, l'élernilé, tout cela s'agite sous la main et la conduite de Dieu, qui n'est en rien soumis à la nature.

(1) p. Paschalii epist., p. 116.

(2) De liât, deor., Il, xxxiii-xxxiv.

(3) P- PaschalU epist., p. 114-115. Cette transmutation des éléments, que Balbus emprunte à Heraclite, n'est-ce iwint celle que Panurgc invoque pour prouver à frère .Jean que le monstrueu.x Physetére est autant à craindre que les « chevaux du soleil flammivomfs, qui rendent le feu par les narines » : « ne vous ay je assez exposé la transmutation des elemens et le facile symbole qui est entre rousty et bouilly et bouilly et rousty ? Paninoniet, IV. xxxiii.

(4) P. Paschalii epist., p. 115-117. Vlcomercato a aussi consacré plusieurs pages à l'éternité à laquelle 11 ne croit point. Rons.iri) lui consacre l'un de ses Hymnes (I, 1. Blanch. V, p. 13).

Ce mot ramène Paschal à son sujet : Garde-loi bien aussi, mon ciier de Bouliers, d'ouvrir l'oreille à ceux qui définissent la nature, une force douée de raison et d'ordre, qui contient et enfante tout et en dehors de laquelle il n'y a rien; c'est une force sans raison... mais qui dépend de Dieu et non de soi. Pythagore, entre autres belles doctrines, a professé que Dieu est répandu dans toutes les parties de l'univers, qu'il va et vient dans la nature, et communique la vie à tous les êtres vivants... Cela est presque en accord avec notre religion 'i> ». Il est vrai, mais manifestement Paschal est platonicien : Vicomercato, qui a longuement parlé de la nature aussi, et qui représente la pensée commune des commentateur d'Aristote entre 1540 et 1550, en fait le principe de mouvement du monde sublunaire et même — contre Porzio — du monde sidéral *2). Elle est pour lui source de vie (3). Mais elle n'est pas la puissance de Dieu; Vicomercato reproche aux théologiens de les identifiera^). Il combat également Platon, Trismegiste, Orphée et Hésiode sur le même problème de la nature (^). Il semble donc qu'en général les chrétiens et les platoniciens s'accordaient pour faire de la nature un synonyme de la Providence, ou l'ensemble des lois aveugles dont la Providence se sert pour atteindre ses fms^ tandis que les péripatéticiens la substituaient à la Providence ou au moins, s'ils réservaient encore à Dieu la direction du ciel, donnaient à la nature celle de notre monde terrestre. C'est pourquoi Pierre de Paschal ajoute cet acte de foi à la Providence : « Je n'ai jamais cru qu'il y eût d'autre vieille pythonisse (que les Grecs appellent r.pivoia. ), sauf l'intelligence divine qui prévoit et crée tout et régit la nature elle-même ». Le plaisant de cette déclaration, c'est que P. de Paschal l'a empruntée mol pour mot à l'épicurien Velleius qui au premier livre du De Naiura Dcorum

(1) Ibid., p. 117-118.

(2) De Principiis ver. nal., m, IV, p. 112-115.

(3) Ibid., III, VIII, p. 123-136, et II, XII, p. 93-94. ^4) Ibid., III, III, p. 106107.

(5) Ibid., II, XII, p. 89 vo, et De Libris... in quibus de Deo diaserihir, p. 26-27.

•258 SOUECES ET INFILTRATIONS

professe en ces termes son dédain pour la Providence stoïcienne '^).

Puis après avoir cité en laveur de la Providence chrétienne une page de vers d'Orphée, ii conclut : « Tu vois que ces poètes divins ont vraiment attribué à Dieu ce que ces je ne sais quels petits philosophes attribuent à tort à la nature. Aussi c'est pour moi un chagrin — un grand chagrin — de voir des chrétiens embarrassés dans ces vieilles en^eurs, dont les racines devraient être depuis longtemps coupées et arrachées. Mais ceux-là seuls sont entraînés par ces erreurs qui, selon la parole de l'Apôtre, connaissant Dieu, ne l'ont pas glorifié selon ses mérites; mais s'écartant de la vraie rehgion, se sont anéantis. Et môme (chose pitoyable à dire) ils se sont tellement anéantis que, alors que la mort devrait leur rendre quelque existence, ils pensent qu'ils ne seront plus rien du tout. Je te signale cette catégorie d'hommes, afin que tu les puisses reconnaître facilement. Fuis-les comme des furieux et prie le Dieu très grand et très bon qu'il ramènç à lui ceux-là dont une impiété criminelle a troublé l'esprit (2) ».

Jai déjà noté à plusieurs reprises que l'antinomie établie par les padouans entre la raison et la foi avait eu pour premier résultat de rendre les chrétiens défiants à l'égard de la première. Cette attitude de réserve était restreinte aux matières religieuses, les questions purement philosophicjues restant du ressort de la raison. Voilà que, par une extension facile à prévoir, cette défiance va atteindre la raison elle-même : le fidéisme va se tranformer en pyrrhonisme.

(1) CiCÉRON, De Nalura Dcnrtnn, I. 8; /'. Panchalit epist., p. lis. T'n an avant que P. de Paschal écrivit cette lettre. Mellin de Saitit-Gelais publiait son Advertissement sur les pioemenla d'A><lrolo(iii\ où Ton lit : [Aristote] « en ses livres de génération et corruption et en ceux du ciel, et rlu inonde et de la physique... donne aux corps célestes la disposition des choses inférieures desquelles nous sommes composez... » (Œuvres de \f. de Salnt-Gelats, éd. Blanchemaln, III, p. 252.)

2) P. PaschalU eiitst., p. 119-120.

En 1527. ("oriiclius Agrippa de Netteshciiu publiait, à Cologne son De liuerlitudine scientiarum, et dès 1531 le livre était réimprimé à Paris. Mais en France même je ne connais pas d'ou\ rage qui ait professé le scepticisme radical antérieurement à celui d'Omer Talon que je vais analyser tout à l'heure : VAcademia (1548). Encore la source d'Omer Talon sera, non le fameux alchimiste, mais un philosophe classique : Cicéron.

Cela ne veut pas dire qu'il n'y eût pas de pyrrhoniens en France avant 1548. Dix ans auparavant (1538) Sadolet s'attaquait dans son Phecdrus à la nouvelle académie <^). En 1546, Mellin de Saint-Gelais signalait avec étonnement les sophismes de celte école : « En toutes choses n'y a qu'une seule opinion qui nous meine de droict fil à la vérité, et y en a sans nombre qui nous en destournent; tellement que ce n'est merveille s'il est difficile de trouver deux hommes qui, en quelque matière un peu subtile, soient d'un mesme advis, si ce n'est que eslans guidez au droict chemin de la vérité par la Philosophie, ils s'accordent et viennent à mesme but. Cela fut cause que les sceptiques disoient toutes choses estre disputables et qu'il n'est riens si manifeste ne si confessé de tous que l'on ne puisse débattre et par raison apparente rendre doubteux, en façon que Anaxagoras par dispulation sophistique se exercita prouver que la neige est noire <2) ». H sera utile de remarquer que ce sophisme du célèbre philosophe nous est rapporté par Cicéron dans ses Académiques (3).

Le pyrrhonisme était môme si connu en 1546 que Rabelais L'a ridicuHsé dans son Tiers livre en la personne du philosophe Trouillogan. On sait en quelle heure embarrassante Panurge se résout à recourir à ses lumières et quelle question délicate il soumet à sa prudence. Après qu'il a consulté en vain le théologien Hippotadée et le médecin Rondibilis « sur l'entreprinse

(1) Voir plus haut, page 108, avec la note 2. Il semble, à, en croire Sadolet, que la nouvelle académie soit, à cette date, peu connue : recens tsta academin.

(2) Advcrlissement sur les Jugements d'Astrologie (1546), édit. Blanchemain, III, p. 248.

(3) Académie, quaest., II, 23, 31.

du mariage » et sur « les dangiers de coquage », il fait, venir Trouillogan, « attendu, lui dit Pantagruel, quie le philosophe pcifaicl, et tel qu'est Trouillogan, respond assertivemenl de tous doubles proposés i^) ». Quelle n'est pas leur stupéfaction à fous les deux quand ils entendent les « répugnantes et contradictoires responses » de leur oracle. Panurge a beau lui pai'ler en façons « disjunctives », puis par propositions simples, tourner et retourner ses questions, il n'en peut tirer autre réponse que les formules recommandées par les pyrrhoniens : « ce que voudrez; j'en double; je n'y contredis; il est possible; l'un et l'autre; ni l'un ni l'autre ». Le subtil philosophe trouve même l'occasion de lui apprendre que plus on sait une question, plus on en doit douter : « Pour quoy donc doublez vous d'une chose (|ue ne cognoissez ? — Pour cause — Et si la cognoissiez ? — Encore plus ».

La blanche ^'é^ité dorl au Innd d un gi-aiid puits (2).

C'est aussi l'impression de Panurge. Il se croit « descendu au puitz ténébreux, auquel disoit Heraclitus estre vérité cachée (3) ». Le compagnon bavard de Pantagruel est subjugué et irrité par le laconisme ambigu (hi ])hilosophe. Il se fâche et se donne au diable. Mais le sage Gargantua, interprète de Rabelais probablement, se lève. Il n'est pas irrité, lui, il est scandalisé. Non pas, sans doute, qu'il ne comprenne et n'approuve une réserve prudente et un doute fondé. Mais abuser ainsi de la raison, se soustraire de parti pris à toute responsabilité intellectuelle, hésiter toujours entre oui et non et s'amuser à ce jeu lui paraît inconvenant. « Loué soil le bon Dieu en toutes choses, dit-il. A ce que je voy, le monde est devenu beau filz, depuis ma cognoissance première. En sommes nous là ? Donc sont huy les plus doctes et prudens philosophes entrés au phrontislere et escole des pyrrhoniens, aporrheticques, sceplicques et

(1) Pantaoruel. m, xxix.

(2) .Silly-Prl'dhomme. Les Epreuves le Doute.

(3) Métaphore classUfiie chez les pyrrhoniens. On la retrouvera tout à l'heure dans le livre dû. Talon.

ephectiques. Loué soit le bon Dieu ! Vrayement on pourra dorénavant prendre les lions par les jubés; les chevaulx, par les crains; les bulles, par le museau; les bœufz, par les cornes; les loups, par la queue; les chèvres, par la barbe; les oiseaux, par les piedz; mais ja ne seront telz philosophes par leurs paroles pris. A Dieu mes bons amis ». Ces motz prononcés, se retira de la compagnie. Pantagruel et les aultres le vouloient suivre; mais il ne le voulut permettre (i) ».

Deux ans après que Rabelais eut publié cette charge grotesque du nouvel académicien, 0. Talon exposa l'histoire et la méthode de la nouvelle académie dans son Acadeinia (1548) (2). En écrivant ce livre, le professeur semble avoir eu deux intentions. Le but immédiat, c'était dis justifier Ramus, son ami intime, « son frère », comme il l'appelle, d'avoir attaqué Aristote. Car en proclamant qu'aucun système n'est suffisant et complet, que la vérité se doit cueillir en toute liberté et composer comme un bouquet de fleurs éparses et diverses, il condamnait l'attachement exclusif de l'école à Aristote et la guerre que depuis cinq ans elle menait contre Ramus par la voix et les livres de Périon, Ant. Govéan, Galland, Danès, Vicomercato. Deux causes, dit-il dans la conclusion de son opuscule, font que les sectateurs d'Epicure, d'Aristote, de Zenon, sont plus nombreux que les partisans de l'Académie : la paresse intellectuelle qui fait que Ion aime à trouver la vérité toute faite et pour ainsi dire systématisée; l'engouement pour un penseur dont on a fait son idole '3). C'est ainsi que certains péripatéticiens cf sont si attachés à leur maître qu'ils en font une sorte de Dieu et croient que ce qui est contraire à Aristote l'est aussi à la

(1) Pnntcigruel, m, xxxvi. La scène commence au chapitre précédent. Voir le commentaire qu'en donne E. Faguet, Seizième siècle, p. 106-107.

(2) Audom. Talœi Academia, ad Cardinalem Lotharingum, Paris, 1548. Je cite d'api-ès la réimpression des Collectaneae Prœfaliones, 1577. Sur Omer Talon et son livre, cf. de Launoy, De varia Ai'lstol... fortuna, c, 13, 14; Waddington, De P. Rami vita, p. 17 et passim.

(3) Academia, p. 125-126; Cicéron, Acad.. Il, 3.

nature, à la vcrilé. à Dieu ». C'est ce fanatisme qui les a fait se déchaîner contre Ramus avec tant de lage et remuer ciel et terre pour le faire condamner i)ar le roi :

Vix IManui.s tanti. lulaque Troia fiiil 1 d)

Mais le but philosophique de l'ouvrage. Talon l'expose dès le début : « délivrer les hommes opiniâtres, esclaves des croyances fixes en philosophie et réduits à une indigne servitude; leur faire conqtrendie que la vraie philosophie est libie dans l'appréciation el le jugement qu'elle porte sur les choses, et non enchaînée à une opinion ou à un auteur (^) ».

L'ensemble de la dissertation est emprunté aux Académiques de Cicéron. Dans la première partie, 0. ïalon fait l'histoire de l'ancienne el de la nouvelle xAcadémie, l'une allant (le Platon à Arcésilas. l'autre d'Arcésilas à Carnéade (3). « Le principe dé cette nouvelle Académie, c'était de disputer le pour et le contre des questions obscures, de ne pas prendre les opinions des philosoi)hes poui' les oracles divins, de ne pas s'attacher continuellement à une école <^) ». Mais elle n'est pas aussi nouvelle qu'elle le prétend, car avant elle « Démocrite, Anaxagore, Empédocle avaient professé qu'on ne peut rien connaître, rien comprendre, rien savoir, (jue nos sens sont bornés, notre esprit débile, nolic \ic coiiitc et la vérité^ selon l'expression de Démocrite, profondément enfouie, que les opinions et les sy.stèmes ont tout envahi, qu'il ne reste ])lus de place pour la vérité et qu'enfin tout est couvert de ténèbres : c'est pourquoi Arcésilas soutenait ([n'on ne peut l'ien connaître et non pas seulement, commf Socrate, qu'on ne connaît rien; tant la vérité est profondément cacher ! Il ne faut donc rien tenir pour

(1) Ihid., p. 123-133.

(3) Ihid.. p. 110-111: CirÉRON. ArfKlnriic. I, 9: II. 6. Cl) Acndeiiiin. p. 111; Acad.. I. 3

certain, rien affirmer, mais retenii- toujours son assentiment et se garder de toute précipitation téméraire (^' ».

On a reconnu dans cet exposé les termes mêmes dont use Cicéron à la fin des Secondes Académiques. 0. Talon lui emprunte encore plusieurs autres formules de ce genre t^). Puis il prend aux Premières Académiques l'exposé plus technique de la logique de Carnéade et de Philon. La vraie philosophie, dit-il, évite deux défauts : la compréhension ( y.y-xvr/^ng et rassentimenl ( (jvy/.xrâ^-'ji: ); car aucune sensation, aucune perception n'est certaine (3). En fait les anciens philosophes n'ont ahouti qu'à des résultats incohérents : les physiciens ignorant tout de la nature des choses, les moralistes se disputant sur le fondement du souverain bien, les logiciens cherchant toujours le critérium de la certitude '<*). Dans ces conditions, il faut suspendre tout jugement et s'en tenir à ïi-oyy; des Pvrrhoniens '^^

La seconde partie du traité expose les méthodes- différentes de discussion des diverses Académies et ne présente ici aucun intérêt f^). Mais la troisième, si elle rappelle encore de trop près les phrases dte Cicéron, nous fait soupçonner en Talon un académicien aussi déclaré que son maître : « les académiciens, s'écrie-t-il. sont autant au-dessus des autres philosophes que les hommes libres sont au-dessus des esclaves, les sages audessus des imprudents, les esprits fermes au-dessus des opiniâtres (-') )). Les autres en effet, sont liés par un système ou attachés à un homme: le nouvel académicien est libre. Sa philosophie « lui enseigne la réserve, garantit sa liberté, le pousse à la recherche de la sagesse, fait la force et le fondement du jugement humain t^' ». Elle apprend à s'attacher à la philo-

(1) Academia, p. 112-113; Acad., I, 12.

(2) Haec igitur unica fuit antlquorum et primorum philosopliorum sapientia, hoc uniim arbitrare se scire, quod nihil scirent. Academia. p. 113-114; Acad., II,

(3) Academia, p. 115; Acad., Il, 12. 47.

(4) Academia, p. 116. llS-119: Acad. II. 37 et suiv. (6) Academia. p. 116; Acad., II, is.

(6) Academia, p. 120-124.

(7) Academia. p. 124-125: Acad.. Il, 3.

(8) Academia, p. 125.

Sophie et non aux philosophes. Le <( magister dixit » appliqué à Pythagore ou à Arislole est au contraire fatal à la liberté de la pensée '^).

X'oilà donc Cicéron devenu maître du pyrrhonisme, car la première partie de celte analyse lui est prise presque textuellement; et voilà Orner Talon, si nous en croyons sa conclusion, qui prêche, abrilé par Cicéron, l'absolu scepticisme. Ses ennemis du moins interprétèrent ainsi sa dissertation. Il est probable cependant qu'il faut séparer en lui le philosophe et le chrétien. Grâce à la distinction popularisée par l'école padouane entre la conscience religieuse et la conscience philosophique, l'auteur peut publier les livres les plus hardis sans que sa foi chrétienne puisse être suspectée. Pomponazzi philosophe déclarait le problème de limmortahté insoluble, Pomponazzi chrétien croyait l'âme immortelle; Talon philosophe proclamait la vérité introuvable. Talon chrétien croyait à la vérité révélée. C'est du moins lui qui nous le dit et s'il nous est loisible de iiolei' le danger d'un lldéisme aussi découragé '^\ nous ne pouvons en suspecter la sincérité puisque cette attitude sera admise pendant tout le cours du siècle ; « Quoi donc ? s'écrie Omer Talon, faudra-t-il ne croire à rien sans argument décisif, faudra-t-il s'abstenir de rien approuver sans raison évidente ? Au contraire; dans les choses religieuses une foi sûre et solide aura plus de poids que toutes les démonstrations de tous les philosophes. Cette dissertation que je fais ne vaut que pour la philosophie humaine dans laquelle il faut d'abord connaître avant de croire; dans les problèmes religieux, au contraire, qui dépassent l'intelligence, il faut d'abord croii'e afin d'airiver ensuite à la connaissance ^3' ».

fl) Academta, p. 126.

(2) ■■ C'est le sceptirlsine qui rpcneillo l'héritage du fld-^Jsme. » (Ollé-Laprune. Ln rrrtittide rnornir. rhap. IV. p. 927.) Tout le chapitre V rie ce livre de GUé- Laprune est consax-ré i\ montrer comment le scepticisme et le positivisme sortent du fldélsme.

(3) Academta, p 120.

Et nous retrouvons maître François Rabelais *i). Nous n'avons recueilli dans les deux premiers livres que ses attaques contre les miracles. Nous aurions pu cependant y relever sur la nature de l'àme une plaisanterie qui à première vue semble suspecte. Dans le combat de l'armée de Garganlua contre celle de Picrocliole, Gymnaste s'attaque à Tripet, « et ce pendant qu'iceluy se couvroit en hault, luy tailla d'un coup l'estomac, le colon et la moytié du foye : dont tomba par t^rre, et tombant rendit plus de quatre potées de soupe, et lame meslée parmy les soupes ^"') ». Cette image lui sourit, car il la reprendra en l'aggravant au Quart, livre. Panurge en effel trouve dans l'île de l^uach de drôles de malades : <( Ils meurent tous hydropiques, tympanites, et meurent, les hommes en pétant, les femmes en vesnant. Ainsi leur sort l'ame par le cul (3' ». Ces textes sont plus choquants que dangereux. Rabelais avait lu peut-être, entendu discuter en tout cas, à son ami A. Bouchard ces chapitres que nous avons' cités, où le rêveur platonicien se demande u comment l'ame descend au corps humain; en quel temps l'ame est au corps infuse et par quelle part aussi elle en sort i^) ». Et comme la «platonique académie » consultée gravement par le docte Bouchard n'arrivait pas à donner une réponse certaine à ces questions saugrenues, Rabelais proposait dans un éclat de gaieté un peu gras la solution du problème.

Cela ne l'empêchait pas d'y chercher des réponses plus sérieuses. Il a lu dès son apparition à Paris (1530), ou plutôt

(1) Tin-R Une. 1546; (?i/fl(f livre, 1548. augmenté en 1552. Les chapitres étudiés dans le iiréseiu article sont de 1552.