IV, XXII

(3) Heulhard. Rabelais en Italie, p. 250.

fussent immorlelz, comme beaux anges, Dieu me le veuille pardonner. Mais ce reverendissime Macrobe dit qu'ilz meurent finalement. — Xon tous, respondit Pantagruel. Les Stoïciens les disaient tous esire mortelz, un excepté, qui seul est immortel, impassible, invisible. Pindarus apertement dit es déesses Hamadryades plus de fil, c'est-à-dire plus de vie, n'estre fille de la (luonoille et fillasse des Destinées... que es arbres par elles conservées... Quant aux Semidieux, Panes, Satyres,... Heroes et Diemons, plusieurs ont... compté leurs vies estre de 9720 ans... — Cela, dist frère Jean, n'est point matière de bréviaire. Je n'en croy sinon ce que vous plaira. — Je croy, dist Pantagruel, que toutes âmes intellectives sont exemptes des cizeaux de Atropos. Toutes sont immortelles : Anges, Damions et Humaines '^) ».

Jusqu'ici la position e!st claire. D'un côté, frère Jean ne croit pas aux héros et laisse pour compte à Plutarque les racontars superstitieux de la Cessation des oracles ^^-K Mais frère Jean croit-il à l'immortalité de l'âme humaine ? Il ne répond point à la profession de foi du bon Pantagruel. Celui-ci d'autre part, le sage du livre, croit l'âme immortelle, et il est visible même qu'il a bien étudié la question, puisqu'il a le soin de préciser qu'il ne s'agit que de l'âme « intellective ». Les averroïstes euxmêmes eussent souscrit à sa déclaration. On peut même supposer qu'il est ici le porte-parole de Rabelais. Mais voici qui n'est plus aussi clair.

« Je vous diray toutes fois, continue Pantagruel, nine histoire bien estrange, mais escripte et asceuree par plusieurs doctes et sfcavans historiographes à ce propous ». Cette histoire étrange, c'est le mythe de la mort du grand Pan '^\ Les héros

(1) IV, XXVII, fin.

(2) Tous les détails en effet en sont tirés, comme l'indique Rabelais lui-m^me

(3) -M. Salomon Reinach a expliqué ce mythe d'une façon très Ingénieuse à l'Académie des Inscriptions et Belles Lettres. Le pilote du bateau s'appelait Thamou-, d'après Plutarque : " Or Thamous est le nom syrien d'Adonis dont les fidèles pleuraient chaque année la mort. A cette occasion, ils psalmodiaient une sorte de cantilène comix)sée du nom trois fois répété de Thamous et de trois mots

donc, sont immortels et « toutes fois » le grand Pan est mort. Serait-ce à dire que les héros meurent et que Pantagruel ne nous a fait une déclaration de si pur spiritualisme que pour la rétracter adroitement? Chez Pluiarque, Philippe raconte cette histoire pour prouver que les héros sont mortels. M. Plattard me semble avoir prouvé que c'est le texte de Plutarque que suit Rabelais et non celui d'Eusèbe ou de G. Bigot qui lui ont aussi emprunté ce récit 'i'. Il est donc à croire qu'il savait la portée de cette légende, comme le marque du reste sa transition : Je vous diray toutes fois une histoire '2). De Lostal, qui reprend ce récit dans ses Discours jjhilosophiques (3), en conclut que certaines Intelligences sont mortelles et d'autres immortelles. Bodin dans son Heptaplomeres raconte aussi l'histoire pour prouver que « certainement ils (les démons) ne sont point immortels (^) ». Mais Rabelais en joignant les âmes humaines aux âmes des démons, a singulièrement compliqué la question. Ils nous importe peu que les

grecs signifiant : le très grand (Dieu) est mort. Le pilote et les passagers, qui ignoraient l'identité de Thamous et d'Adonis, crurent que le cri de Thamous appelait le pilote par son nom et que l'épithète r.my.-yv.^ (très grand) signifiait : le grand Pan ». C'est ce malentendu qui a donné naissance à l'histoire rapportée par Plutarque et si inutilement commentée depuis iBulletin Corr. Hell . XXXI, 1907, p. 1-12). M. L. Karl n'accepte pas l'interprétation de M. S. Reinacti {Mélanges, E. Picot, I, p. 268)

(1) Plattard, L'Œuvre de Rabelais, p. 244 et 292 et suiv.

(2) Quant à l'application qu'il fait du mythe à Jésus-Christ, elle vient d'autres sources. Pan était en effet le symt)ole tout désigné du bon pasteur. P. Messie le premier peut-être l'avait employé, puis l'italien Pierre le Chevelu. Du Fail l'assure du moins et en fait à .son tour l'application {Contes d'Eulrapel. XXXIV, Epistre à un gentilhomme contre les athées). Marot lui-même a écrit .sur la fin de sa vie « la complainte d'un pastoureau chrestien dressant^ sa plainte à Dieu soubz la personne de Pan. Dieu des bergers » (Œuvres, éd. Langlet-Dufresnois, I, p. 97). Dènisot, dans ses Cantiques spirituels, reprend cette comparaison (Jugé. Denisot, p. 84). Marguerite de Navarre et Briçonnet dans leur correspondance désignent couramment Jésus-Christ par le nom de grand berger ou grand pasteur (Hermin- JARD, Corresp., I, append. no 40 a et passim). Bigot a fait cette application avant Rabelais, et avant Bigot, Postel, que M. Plattard ne cite pas. Postel s'attaque' même à l'interprétation de Plutarque {De Orbis concordia lib. I, VII, p. 61-62, Paris, 1543) et il le résume aussi dans son De Etntrix orlgivlbus, p. 37-38 (Paris. 1551). A. Steuco avait résumé Plutarque en 1540 dans son De perenni philosophin, lib. VIII. cap. 36, fos 191 vo-192 de l'édition de Paris, 1577.

(3) 2« discours, p. 135-136 (1579).

(4) Bodin, Colloque de J. Bodln des secrets cachez des choses sublimes (ms., fo 56).

f( Semidieux, Panes, Satyres, Sylvains, Follets, Aegipanes, Xvmphes, Heroes et Dœmons' » soient mortels, comme le veut frèi'e Jean, ou immortels; mais il est assez troublant qu'on puisse se demander si Rabelais croyait sincèrement à l'immortalité de l'àme humaine.

Tout compte l'ait, il me semble qu'il y croyait et que le sage Pantagruel parle en son nom quand il affirme sa foi spiritualiste. Seulement.. il ne faut pas lui en demander })lus long. Sous quelle forme concevail-il cette vie future, personnelle comme l'Eglise, impersonnelle comme Averroès et la plupart des humanistes français d'alors? Il ne nous l'a point dit '^'. Mais il a dit assez crûment son dédain des chicanes de mots et des questions inutiles. Il n'a jamais éprouvé le désir de a savoir précisément comment l'on voit Dieu '2) ». A son ami A. Bouchard. (|ui se demandait avec les platoniciens par où sort l'âme, il répond en racontant la mort bouffonne des insulaires de Ruach: ceux qui depuis Budé discutaient pour savoir si l'âme est faite de quintessence, il les renvoyait avec les <( malhéologiens » au royaume de dame Entéléchie. Peut-être même dans son dédain des disputes oiseuses a-t-il (juelque fois méconnu la portée de certaines discussions; mais il est amusant, après que nous avons vu l'acharnement de Cicéron, de Budé, de Romeo de Castiglione, de Florido, de Danès, de Galland. de G. Bigot, de Mélanchthon, de Vicomercato, de Fernel, autour de lenléléchie, de lire cette page d'un dessin si joli, d'un ton si leste, d'un bons sens si vigoureux (3) ; Panurge et ses coni|)agnons sont descendus au port de Matheothécnie j)rès du palais de Ouinte-Essence. Là ils trouvent des soldats qui leur demandent d'un ton rogne d'où ils viennent :

« Cousins, respondit Panurge, nous sommes Tourengeaux. Ores venons de France, convoiteux de faire révérence à la

(1) La restriction de Pantajïiuel (jui réserve l'immortalité aux seules âmes « intfllectives >> (le v^v: ou mens des philosophes) semble le ranger parmi les néoplatoniciens ou parmi les averroïstes; mais on ne peut p<réciser davanta-re.

(2) La Briyère. CarnctPrfis, II. Du mérite per.sonnel, portrait du docteur.

(3) ye Livre,, ch. XVIII. J'anticipe ici sur la chronologie; mais cette page, r-^lé guée dans la deuxième partie de mon ouvrage, perdrait toute sa signiflcation

dame Quinte-Essence, et visiter ce trescelebie royaume d'Entelechie. — Que dicles-vous ? interroguent-ils; dictes-vous Entelechie ou Endelechie ? — Beaux cousins, respondil Panurge, nous sommes gens simples et idiots, excusez la rusticité de nostre langage, car au demourant les cœurs sont francs et loyaux. — Sans cause, dirent-ils, nous ne vous avons sus ce différent interrogez : car grand nombre d'aultres ont icy passé de vostre pais de Touraine, lescjuels nous sembloient bons lourdaux, et parloient correct, mais d'aultres pays sont icy venus, ne sçavons quels outrecuidfez, fiers comme Escossois, qui contre nous à l'entrée voulurent contester... En vostre monde avez-vous si grande superfluité de temps que ne sçavez en quoi l'employer, fors ainsi de nostre dame Royne parler, disputer, et impudentement escrire ? Il estoit bien besoin que Ciceron abandonnast sa Republique pour s'en empescher, . et Diogenes Laërtius, et Theodorus Gaza, et Argyropile, et Bessarion, et Politian, et Budé, et Lascaris, et tous les diables de sages fols '^) : le nombre desquels n'estoit assez grand s'il n'eust esté recentement accreu par Scaliger, Bigot, Chambrier, François Fleury (2) et ne scay quels aultres tels jeunes haires esmouchetez... Vous icy n'estes venus pour en leur folie les soustenir...: plus aussi d'iceux ne vous parlerons. Aristoieles,' prime homme et parangon de toute philosophie, fut parrein de nostre dame royne : il tresbien et proprement la nomma Entelechie. Entelechie est son vray nom : s'aille chier qui aultrement la nomme !...».

(1) Vicomercato cite Cicéron, Argyropylus, Budé, Mélanchthon, Politien {De Anima rat., p. 216-217). Ferrerlo cite D. Laerce, Cicéron, Argyropilus (p. 55); Mélanchthon cite Boèce, Gaza, Plutarque. Themistius {Comment, de Anima, p. 25-29).

(2) Chambrier est J. Camerarius qui avait commenté les Tuxnihines. oîi se trouve le texte de Cicâron discuté; Fleury est Florido. L'authenticité de la page e.^t discutée à cause de lallusion à Scaliger; il me semble qu'il serait facile de supposer l'interpolation de ce nom ou même de toute la deuxième série de noms. La première série contient ceux qu'on trouve dans tous les traités sur l'entéléchie, et Rabelais les a cités sans le.s lire (sauf Mélanchthon). Rejeter l'authenticité du tout me parait difficile étant donné le style de cette page. De plus, si on rejette ce chapitre, il faudra aussi renoncer à. tous ceux qui suivent (19 à 24), où Rabelais raconte les merveilles du palais de « Quinte-Essence ». On a vu, en effet, que depuis Cicéron la question de l 'Entelechie et celle de la Quinte-Essence sont toujours liées; c'est donc le même écrivain qui a fait les chapitres 18 à 24 du Ve livre

Un Iroiivo aussi dans le Tiers el le Quart livre des pages sur les miracles inspirées des Italiens ou de C. Agrippa, mais qui ne ressemblent plus en rien aux railleries des deux premiers livres. Le Tiera livre surtout, dans neuf chapitres, présente un exposé de tous les systèmes de divination <^), -M. Plattard estime que lUibelais a dû les prendre à Cornélius Agrippa '*>. Les kyrielles de plantes aux vertus merveilleuses el tl "animaux thaumaturges, l'ethiopis, lecliineis, le diclame, le « flair issanl des lauriers, figuiers, el veaux marins » qui détourne la foudre, le coq qui fait reculer les lions '3), viennent de Pline, soit directement, soit par Pomponazzi, soil plus probablement par les innombrables anthologies qui les avaient catalogués et les reproduisaient sans cesse. C'était aussi une superstition courante répandue par les platoniciens, ([ui prêtait aux mourants le sens de la divination et Rabelais a eu une belle occasion de l'appliquer à la mort de son maître G. .du Bellay de Langey ^^K Comme Pomponazzi enfin, il sait l'influence de l'aspect du médecin sur le malade : « Plus y a; sus un passage du sixiesme des Epidémies dudict père Hippocrates, nous suons disputans à scavoir. non si la face du médecin chagi'in, tetricque. reubarbatif... contriste le malade, et du médecin la face joyeuse, sereine, plaisante, riante, ouverte, ésjouyst le malade, (cela est tout esprouvé et certain), mais si telles contristations et esjouissemens proviennent par appréhension du malade contemplant ces qualités ou par transfusion des esprits sereins et ténébreux, joyeux ou tristes, du médecin au malade, comme est l'avis des Platonicques et Averroïstes '^' ». C)n remarquera qu'il sait rattacher cette théorie à sa source, l'averroïsme. Mais

(1) Oh. 12, 13, 14, 16. 19, 21, 25, 37, 46.

(2) Soit dans le chap. XIII du De Incertitudine scientiarum (Lyon, 1527); soit dans le De Occulta phUosojihUi (1529). Sur ce sujet, voir aussi A. Lkfranc, Rabelais et Cornélius Agriijpa dans Mélanges Picot, II, p 477-4S6. Au chapitre XIII du Tiers livre, à propos de la divination somniale Kahtp'iis semble définir l'Intellect comme les averroïstes: « la partie qui en luy 'l'homme) plus est divine (c'est vov? et mens) ».