I, XV

(2) Theotimus, stve de expuroendift waHs librix... Ilbrl très. Paris, 1M9, in-8o.

(3) Tlicrtl'iinny, p. is(» M Hei i.HAKi) la cite en entier, linbeiais en Italie, p. 265

{hactenus paganisnium oluerunt), surtout chez les Italiens qui ont coutume d'appliquer leur talent — très grand pourtant — à des sujets profanes et hostiles à notre religion. Ceux qui ont vécu chez eux disent qu'on n'y trouve point à acheter les œuvres des Pères;... et aujourd'hui, nous voyons dans les librairies et dans les mains des oisifs je ne sais quels monstres de livres, les plus fades et les plus pernicieux qu'on puisse dire, nés en Italie même et traduits par des Français... Nous devons beaucoup à l'Italie, mais il est bien des dettes que nous regrettons de lui devoir (i) ».

L' (( enraigé Putherbe » reçut des félicitations de Charles de Sainte-Marthe, son compatriote *-'. Ce dernier partageait les inquiétudes et la vertueuse indignation du moine et, l'année suivante (1550), il déversait sa colère dans l'un des écrits les plus violents qui se soient attaqués aux athées : la Méditation sur le psaume 90 (3). Ce psaume n'est qu'un prétexte à variations sur le même thème : de même, dit-il, qu'il y a des remèdes préventifs, « ainsi, puisque l'unité chrétienne est aujourd'hui déchirée en tant de sectes, que la charité se refroidit, que la foi chancelle, que l'espérance est chassée de presque tous les cœurs, que la malice croît tous les jours et que l'athéisme élargit ses conquêtes », il est nécessaire et à ceux qui hésitent dans la foi et à ceux qui sont attaqués de la maladie de l'irréligion de recourir aux textes chrétiens. C'est pourquoi, il leur propose la méditation de ce psaume (^'.

.Est-ce Rabelais ou Des Periers. cet écrivain impie qui c( rit de l'Evangile et des divines promesses, attaque le Christ, les anges, les saints, le roi, les ministres de l'Eglise, les magis-

(1) Theot., I, p. 77 et suiv.

(2) Lettre du 19 juin 1550, imprimée à la fin du psaume 90. citée par A. Lefranc, dans Babelais, les Sainte-Marthe et l'enraigé putherbe. Bévue Et. Babel., 1896, p. 33).

(3) In psalmum nnnage^tmum pia adinodun, et christiana meditatio, per Carolum Sanctomarthamim, Paris, 1550.

(4) In psalmum nonagesim., préface, p. 2.

trats, ... tantôt ouvertement, tantôt secrètement, colorant de plaisanteries et de bons mots son impiété, afin que les lecteurs .'^an$ défiance, comme s'ils avaient mangé et bu de la sardonie 'i', déraisonnent en riant et meurent enfin misérablement » ? L'un ou l'autre en tout cas, et plutôt Rabelais, car il reproche à ces livres surtout leurs grossièretés et leurs « paroles dignes d'Epicure ou d'une brute (2) »,

Il no se borne pas, comme Puy-llerbault, à des attaques et des sermons contre les épicuriens. Il voit que le mal est dans l'esprit surtout : c'est la philosophie, c'est la raison qui s'attacjue à la foi, et Sainte-Marthe, si ami de la philosophie pourtant, de celle de Platon du moins <3), effrayé, va jusqu'à la condamner : « Ajoutez à cela que les impies soutiennent leur impiété par le jugement charnel, la sagesse du monde, la raison, de telle sorte que si le Seigneur par son Saint- Esprit n'affermit la foi d'un grand nombre, ils rejetteront comme ridicule la croyance à notre religion <^' ». Il sait sur quels dogmes précis porte l'effort de la philosophie rationaliste : (( Aussi, quand tu entendras ces épicuriens impies se servir des raisons naturelles comme de machines de guerre pour jeter Dieu à bas de son trône, lui enlever sa Providence, s'efforcer de prouver par leurs arguments que l'âme est mortelle, dénigrer l'Evangile, . . . alors pour ne pas chanceler dans la foi, crie : Vous êtes mon refuge, ô mon Dieu (^1 ». Plus loin, il ajoute à cette liste l'éternité du monde f^). x\'est-ce pas

(1) « L'ai)ium risus, autrement appelé Sardonia..., rend les hommes insensés, ...en sorte qu'il semble que le malade rie >• (A. Paré. XXIII, 44). Sur cette herbe, voir PLINE, Hist .\at . XVI, 34. 6-2.

(2) In psalm. vonng., p. 19. Son neveu, Scevola I*-"". a hérité de sa haine contre Rabelais qu'il traite lui aiis>i de lucianiste {hlegiortim liber I. p. 26-27).

(3) Rt:t;TZ-REKS. Charles de Salide-Afarthe. p. 394-3!)C. Ce livre a été traduit par M. Bonnet avec une préface de M. Abel Lefranc (Champion, 1917).

(4) In Ps. XC. p. 20. — Ailleurs (p. 14), il leur repnxhe d'avoir remplacé la Providence par la Nature {Ruulz-Reea. p. 451-452). Il attaciue encore le-s athées dan.s VOrnlaoT) funèbre de la Royne de Navarre, p. lOU et 124 de la tnui. de Sainte-Marthe 1550).

(5) Ibid., p. 20. autre texte plus court, p. 31.

(6) Non videbunt fsalutare Dei) .\thei qui animam di( uni a corpore semotam non extare; et posi mortcm nuUam esse vltam : sed mtindum hune .ett'rnum ac r>erpetuo duraturum credunt (Ibid.. p. 50).

précisément tout le programme des rationalistes, tel que nous l'avons étudié jusqu'ici ?

Ceux-là sont « les philosophes » qui, (( cherchant Dieu par des raisons humaines, ne l'ont pas trouvé, et, ne l'ayant pas trouvé, ont nié son existence (^) ». Ch. de Sainte-Marthe connaît aussi les <( ariens », les « quentiniens », successeurs des manichéens <'^', en qui règne Satan, qui sous « l'apparence de la piété, sous le nom même du Christ persécutent le Christ et la piété >\ les anabaptistes » qui, sous le nom de l'Esprit de Dieu, annoncent un esprit de visionnaires, de forcenés, l'esprit de Satan *3) ».

Tous les incroyants, il les dénonce dans cet opuscule au hasard des versets du psaume (^). M^"^ Ruutz-Rees, dans le volume si documenté qu'elle a consacré à Ch. de Sainte- Marthe, y voit une précaution de l'auteur et un désaveu de VOraison lunèhre de Marguerite de Navarre t^). Il ne nous semble pas. Si la méthode d'exposition manque d'ordre, la précision de l'attaque, la science théologique de l'auteur, la siîreté avec laquelle il caractérise les divers systèmes qui aboutissent à l'irréligion nous font croire que son cri exprime un effroi sincère devant l'incrédulité grandissante ^^'.

(1) IMd., p. 41 vo.

(2) A propos de l'inutilité des œuvres : manichaeorum sunt, sunt Anabaptistorum, sunt Quentinarlorum, stint Atheorum, sunt deploratorum hominum hae voces [Ihia., p. 32).

(3) IMd., p. 31 vo : fanaticum c[ueindam, imo satanicum splritum sub nomine Spiritus Dei adnuntiantes. Plus loin, il les désigne ainsi : Anabaptistarum furiosum et fanaticum spiritum (p. 37).

(4). Parfois il semble les classer. Ainsi, p. 45, il énumère successivement par ordre de gravité les juifs, les philosophes, les anabaptistes, les athées, en caractérisant leur hérésie. Il fait aussi des; allusions aux incrédules dans VOraison funèbre de la Royne de Navarre (1550), trad. de Sainte-Marthe, p. 108, 124.

(5) Ruutz-Rees, Charles de Sainle-Marthe, p. 396.

(6) Il serait fastidieux de prolonger ces citations. Je n'ai pris dans le ps. XC que les passages les plus nets. Il en contient d'autres. Voir aussi une attaque de Louis Le Roy contre les incroyants (1553) qui mettent en doute la révélation (Phédon, Epitre dedicat.) citée par Becker dans sa thèse sur L. Le Roy, p. 87). Voici

enfin un texte vigoureux de Pontus de Tyard contre les épicuriens (1552) : « En

ces jours encor se trouve un grand nombre d'hommes qui lirop vivement piquez du corporel se sont en luy entièrement arrestez et.... ont osé (les misérables) loger en si ril lieu la fin e^t le terme du souverain bien, rendans par* trop délicate sensibilité de corps leurs âmes estourdies comme d'une paralisie stupide et insen-

Pontus de Tyard, enfin, que nous verrons, en 1557 épris de rationalisme, dénonce, en 1552, l'œuvre néfaste d'Aristote, ses attaques contre la Providence en particulier :

Le grec trop audacieux

Duquel Finfame pensée

Fut jusqu'au Ciel avancée

Pour y enfermer les Dieux

Et là les feindre ocieux,

Souspira son indolence,

Lors que Famé, yvre du corps,

Par fatale violence

Veint aux oblivieux bords.

Dieu eut alors sa revanche sur Aristote et, si je comprends bien notre jeune poète, il dut le mettre en enfer :

Luy comme les inhumains, Qui feirent au CieF la gueiTe Pour Fegaler à la terre, Sentit les divines mains Assommer les discours vains Dedans sa poitrine infecte, Qu'encor depuis ont teté JLes nourrissons de la secte, Qui souille la Deïté W.

sée. Mais aillent tels pourceaux, aillent tels ventres gourmans et paresseux se touiller en la bauge de leurs ordes voluptez : et là se souillent et resouillent, voire s'y ensevelissent.... éternellement: pendant que ceux qui sont soustenus de meilleures aesles et guidez par plus fldeles esprits, hausseront le vol et la veue pour (nonobstant l'estroite restreinte du cloz ténébreux de la corporelle prison) descouvrir, admirer, aspirer et enfin attaindre à la jouissance de la lumière éternelle et vraye félicité » {Solitaire I, Fo 1 vo). Ch. de Sainte-Marthe a aussi attaqué les épicuriens de l'école de L. Valla, In pml. AT, p. 14 et 18 (cité par Rtm'tz-Rees, p. 451-452).

;i) I.ivic (le vers lyriques, ode 111; Du socratique (M. L., p. 132-135). Elle parut pour la première fois en 1552 à la suite du Solitaire premier. Le poète s'essaye à énumérer les diverses classes d'incroyants, mais d'une façon fort obscure.

Section II. - RATIONALISME THÉOLOGIQUE

I. Avant 1530. — II. Les Libertins spirituels : histoire de leur Renaissance ; examen de leurs idées d'après leurs écrits, ceux de Marguerite de Navarre et les réfutations de Calvin

Pomponazzi ni les padouans n'ont laissé leur nom à ceux qui suivirent leur doctrine. Il est même curieux de constater que dans la deuxième moitié du XVP siècle on ne connaît plus guère Pomponazzi et quç les libertins du XYIP ne le lisent plus. De tous les noms que l'on donna aux incrédules : « nouveaux académiciens ». « philosophes chrétiens », <( lucianistes », « alhéistes » même, l'histoire n'en a retenu qu'un, celui de « Libertins ». L'histoire est ingrate. Mais ce nom pourtant correspond aussi à un courant fort puissant et plus large que celui des padouans. Il représente l'apport de la sensibilité et du mysticisme individuel dans le courant d'incrédulité. Avant d'être des libertins, nos libres penseurs furent des " libertins spirituels ».

Ceux qu'au XVP siècle on a appelés — après Calvin — les libertins sont surtout les descendants des mystiques allemands du XIIP siècle i^). Il faudrait donc, })our retrouver l'origine de ce mouvement, rémonter jusqu'à celte époque. La chose n'est évidemment pas possible ici. Si du reste les mystiques ont une tradition ininterrompue, même en France, du XIII" au XVP siècle, il est certain pourtant que dans la deuxième moitié du XV^ et au début du XVP siècle, ils sont fort diminués et que, pour acquérir l'importance qu'ils prennent entre 1540 et 1550, ils ont subi d'abord une véritable renaissance. C'est cette renaissance que nous voudrions rappeler ici brièvement, après avoir toutefois jeté un coup d'œil sur le mysticisme du XIIP au XVP siècle.

Il nous suffira de rappeler que c'est en France que Scot Erigé ne alluma au IX^ siècle la flamme mystique, développée plus tard par les allemands Eckart, Tauler (2). C'est on France que naquit et enseigna Amaury de Bène; ses cendres reposèrent quelque temps au mori'dstère de Saint-Germain-des- Prés. Disciple d'Erigène '3), il fut condamné à Paris l'année de sa mort en 1204. puis après sa mort en 1209 et ses ossements

'1) On s'est demandé s'il y avait quelque connexité entre la philosophie arabe et l'apparition des sectes mystiques du XIII" siècle. Renan conclut qu'il n'y a qu'un rapport apparent entre les deux systèmes et qu'ils ont une origine différente (Averroès, p. 233-234). Voici cependant une belle page de Lecky à. ce sujet : ■1 Averroès, renouveîajit la vieille idée stoïcienne de l'iVme de la nature, attira l'attention sur le grand problème des rapix)rts entre le monde de la matière et celui de I esprit. L'idée d'un esprit Cfui pénètre tout, « qui dort dans la pierre, çfut rêve dans l'animal, qui s'éveille dans l'homme » (l'expression est de Shelling), la croyance que le principe vital taché qui produit les diverses formes de la vie n'est que le tressaillement de la divinité qui habite en elles toutes... réapparut et fut fortifiée par le progrès rapide du mysticisme qui peut être regardé comme la forme chrétienne du panthéisme » [RMng... of ratlondl.. I, p. 336-342).

'2) L'école mystique allemande a été l'objet de travaux nombreu.x. On en trouvera un résumé et la bibliographie dans P. Pourrat, La Spiritvaltté chrétienne. II. Moyen-Age. p. 319-398.

(3) r)r:LACRi>ix. Essai sur le mysticisme spéniJalif en Allemofine au XfF"* siècle, ch. II en entier.

dispersés*^); mais ses disciples devinrent si nombreux et — disent certains historiens — si débauchés, qu'ils furent persécutés à plusieurs reprises.

En 1210, à Paris, en même temps qu'on brûle les livres de David de Dinant, on défend de commenter la métaphysique et la plîilosophie naturelle d'Aristote, « parce qu'Amaui^ et ses sectateurs en abusaient » et on brûle les amalriciens '~K En 1254, le livre de l'Evangile élernel est répandu dans Paris, saisi par l'évêque et envoyé au pape qui le condamne Tannée suivante '3).

Dès 1301, si nous croyons du Plessis d'Argentré, Simon de Tournai enseignait à Paris le blasphème des trois imposteurs : u II y en a trois, dit-il, qui se partagent le monde de leurs sectes et de leurs doctrines : Moïse, Jésus, Mahomet. Moïse le premier rendit fous les Juifs, Jésus les chrétiens, Mahomet les païens ». Et aussitôt ses yeux se renversèrent et il poussa un mugissement au lieu de parole humaine (^). En 1310, on brûla en place de Grève un Allemand qui enseignait « que l'âme anéantie dans l'amour des créatures peut et doit, sans trouble de conscience ni remords, céder à la nature en tout ce quelle demande et désire ». Il avait écrit un livre pour exposer cette hérésie. On a reconnu les théories mystiques. Vers la même époque (1317), Jean XXII, dans sa constitution contre les Beghards constate la présence des fraticèlles et des beghards dans les diocèses de Narbonne et de Toulouse f^'. En 1345, leurs erreurs sont condamnées à nouveau à Valence

-(1) Du PLESSIS d'Argentré, CollecUo judic, I, p. 126 et suiv.; Delacroix, op. cit., p. 33, note 3.

(2) Du Plessis d Argentré, Collectio, I, p. 132.

(3) Du Plessis d'Argentré, ibid., p. 162-163. Sur Joachim de Flora, l'auteior de l'Evangile éternel, voir Gebhart, L'Italie mystique, chap. II.

(4) Du Plessis d'Argentré. I, 126. Selon Mathieu Paris {Hist. d'Angleterre, p. 198, Cité par du Plessis. ibid.. p. 126), l'histoire est différente. Un joui-, après avoir résolu des questions de théologie insolubles, comme ses élèves le pressaient de publier son cours, le maître (il s'appelait Churnay), flatté et enorgueilli, s'écria : « Petit Jésus, petit Jésus ! J'ai dans cette dispute affermi et exalté ta religion, mais si je voulais la combattre, je saurais bien par des arguments plus forts l'affaiblir et la rendre incroyable ». Et aussitôt, il resta muet et idiot et dut renoncer à ses leçons. — Ch. Baudelaire a mis cette légende en vers dans ses Fleurs du Mal, Spleen et Idéal, XVII. Châtiment de l'orgueil.

(5) Du Plessis d'Argentré, ibid., p. 290.

OÙ ils étaient nombreux (i'. Le frère mineur Denis Foulechat, en ].3(>3, prêche aussi l'tiérésie des fralicelles à Paris et se voit condamné. En 1373 enfin Grégoire XI écrit à Charles V pour exciter son zèle contre les begliards ou turlupins, en même temps que contre les vaudois du Dauphiné (2). En 1392, l'inquisiteur de la foi découvre des fraticelles à Grenoble (3). Mais ces poursuites répétées semblent avoir diminué l'hérésie. Les suspects se cachent ou s'enfuient vers les bords du Rhin. Si l'on veut suivre pendant tout le XV® siècle les sursauts de Ihérésie et les reviviscences de ces incendies mal éteints dans une région donnée — celle qui semble la plus contaminée — il suffit de lire la thèse si érudite de M. Beuzard f^'. Il y l'aconte les condamnations et exécutions de 1411 ^^\ 1420, 1429, 1430, 1400, 1465, d'hérétiques de toute sorte, tous connus sous le nom générique de turlupins dans le pays de Douai et d'Arras. M. Beuzard y voit des variétés des vaudois. Mais qui arrivera à démêler exactement les éléments de ces diverses sectes; qui dira les contaminations intellectuelles entre les sectes d'origine récente ( beghards, turlupins, vaudois) et lés cathares, petrobusiens, manichéens de toute sorte venus d'Italie dans le Midi, dès le XIP siècle, ou d'Allemagne aux environs de Soissons, et dont les doctrines antichrétiennes et inmiorales s'alliaient si bien à celles de nos sceptiques ^^^ ? .'^^eloii Michelet f'\ ce nom aurait désigné au moyen âge des hérétiques de nuances fort diverses.

(1) Du plessis d'Argentré. ibid., T. p. y.a.

(2) Ibid., I. p. 302-303

(3) Ibid . II, p. 152.

Ci) P. Beuzard. Les hérésies vendaiU le moyen âge et la Héforme jusqu'à la mort de Philippe II H598) dans les régions de Douai, Arras, Le Puy, 1912. In-S».

(5) Du Plessis d'Argentré nous a gardé la rétractation du frère carme Guillaume de HildenLssem faite devant l'évêque de Cambrai, Pierre d'Ailly. Elle est typitiMc : " quod homo potest ita uniri Den in hac vita ut per actus ext^riores qualescumque non peccet ». etc. {(ollrrHo judiciorum. II, p. 208). Longue liste d'erreurs prises chez les mystiques allemand.s et enseignées en chaire par ce tarme. Voir aussi dans G. du Préau, Flevchus hereticorum, p. l, la fondation de la secte «les Adamltes vers l'il^ par le belge Pikart.

(6) Voir sur ces sectes: du Plessis d'Argentré, Collectln, i, p. 2-10, 13-19, 48-58, 64. etc.. et BossuET, Histoire des Variations. XI.

(7) IliHoire de France, Réforme, p. 245 (cité par Beuzard, op. cit.. p. 67).

Cesl surtout dans la seconde moitié du XV" siècle que <( se produit tout à coup (dans le nord) comme une explosion d'hérésie; l'incendie éclate en Artois, il gagne la Picardie aussi bien que les Flandres, le feu semble inextinguible à en ci'oire les rapports contemporains. Arias est le centre du mouvement ([ui rayonne dans toutes les directions et se termine par un grand procès d'hérésie et de sorcellerie tout à la fois : la vauderie en Artois '*> ». Ce procès eut lieu en 1460. En môme temps l'hérésie gagne du terrain dans les Pays-Bas; en Hollande, Germain Ruissvich, en 1499. nie l'immortalité, l'enfer, la divinité de Jésus-Christ, affirme avec les averroïstes réternité du monde. L'Evangile pour lui est une fable (2).

La Sorbonne elle-même, par Pierre d'Ailly et Gerson, entretient en face de la philosophie trop sèche et aride de G. d'Ockam la flamme de cette mystique chrétienne renouvelée aux Pays-Bas par Ruysbroek et Eckart et leurs élèves (3).

Au début XVP siècle, les libertins deviennent moins rares. D'abord on peut noter comme indice sérieux les édils portés contre les blasphémateurs en 1510, 1518, 1529, 1530 ^"^K Les sacrilèges aussi deviennent plus fréquents et on les attribue surtout aux juifs espagnols qui, chassés à la fin du XV* siècle, viennent en assez grand nombre en F'rance <^). Le 3 juin 1491, à Notre-Dame de Paris, le prêtre Jean Langlois se précipite

(1) Beuzard, op. cit.. p. 67.

(2) Il fut pris et brûlé à La Haye en 1518. Du Plessis d'Argentré, I, p. 342; DU Préau, Elenchus Hereticorum, p. 209.

(3) Delaruelle, Préréforme et humanisme à Paris, cl^ap. II, p. 111 à 114.

(4) Desjardins, Sentiments moraux au XF/e siècle, p. 30. Le Journal d'un Bourgeois de Paris, p. 365-366, donne les punitions portées en 1529 : « sur peine la première fois de 60 solz d'amende, la seconde fois sur peine d'avoir les lèvres fendues, la tierce sur peine d'avoir la langue percée et la quatrième d'estre pendu et estranglé » ; en 1530 : « sur peine d'avoir la langue percée la première fois et finalement sur peine de la hart ».

(5) Godet, Rev. Etudes Rab., 1914. p. 169 et suiv. Nous avons signalé ailleurs (ch. III), l'intervention de Longueil près de Deloyne en faveur d'un maran espagnol en 1520. M. Imbart de la Tour (Origines de la Réforme, II, p. 365, note 2) cite d'autres blasphèmes : en 1495, contre la messe à Amiens; en 1498 et 1500, contre la Trinité et l'Eucharistie dans l'.\ube ; en 1511, contre l'Eucharistie dans la Seine-Inférieure et la Haute-Garonne.

sur un€ hostie au moment de rélévation et la profane ^^K Le 26 août 1503, à la Sainte Chapelle, Haymon de la Fosse, étudiant, arrache aussi l'hostie des mains du prêtre et s'écrie : « Et dui^era toujours cette folie ? ». M. Godet, qui a recherché les circonstances de ce drame *2), donne comme cause à l'incrédulité de son héros le rationalisme du moyen âge, l'influence de l'humanisme et la résurrection de la philosophie et de la morale antique. Ces dernières raisons ne sont-elles point un peu prématurées à celte date ? et ne faut-il pas voir en Haymon de La Fosse un sectaleui' de l'incrédulité purement française qui s'était perpétuée depuis le XIIP siècle '3) ? Quoi qu'il en soit, il est clair (ju'il ne croyait à rien. Avant de mourir il nia la divinité de Jésus-Christ, sa résurrection, ses miracles, disant à ses juges «. que le Christ n'est pas né de la Vierge -Marie, qu'il n'a pas vraiment souffert pour nous, qu'il n'est pas ressuscite et que ses miracles s'expU(|uent par la magie <^) ». Sa seule croyance était (( la loy de nature », ses dieux ceux des pa'ïens. Godet n'a donc pas tort de voir en lui un martyr de la libre pensée <^).

N'ingt ans plus tard, le samedi 8 août 1523, « un nommé Jean Valliere, soy disant hermitte, aagé de 38 à 40 ans, natif

1) Delarvelle, op. cit., ch. II, p. llO.

(2) Bev. Etudes Bab:, 1914, p. 168 à 190, Tragique histoire d'Haymon de la Fosse. M. Godet raconte la vie de Haymon de la Fosse. Il était né vers 1480-1481 ; DU BouLAY, Hist. univ. p<iris.. VI, p. 12, raconte aussi le drame de Haymon de la

• Fosse et le dit » aut amentem repertum aut amenti similem ». L'acte Semble indiquer une nature bien impulsive, mais le jugement prouve la lucidité d'esprit de l'accusé.

(3) On remarquera que Haymon de la Fosse est né près d'Abbeville et que le Nord est spécialement atteint par l'illuminlsme.

1) Christum non esse natum de Virgine Maria neque pro nobis vere passum, ncc ptiam a mortuis vere ressuscitatum, quin imo daemoniorum invocatione fecisse, et miracula per eum in terris facta actibus maglcis fecisse. Sententia officlalis, Bibl. Sainte-Geneviève, ms. ili9, fo 86 v», citée par Godet, art. cité. — A la même époque (1507), Georges Sabellicus, magicien allemand, professe les mêmes théories : « fertur dixlsse... quod Christi salvatoris miracula non sunt miranda : se quoque omnia facere posse quœ Chrlstus fecit quotlos et quandocumque vellt » (DiPLESSis, I, ire partie, p. 348). En 1501 arriva à Lyon un Italien avec sa femme et ses enfants. Tous étaient habillés de lin, pour imiter Apollonius de Tyiane. L'Italien se disait doué d'une puissance divine et de toute la science des anciens alchimistes hébreux, grêles et latins. Le roi le prit en amitié et le fit examiner par des médecins ■■ qui facto examine dixerunt ad regem illum supra hominem .sar)ere et cunctos mortales sapientia superare » (Du Boulay, Itistor. Univ. Puris. VI, 4-5). (5) Godet, art. cité, p. 190.

LES LIBERTINS SPIR'XUELS 321

de [lacquoville près Falaise en Normandie, pour les blasphèmes et énormes paroles par luy dictes à l'encontre de noslre créateur Jhesus et sa digne mère la vierge Marie », fut condamné à faire amende honorable devant Notre-Dame et à être conduit au « marché aux pourceaulx » pour y avoir « la langue tranchée » et y être « bruslé tout vif en son habit d'ermitte jusques à la consommation de sondit corps en cendres (^) ». Celui-là n'était pas un humaniste : « il n'estxDit point clerc et ne scavait A ne B ». Etant donné sa profession d'ermite, je n'hésite pas à voir en lui un disciple des rêveurs mystiques qui semblent bien s'être perpétués en certains coins de France — et en particulier en Normandie ^'^^ ■ — , en attendant que le réveil du protestantisme et l'arrivée des libertins du nord les renforcent. En tout cas. lui aussi (( disoit que Noire- Seigneur Jésus-Christ avait esté de Joseph et de Notre-Dame conceu comme nous austres humains (3) ».

La même année, le dominicain Amédée Mesgret s'attirait les censures de la Sorbonne pour toute une série de propositions prêchées pendant le carême à Lyon et dont une semble en effet assez grave : « Que un payen qui a intention de suivre la raison est sauvé, combien qu'il ne soit jamais batisé ». La Sorbonne jugea cette idée <( scandaleuse et propre à faire mépriser le baptême W ».

En 1520, au moment où va commencer notre étude, CL de Seyssel publie contre les vaudois un livre dont la Bibliothèque Nationale possède un bel exemplaire sur velin : Adversus

fl) DRiARD, Chronique iiarisienne, p. 78. Le Bourgeois de Paris raconte la même chose et dit qu'il habitait près de Pressy (M. Bourilly interprète Placy près de Falaise).

(2) Voir plus loin la mort de l'anabaptiste normand du Val (en 1540) et l'étude sur les libertins spirituels de Rouen.

(3) Journal d'îoi Bourgeois de Paris, p. 397-398.

(4) Du Plessis d'Argentré, II, p. 13, ire col., Propositio IX. — Les autres propositions sont protestantes.

errores Valdensium. L'examen de leurs erreurs (i) montre qu'ils sont plutôt schismaliques qu'hérétiques, et dune tournure d'esprit bien moins dangereuse et dissolvante que celle des libertins.

Ce fut vers 1520 que la doctrine des (( libertins spirituels » fut prêchée pour la première fois par un nommé Coppin, de

(1) Voici à titre de document le plan du livre de Seyssel :