Julianus imp. Orat. V

Pisi (liens, les Kariens, certaines peuplades de la Mésopotamie et même comme les Gaulois Kymris originaires des pays cimmériens de Pluton qui tous ladoraient sous l'aspect de Lunus, ils en tirent un dieu d'une incomparable grandeur qu'ils appelèrent Sôma-Tchandra. Ce dieu procède du Hom, ainsi que le prouve un hymne de Hig-Véda ; il est la fontaine de vie et le principe de Timmortalité, il a ouvert les cieux immenses, chassé Tobscurité et répandu la lumière radieuse ; enfin, il donne aux hommes l'opulence et la santé comme Hékate dispensatrice des richesses, de la gloire et de la sagesse. Les Dasyous indigènes dédaignèrent l'idée de l'être primordial métaphysique qu'ils ne comprenaient pas et adorèrent simplemont le dieu que leur avaient imposé leurs dominateui-s sous la forme visible de la lune en le façonnant suivant la manière terrible du caractère indien. Le dieu changea encore de sexe et se transforma en la déesse Aditi - la noire •- épouse de Kaciapa, et qui plus tard devint la hideuse Dourga-Bhavani-Mohâkali, femme du non moins horrible Çiva ïchandradhara »» qui souiient la lune. «

La férocité et les horreurs magiques convenaient mal au génie esthétique des Grecs amants passionnés de la beauté dans sa superbe pureté et du bien moral qui en est comme la conséquence. Les yeux font matériellement pénétrer dans 1 ame, par la vue de la plastique parfaite, les idées de rectitude et de justice ; c'est pourquoi lart est un grand éducateur des peuples. Diane- Atalante reste la déesse de la chasse, pure vierge indomptable, vindicative et froide comme une amazone, cruelle quelquefois sans doute mais aussi éloignant les maux qu'elle produit ; si elle envoie les maladies, elle les guérit ; si elle perce de ses traits ceux qui l'offensent, elle est pleine de mansuétude pour les petits enfants qu elle soigne, on pourrait presque dire, avec des attentions de vieille fille célibataire, au lieu de les enlever comme l'ogresse taurique ; elle est YArlémis ~ qui sauve »•, elle répand l'abondance, protège les troupeaux, soutient la vieillesse. Le cerf, le sanglier et le chien victimes et compagnon de chasse, l'armoise symbole de sa non maternité, le sapin conifore dont le fruit, une pomme indécente, rappelle son ithyphallisme de divinité primitive, lui étaient consacrés. Le l'ouget et le homard également, mais ils est difilcile d'en tiouver la raison, à moins que l'on ne veuille accepter ce poisson et ce crustacé comme des animaux totémiques des tributs maritimes des anciens jours adorant la déesse qui les a conservés au nombre de ses attributs.

Si on n'accepte pas pour prémisses la double origine gréco-védique et indienne du mythe des enfants de la Latone grecque on se trouve en présence d'obscurités nombreuses, de contradictions llagrantes et de difficultés insurmontables : - Il serait impossible, dit Jacoby, de rendre raison

des diflFérences qui se montrent et de les accorder, ce sont les faces multiples d'une même idée primordiale localisée dans les mythes de peuples diflférents. Peutrétre encore y peut-on voir des analogies établies après coup entre des idées originairement très-distinctes* -. Hésiode distingue parfaitement Apollon et Diane du Soleil et de la Lune*. Ces mythes paraissent incompréhensibles parce qu'ils sont le reflet de la lutte ardente de deux écoles religieuses dont Tune a été complètement oubliée, ou plutôt de l'antagonisme des génies idiosyncrasiquos de deux peuples dont la présence dans les régions pontiques n'était pas soupçonnée, peuples très différents réunis par les hasards de la conquête civilisatrice mais qui gardaient précieusement dans leur esprit l'empreinte morale ineffaçable de leurs races opposées.

En conséquence, deux versions sur la naissance des enfants de Latone : l'une gréco-védique, l'autre dravidieime. Dans la première, qui n'est cependant qu'un arrangement ingénieux des traditions indiennes, la mère d'Apollon et de Diane est poursuivie par le serpent Python qui représente les prêtres primitifs, sorciers psylles, refusant d'accepter tout d'abord les divinités nouvelles enfantées par les prêtres d'une école épuratrice des mythes. Elle ne peut se sauver, selon la fable rapportée par Athénée, qu'en se réfugiant sur une pierre sacrée auprès d'un platane, pierre qui, nous semble-t-il, ne peut avoir été que la table d'un dolmen sacré, endroit inviolable entre tous que devaient respecter les prêtres dolméniques qui la poursuivaient. Elle peut enfin trouver une île flottante où elle met au monde les enfants du dieu suprême^ C'est l'introduction forcée du culte nouveau qui surmonte tous les obstacles et cette île flottante ou issue des eaux est lepadma « lotus >» sur lequel vogue Çiva enfant. Les détails complémentaires de la légende se rei)ortent à la patrie hyperboréenne où le culte des deux nouvelles divinités se développa*. Latono est hyperboréenne, l'ile flottante est au nord de la Celtique, les Kurètes et les Koribantes prêtres pontiques de la Terre font retentir bruyamment leurs armes pour empêcher que les cris de l'accouchée ne parviennent aux oreilles de la jalouse Junon, enfin