Historiarum 1. V

il resterait à savoir comment les faits ont reçu ce riche vêtement de l'imagination populaire.

n n'est pas difficile de répondre à la première de ces objections que ces petits événements, qu'on s'étonne de voir recueillis et retenus avec soin dans la mémoire des Hellènes, sont précisément ceux qui émurent le plus vivement leurs ancêtres demi-barbares, dont la guerre, la chasse et l'amour faisaient l'unique occupation. L'histoire écrite choisit les faits, les lie et les généralise ; la chronique orale des anciens jours ne se préoccupe ni du temps ni des lieux ; elle ne rappelle que le fait qui intéresse ou surprend. Qu'on relise les chants gaéliques, les contes des Arabes, les poëmes du Rhin, de l'Espagne, de la Provence, c'est toujours le particularisme qui domine ; sous la tente, au foyer, ce sont les récits héroïques, les aventures galantes ou tragiques qui font le sujet des entretiens et dont on se souvient le mieux. C'est ainsi que, dans la mémoire populaire , Roland a fini par éclipser Charlemagne.

Il y a d'ailleurs, dans la mythologie, autre chose que des anecdotes mises en œuvre et racontées avec agrément. Ony trouve des localités telles que les Enfers, les Champs-Elysées, l'Olympe, dont la topographie est décrite avec une telle précision qu'elles ont dû exister, ou existent peut-être encore dans quelque coin du globe. Elle parle de populations telles que les Amazones, les Centaures, les Cyclopes,»les Satyres, les Pygmées dont, sauf le côté merveilleux, on pourrait retrouver la trace ailleurs que dans l'imagination des poètes.

L'objection capitale à laquelle il n'a point encore été répondu, est celle-ci : par quelle évolution d'idées, tel événement ou tel personnage a-t-il pris

i8 LES TEMPS MYTHOLOGIQUES

dans resprit des hommes un caractère mythique et surnaturel? C'est ce problème dont Tétude suivante se propose de chercher la solution.

La vénération envers les ancêtres ayant été la source du culte et subséquemment la base de la constitution religieuse chez les peuples primitifs , le surnaturel n'était point à l'origine admis en principe. Son introduction est due à plusieurs causes fort anciennes ; la première est l'apothéose qui remonte bien au-delà des temps historiques. Gomme la majeure partie des rites du polythéisme, elle fut empruntée à l'Egypte. Dès les premières dynasties, on y voit les rois adorant les images de leurs prédécesseurs el leur offrant à genoux des fleurs, des fruits, de riches présents. Il en est même qui attestent qu'ils sont dieux de leur vivant et s'adorent eux-mêmes en efûgie.

La seconde cause doit être cherchée dans le culte des astres étroitement lié à celui des ancêtres. L'examen attentif des mythes de la période sabéenne conduit à reconnaître ce fait capital, qu'il y eut assimilation entre la planète ou la constellation et le souverain qui était censé la représenter parmi les hommes. Tous deux avaient la même dénomination. De même que les Pharaons étaient l'image du soleil père de la race égyptienne, et recevaient le culte destiné à cet astre, il y eut des pontifes, des princes et des dynasties qui personnifièrent sur la terre la lune et les planètes, Jupiter, Saturne, Mercure, Vénus, Mars, et auxquels on rendit des hommages. Adorés d'abord comme images terrestres de l'astre paternel, ils le furent plus tard pour eux-mêmes et pour leur puissance. L'apothéose avait pour but de célébrer le retour au ciel du monarque défunt qui entrait ainsi dans l'immortalité.

Une autre source de surnaturel dont les poètes ont largement usé, découle de Tassimilation établie de très-bonne heure entre les tribus et les emblèmes qui servirent à les distinguer entre elles. Ces emblèmes étaient presque tous des animaux. La pauvreté des vocabulaires primitifs, l'absence des formes grammaticales obligeaient le langage à des élisions fréquentes et Ton disait alors le taureau, le scrf)ent, le cheval, pour désigner le chef ou la famille qui avait adopté Tun de ces attributs. Ces signes, avec le temps, furent divinisés comme tout ce qui se rapportait aux peuples primitifs et devinrent l'objet d'une foule de superstitions.

Le résultat do ce double symbolisme fut que la personnalité du pontife ou du monarque déifié devint triple : outre son individualité vivante, il était aussi un astre au ciel et un animal sur la terre, tous trois distincts et cependant s'identifiant en un seul. On comprend dès lors que, suivant le point de vuç auquel se plaçait le théologien ou le poëte, le héros était un astre, croyance d'où découla la religion des Chaldéens et des Parses, ou un dieu à moitié homme comme dans le polythéisme anthropomorphique des Grecs et des Latins ; enfin le héros ou le peuple divinisé était encore adoré sous la figure de l'animal qui lui servait d'emblème.