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pas eu à solliciter le texte de Proudhon : lorsqu'il dit « autorité » on doit bien entendre « société », puisqu'il donne à l'autorité tous les attributs de la société dans laquelle l'individu ne s'est pas encore affirmé, sur laquelle, comme il dirait, l'Esprit n'a pas encore soufflé. L'individu, selon Proudhon, n'est donc asservi à aucune fatalité sociale, car le principe individualiste est « essentiellement arbitral, par conséquent supérieur à la nature dont il se sert, à la fatalité qu'il domine ». A présent, que, hanté par la méthode des antinomies, Proudhon oppose la liberté et l'autorité — c'est-à-dire réellement l'individu et la société — et déclare que leur accord, leur combinaison, réside dans leur conflit éternel, c'est une autre affaire. On ne s'attarde plus aujourd'hui au jeu des antinomies, de la résolution en synthèse de la thèse et de l'antithèse : cependant il faut reconnaître que cette opposition combinée de l'autorité et de la liberté peut s'exprimer par des termes plus modernes : hérédité et adaptation, ou plus récents encore : imitation et opposition.

Les théories qui opposent, même pour les combiner, l'individu et la société, ne sont guère acceptables. Elles donnent à la liberté de l'individu quelque chose de négatif et d'arbitraire qui peut ressembler peut-être à cet attribut métaphysique qu'on appelle la liberté en soi, et qui s'évanouit dès qu'on veut la saisir, et qui ne se définit que négativement. Mais, comme dans l'ordre humain, dans l'ordre social, la liberté est un fait réel, positif, une acquisition sociale qui se crée par la loi et se conserve par elle, toute opposition de l'individu à la société, et réciproquement, n'a pour effet que de prolonger un immense malentendu et faire surgir une formidable contradiction. Comment, en effet, Proudhon a-t-il pu nous montrer l'individu d'autant plus libre que la société est plus parfaite? Si sa thèse, celle de Spencer et de tous les théoriciens de la liberté négative, de l'individu contre l'État, était juste et vraie, plus l'individu serait parfait et moins la société le serait. Qu'on n'aille pas m'accuser de faire une confusion volontaire entre la société et l'État. Je ne confonds pas, j'identifie. On n'a jamais vu un État parfait dans une société imparfaite. On n'a jamais, d'autre part,

vu de société sans État. Enfin, plus la société se complète, se civilise, et plus l'État se perfectionne, non pour comprimer les individus, mais pour les libérer. N'est-ce pas surtout dans les Etats rudimentaires, aux fonctions simples, réduites au minimum, que l'individu est le plus opprimé ? Et n'est-ce pas grâce à une législation complexe au point que chaque cas, chaque espèce, a sa loi, son bill, son act, que l'individualisme anglosaxon échappe aux servitudes que subissent les sujets du sultan ou du tsar?

Néanmoins, la théorie de Proudhon, et son affirmation du caractère négatif, critique, de la liberté, a eu cet heureux résultat de substituer la notion de liberté et de volontéà celles de société et de fatalité qui dominaient chez les socialistes de son temps, même ceux qui croyaient être le plus affranchis de la fatalité, et avaient refait le monde sur le plan de la raison. Proudhon a donc pleinement raison lorsqu'il insiste en ces termes sur la fonction critique de la liberté : « C'est ce sentiment profond, antiorganique, anarchique de la liberté, sentiment plus vif de nos jours qu'il ne se montra jamais parmi les hommes, qui a soulevé dans ces dernières années la répugnance universelle contre toutes les utopies d'organisation politique et sociale proposées en remplacement des anciennes, et qui a fait siffler les auteurs de nos plans de fatalisme, Owen, Fourier, Cabet, Enfantin, Auguste Comte1. » Qu'on ne s'étonne pas de voir Fourier englobé dans l'anathème que Proudhon lance contre les systèmes et les plans fatalistes. Fourier n'a-t-il pas, en effet, poussé le fatalisme, l'optimisme naturaliste, jusqu'au point que nous avons vu tout à l'heure ? Proudhon avait sur le cœur l'apologie des favorites, et il n'avait pas tort. Très noblement, il oppose aux divagations de l'instinct la raison s'élevant jusqu'aux sublimités du sacrifice volontaire. Car son individualisme, c'est l'émancipation de toute servitude, et il sait que la servitude de l'instinct est la pire de toutes, puisqu'elles y trouvent toutes leur origine et leurs titres. Proudhon ne veut pas

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seulement libérer l'homme de l'homme, il veut encore le libérer de la nature. Et c'est pourquoi, exagérant comme toujours sa pensée, il dira : « L'homme ne veut plus qu'on l'organise, qu'on le mécanise. Sa tendance est à la désorganisation, à la défatalisation, si j'ose ainsi dire, partout où il sent le poids d'un fatalisme ou d'un machinisme1. » Et plus loin, et toujours avec la même exagération dans les termes, que viendra à peine corriger l'affirmation des caractères positifs de la liberté, il assimile la liberté au « génie de la révolte », et il déclare qu'elle « ne connaît ni loi, ni raison, ni autorité, ni fin, ni limite, ni principe, ni cause, hormis elle- ». Voilà l'acide corrosif qu'il employait contre les théories d'abolition de l'individu dans la société et d'immobilisation de la société dans la béatitude absolue. Armé de la liberté comme d'un fouet, il stimule la paresse du troupeau dont chaque membre est si lent à se connaître, à s'individualiser. Et il s'écrie : « À la création qui l'environne, elle dit : non ; — aux lois du monde et de la pensée qui l'obsèdent : non ; — aux sens qui la sollicitent : non ; — à l'amour qui la séduit : non; — à la voix du prêtre, à l'ordre du prince, aux cris de la multitude : non, non, non. Elle est le contradicteur éternel, qui se met en travers de toute pensée et de toute existence; l'indomptable insurgé qui n'a de foi qu'en soi, de respect et d'estime que pour soi, qui ne supporte même l'idée de Dieu qu'autant qu'il reconnaît en Dieu sa propre antithèse, toujours soi3. » Après avoir soufflé une si magnifique tempête pour séparer les membres du troupeau qui se suivaient docilement dans le chemin séculaire, et les obliger à faire eux-mêmes leur route, Proudhon les abandonne-t-il à leur désarroi? Non. Et nous allons voir dans quel sens il les incite à se diriger.

Il semblerait que, poussé à ce point, l'individualisme de Proudhon dût l'éloigner de toute forme d'association et lui ôter