De la justice, t. II, p

association de cette espèce, dit-il, surtout si elle est perpétuelle, est entouré de plus d'entraves, soumis à plus de charges qu'il ne conserve d'initiative. Mais c'est aussi ce qui fait la rareté de ce contrat, et ce qui, dans tous les temps, a rendu la vie cénobitique insupportable. » Oui, et c'est là l'inappréciable mérite de Proudhon : il a compris et exprimé avec force que la société ne pourrait engager toutes les actions de l'homme par un seul contrat général sans anéantir en lui toute personnalité et toute liberté. C'est pourquoi il déclarera que «tout engagement, même synallagmatique et commutalif, qui, exigeant des associés la totalité de leurs efforts, ne laisse rien à leur indépendance et les dévoue tout entiers à l'association, est un engagement excessif, qui répugne également au citoyen et à l'homme ' ».

Proudhon, qui ne croit pas plus à l'attraction passionnelle de Fourier qu'à la fraternité de Cabet, s'en tient au contrat parce qu'il est l'expression de la justice. Proudhon est à proprement parler un comptable social, un benthamiste révolutionnaire. Il a vu la faillite des théories d'amour mystique ; il a constaté avec une allègre fureur que «toute église, en vertu de la philanthropie ou charité dont sa foi est le gage, tend à l'accaparement» ; il mettra donc sur le même plan « lesjésuites du Paraguay, les Moraves, les owenistes, les saint-simoniens, les phalanstériens, les icariens, les mormons et tous les utopistes». Et, afin d'opposer sa justice réaliste à la grâce mystique en montrant ce que sont devenus les apôtres de l'amour fraternel, il s'écriera : « Pouvons-nous oublier que les disciples de Saint-Simon, devenus per fas et nefas princes du crédit, chefs delà finance, matadors de la Bourse, patrons et confesseurs de l'Empire, travaillent de leur mieux à la réalisation de] leur grand principe, la réhabilitation de la chair, parla centralisation des capitaux, l'accaparement des fortunes, la coalition des privilèges, la subalternisalion des travailleurs, la déchéance de la liberté, et cela toujours au nom du dogme, au