Idée générale de la Révolution, p
3. De la justice dans la Révolution et clans l'Eglise, t. III. p. 199.
analyse d'autre loi que celle avouée par sa raison et sa conscience ; toute obéissance, de sa part, fondée sur d'autres considérations, est un commencement d'immoralité l. »
Voilà précisément ce que Proudhon a ajouté à la morale utilitaire; ou plutôt, pourrait-on dire : voilà ce qu'il en a extrait. L'individualisme moral le plus exaspéré trouve ici ses titres d'origine, et on doit ajouter : ses titres de noblesse. Qu'il cherche ailleurs ensuite : dans la métaphysique de Max Stirner ou dans la littérature d'Ibsen, il ne les trouvera ni aussi purs ni aussi complets. On essaierait en vain de tirer de ce viril individualisme, qui couronne une construction économique destinée à solidariser tous les intérêts, une morale de l'égoïsme. Bien que l'individu, dans la doctrine de Proudhon, ne doive reconnaître d'autres impératifs que ceux que sa raison découvre et que sa conscience accepte, la notion de justice — notion utilitaire, soit — y est si vivante qu'elle peut bien obliger l'homme au sacrifice, mais qu'elle est incapable de le poussera sacrifier autrui ou simplement à se désintéresser de lui. Car ce que sa raison découvre et que sa conscience accepte, c'est la solidarité qui le lie avec la société et qui ne l'oblige envers elle qu'autant qu'elle s'oblige envers lui : la société manque-t-elle à la justice, soit envers lui, soit envers tout autre, il ne lui doit plus rien, que de la combattre au nom de la justice, c'est-à-dire d'un contrat de réciprocité accordant tous les hommes et exprimant réellement ce que Proudhon appelle le « communisme juridique », la « solidarité de conscience -. »
L'utilité est certainement à la base de la conception éthique de la justice selon Proudhon, mais il a si bien trouvé moyen de tirer de cette morale une doctrine et un moyen de progrès humain qu'il en arrive à renier indirectement en ces termes les origines utilitaires de sa pensée : « La théorie de Hobbes est fausse : notre mobile suprême n'est pas l'égoïsme ; ce n'est pas la conservation de notre corps et de nos membres, ce n'est