Théorie des quatre mouvements. Exposition

44 LES THÉORIES SOCIALISTES Al XIXe SIÈCLE

nécessaire, de sa moralité et de sa liberté. En libérant les individus des contraintes morales, il ne proclame donc pas leur droit à se nuire à eux-mêmes et réciproquement ; il proclame seulement qu'ils ne le pourront plus, et c'est bien assez : il lui devient indifférent, en effet, qu'ils aient ou non le droit de mal faire, puisque, dans sa pensée, ils n'auront pas même l'idée d'user de ce droit inutile.

Car, il faut y insister : c'est la liberté qui, dans la pensée de Fourier, sera la règle et la limite de la liberté. Il reconnaît toutes les passions, donne droit de cité à l'inconstance amoureuse et même aux aberrations sexuelles. Mais, du fait même qu'il les utilise au bien commun et au bien individuel, il entend les modérer par leur équilibration dans la société et clans l'individu. Aussi l'accuse-t-on de glorifier la gourmandise par son invention de la gastrosophie, et démériter ainsi l'épithète drolatique de « Mahomet de cuisine » que lui décochera un jour Louis Veuillot. Il répond que sa morale « crée les bonnes mœurs par emploi des passions que proscrit la morale ». De même qu'il « prévient la fainéantise » par les intrigues, il prévient la gourmandise par ce qu'il appelle « la gastronomie greffée », c'est-à-dire combinée avec d'autres plaisirs, et étant elle-même une combinaison de plaisirs, de concurrences, de passions et d'intrigues. Et il compare la sobriété de ses gastrosophes à la gourmandise « où tombent les moralistes, avec leurs quarante toasts en un dîné de congrès moral, et dans leurs festins d'Apicius, dont ils disent : « C'était bien joli, hier, « aux francs-maçons : nous avons resté six heures à table l ».

Nous trouvons, dans cette vue de Fourier, ce qu'on me permettra d'appeler la psychologie du matérialisme économique. En faisant dépendre, en effet, la morale publique et privée de nos rapports économiques, Fourier a fait de la philosophie sensualiste la seule application pratique qu'elle pût raisonnablement comporter. Et, par surcroît, il préserve les esprits de la tentation de demander au « bon tyran » une meilleure orga-

\. Fausse industrie.

nisation des rapports sociaux : c'est la nécessité même, c'est l'individu glorifié dans ses besoins les plus humbles et dans ses caprices les plus divergents, qui deviennent, par la raison éclairée, les mobiles et les agents de la réorganisation sociale. Fourier n'a individualisé la morale qu'en la socialisant ; c'est parce qu'il lui a donné des fondements économiques qu'il a pu l'individualiser avec une logique vigoureuse, aiguë, mais par conséquent unilatérale et insuffisante.

Si les formules n'avaient pas toujours et nécessairement quelque chose d'incomplet, et si par conséquent elles ne préparaient pas toujours quelque déception pour qui les exprime ou les accepte, j'oserais ainsi qualifier les trois derniers siècles écoulés : le xvne a été celui de la morale individuelle et divine ; le xvme a été celui de la morale sociale et humaine ; le xixe a fait du socialisme une morale. Retenons néammoins ceci : que le socialisme est une morale. On a souvent recherché les caractères par lesquels le socialisme peut être assimilé à une religion. Ainsi, M. Vilfredo Pareto, par ailleurs si peu tendre pour le socialisme, n'hésite pourtant point à l'élever à la fonction religieuse; il lui donne de ce fait une haute valeur sociale. « La religion, dit-il, entendue dans le sens le plus large, est bien réellement le ciment indispensable de toute société. Il importe peu, d'ailleurs, sous certains rapports, que l'on tisse le péplum pour Athéna, qu'on sacrifie à Juppiter optimus maximus, ou que, dans un état plus avancé de l'évolution, f on remplace ces dieux par des abstractions, telles que « l'Humanité » ou le « progrès socialiste » ; le but est atteint si les hommes sont entraînés aune action commune par ces moyens. Il ne faut pourtant pas en abuser1 ». Et il reconnaît si bien au socialisme la fonction religieuse, qu'il va jusqu'à faire du socialiste un religionnaire ; et, à l'imitation de M. G. Le Bon, il lui donne les fureurs des religionnaires. C'est ainsi que,