IL. —— DÉSIGNATIONS INDIVIDUELLES

Le Moyen Age : Berthe, Tristan, Châtelain de Coucy, Galaor, Amis et Amile, Barat, Haimet, Travers, Guillaume, Maître Garant. — Avons-nous un type dans Berthe, la reine Berthe au grand pied, l'héroïne de diverses légendes médiévales, dont on connaît surtout la forme due au romancier Adenet le Roi (XIE siècle)? Avons-nous en elle un symbole, vivant encore, de l'épouse innocente qui est calomniée à faux, ensuite réhabilitée? Elle serait, à cet égard, la sœur de

(+) Chap. V.

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douleur et de gloire de Geneviève de Brabant et de Grisélidis. Nous ne croyons pas que le nom de Berthe se soit transmis à travers les siècles dans cette acception. Il est encore populaire cependant, mais dans un autre sens, celui de la locution proverbiale : Du temps que la reine Berthe filait, locution qui signifie : « En un temps très éloigné, alors que reines et grandes dames ne rougissaient pas de se livrer à des travaux manuels ». Dans le vocabulaire symbolique d'aujourd'hui, le même nom représente l'idée de sagesse et de décence. C’est bien de là que paraît sortir l'appellation donnée à une pèlerine légère ou à une gaze servant à couvrir un corsage décolleté : une Berthe. Reste à savoir d'où la locution de « la reine Berthe qui filait » tire son origine ().

Le Moyen Age possède d’autres noms célèbres au sujet desquels on peut également se demander s'ils sont vraiment symboliques et populaires : Tristan (amour passionné), le Châtelain de Coucy (amour fidèle), Galaor (chevalier intrépide et courtois), Amis et Amile (amitié et dévouement). Emploiet-on souvent des expressions comme : un Tristan, un Châtelain de Coucy, un Galaor, un Amis et un Amile? Non, et si on les emploie, ce n'est guère que dans la société des lettrés.

Barat, Haimet et Travers sont trois noms associés dans une histoire plaisante de la même époque. M. J. Bédier écrit à leur propos : « Le conte de Barat et Haimet, qui rappelle d'une façon générale les bons tours joués à Calandrino par les peintres, ses confrères (dans le Décaméron, Journ. 8, nouv. 3, 6, etc.), parait avoir eu grand succès au XIII° siècle, puisque les noms des personnages du fabliau : Barat, Ilaimet, Travers, étaient devenus ceux de voleurs célèbres, comme Cartouche ou Mandrin. Voyez le roman d'Eustache le Moine, éd. F. Michel, v. 208 : « Travers, ne Baras, ne Haimés | Ne sorent onques tant d'abés » (?). — Peut-on conclure de cette citation que ces

(9) LE Roux DE Lixcy, Le Livre des Proverbes français, N, p. 28. (3) Les Fabliaux, Paris, Champion, 1995, in-80, 4e éd., p. 448.

noms étaient réellement populaires et symboliques? Nous ne le pensons pas. | À la fin du Moyen Age apparaît Guillaume, le marchand dra-

pier (Joceaume Guillaume) de la farce de Pathelin. Son nom est-il devenu le synonyme populaire de l’idée : «âpreté au gain», ainsi qu'on l'a prétendu (1)? Nous ne le croyons pas. — Dans cette même farce, une allusion est faite à Martin Garant (v. 95). On y entend dire par maître Pathelin, qui veut aller acheter du drap chez Guillaume :

J'acheteray ou gris ou vert

Et, pour ung blanchet, Guillemette,

Me fault trois quartiers de brunette Ou une aulne.

Et Guillemette de répliquer :

Se m'aist Dieu, voire!

Allez, n'oubliez pas à boire, Si vous trouvez Martin Garant.

M. Nyrop cite ce Maitre Garant dans sa liste des « noms propres descriptifs inventés pour donner au parler un tour animé, vif et dramatique, noms qui servent ordinairement de substitutions » (2). Avant lui, un éditeur de Pathelin, Édouard Fournier, avait ainsi commenté le passage mentionné : « Type des cautions et des garanties pour rire, dont le nom dit assez l'espèce. Il est de la famille de Peu d’acquet [que l’on rencontre dans la farce Pou d’acquest}. Le Martin Gallant des Repues franches doit être le même personnage, dont on a un peu altéré le nom. La manière dont l'acteur, c'est-à-dire l’auteur des Repues, en parle, un matin qu'il était en quête de ce qui lui manquait tous les jours, dit assez que l’un c’est l’autre. La rime

(t) Opinion de M. Guéchot, Types populaires créés par les Grands Érrivains. Paris, A. Colin, p. 87. Il estime aussi que M. Guillaume de l'Amour Médecin 11665) de Molière est pare:ilement symbolique et que son rom aurait le même sens.

(3) Grammaire, 1V, p. 405.

d’ailleurs, qu’on soignait alors, vaut mieux avec le mot Garant, comme on va le voir :

Lendemain m'alloye enquérant Pour encontrer Martin Gallant.

C'est sans aucun doute Garant qu'il faut lire, car l’homme des Repues va évidemment chercher ce que Guillemette souhaitait à son mari de rencontrer (1). »

La correction en Garant parait rationnelle. Quant au personnage ainsi désigné, on ne peut pas le qualifier de populaire. Son nom nest qu'une invention lexicologique qui a été répétée quelquefois et qui n'a pas dù obtenir de réelle expansion au delà du Moyen Age (?).

— À-t-on autre chose qu'une invention lexicolosique dans Coquefredouille ? Ou bien serait-ce un tvpe créé par un littérateur? Le bibliophile Jacob définit le terme : « Nom burlesque d'un personnage imaginaire qui figurait dans quelque parade de Gros-Guillaume et de Tabarin. Ce nom est entré dans la langue comique pour signifier un malotru, un pauvre hère : il se trouve employé en ce sens dans les facéties du règne de Henri IV » (5).

Avec Coquefredouille, nous pénétrons dans la période moderne. Nous allons y rencontrer des personnages issus de grandes œuvres et dont les noms peuvent être considérés comme symboliques par certains lecteurs ou privés de ce caractère par d'autres.

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(*) Le Théâtre Français avant la Renaissance, 1450-1550. Paris, Garnier, 2 édit., pp. 89 90. — Un autre éditeur de Pathelin (Richard T. Holbrook, Maistre Pierre Pathelin, farce du XVe siècle, v, 95 : LES CLASSIQUES FRANÇAIS DU MOYEN AGE PUBLIÉS SOUS LA DIRECTION DE MARIO RoQUESs. Paris, E. Champion, 1924) commente d’une autre façon : « Personnage imaginaire qui payait à boire à tout venant ».

(*) Le Moyen Age a d’autres noms descriptifs d’origine douteuse et de popularité discutable : Bertrand, Foubert. Voir COUNSON, Noms épiques, pp. 403 et 407.

(3) Édit. de Béroalde de Verville, Le Moyen de parvenir. Paris, G. Charpentier, 1880, p. 447.

Rabelais et ses personnages de Panurge, Pantagruel, Gargantua, Grandgousier, Frère Jean des Entommoures, etc. — Charles Nodier se prononce sans hésitation : « Rabelais est l'inventeur de types le plus fécond qui ait existé. On n'a fait que glaner après lui. C'est Frère Jean, c'est Panurge, c’est Raminagrobis, Pichrocole, Bridoie, Janotus de Bragmardo, personnages essentiellement vrais, monnaies sociales au titre et au coin de notre esprit, qui passent chaque jour dans nos mains, mais que Rabelais seul a frappés. Pour trouver un génie jumeau de celui-ci, il faut en venir à Molière » (‘). Mais, par contre, É. Faguet déclare : « Il y avait en Rabelais un homme de bon sens et de raison, studieux, prudent et grave; et de cet homme il a composé Grandgousier, Gargantua et Pantagruel, qui ne font guère qu'un. — Îl y avait en Rabelais un moine défroqué par goût de l’action, chaleur de sang et curiosité des aventures; et de celui-là il a fait Frère Jean. — Il y avait en Rabelais un étudiant relaps et prolongé, basochien gaillard, amateur plutôt que héros d'histoires grasses et de farces grasses; et de celui-là, en le forçant et en chargeant un peu (et ce n’est guère qu'avec celui-ci qu'il a eu un peu besoin d'imagination pour l'achever), il a fait Panurge. Les autres sont des comparses très pâles. — Et voilà tout. Rabelais n'est pas un grand créateur de types et de caractères : il est un homme qui fait des personnages de ses penchants propres, et qui n'a pas un très grand nombre de penchants différents » (*).

À ces paroles de Faguet, on pourrait répliquer : Que Rabelais soit le modèle de ses personnags, ce n'est pas ce qui l'aurait empêché d'en faire des types. En réalité, en a-t-il créé? Est-ce que, pour commencer la discussion par là, son Panurge ne représente pas un aspect général de l'humanité ? Ne découvre-t-on pas en lui une idée plus ou moins continue? N'offre-t-il pas à nos

(*) Des Types en littérature, p. 41.

(3) Seizième siècle, Études littéraires, Paris, Société française d'imprimerie et de librairie, in-18, p. 96.

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regards une concentration, un ramassis d'idées relativement coordonnées ? Au fait, il y a beaucoup de choses chez lui : C’est un déclassé, vivant au jour le jour, apte à prendre tous les vices. Il a mangé son blé en herbe, mais il possède soixante-trois manières de gagner de l'argent dont la plus honorable et la plus commune est par façon de larcin furtivement fait. Il est intelligent donc, il est même utile à l’occasion, courageux avec réserve et surtout en paroles (à partir du livre troisième, il devient poltron). Un autre de ses traits est qu'il se met en révolte ouverte contre l'ordre et la règle dans le monde. Joignez à tout cela les diverses caractéristiques que désignent les termes de cynique, paillard, méchant, gai, spirituel... La physionomie est plutôt complexe. C’est une remarque que formulent tous les critiques. L'un d'eux notera par conséquent et avec raison : «Ïl n'est ni très cohérent, ni très original; il n’est d'abord qu'un loustic malfaisant, comme Uilenspiegel, un déclassé cynique, un malandrin jovial comme le Villon des Repues franches ; ce n'est que peu à peu quil en vient à personnifier la poltronnerie ». Ajoutons avec le même juge : « C’est un contresens que d'interpréter son nom par bon à tout faire, factotum, car il n'ya pas, en réalité, de pire fainéant; le mot grec d'où il a été tiré signifie capable de tout ien mal) (!) ». Le mème dessin indécis nous apparaîtra si nous lisons un autre commentateur : « Panurge, d'abord « simple inventeur de stratagènes », devient ensuite « un individu, un étudiant bohème », un clerc. Rabelais tout occupé à dessiner la physionomiede l'individu, oublie le rôle qu'il lui avait assigné dans sa conception primitive... Panurge n'est plus pour lui l'incarnation de la ruse, mais le bohème astucieux et disert qu'il avait décrit parmi les domestiques de Pantagruel, étudiant à Paris. Faconde, paradoxe et bouflonnerie, voilà les traits du personnage dans le Pantagruel en dehors de

(4) Alfred Jeanroy dans : Gabriel Hanotaux, HISTOIRE DE LA NATION FRANÇAISE, t. XII, Histoire des Letires. Premier volume, par J. Bédier, A. Jeanroy et F. Picavet, Paris, Société de l'Histoire nationale, Plon-Nourrit, p. 512.

la Geste de Dipsodie; ce sont ceux qu'il conserve dans les livres postérieurs (1) ». |

D’autres commentaires encore pourraient suivre qui rendraient la même impression d'indéterminé. Et pourtant Panurge semble bien être une figure synthétique aux yeux du public. Il a d'ailleurs été souvent repris par le théâtre, le roman et la chanson à la manière d'un type. Le nom ne s'emploie pas proverbialement ou du moins on ne dit pas de quelqu'un : « C'est un Panurge», mais, dans les utilisations littéraires qui ont été faites de ce personnage après l’époque de Rabelais, il est d'ordinaire donné comme un symbole de mauvais instincts de la nature humaine, comme un homme capable de beaucoup de mauvaises actions, encore qu'il ne soit point malfaisant à fond.

Pantagruel a pris devant la foule et il renferme en soi, du reste, un aspect, un relief physionomique plus accusé ou plus net. Il est pourtant complexe aussi dans sa vie littéraire, car c'est un acteur dont le caractère se modifie, évolue, s’épure suivant la marche et les progrès du drame comique et philosophique auquel Rabelais l'a mêlé. On sait que l’écrivain entretient ses lecteurs, à diverses reprises, du pantagruélisme. Or, la première conception de ce pantagruélisme représente la joie, la santé, l'amour de la bonne chère et du vin (?}, puis il devient dans le Tiers Livreune noble doctrine de bonté ; mais par la suite, des allusions reparaissent au Pantagruel excitateur de la soif, et c'est un retour aux origines du type. Dans certaines parties de l’œuvre, il nous est donné comme une allégorie des appétits insatiables de la royauté. Ailleurs (et c'est un air fréquent qui lui : est conféré), il revêt l'allure d'un philosophe épicurien qui est bon convive et joyeux buveur. En somme, ce n'est point un personnage simple. Notons en outre qu'il se confond avec son père Gargantua et son grand-père Grandgousier en tant que

(4) JEAN PLATTARD, L'Invention et la Composition dans l'œuvre de Rabelais, Paris, Champion, 1909, in-8°, pp. 22-23.

(?) Livre I, chap. I et II}; livre IE, chap. XXXIV.

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géant. N'a-t-on pas pu dire de cette extraordinaire lignée

« Il n'y a véritablement dans les quatre livres de Rabelais qu'un type de géant, dont Grandgousier, Gargantua et Pantagruel sont trois exemplaires à peine distincts. Les seules différences qu'ils présentent moralement dérivent de la diversité de l’âge et des rapports naturels entre parents et enfants (*) ». Au surplus, le symbolisme complexe du petit-fils, de Pantagruel, s'est perdu dans la mémoire de la postérité, laquelle n’a retenu de ce ‘personnage qu'un souvenir précis : le souvenir qu'il est grand mangeur et grand buveur. La même simplification s'est produite en ce qui regarde Gargantua. Il représente aujourd'hui la goinfrerie ou l'appétit formidable (?). Parfois Grandgousier est cité au même titre, mais ce n'est pourtant pas une figure populaire.

Que penser de Frère Jean des Entommeures? On a toujours vu en lui une satire vivante de l’état monastique, parce quil est moine aussi peu que possible. Mais l’idée que nous en prenons quand nous lisons le récit de ses aventures ne se résout pas dans nos esprits en un portrait « courant », humain, typique.

De toute notre discussion sur Rabelais, 1l résulterait que ses trois héros les mieux connus : Pantagruel, Panurge et Frère Jean, ne correspondent pas à des formes nettement accusées de la réalité ou de l'humanité. A la rigueur, on pourrait prétendre que des idées morales d’un contour plus ferme s'incarnent dans des personnages secondaires comme Picrochole dont le nom a pris valeur de monarque ambitieux; Bridoie, le juge qui remet

(4) Plattard.

(* Abel Lefranc dit dans son édition de Rabelais : « Deux aspects principaux se détachent dans l'évolution du mythe de Gargantua.. Gargantua est à la fois le géant et le mangeur par excellence. lans certaines rédactions, le second aspect setrouve développé presque exclusivement, et c'est lui, en somnie, qui a surtout subsisté dans le souvenir actuel de la légende. Aujourd'hui : Quel Gargantua ! signifie toujours : Quel grand mangeur, quel glouton! Les évocations de cet aspect de la légende

sort toujours fréquer tes», EL pe NEVER XIV = IV a susei l'expression : un typ rabelaisien, dans le sens de gros personnage.

au sort des dés la décision des procès; Grippeminaud, le juge rapace ; Janotus de Bragmardo, le savant infatué de lui-même ; Tubal Holopherne, le solennel imbécile. |

Madame Pernelle. — Avons-nous une création symbolique dans la personne de Madame Pernelle du Tartuffe, cette femme acariâtre qui dit son fait à tout le monde et, entre autres,

à Dorine :

Vous êtes, ma mie, une fille suivante Un peu trop forte en gueule et fort impertinente; à Damis :

Vous êtes un sot en trois lettres, mon fils, C'est moi qui vous le dis, qui suis votre grand’mère.

Le nom a quelque cours dans les conversations « d’une certaine culture » pour désigner l’intruse (belle-mère ou autre) qui se mêle, mal à propos, des affaires d’un ménage étranger,

Monsieur Dimanche et Guillaume. — Faut-il ranger dans notre galerie ces deux autres personnages de Molière, Monsieur Dimanche de Don Juan (15 février 1665) et Guillaume de l'Amour Médecir. (14 septembre), l’un en tant que synonyme de petite vanité tôt satisfaite, l'autre comme incarnation d'äpreté au gain (‘)? Nous ne le pensons pas, car ni le vocabulaire populaire, ni le vocabulaire littéraire n'utilisent ces noms avec cette portée. Toutefois, on pourrait rappeler que La Fontaine paraît bien faire du nom Dimanche un emploi proverbial quand il dit dans un conte paru cn 1669 :

Avez-vous sur les bras quelque monsieur Dimanche,

Mille bourses vous sont ouvertes à la fois.

(La Coupe enchantée.)

L'on ne saurait guère induire de là qu'une preuve établissant la réputation du théâtre de Molière. Ce théâtre est d’ailleurs

(*) GuÉcHoT, Types populaires, pp. 87 et suiv., en fait deux types populaires,

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assez riche en inventions symboliques pour qu'on n'ait pas à forcer le sens des mots afin de le faire plus significatif encore. Les deux autres grands dramaturges du XVII siècle possèdent-ils le même genre de richesse ?

Corneille et Racine. — Une réponse a depuis longtemps été donnée par Charles Nodier à cette question. Il dit dans son étude sur les Types en littérature : « Si la belle et fière organisation de Corneille n'avait pas été misérablement assujettie par l’Académie de son temps aux dimensions de ce lit de Procuste, sur lequel tous les génies de la France devaient être torturés à leur tour, il aurait laissé plus de types qu'il ne l’a fait, car la nature lui avait donné au plus haut degré la puissance d'invention. Mais que faire, grand Dieu! quand on a Richelieu pour ennemi, Scudéry pour adversaire, et Chapelain pour juge ? Toutefois, les types qu'il a créés sont empreints d'une spécialité si intime que l'imitation même ose à peine y toucher. Polyeucte et Nicomède sont des figures vierges. En admettant l'hypothèse que j'ai embrassée, on comprendra facilement que Racine, bien plus soumis encore que ne l'était Corneille aux exigences académiques, et, par surcroît de malheur, devenu homme de cour, ait produit moins de ces types frappants dont l'expression vive ct originale représente, avec toute l'exactitude d’un chiffre, la valeur réelle du poète. Il a fallu qu'il s'affranchît un jour, par le choix de son sujet, des traditions routinières de l'antiquité et de l'influence stupéfiante des grands seigneurs, pour oser tracer le caractère d'Acomat et celui de Roxane. Là seulement il s’est montré ce qu'il était, capable de nouveautés hardies et de sublimes inventions ; le reste n'est qu'un reflet éblouissant des tragiques grecs et des lyriques sacrés (*) ». Voilà des propos bien vagues et, en réalité, bien romantiques. Le lit de Procuste, les persécutions de Richelieu (qui d'ailleurs paraissent être une légende), les

ns

(1) Pp. 48-49. — Guécuor, Types populaires, classe Rodrique et Chimène parmi ses types populaires.

traditions routinières de l'antiquité et l'influence des grands seigneurs n'ont rien à faire ici. Corneille, qui peignait «les hommes tels qu'ils devraient être », n'a pu donner que des figures surhumaines. Ces figures — le Cid, le vieil Horace, Polyeucte, Nicomède, par exemple — n'ayant point d'égales dans notre humanité ou n'en formant pas des représentations typiques, n'ont point engendré des désignations génériques d'usage courant. Nous entendrons pourtant Crispin demander dans le Point d'honneur (1702) de Lesage :

Me prenez-vous pour un Cid ? ({1, 16).

Plus tard, un auteur, qui ne plaisante pas, intitulera : Le Nouveau Cid, un drame qui se passe en plein XIX* siècle et qui montre Henri de Ponthieu, capitaine d'état-major français (c'est le nouveau Cid), amoureux de Louise de Lôüwenberg, fille et sœur d'officiers autrichiens (c'est Chimène) (‘). Au XX° siècle, un poète de talent écrira l'Enfant du Cid, et cet enfant, appelé Ruy, est de sa famille au point que, dans le cas où on lui demanderait si Rodrigue a bien fait de venger son père, il répondrait assurément :

Je le ferais aussi si j'avais à le faire (?).

Voici également Nicomède qui devient nom générique dans le Virgile travesh de Scarron :

Tu tranche ici du Nicumède (5).

() Drame en cinq actes et en vers, de Gabriel Hugelmann. Il évoque la guerre d'Italie. 1] a été joué à Paris, au Vaudeville, en 4866. (Voir l’Illustration, 8 septembre 1866, p.147). Il est cité, comme n'ayant pas été représenté, par M. Étienne Gros dans une étude très intéressante et très détaillée de la REVUE D'HISTOIRE LITTÉRAIRE DE LA FRANCE, 1993-1924 : Le Cid après Corneille, suites, restitulions, imitations. On y verra comment le héros de Corneille a été repris.

(*) Pièce en un acte et en vers par Maurice Morel : Odéon, 6 janvier 1924. (Édition : Répertoire de l'Odéon; Librairie théâtrale, Georges Oudet; Annales politiques et littéraires, 12 juin 1924.)

(3) Livre X, donc dans la partie du poème qui a été composée par Moreau de Brasei : V. FourNez, Le Virgile travesti en vers burlesques par Paul Scarron avec La suite de Moreau de Brasei. Paris, Garnier, p. 360.

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Victor Fournel, dans son édition du célèbre poème burlesque, ajoute une note : « Dicton mis à la mode par la pièce de Corneille [1651]. On devine aisément qui est synonyme de faire le fier » [Enée]. J’ignore dans quelle mesure ce dicton fut à la mode au XVIF siècle, mais je crois qu'il a cessé de l'être aujourd'hui.

Aujourd'hui, on pourrait entendre dire : un Polyeucte, dans le sens d'un briseur d'idoles politiques. Mais c’est de la citation savante.

Racine est plus humain que Corneille. Il est pleinement humain, mais ses immortelles créations, qui sont tout imprégnées de vérité, se trouvent trop loin de nous par le rang qu'elles occupent, par le décor et la poésie dont elles sont entourées, pour que nous leur cherchions, dans nos conversations, des équivalents de notre vie courante. Il n'a, au fait, laissé qu'un nom tragique à sens symbolique : Eliacin, et encore ce nom est-il souvent détourné de son acception élevée. Mais il a imaginé des personnages comiques qui durent dans le vocabulaire idéologique : Perrin Dandin et Chicaneau.

Aliboron, Chattemitte, Garo, Gros-Jean, Sœur Anne. — Sont-ce là autre chose et plus que des noms populaires ? Il sera répondu ailleurs à cette question (‘).

La Bruyère. — Avons-nous des types dans les Caractères de La Bruyère tels que Cydias, Hermagoras, Giton, Ménalque? On pourrait répondre : oui pour les lettrés; non, pour la foule qui n'a point de lettres.

Gil Blas. — Le héros de Lesage est plus connu que les portraits vivants ou très pittoresques en somme de La Bruyère.

A-t-il de l'humanité et constitue-t-il un être symbolique? Non, répond Charles Nodier : « C'est un personnage de convention,

(#) Chap. If, 7e partie; chap. V.

placé avec l'adresse la plus rare dans une fable ingénieuse à cent actes divers ; ce n’est pas une individualité ravie toute d'une pièce au laboratoire de la nature (1) ». Et M. Gustave Lanson dit à son tour : « Gil Blas n'est pas un caractère; c'est un fil qui assemble les parties de l'ouvrage », lequel ouvrage constitue un tissu ou une enfilade d'aventures qui arrivent à ce personnage presque toujours en quête d'une ...autre situation. Ainsi « nous avons tour à tour Gil Blas vaniteux, Gil Blas fripon, Gil Blas poltron, ou libertin, ou cupide, Gil Blas ingrat aussi; mauvais fils, et puis Gil Blas résigné ou modeste, Gil Blas honnête homme, bon mari, fidèle serviteur... N’est-il pas visible (ajoute M. Lanson) que Lesage prête sans cesse à son héros les pensées qui sont commandées par la nature des aventures où il le jette? » Après tout, le romancier pouvait ajouter un cinquième tome aux précédents, intercaler de nouveaux épisodes parmi ceux qu'il avait déjà faits, et nous aurions pu avoir « Gil Blas avocat, ou Gil Blas soldat, ou Gil Blas joueur, Gil Blas mari trompé, et, pour finir, Gil Blas moine, prédicateur, évêque ». Encore une fois « Gil Blas n'est pas un caractêre, ou, si l'on veut, c'est un caractère comme Scaramouche ou Arlequin dans la diversité infinie du répertoire italien : c'est une étiquette qu'on peut appliquer sur toutes les situations civiles et morales sous réserve de respecter deux ou trois données très générales qui restreignent à peine la liberté de la fiction » (?). Le savant critique que nous citons n'énumère que des situations morales : «vaniteux, fripon, poltron, libertin, etc. », et il suppose que Lesage aurait pu représenter son homme dans toute une série de situations civiles : «avocat, moine, évêque, etc.». Mais, au fait, ces dernières situations se rencontrent dans le roman, car nous y avons Gil Blas laquais, cuisinier, gardemalade, médecin, confident, intendant, secrétaire, picaro, favori du duc de Lerme(premier ministre),châtelain. Il en résulte donc que, pris au moral ou au civil, le héros de Lesage est bien « divers ».

(*) Des Types en littérature, p. 51.

(*) Hommes et Livres. Études morales et littéraires. Paris, Lecène et Uudin, 1895, pp. 204-206.

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Que de Gil Blas tout cela nous fait ! Où se trouve dès lors sa physionomie essentielle? A quels traits typiques se ramène ce personnage ondoyant? Nous l'avons défini ou « synthétisé » en disant qu'il est l’homme de toutes les complaisances humaines et de toutes les aventures. C'est qu'en réalité il s'offre tel aux regards du lecteur : à travers tous les personnages qu'une vie extraordinairement aventureuse lui fait jouer, il apparaît un par ses faciles accommodements avec les circonstances et par ses faciles capitulations de conscience. Au surplus, il a pris cette attitude symbolique en dehors du livre qui l’a immortalisé. Des emplois nombreux de son nom se rencontrent en littérature, qui indiquent ou décèlent une portée générique dans l'esprit de ceux qui l'utilisent. Ces mêmes emplois, de valeur idéologique, constituent en outre un indice certain de la popularité du sieur de Santillane. Exemples : L.-B. Picard, Le Gil Blas de la Révolution ou les Confessions de Laurent Giffard (1824, roman) ({) ; — Michel Morin (?), Le Gil Blas du théâtre (1833, récit des déboires d'un vieil acteur, épave de la vie); — Alexandre Dumas, Un Gil Blas en Californie (1852, roman); — Paul Féval, Madame Gil Blas (1856). L'auteur la fait ainsi se présenter au chapitre premier : « Les aventures de ma vie ont été assez bizarres, assez nombreuses pour que je puisse dire qu'aucune femme même pourrait s'appliquer mieux que moi le nom de cet enfant perdu de la fortune, Gil Blas de Santillane ». Cette femme dit de son côté : Gil Blas est un sobriquet qu’on m'a « donné dans le monde, — au temps où je vivais dans le monde » (°).

(t) Gilbert et Allouard, dans leur Théütre choisi de L.-B. Picard, p. v (Paris, La Place et Sanchez) signalent la trilogie en vers : Le Passé, le Présent et l'Avenir (1191), une satire de cet auteur, et ils ajoutent : « Deschamps, le valet dont il fit plus

ard un roman, le Gil Blas de la Révolution, et qui reparait aussi par reflet dans les Marionnettes [1806], fut applaudi comme un tvpe excellent par tout le monde. »

(*) Pseudonyme : voir GEORGES VicaiRE, Manuel de l'amateur de livres du AL Xe siécle (1801-1893). Paris, A. Rouquette, 1894-1920, t. V, col. 847-848.

(3) Xe pourraiton pas rappeler le titre des deux journaux : Gil Blas (l'un fondé en 1831, l'autre en 1879)?

Je ne cite.évidemment pas des œuvres qui ne sont que des arrangements

Les auteurs qui parlent ainsi et les gens qui les écoutent ainsi parler sont deux « parties contractantes » qui s'entendent sur la valeur d'un mot. Néanmoins, pour qu'il y ait entente, il a fallu que ce mot subit une restriction de sens. Le portrait complexe et quelque peu brouillé de Gil Blas s’est simplifié dans leur esprit; les lignes, plutôt nombreuses, qui le constituaient, se sont réduites en une physionomie de deux ou trois traits.

Pangloss et Pococurante. — On peut être Voltaire, avoir tout l'esprit de Voltaire (c'est-à-dire avoir presque autant d'esprit que tout le monde), avoir écrit une immense bibliothèque et n'avoir pas créé un type essentiellement populaire (*). Voltaire a pourtant fait Séide, Candide, Pangloss et Pococurante. C'est vrai, mais tout d'abord Séide n'est qu'un nom, un nom populaire sans aucun doute, mais rien qu'un nom. Pangloss appartient à la classe des inventions savantes. Les lettrés se comprennent quand, à la manière d'initiés, ils font allusion à ce personnage du roman de Candide ou l’Optimisme (1759), un optimiste qui s'en va répétant que «tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes ». Le même jeu d'esprit leur est permis au sujet de Pococurante qui appartient à la même œuvre; ils ie citent en lieu et place du mot de sceptique ou de blasé.

scéniques du roman de Le Sage, comme Gil Blas de Santillane, comédie en trois actes, par Sauvage et G. de Liurue (1836); Gil Blas, opéra-comique en cinq actes par Michel Carré et Jules Barbier, musique de Th. Semet, Théâtre-Lyrique, 24 mars 1860. ;

(1) Cf. Ca. Noner, Des Types en littérature, pp. 49-50. « Ses personnages sont presque toujours des calques où l’on retrouve à peine les linéaments d’une physionomie humaine. Depuis Orosmane, qui est une contrefaçon maniérée d'Othello, jusqu’à Pangloss, qui est une contre-épreuve effacée de Panurge, il n'a pas fait mouvoir une image vraie, une image typique de l’homme. On croirait souvent qu'il a pris à tâche de la travestir et de la parodier. .… Le type de Mahomet était à prendre et à faire. Il l’a tenté, il l'a manqué; et c’est pourtant dans cet ouvrage qu'il a prouvé une fois qu’il n'était pas dépourvu de l'esprit d'invention. Séide est un type, et il est devenu, comme vous savez, un substantif : c’est une pierre de touche infaillible. »

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Candide surpasse de beaucoup par la réputation les deux compagnons que Voltaire lui a donnés dans une des œuvres les plus répandues qu'il ait signées. Mais c'est encore une popularité relative.

Julle ou la Nouvelle Héloïse et Saint-Preux. — « ... Accoutumé à vivre au milieu du monde conjectural qu'il s'était fait, Rousseau planait trop loin de l'autre pour v discerner un seul type distinct. 11 y a cent fois moins de réalité morale dans les caractères de Saint-Preux, de Julie et de Volmar, que dans ceux de l’ogre et du petit Poucet ». Ainsi juge Nodier|). Le jugement est sévère et tranchant. Quoi qu'il en soit, si l'on prend les choses conformément au principe que nous avons adopté, on peut cependant voir en Saint-Preux et Julie des types représentatifs de deux états d'esprit et d'âme qui se rencontrent : l'amour exalté. Les représentations symboliques qui en ont été faites l'attestent (?).

Ruy Blas. — Hugo, faible psychologue, comme Rousseau, a pourtant laissé de ces inventions qui ont la force et la netteté des physionomies qu’on appelle populaires : Gavroche, Quasimodo et Triboulet. Mais, en ce qui regarde le dernier, il sied de noter que, plus de deux siècles avant le Romantisme, son nom était passé en proverbe, puisqu il appartenait au personnage authentique, historique et symbolique de Triboulet. Reste à savoir si l'auteur du Roi s'amuse (1832) n'a point renforcé de beaucoup, dans l'esprit du XIX° siècle, un usage acquis (). Pareillement discutable se présente le cas de Ruy Blas. Est-ce que le héros de 1838, le « ver de terre amoureux d'une étoile », incarne une réalité humaine ? À défaut de ce titre, n'a-1-il point celui d'avoir laissé un nom qui se prête, sérieusement ou

() Des Types en littérature, p. 52.

(3) Chap. IE, 8e partie, TTL.

(5) Chap. I, 2e partie; II.

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plaisamment, à une application symbolique? On le croirait à lire des indications comme le Ruy Blas d'en face (1872), « parodie incompréhensible » d'Emile Blavet et de Saint-Albin (Folies-Dramatiques) ; — un Ruy Blas moderne (1924), film cinématographique.

Divers personnages de Balzac et de George Sand. - Émile Faguet a écrit en comparant ces deux romanciers : « George Sand a beaucoup moins que Balzac la puissance de créer des types, et la preuve comme matérielle, c'est qu'on ditcouramment: C’est un Grandet, c’est un Goriot, c’est un Philippe Brideau, et qu'on ne dit jamais : C’est un Villemer, c'est une Merquem. A peine, mais encore il faut tenir compte de cela, on dira : C’est un Mauprat, c’est une Lélia » (:)... On le dira, oui, mais si peu, si rarement ! Et pour ce qui concerne Balzac, puissant créateur de types assurément, est-il bien vrai qu’on dise beaucoup : c’est un Philippe Brideau ? (?). Nous ne le pensons point. En revanche, il est certain que les formules : c’est un Grandet, c'est un Goriot, s'emploient dans les milieux qui se piquent d'avoir des lettres et qui prétendent désigner métaphoriquement, d'une part un avare, de l’autre un homme dont l’abnégation paternelle va jusqu'à l’aberration ou la folie.

Babylas. — Ce nom m'est connu dans le sens d'imbécile, de niais : Un Babylas ! J'ignore s’il est répandu à l'heure présente. J'ai trouvé dans le Voile Bleu, folie-vaudeville en un acte, de Jules Dulong et Léopold (Variétés, 29 décembre 1828), un « Babylas, châtelain de Castelnaudary », qui est un sot; — dans la Grande [famille du Bon Monsieur Tartuffe de Louis Derville Desnoyers (1840), un M. Babylas-Pantaléon Tartuffe,

(t) BALZAC, Grands Écrivain: Français. Paris, Hachette, 1913, 1-16, p. 196. Mauprat est de 1836, Léfia le 1853.

(?) Dans le Ménage de garçom ou La Rahouilleus» (1812) et les Splen leurs et Miséres des Courtisanes (1843-1846).

avocat (‘). — D'autre part, il y a dans Albert Savarus (mai 1842) de Balzac, un personnage aussi désigné Babylas et qui est le groom ou le tigre d'Amédée de Soulas; mais à cette désignation aucune idée de niaiserie n’est attachée. — Un instituteur dit Babylas figure dans la Sœur de Prerrot, mimodrame en cinq tableaux par Pol Mercier et Paul Legrand, musique d'Hervé (Folies-Nouvelles, 7 avril 1855). Je ne sais pas autre chose de ce rôle (?). — Dans Madame Roger Bontemps, vaudeville en un acte de L.-F. Clairville et Amédée de Jallais (Variétés, 22 février 1856), un imbécile porte le même nom.

Ce nom désigne un personnage de M. Choufleuri restera chez lui, le..…., comédie-opéretie célèbre en un acte de Saint-Rémy, pseudonyme abritant les trois librettistes le Duc de Morny, Crémieux et Halévy, ainsi que le musicien Jacques Offenbach (1861). Le dit personnage, Chrysolude Babylas, jeune compositeur, est plutôt cependant un assez rusé compère. Sans avoir du génie, il parvient à se faire donner par M. Choufleuri la main de sa fille. — Dans les Bossus de Québec, bonne farce en trois actes (1891) de l'abbé A. Sockeel (3), il y a un Babylas, étudiant et bossu auvergnat, mais qui ne prête pas non plus à rire. — Sur un vaudeville Babylas de 1850 et un opéra-comique de 1864 : Le Cousin Babylas, je n’ai pu recueillir que des indications bibliographiques ({).

D'Artagnan. — C'est un des trois mousquetaires de Dumas. Il sort des récits de Courtilz de Sandras, et il a passé dans ceux du fécond romancier romantique : Les Trois Mousquetatres (1844), Vingt ans après (1845), Le Vicomte de Bragelonne (1847). Dit-on « un D'Artagnan » ? Est-ce une désignation d'espèce ? En d'autres termes, ce nom propre a-t-il la valeur

(*) Chap. II, 8e partie; HI,

@) L.-H. LecomTe, Les Théütres de Paris, Folies-Nouvelles, p. 32.

(3) Paris, René Raton.

(*) Goizet-Burtal, 1, pp. 262 et 615. Le vaudeville de 18: n’a pas été imprimé.

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de « soldat hardi, galant, bruyant, batailleur », ce qu'est le D'Artagnan des romans précités ? Peut-être. Mais jusqu'où va le domaine de diffusion de ce qualificatif? On éprouve quelque peine à répondre. N'est-ce pas uniquement de la littérature que la phrase suivante : « Le docteur Guillaume, un éminent chirurgien de Tours, un D'Artagnan, au poil luisant et dru, aux yeux d'escarboucle, aux joyeuses dents de cannibale » … ({).

Dernières questions. — Peut-on considérer comme types populaires, c’est-à-dire comme des êtres fictifs réellement entrés dans le domaine public et le vocabulaire symbolique, les personnages suivants :

Les Cardinal ou la Famille Cardinal, de Lupovic HALEvY : Honsieur et Madame Cardinal, 1873, Les Petites Cardinal, 1850, romans réunis sous le titre : La Famille Cardinal en 1883. C’est une famille où règne une parfaite inconscience morale et, en pensant à elle, on dit : une Madame Cardinal, une petite Cardinal.

Monsieur Bellac, d'ÉpouarD PaiLzEroN (Le Monde où l’on s'ennuie, comédie en trois actes, Comédie-Française, 25 avril 1881) : le fade péroreur de salons, une réplique de Trissotion et de Vadius, avec moins de grotesque dans le pédantisme.

Tribulat Bonhomet, dans le roman de ce titre (1887), par VILLIERS DE l’IsLE-ADax : sorte de Joseph Prudhomme.

Sylvestre Bonnard, membre de l'Institut, dans le roman d’Anatole France, Le Crime de Sylvestre Bonnard (1881) : un vieux savant qui n'est que l’homme des livres et qui prend les choses telles qu'elles sont.

L'Abbé Jérôme Coignard, du même (La Rôtisserie de la Reine Pédauque, 1893; Les Opinions de Jérôme Cuignard, 1893) : un sceptique, qui démolit tout, inais sans fâcherie, et qui n’a point d'illusions sur les hommes. |

Monsieur Bergeret, du même (Histoire contemporaine, 1897-1901) : le sage que rien n'étonne.

(*) C’est ainsi que M. André Viollis (Nouvelles littéraires, 25 octobre 1924, p. 5) parle du médecin qui a « prélevé » le cerveau d’Anatole France.

Crainquebille, du même |L’affuire Crainquebille, nouvelle, 1902, dont on a tiré une pièce en trois tableaux, Renaissance, août 1903) : le pauvre homme, victime des misères et des injustices de l'état social,

Ubu Roi, d'ALFRED Jarry (roman de 1888; pièce sous le même titre, en cinq actes, Théâtre de l’'OEuvre, 10 décembre 1896; Petit Almanach du Père Ubu, 1896; Almanach du Père Ubu pour le XX° siècle, 1901 : Ubu enchaîné, cinq actes, 1899 : voir l'édition Ubu enchaîné précédé de Ubu Roi, Paris, Revue Blanche, 1900; Gestes suivis des Paralipomènes d'Ubu, édition du Sagittaire; Ubu sur la Bulle, pièce. Paris, Sansot, 1906) : profiteur impudent, arriviste de la politique, individu taré.

« Ubu appartient à la Troisième République au même titre que Mayeux à la Restauration, Joseph Prudhomme à l’Ère Philippienne, et Thomas Vireloque au règne de Napoléon IIL... Comme Faust, comme Pierrot, comme Don Quichotte, il est eutré dans l'Humanité. Son nom devient commun. Laissez fuir quelques lustres, et l'on dira un drôle d'Ubu, comme on dit un drôle de Pierrot » : Préface inédite de Laurent Tailhade aux Réincarnations du Père Ubu d'Ambroise Vollard (dans fes NOUvVELLES LITTÈRAIRES du à septembre 1925, p. 2). ….Le préfacier dépasse peut-être la mesure ? |

Cyrano de Bergerac, d'Ebuonv Rostanp (Cyrano de Beryerac, comédie héroïque en cinq actes et en vers (Porte Saint-Martin, 28 décembre 1897) : espèce de Matamore.

Monsieur Badin, «le GEORGES COURTELINE (Monsieur Badin, saynète ; Grand-Guignol, 13 avril 1597) : le fonctionnaire qui pratique supérieurement l'art de ne rien faire. |

Triplepatte, de Taisrax BERNARD et ANDRÉ Gourerxaux (Triplepatte,

comédie en cinq actes et en prose, 30 novembre 1905, Athénée) : l'irrésolu, l’indécis.

Le recul nous manque encore pour nous prononcer sur le sort des derniers venus. On dirait volontiers que ces personnages sont « à l'épreuve ». La postérité n'a pas commencé pour eux. Ils attendent dans une sorte de panthéon provisoire. Tels d’entre eux semblent cependant déjà compter dans le nombre des élus : Monsieur Bellac, Monsieur Bergeret, Cyrano de Bergerac, Ubu- Roi, Triplepatte. Déjà, par exemple, nous parlons de « triplepaltisme ». C'est donc que Triplepatte s'emploie couramment.

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Il en va de mème de Cyrano. Un drame a été écrit par Guy Dorrez sous le titre de Cyrano deux Empereur (un acte, 1924) (*) et un hebdomadaire satirique se publie qui a pour nom Cyrano (1924). À l’image d'Ubu-Roi on a fabriqué M. Ubureau (Nous rappellerons ailleurs que le type de Monsieur Lebureau paraît en voie de formation) (?).

IT. — QuEeL EST LE RÔLE DE LA LITTÉRATURE DANS LA FORMATION OU DANS LA DIFFUSION DES NOMS POPULAIRES ET SYMBOLIQUES QUE VOICI?

Lorsqu on parle littérature ou invention littéraire comme nous le faisons, on se heurte à une difficulté ou à un problème délicat. On ne parvient pas à déterminer avec certitude si le nom propre devenu représentatif d’un état d'activité ou de mentalité humaine est issu d'une œuvre littéraire ou bien s’il n'existait pas antérieurement à cette œuvre littéraire, laquelle, dans pareille circonstance, l'aurait purement puisé dans le langage populaire et lui aurait simplement conféré, par son succès, la vulgarisation ou la consécration. Les cas sont assez nombreux qui embarrassent ainsi le linguiste.

Carême Prenant. — Sur le sens, l’origine et l'emploi de ces mots, on lit dans le recueil intitulé Les joyeusctez, facectes et folastres imaginacions de Caresme Prenant, Gauthier Garquille, Guillot Gorju, Roger Bontemps, Turlupin, Tabarin, Arlequin, Moulinet etc. : « Par ces mots Caresme-Prenant, on entend les trois jours du carnaval. Le peuple ayant personnifié ces trois jours, le grand personnage de Caresme Prenant est devenu le héros d'une multitude de facéties. Il est assez difficile de fixer l'époque précise de la création de ce personnage.

(t) Paris. G. Ondet.

() Sur la popularité d'Ubu-Roi, voir Henri Hertz, Alfred Jarry, Ubu-Roi et les Professeurs, dans la NOUVELLE REVUE FRANÇAISE, 1er septembre 1924, ainsi que les réincarnations dues à Ambroise Vollard.

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Tout ce que nous savons, c'est que Rabelais en parle plusieurs fois dans ses ouvrages et qu'il en est question dans la farce de Pathelin, composée vers la fin du XV° siècle » (*), Les ouvrages de Rabelais sont étrangers à l'origine de l'expression qui signifie le Carême en train de « prendre », de commencer, ou plutôt qui désigne les trois jours gras précédant le Mercredi des Cendres. Déjà, on le rencontre dans le poème de Girard de Roussillon au XIT° siècle, sous la forme de « quarem pernant ». Dans la farce de Pathelin, le héros demande au marchand drapier : « Dont viens tu, caresme prenant ? » (vers 861), ce qui revient à dire : « D'où viens-tu, masque de carnaval, ou plaisant masque » ? Quant à l'auteur de Gargantua et Pantagruel, il a fait de Caresme Prenant un tout autre personnage. D'après lui, c'est un monstre ichtyophage, un pauvre d'esprit toujours préoccupé de ses fautes et toujours indécis, un hypocrite et un être d'un tempérament mélancolique (?). Le mot, qui remonte haut comme on voit, a fait fortune dans une acception toute différente de celle qu'il a reçue dans l’histoire des deux géants du XVI: siècle. Il a désigné, ainsi que nous venons de le noter, le mardi gras, et, par extension, il est devenu synonyme de réjouissance de mardi gras : « On dirait qu il est céans carêmeprenant tous les jours » (Molière, Le Bourgeois (rentilhomme, IIL, 3). Nous lisons dans cette même pièce :« Vous voulez donner votre fille en mariage à un carême-prenant » (V, 7). Ce mot signifie également personne déguisée, masque de théâtre, personne dont l’accoutrement bizarre fait songer à un masque de carnaval (*). Mais Carême-Prenant a été plus qu'un mot. On l'a fait figurer dans des cortèges populaires en mannequin symbolique, et la littérature facétieuse ou autre, de son côté, lui a

(*) Volume de 1830, pp. u1-1v.

(3) D'AVENEL, La psychologie et le tempérament de Quaresmeprenant, REVUE DES ÉTUDES RABELAISIENNES, 1906, pp. 49-58; L. SAINÉAN, La langue de Rabelais, 1], p. 486.

(3) Liver, Lexique de Molière, 1, p. 336.

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prêté corps et âme. Voyez, pour les exemples, les Joyeusetez, facecies et folastres imaginacions déjà citées, plus une tragicomédie de Carême Prenant du XV{ siècle (*) ; un ballet des environs de 1640 : Boutades ou les folies de Caresme Prenant (?); une mazarinade de 1651 : Le Caresme Prenant de Mazarin (°).

Le Bonhomme Misère. — C'est la personnification populaire de la misère humaine. Son histoire existe sous forme de contes, d'anecdotes d'almanachs, d'images, bref dans une littérature de colportage. On s’est demandé si elle avait été inventée en f'rance ou si elle ne provenait pas d'Italie. Probablement, elle est originaire du premier de ces deux pays (*). Mais qu'elle qu'en soit la source, il s'agirait donc de savoir si le nom qu'elle a répandu a pris naissance dans les livres ou dans la vie. La question n'est pas résolue.

Frère Lubin. — Le sens est, dit-on : Un moine ignorant, grossier, peu régulier, par allusion au Frère Lubin d'une ballade célèbre (1512) de Clément Marot :

Pour courir en poste à la ville Vingt fois, cent fois, ne sçay combien ; Pour faire quelque chose vile, Frère Lubin le fera bien ; Mais, d’avoir honneste entretien, Ou mener vie salutaire, C'est à faire à un bon chrestien :

Frère Lubin ne le peult faire.

(Ballades de l'Adolescence.)

(:) Prerro Toupo, Revue d'Histoire littéraire de la France, 1899, p. 596.

(?) FourNEL, Les Contemporains 'de Molière, 11, p. 395; H. CLouzor, Revue des Etudes rabelaisiennes, 1907, p. 93.

(5) MoREAU, Mazarinades, I, p. 194, no 640.

‘(#) Nisarb, Histoire des Livres populaires, I, pp. 405-415; CHAMPFLEURY, Histoire de l'Imagerie populaire, Paris, E. Dentu, 1869, pp. xLvir, 105 et suiv.; Goizet-Burtal, p. 345

De là, dit-on aussi, des allusions comme : « Les sacrements de l'Évangile, lesquels un frère Lubin, vray coquelardon, s’est efforcé de montrer » (Rabelais, prologue du livre [) (‘)}; — Île rappel ou plutôt limitation de quatre vers de Marot parBonaventure Des Périers dans ses Nouvelles Récréations et Joyeux Devis (XXIIT) :

Pour mettre comme un homme habille Le bien d’aultruy avec le sien

Et vous laisser sans croix ni pille, Maistre Pierre le faisoit bien.

— la phrase reproduite par Duchat (XVIII: siècle) : « Il avoit été cordelier, j'entends de ces frères lubins dont on fait tant de bons contes ».

Est-ce une vraie popularité ? Et, si c'en est une, d’où sort-elle? A-t-elle été créée par Marot? Ménage écrit à son sujet : « Lubin. Frère Lubin. Moine hypocrite, qui cache un cœur de loup sous les apparences d'un agneau.

De Lupinus, diminutif de lupus.

Faux-Semblant, déguisé en moine mendiant, dans le Roman de la Rose :

Je m'en plaindroy tant seullement A mon bon confesseur nouvel

Qui n’est pas mon frère Louvel Car forment se courrouceroit

Qui par tel non l’appelleroit, etc.

On voit qu'anciennement, au lieu de Frère Lubin, on disait Frère Louvel, de lupillus, autre diminutif de lupus. Ma définition de Frère Lubin s'accorde avec le portrait que fait de lui Marot dans sa ballade » (*). Le vieil et aventureux étymologiste n'établit rien de précis avec son rapprochement de Lubin et de Louvel. Il ne nous prouve pas péremptoirement que Frère Lubin

(4) Rabelais l’emploie aussi sous la forme latinisée de Frater Lubinus. (2) Dictionnaire étymologique. Voir aussi Scheler et Littré.

avait, dès le Moyen Age, le sens que Marot lui donne. Un philologue d'aujourd'hui, H. Fritsche, fait aussi remonter Frère Lubin à cette même époque, mais sans le montrer d’une manière plus scientifique. Il relève l'emploi de Lubin (désignant un veneur) dans un Miracle de Notre-Dame du XIV: siècle (du roy Thierry et de sa femme Osanne), — la présence du terme Lubine (femme sotte), dans la Farce de Maistre Mimin, — et, de plus, dans la Sottie : Les sots nouveaux farcez couvez, ete. Il dit aussi qu’au nom de Lubin le sens de sot, imbécile, homme de condition inférieure s’est toujours attaché, et il conclut que ce même nom a été donné par les Huguenots aux moines mendiants, lesquels étaient réputés pour leur ignorance ({). M. Henry Guy estime que Marot, pour sa ballade, a dû songer à Faux-Semblant du Roman de la Rose (?). M. Lazare Sainéan voit le prototype du Lubin de la mème ballade dans le Frère Louvel de la même œuvre, et 1l est d'avis que le nom du moine ignorant existe au XIII: siècle, époque où Gautier de Coincy l'applique déjà à un dévot dans les Miracles de la Sainte Vierge :

Veez là saint Lubin de Covrele Qui fait vertuz à sa chapele (v. 644-645) (5).

Pour notre part, nous voudrions d'autres preuves établissant cette filiation entre Frère Lubin, saint Lubin et Frère Louvel. Jusqu'à plus ample informé, il convient de se tenir sur la réserve. D'ailleurs, la seule constatation essentielle à faire en ce qui nous concerne, c'est que, vraisemblablement, Marot est l'homme qui a fait entrer dans la langue littéraire avec une acception précise (Frère Lubin) un mot qui déjà circulait entaché d'un certain ridicule.

(1) Molière-Studien, p. 145. — Voir aussi E. Picor, Recueil général des Sotties,

(*) Les sources du poëte Clément Marot. Foix, Gadrat ainé, 1890, in-8o, pp. 24-25.

(3) La langue de Rabeluis, 1, p. 423.

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Madame Lippée. — Signalée parmi les noms propres descriptifs par M. Nyrop comme appartenant « à l'ancienne littérature », avec renvoi à Mathurin Régnier ({) :

Or entre tous ceux-là qui se mirent à table, Il n’en estoit pas un qui ne fust remarquable Et qui, sans esplucher, n’avalast l'Eperlan L'un, en titre d'office, exerçoit un berlan,

L'autre estoit des suivans de Madame Lippée.

(Satire X.)

Le mot Lippée (ou parasite) est-il un mot populaire devenu littéraire chez le poète ? Qu bien celui-ci en est-il l'inventeur ? Lippée se rencontre depuis le Moyen Age. Voilà tout ce que nous pouvons en dire.

Dame Picorée. — Également une expression mentionnée par M. Nyrop, avec la note : « Connue par La Noue et Noël du Fail ; c'était la personne qui faisait tant de cadeaux aux soldats fripons du XVI: siècle » (?). On trouve l'exemple de La Noue chez Littré. |

Noël du Fail a écrit de son côté : « Le maraut se laissa aller, et bien instruit et accoustré de bons habillemens que la Damoiselle Picorée avoit fait et filé » (c'est-à-dire des vêtements volés) (*). Le nom propre littéraire ici employé est tiré de l'expression aller à la picorée que Ménage définit : « Aller à la petite guerre, enlever sur les ennemis des bœufs, des vaches, des chevaux, des moutons; ce que les soldats appellent courre la vache ». Il ajoute : « Pasquier, Recherches de la France Vill, 3, parle de ce mot comme d'un mot introduit de son tems dans notre Langue » ({).

() Grammaire, IV, p. 405. Voir aussi LA CURNE DE SAINTE PALAYE et LITTRÉ.

(?) Grammaire, pp. 405-406. Voir en outre La Cüxe et LITTRÉ, ainsi que FOURNIER Variétés historiques et littéraires, VIII, p. 283.

(5) J. ASSÉZAT, OEuvres facétieuses de Noël Du Fail (BisL. ELZÉVIRIENNE), 4874, HI. p. 92.

(4) Dictionnaire étymologique, s. vw. Picorée.

Gribouille. — Un type de naïveté. On dit : « Fin comme Gribouille qui se jette à l’eau par crainte de la pluie ou de peur de se mouiller », et cela signifie que des gens courent au mal qu'ils veulent éviter. On ne connaît guère de lui que ce trait. M. Guéchot, qui le range dans sa galerie de types populaires, écrit à son sujet : « Le créateur de Gribouille n'est pas connu; ce type est, selon toute probabilité, d'origine populaire » (1). On ne cite, en effet, aucune œuvre littéraire qui l'aurait imaginé. Il est ainsi mentionné dans le Sermon des Foulx de 1548 :

Toute femme filant quenouille Est plus sotte que n’est Gribouille (?).

Il figure dans une collection de gravures antérieures à 1663, en compagnie d'autres types populaires d'alors, comme Jodelet ($). La littérature lui a fait un sort; elle a exploité son nom et sa personne, ainsi que l'attestent des œuvres telles que : Les finesses de Gribouille (16 août 1834), « extravagance » en trois actes et six tableaux de Rochefort et Dumanoir; Histoire du véritable Gribouille (1851), roman de George Sand ; Cadet Roussel, Dumollet, Gribouille et Ci (15 juin 1853), « bambochade » en trois actes de Clairville et Jules Cordier; Griboutlle (6 janvier 1857), pantomime en trois tableaux de Perraud, avec musique de Jules Bovery; La Sœur de Gribouille (1886), roman de la Comtesse de Ségur; La Sœur de Gribouille, comédie en cinq actes et un prologue, d'André de Chatellus…

Lustucru. — Il est surtout connu par la chanson populaire de la Mère Michel « qui a perdu son chat ». Aussi Littré le définit-il : « Personnage de fantaisie qu'on met volontiers en regard de la Mère Michel ». Mais ce nom a reçu d’autres genres d'expansion. Il a valeur de sobriquet. Il désigne un pauvre

(*) Types populaires, p. 113.

(3) Ancien Théitre français, K, p. 218.

(5) Éuize Rov, La Vie et les OEuvres de Charles Sorel, 1891, in-8°, pp. 216-217.

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diable, un homme ridicule, un imbécile, un niais; il est l’équivalent de Croquemitaine, de celui qui fait peur aux petits (voyez-le tel, par exemple, dans la chanson de Théodore Botrel : Le Grand Lustucru) ; il s'applique, dans le pays wallon, à un enfant remuant, tapageur (!).

Anciennement, il a possédé un sens beaucoup plus curieux, le sens que Tallemant des Réaux expose dans ses Historiettes : « Quelque folâtre s'avisa de faire un almanach, où il y avoit une espèce de forgeron, grotesquement habillé, qui tenoit une femme avec des tenailles et la redressoit avec son marteau. Son nom étoit L'eusses-tu-cru et sa qualité médecin céphalique, voulant dire que c'étoit une chose qu'on ne croyoit pas qui pût jamais arriver que de redresser la tête d’une femme » (*). L'imagerie populaire s'est emparée du type et lui a fait une vogue (*). Mais elle l'a aussi représenté sous un aspect désavantageux, c'està-dire étant massacré par les femmes. Sa popularité, dans les deux formes, a été considérable. Tout un cycle plaisant lui a été consacré au XVII siècle, un cycle composé de chansons, de satires et de caricatures (‘). Le théâtre l'a utilisé à plusieurs reprises, à l'époque de Tallemant des Réaux. Voici, par exemple, Somaize, qui, dans la comédie des Véritables Précieuses (1660) dirigée contre Molière, charge le poète Picotin de réciter des vers de sa tragédie : La mort de Lus-tu-cru, lapidé par les femmes. Un autre personnage, Artémise, fait remarquer que « le sujet est bien du temps ».

(1) LiTTRÉ ; LORÉDAN LARCHEY, Dictionnaire historique d'argot, 8e édition. Paris, E. Dentu, 1580.

(2) X, pp. 203-204.

(3) Je l'ai vu dans une image d'Épinal en Lustucru redresseur de têtes (les costumes sont du Directoire), avec la légende explicative : L'incomparable et fameux Lustucru forgeron de Cithère forge les têtes des femmes et filles à méchantes langues et Lustucru son fils les polis [sie] à merveille.

(8) CHAMPFLEURY, Dnagerie populaire, pp. 251-255; Cn.-L. Liver, Dictionnaire des précieuses de Somaïte, H, pp. 31-33; FourNiER, Variétés historiques et littéraires, IN, pp. 79-84; Le Moliériste, 1881, pp. 152-153 (L. Moland), pp. 182-184 (Ch. Revillout), 1882, pp. 111-116 (Ch.-L. Livet)

Il est bien du temps, car, autre exemple, 1l reparaît dans l'Ombre de Lustucru apparue aux Précieuses, avec l’histoire de dame Lustucrue sa femme qui raccommode les testes des femmes. Le cycle ne s'en tient pas là, mais peut-être ne méritet-il pas les honneurs d'un plus long exposé. Notons toutefois ce signe curieux de la vogue du nom en ce même XVII: siècle. Loret, dans sa Muse historique, donne une lettre du 34 janvier 1660, divisée en couplets, lesquels se terminent tous par l'eusses-tu cru? Le mot n'est pourtant pas très précis à cette époque. Nous lisons dans le Virgile travesti :

Cydon eût eu même piqûre Si, par une heureuse aventure, Il n'eût été bien secouru

Par les sept fils d’un lustucru Nommé Phorcus, de bon parage.

Ce mot de lustucru, ainsi que le remarque un commentateur, avait « une signification un peu vague, il s’employait tantôt pour un quidam, n'importe qui, tantôt pour désigner un sot, un niais » (1).

La plaisanterie sur l'art de soumettre les femmes a cependant persisté et nous la revoyons, par exemple, dans la comédie Lubin ou Le Sot vengé (1651) de Raymond Poisson, où M. Ragot raconte à Lubin qu'il a trouvé aux Antipodes une racine qui, placée sur l’échine d'une femme, la rend plus douce qu'un mouton.

LuBiN.

Peste ! l’admirable racine !

D'où peut venir son origine ?

M. RaAGor.

Du pied d’un arbre que j'ai vu Qu'avait planté Lusse-tu-cru A ce qu’on dit, et puis fit Gilles (scène VII) (?).

(:) Le commentateur est VICTOR FOURNEL, dans son édition du Virgile travesti, p. 352.

(? Œuvres de Raymond Poisson, 1743, I, p. 26.

Le théâtre, à partir du XVIIT: siècle, a fait d'autres succès au personnage de Lustucru, notamment dans : Abbé Pellegrin, Arlequin Lustucru, grand Turc et Télémaque, pièce en trois actes, toute en vaudevilles, Foire Saint-Germain, 1715; Nicolas-Médard Audinot et Montorcier, Lustucru, comédie-épisode en un acte, 1773; J.-E.-V. Arago et Jaime Père, Le Cabaret de Lustucru, vaudeville en un acte, 1838.

Mais revenons à notre point de départ, à la création du nom et du type. Il s'agirait de savoir si le personnage de Lustucru a pour origine première un livre ou s'il n’a point passé en littérature après que le peuple eut imaginé l'expression plaisante : L’eusses-tu cru ? Nous pensons, avec Lorédan Larchey, que « ce nom déjà ancien semble faire allusion à une interrogation naïvement ébahie », l'interrogation que l’on entend dans une parodie d'autrefois :

Mignonne, qui l'eût dit? Arlequin, l'euss’ tu cru ? Qu'il mourût, le pauvre homme, aussitôt qu’il eût bu.

Littré rappelle toutefois, d'après l'Histoire du Théâtre français (*), que Lustucru était le nom d'un acteur comique, mais il ajoute : « Il est possible pourtant que Lustucru ne soit pas autre chose que l’eusses-tu cru ? phrase traditionnelle du niais de théâtre qui dit à sa nouvelle épouse : l’eusses-tu cru? » Cela ne nous parait pas douteux. En tout cas, le mot, quelle qu'en soit la source, a formé un nom propre, et ce nom propre désigne, dans l'esprit de ceux qui l’emploient, un personnage symbolisant un pauvre diable, un niais, un enfant turbulent, un quidam. À notre avis, dans le Lustucru médecin céphalique de femmes, on doit reconnaitre tout simplement ce nom populaire qui aura été utilisé par des littérateurs comiques.

La Mère Michel. — La cite-t-on en une appellation symbolique? On dit familièrement d'une femme à qui est arrivée

() VII, p. 328.

l'aventure de la commère de la célèbre chanson : C’est la Mère Michel. La désignation s'applique aussi à une femme d'un certain âge, et particulièrement à une femme du peuple. Dans une pièce du Théâtre Guignol, intitulée Guignol et la Cabaretière, nous voyons celle-ci porter le nom de Mère Michel ().

La Mère Michel, la commère au chat, possède son cycle littéraire. Quelques preuves : Dupeuty et Cormon, Les Cuisines populaires, vaudeville populaire en trois actes et six tableaux (Variétés, 15 mai 1843 : La Mère Michel est une concierge parisienne à qui l’on a pris son chat Gariga; au cours de la pièce, l'orchestre joue l'air C'est La mêr’ Michel qu'a perdu son chat); — Ch. Rouvenat de la Rounat, dit Aimé Lostain, et Montjoie, Le Chat de la Mère Michel, vaudeville en un acte (Délassements, 23 février 1847) (?); — Maurice Bourelly, Le Chat de la Mère Michel, folie-vaudeville en un acte (Théâtre du Gymnase, à Marseille, 30 mars 1851) (*); — Émile de la Bédollière, Histoire de la Mère Michel et de son Chat (Nouveau Maçasin Des Enranrs, Hetzel, 1846); — M. Berthou, Le Chat et la Mère Michel, saynète enfantine en un acte avec chants; — La Mère Michel à l'Exposition (album pour les enfants). Il ne manque pas, on le sait, d'autres saynètes enfantines ni d'autres histoires enfantines (ou pour enfants) qui ont conté les déboires de la Mère Michel. Le type a rencontré particulière fortune chez les petits. Auprès des grands, il vit plutôt par son nom, car cette appellation a quelque chose de symbolique ou d'idéologique, mais nous ne saurions dire si elle émane d'un texte écrit ou si elle a pris naissance dans le parler commun.

La Mère l'Oie. — Ce nom propre est-il en même temps un nom générique? Est-il l'équivalent de vieille conteuse ou radoteuse? L'expression de conte de ma mère l’oie s'applique

me

(ft: FERNAND BESSIER, Théritre de Guignol. Paris, Librairie théâtrale. (3) Goizet-Burtal, p. 471. Non imprimé. (5) Ibidem, p. 471.

souvent à un discours en l'air, à un radotage, à un récit invraisemblable ou absurde. Le type qu’elle évoque a pénétré dans la littérature française avec Charles Perrault, avec l’auteur fameux des Contes de ma mère l'Oye (1697), mais le terme mére l’oie est antérieur à cette œuvre. On a cherché vainement à l'expli- quer (‘). Son premier emploi paraît bien remonter au vocabulaire populaire. Le type est également à reprises : Lambert et Eugène *"" [Eugène Grangé], Ma Mère l'Oie ou Arlequin et l’OŒuf d'or, pantomime en douze tableaux et un prologue (Funambules, 1830); H. et T. Cogniard, La Biche au Rois ou le Royaume des Fées, vaudeville-féerie en quatre actes et seize tableaux (29 mars 1845 : la Mère l'Oie, représentée devant un rouet, chante à des paysannes groupées autour d'elle la chansonballade de la biche au bois).

On le voit, les noms populaires : Le Bonhomme Misère, Frère Lubin, Madame Lippée, Dame Picorée, Gribouille, Lustucru, la Mère Michel, la Mère l'Oie évoquent devant nous des figures, des portraits d'un relief plus ou moins marqué. Ces figures, ces portraits vivent à nos yeux d'une certaine vie artistique, mais 1l est rarement possible de dire quand cette vie a commencé ou si elle a précédé l'entrée de leurs noms dans le vocabulaire populaire.

Plusieurs de ces appellatifs comiques font penser à la classe si nombreuse des noms descriptifs et des sobriquets dont le peuple use volontiers lorsqu'il cherche à donner à son langage « un tour animé, vif et dramatique » (?). Ce sont des noms dont l'étymologie est d'ordinaire très transparente, qui possèdent une valeur plus ou moins picturale et qui joignent souvent à ces particularités une qualité musicale ou une sonorité onomato-

(t) Cf. THEODOR PLETSCHER, Die Märchen Charles Perraull's. Eine literarhistorische und literatur vergleichende Studie. Berlin, Mayer et Müller, 4906.

(2) Nyrop, Grammaire, IV, p. 405.

péique. Ils constituent des définitions d'idées, de caractères, de mœurs; ils connaissent l'emploi symbolique, car ils sont mentionnés couramment et proverbialement dans la vie et dans les livres. De tout temps, des expressions de ce genre ont existé. Par la raison qu'elles sont parlantes, la littérature en a exploité beaucoup; elle s'en est fréquemment servie pour désigner les héros de ses chansons, de ses contes à rire, de son théitre plaisant, de ses œuvres pour enfants (!).

La question des noms descriptifs, sur laquelle nous aurons à revenir, offre une ample et curieuse matière à des recherches dans le domaine d’études qui pourrait s'appeler l’entre-deux de la littérature et de la linguistique. Voyez un appellatif comme Monsieur Vautour, qui nous sert aujourd'hui à désigner le propriétaire inhumain, sans cœur ou sans entrailles envers son locataire. Îl existe un vaudeville de Désaugiers, Tournai et Georges Duval, Monsieur Vautour ou le Propriétaire sous le scellé (13 juin 1805). On a fait remonter à cette œuvre l'origine du sens qu'un locataire mécontent prête à ce mot. Il est pourtant probable que le vocabulaire imagé des gens mal logés et redoutant le retour du terme n'a pas attendu la pièce du début du XIX° siècle pour s'enrichir de ce terme expressif (?). Mais, vraisemblablement, la dite comédie a contribué à la vogue de cette désignation allusionnelle. Remarquons toutefois que le Monsieur Vautour de Désaugiers et de ses deux amis n'est pas l’oiseau de proie

(*) Voir, pour ce vocabulaire populaire, les indications réunies par Nyrop, Observations sur quelques vers de la farce de maître Pierre Patelin : OVERSIGT OVER DET KONGELIGE DANSKE VIDENSKABERNES SELSKABS FURHANDLINGER, 4900. (BULL. Acap. ROY. DES SCIENCES ET LETTRES DE DANEMARK). Copenhague, 1900-4901, pp. 332-334. Le même, Grammaire, IV, pp. 405-406.

(?) On lit dans les Contes d'Eutrapel, en 1585 déjà : « Vautours que signifient-ils autres que les avaricieux qui, comme ces animaux, sont aspres et désordonnément actifs à posséder les biens de ce monde ». Jules Janin disait pourtant : « Bien avant que Balzac eût fait surgir son monstre Gobseck, Georges luval (1762-1853) avait inventé M. Vautour. C’est à lui que l’on doit le proverbe : « Quand on ne peut payer son terme, il faut avoir une maison à soi ». Lintilhac a pensé de même : « M. Vautour ou le Propriétaire sous le scellé, dont le héros, type du propriétaire formidable aux bohèmes, restera proverbial ». (Histoire générale du Théâtre en France, V, p. 321).

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que le nom évoque à l'heure actuelle. C'est un personnage de vaudeville et qui même finit par faire rire son locataire.

Le même Désaugiers a composé, en collaboration avec Gentil, un vaudeville : Monsieur Sans-Gêne ou l'Ami de collège (1816), ou l'histoire d'un Monsieur Sans-Gêne qui se conduit d'une manière tout à fait conforme aux données de son nom cans la maison de son ami Dumont. Une autre pièce comique de 1817 traite le même thème, mais élargi : La Famille des Sans-Gêne ou les Amis du Château, de Decour et H.-E. Maréchalle. Evidemment on a dû, bien avant 1816, dire de quelqu'un qui ne se génait pour personne : c'est un Monsieur Sans-Gène. Mais la littérature n'est-elle pas intervenue pour répandre l'appellation ? On le croirait volontiers, bien que les héros de Désaugiers, Gentil, Decour et Maréchalle ne soient pas des figures littéraires réalisées en des exemplaires ou des types individuels et déterminés. Nous n'avons guère là qu'un mot formé par le peuple et dont les gens de lettres se servent à l'occasion.

Le problème qui vient d'être soulevé se pose également pour certains prénoms qui ont reçu un sens péjoratif. Ce sens est-1l dù à la littérature ou à la vie? En d'autres termes, sommesnous dans la vie ou bien dans les livres lorsque, par exemple, nous parlons d'un Nicodème, d'un Nicaise, deux noms devenus synonymes de nmiaiserie ou d'imbéaillité? Le sont-ils devenus par la littérature, c'est-à-dire par des œuvres que l'on pourrait citer et qui leur donnent ce sens? Ou bien l’étaient-ils déjà, avaient-ils déjà ce sens. antérieurement à la littérature ? En revanche, la chose est claire pour des noms comme ceux d'Alceste, de Célimène et d'Harpagon, qui signifient misanthropie, coquetterie et avarice. C'est bien Molière, le littérateur Molière, qui a fait de ces trois noms les équivalents de ces trois idées.

La chose est également claire pour Figaro de Beaumarchais. Le point de départ du sens spécial attaché à ce nom existe bien

dans les œuvres littéraires dites Le Barbier de Séville de 1775 et Le Mariage de Figaro de 1184.

Justifions l'intérêt du problème par l'examen des deux prénoms pris pour exemple : Nicodème et Nicaise.

Nicodème. — 11 semble que la fâcheuse réputation faite à ce nom provienne du rôle tenu par le Juif désigné de la sorte dans l'Évangile selon saint Jean, mais on n’est peut-être pas en droit d'affirmer qu'elle s’est constituée dès la diffusion des Livres Saints dans le monde chrétien. Le texte évangélique rapporte que Nicodème, un des principaux d’entre les Juifs et qui appartenait à l'école pharisienne, alla de nuit trouver Jésus et lui adressa ces mots : « Nous savons que c'est de la part de Dieu que vous êtes venu comine maitre; car nul ne peut faire les miracles que vous faites, si Dieu n'est pas avec lui ». Jésus lui répondit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, nul, s'il ne naît de nouveau, ne peut voir le royaume de Dieu ». Nicodème répliqua : « Comment un homme déjà vieux peut-il naître ? Peut-il rentrer dans le sein de sa mère, et naître de nouveau » ? Le Sauveur, ayant vainement essayé de lui expliquer le sens de ses paroles, finit par lui dire: Vous êtes maitre en Israël, et vous ignorez ces choses » ({).

Ménage, au XVIT° siècle, écrivait à propos du sens péjoratif qui serait sorti de ce texte : « Nicodème. Nom de ce magistrat pharisien qui eut de nuit avec le Sauveur l'entretien rapporté par saint Jean, chapitre III. Ce nom, qui en grec n'a rien que de relevé, n'offre en français qu'une idée fort basse » (?). De

(4) Évangile selon saint Jean, III; voir aussi pour son attachement à Jésus : VII, 50, 51, XIX, 38-42.

(% Dictionnaire étymologique. Dans les Noei Borguignon de Gui Barôzai, ces paroles sont reproduites, et l'ouvrage ajoute au sujet du nom qui n'otire en français qu'une idée fort basse : « Il en est de même de Nicaise et de Nicolas. On regarde ces trois noms comme une extension du mot nice et cela dans notre imagination gâtée fait un fort mauvais eflet. On sait quel est le rolle de l’Avocat Nic ième dans le Roman Brurgevis de Furetière. L'apprenti marchant Nicaise est connu par les contes de La Fontaine. Et jour ce qui est de Nicolas, il n’y a qu'à lire cet endroit du

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son côté, Santeuil disait, en ce même XVI siècle, mais sur un ton plus vif : « Je ne puis souffrir qu'on traite de Nicodème un homme simple, un homme dont on ne fait point de cas. Nicodème fut un homme de qualité, contemporain de Jésus-Christ, qui se sacrifia pour la religion » (1).

Nous venons de faire observer qu'il est pas permis de prétendre, sans plus, que le nom biblique a été frappé de défaveur dès une époque très lointaine. L'auteur du Dictionnaire étymologique des Proverbes conjecture sur l’âge possible de l’évolution de ce nom dans le sens péjoratif : « Le récit de l’Évangéliste a été développé dans une scène du Mystère de la Passion, où Nicodème, avant de se faire chrétien, agit et parle comme un imbécile, et c'est principalement pour cela que son nom a été voué à un ridicule proverbial. On sait que Hauteroche a donné ce nom à un personnage de niais de sa comédie du Deuil. On sait aussi quel rôle Furetière a fait jouer à un avocat du même nom dans son Roman Bourgeois » (?). De ces trois assertions, la première et la dernière ne me paraissent pas acceptables. Dans le Mystère de la Passion (), Nicodème est représenté sous les traits que lui prête le récit de l'Évangéliste, sans qu’il y ait de la part de l’auteur du XV° siècle une intention visible de le ridiculiser. Si Nicodème est ridicule (et le rôle n’a rien d'explicitement marqué à cet égard), il ne l’est que dans la mesure où l'indiquent les lignes précitées de la relation de saint Jean. Quant au roman de Furetière (de 1666), nous n'estimons pas qu'il attache une idée basse au nom qu'il confère à l'avocat susdit. Reste la pièce de Hauteroche, Le Deuil (un acte en vers,

Pédant joué où Mathieu Gareau, parlant du frère de son maitre, dit que c'étoit un ben Nicolas qui s'en allet tout devant ly hurlu brelu. » Voir aussi le Dictionnaire de LACURNE DE SAINTE PALAYE, s. v. Nicodème, et P.-M. QuiTARb, Dictionnaire étymologique des proverbes, p. 554. |

(1) Santoliana. Paris, 1714, in-19, p. 65.

(2) lbidem.

(5) Le Mystère de la Passion, d'Arnoul Greban, publié par G. Paris et G. Raynaud. Paris, F. Vieweg, 1878, in-4, pp. 450-151 (deuxième journée, vers 141432 et suiv.).

24 novembre 1672) : on y trouve en effet un domestique de ferme qui porte ce nom et qui est un naïf (‘). L'idée de naïveté

se rencontre ailleurs dans le même siècle. Richer écrit dans l'Ovide bouffon (1662) :

Ainsi ce pauvre Nicodème, Fuyant le jour, se fuvst luy-mesme (3).

Regnard fait dire à un personnage des Filles errantes (1690) : « Voilà un vrai niquedouille. C'est un Nicodème qui n'a pas le sens commun » {E, 10) (*). Le théâtre de Gherardi renferme un emploi du même genre : un Nicodème (*). Les Mémoires de Saint-Simon également : « L’herbe croissait à l’archevêché, il n'y paraissait que quelques nicodèmes » (5). Toutefois, à cette époque, le discrédit du nom n'est pas absolu, car Boursault, dans les Mots à la mode (19 août 1694), met en scène un jardinier ainsi appelé et qui représente plutôt un homme d'un grand bon sens. Un témoignage du même ordre nous paraît

(t) Le sens doit être raïlleur dans la mazarinade intitulée : La Perle des triolets, ou l'Antiquite renouvelée, avec les noms et surnoms des plus généreux frondeurs de la ville et faubourgs de Paris. Paris, François Noël, 1650, 8 pages. Je ne la connais que par la mention qui en est faite par C. MorEAU, Bibliographie des Maiarinades, Il, p. 342, n° 2747, et par le commentaire que cet éditeur y joint : « Fort mauvais vers, qui pour tous beaux noms nous livrent ceux de Joli Cœur, de Saint Nicolas, de Nicodème, etc. » (La pièce est rare). — Est-ce parce que le nom de Nicodème était ridicule qu'un chef de farce le portait au début du XVile siècle? (Voir RiGaL, Théâtre français avant la période classique, p. 329.) Nous l'ignorons.

(2) L'Ovide bouffon ou les « Métamorphoses » travesties en vers burlesques. Paris, Est. Lovson, 1652, in-12, p. 172.

(5) Voir BRuNoT, Hist. Lang. Frang., IV, 1re part., p. 490.

(5) XII, 229 (voir H DT). — Dans l'École des Amours grivots, opéra-comiqueballet en un acte par Favart, La Garde et Le Sueur {Saint-Laurent; imprimé à Paris, Prault, 4744), une niaise dit à un niais : « Approche donc, Nicodème » (sc. 17). — Dans une œuvre d’Autreau, on lit ces vers :.

Baise-moi donc, me disait Blaise.

Nenni! nenni! je ne suis pas si niaise; Ma mère me le défend bien.

Mais voyez ce grand Nicodème! …

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être fourni par les Adieux de Nicodème, solliciteur en cour de Rome pour Madame Guyon à son complice Bonnefoy, et le retour de son voyage à Rome (1699). Nous ne sommes plus au théâtre, mais dans le monde de la théologie. Ce sont « deux dialogues, assez plaisants et assez vulgaires entre Nicodème et Bonnefoy. Le premier est un quiétiste supposé en réalité un critique moqueur de la doctrine nouvelle : il expose avec malice la théorie du pur amour d'abandon » (').

Le mème Nicodème se représentera dans la littérature postérieure, nous voulons dire un Nicodème qu'on ne plaisante pas. mais la défaveur sera plutôt la règle : il prètera surtout à rire et assez souvent comme domestique. Quelques exemple encore : c'est un vieux ridicule chez Charles-Joseph Guillemain, Le Faux Talisman ou Rira bien qui rira le dernier (proverbe dramatique, en prose, 1182) ; c'est un galant niais dans la Fin du Jour, opéravaudeville en un acte de J. Rouhier-Deschamps, musique de Deshayes (Théâtre de la Cité, août 1793) (?) ; c'est un domestique à la Jocrisse dans Bijou ou l’Enfant de Paris de Guilbert de Pixérécourt, Brazier et Duvert (féerie en quatre actes, mêlée de vaudevilles, 31 janvier 1838) (*).

De cet ensemble d'observations critiques, il semblerait résulter que la défaveur qui s’est jetée sur l’appellatif de Nicodème a pris sa source dans les livres. Pourtant, nous nous sommes demandé, en commençant, si le facteur de déchéance ne serait pas encore une fois l'être collectif, mystérieux et indéfinissable ou indéfini qu'on appelle le peuple. En ce cas, il s'agirait d’un phénomène

(t) 44 pages in-12. L'œuvre ne m'est connue que par les indications d'Emile Bourgeois et Louis André, Les sources de l'Histoire de France au XVIIe siècle (4610-1715). Paris, A. Picard, 4924, in-So, no 3203.

(2) Non imprimé. L.-H. LECOMTE, Histoires des Théâtres de Paris. Cité, p. 39.

(5) Dans les Jeux innocents, pantomime en un acte, par Charles Bridoult et Paul Legrand, musique de Lindheim (Folies-Nouvelles, 25 décembre 1856), il y a un Nicodème, mais je ne sais s'il est plaisant ou non. LECOMTE, Les Folies-Nouvelles, p. 9, signale la pièce avec la seule indication : « non éditée et sans compte rendu ».

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linguistique, et non pas littéraire, mais qui remonterait très probablement à l'interprétation, dans un esprit malveillant, d'un texte écrit, l'Evangile. L'hypothèse est certes plausible. Elle n'écarterait pas la possibilité d'une influence venue du mot nigaud. On a supposé, en effet, que ce dernier mot, par sa forme extérieure, aurait fait dévier Nicodème dans sa propre direction ou lui aurait fait prendre une acception dénigrante, de même que niais aurait exercé, par son tour phonétique, une action sémantique analogue sur le prénom de MWicaise (!).

Nicaise. — (e prénom a-t-il tiré sa signification ridicule de la littérature ou de la vie? Encore une fois, chi Lo sa? Une chose assurée est que cette signification se trouve représentée dans les lettres par un nombre d'œuvres, difficilement déterminable, mais indiscutablement considérable. La Fontaine dit dans son conte de Nicaise :

Un apprenti marchand était Qu’avec droit Nicaise on nommait, Garçon très neuf hors sa boutique Et quelque peu d’arithmétique; Garçon novice dans les tours Qui se pratiquent en amours...

(Livre III, conte VIT) (2).

I] fait dire à une femme dans les Rieurs du Beau-Richard : Monsieur, pour qui me prenez-vous ?

Voyez un peu frère Nicaise (1:

L'écrivain classique s'inspire évidemment de la tradition, et c'est elle que suivent également tels autres auteurs qui mettent

(1) Voir le Dictionnaire de LiTTRÉ ; NYRop, Bulletin, p. 342 (cité plus haut, p. 247).

(2?) Ce conte a inspiré Nicaise, opéra-comique en un acte, prose et vaudevilles, de Vadé (Foire Saint-Germain, 7 février 1756); remis avec des ariettes par Framery, musique de Bombini, au fhéâtre-ltalien, 1167; retouché par Léger (1794); arrangé avec des airs nouveaux par Armand Gouffé (21 juin 1796, Théâtre de Ia Cité).

(3) Édit. des Grands Écrivains de la France, XII, p. 136. Note de l'éditeur : « Nicaise, le sot, le niais, ou, plutôt ici, faisant le niais. »

à la scène le sot, le niais qu'on dénomme Nicaise : Fuzelier, Pierrot Pierrette (opéra-comique, 22 février 1725); Valois d'Orville et Dubois, Les Souhaits pour le Roy (comédie, 30 août 1745); Nicaise, parodie des Nouveaux Menuets de la Comédie-Italienne, par Soret; L'In-promptu du Cœur (opéracomique, 8 février 1757); Parisau, La Soirée d’Été (opéracomique, à février 1781); De Piis et Barré, Les Amours d'Été (divertissement en un acte et en vaudevilles, 20 septembre 1781); Léger, Nicaise Peintre (opéra-comique, 26 février 1793); Henrion et A‘ R**, Les Épreuves (comédie, 15 avril 1801); Ernest de Clonard, Nicaise tout seul, ou pas si bète (monologue bouffon, dit par un Nicaise qui finit par avoir de l'esprit, 13 juillet 1802); Eugène Scribe et Henry Dupin, Le Nouveau Nicaise (comédie-vaudeville, 15 octobre 1818); Bayard et Dumanoir, Micaise à Paris (vaudeville, 6 juin 1844; ici, Nicaise Berlinguet se déniaise à Paris)... L'énumération pourrait continuer... — Depuis quand le nom est-il risible? Nous l’ignorons. Il ne l’est pas in se, pas plus que celui de Nicodème. Voici, entre autres, un emploi qui le montre. Dans la dernière des Cent Nouvelles nouvelles (1462), intitulée Le Sage Nicaise ou l’Amant vertueux, on « représente en la personne de ce jeune homme un grand clerc qui n'avait pas moins d'esprit que de prudence et de vertu, et qui n'était certainement rien moins qu'un sot ». Ainsi le définit Ménage, et il a raison.

Pour les prénoms de Nicaise et de Nicodème, nous n'aboutissons qu'à des hypothèses. Quand bien même leur sens défavorable aurait commencé dans le parler populaire, c'est-à-dire dans la vie, on peut affirmer que les livres, qui sont ensuite intervenus, ont contribué à renforcer ce sens. Ils ont joué en l'occurrence, comme dans beaucoup d'autres circonstances similaires, le rôle du pouvoir exécutif qui parachève l'acte commencé par la foule. La même influence livresque a dû se produire dans la diffusion de mots qui ne sont ni des vocables descriptifs, ni des prénoms : Fauvel, Jocrisse, Triboulet. Le cas de Fauvel est

connu. Celui de Jocrisse sera discuté plus tard (‘), mais nous pouvons dès maintenant dire en quoi il consiste.

Jocrisse est synonyme d'imbécile. Il avait déjà reçu cette acception péjorative au XV[° siècle, ou, pour mieux dire, peutêtre avait-il été, dès le jour de sa création, pourvu d'un sens défavorable et, peut-être aussi, ce jour remontait-il au moyen âge. Quoi qu'il en soit, au XVIIT siècle, un grand succès de théâtre « relance » le nom plaisant de Jocrisse, qui jusqu'alors avait maintes fois servi pour désigner un niais en général. En 1792, Dorvigny remporte un véritable triomphe dramatique avec sa pièce : Le Désespoir de Jocrisse. Il exploite la vogue de son type, il le fait repasser dans d’autres comédies, et des imitateurs adroits se taillent une gloire éphémère dans le « sujet » à la mode. Un cycle se forme qui s'étend des dernières années du XVII siècle jusqu'en pleine Restauration. Il se prolonge même jusqu'en plein XIX° siècle, car le personnage ou le « patron » tracé par Dorvigny est repris après 1850. D'autre part, en dehors de cette littérature spéciale qui constitue un vrai répertoire, le pitre quelconque dénommé Jocrisse a défrayé bien des productions dramatiques, bien des pages de contes ou de romans comiques.

Triboulet. — En entendant ou en appliquant le terme, que de gens d'aujourd'hui pensent au fou de Victor Hugo, le bouffon de François [°, le père de Blanche du Roi s'amuse (1832)! Mais ce personnage est historique. L'écrivain romantique s’est inspiré du fou authentique, du fou de cour des rois de France Louis XII et François [°" (*). D'un autre côté, nous ne devons pas oublier que ce surnom est reste attaché traditionnellement aux fous

(2) Chap. IL, 8° partie, IV.

(2) A. Ja, Dictionnaire critique de biographie et d'histoire. Paris, Henri Plon, 4879, 2e édit., in-8, pp. 59E-EUU.

depuis le XVI: siècle. En outre, depuis cette même époque et jusqu’en 1832, le bouffon de François [*' a été le héros de diverses œuvres littéraires. Son portrait est dessiné par Jean Marot dans le Voyage de Venise, une relation rimée en 1509 et inserée dans la Prinse du Chasteau de Peiresc (). Des vers lui sont également consacrés, à une date inconnue (maisancienne) et par un auteur inconnu, sous le titre : Lamentations et Complaintes de Triboulet, fol du Roy, qu'il fist contre la mort (?). Bonaventure des Périers le fait figurer dans ses Nouvelles Recréations et Joyeux Devis (1558), par deux fois : dans la nouvelle II Des trois f[olz Caillette, Triboulet et Polite, dans la nouvelle XCVIII De Triboulet, fol du roy François premier et de ses facetieux actes. La Sottie nouvelle a six personnages du Roy des Sotz compte un personnage du nom de Triboulet (*).

L'amuseur en titre de François [° fait en partie les frais d’une comédie de Dumersan : Gargantua ou Rabelais en voyage (un acte, couplets ; 29 juin 1813). C'est de son descendant que nous entretient le Fils de Triboulet, pièce des frères H. et T. Cogniard et de Burat de Givigy (Palais-Rovyal, 1835). Dans l'intervalle, Hugo a fait son Ro s'amuse, où le bouffon de François I“ prend une physionomie qui l'attache définitivement aux lettres françaises.

Mais Triboulet sert aussi de nom commun. Le lexique populaire l’a classé dans sa liste de vocables dépréciatifs : « servir de Triboulet » signifie « servir de fou », « faire rire la compagnie ». Exemples : Noël du Fail, qui dit dans les Contes d’Eutrapel (XEX) : « Je vi un fol fanatic, un Triboulet de la Triboulière en

(1) Œuvres. Paris, 1793, in-12. — Voir Anciennes poésies françaises, XII, p. 11.

(3) P.-L. Jacos, Recueil de Farces, Soties et Moralités du XVe siècle. Paris, Garnier, 1876, in-18, p. 11.

(5) E. Picot, Recueil général des Satties, I, pp. 205-231. Le fou de l’histoire est cité par Nicole de la Chesnaye dans la Condamnation de Bancquet, du début du XVIe siècle; (voir Jacos, Recueil de Farces, p. 440); par RaBeLais, OEuvres, édit., Lefranc, INT, p. 321 ; par GUILLAUME BoucrET, Les Serées (XIVe, il parle d’un fou du roi qu’il appelle : ce Trtboulet).

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Triboulois »; — D'Assoucy, Aventures burlesques (1677) : L'auteur dit avoir retrouvé un cuistre qu'il avait vu autrefois au pays latin, « couru et harcelé de tous les Ecoliers qui le faisaient passer pour un fol sous le nom de Triboulet» (*): — Voltaire qui appelle Frère Triboulet un fantaisiste docteur de Sorbonne (?).

IV. — IL y À DANS NOTRE DOMAINE D'ÉTUDES UN ENTRE-DEUX DONT ON NE SAURAIT PRESQUE PAS FIXER LES LIMITES.

Nous l'avons déjà dit. A chaque instant, tandis qu'on parle et qu'on discute littérature, on glisse dans la linguistique. Evitons cependant de confondre avec les désignations de types populaires certains noms qui, appliqués à des personnages littéraires plus ou moins anciens, ont pris place, par suite de leur succès ou de quelque circonstance heureuse, dans le glossaire général de la langue, sans que la littérature les ait repris pour les exploiter et sans que le public, employant leurs noms, leur prête une individualité, une personnalité réelle. Tels sont peut-être Galafre, Godiche et Saligaud. — Galafre est, dans la littérature du Moyen Age, un nom de rois sarrasins et un nom de géant (*). Peut-être le galaf du wallon (signifiant gourmand, goinfre) en dérive-t-il. Le godiche du français a été rapproché du nom de l’'émir Gaudise de Huon de Bordeaux (*).

(t) Édition E. Colombey. Paris, Delahays, 1858, in-12, p. 85.

(2) Pièces relatives à Bélisaire. Amsterdam, 1767, p. 9; Œuvres de Voltaire, L. Moland, 1877-1878, in-8°, XX VI, p. 169.

Dans la comédie Le Parasite (1654) de TRISTAN L'HERMITE, le Capitan, pour produire de l'etfet, appelle ses valets imaginaires : Bourguignon, Champagne, Le Picard, Le Basque, Cascaret, Las d'aller, Triboulet (1, 5). Le nom n'est pas autrement défini. Avait-il un sens dans l'esprit de l'auteur ? — Voir encore Pn.-V. LEROUX, Dictionnaire comique, satirique, critique, burlesque, libre et proverbial, ... 1750, s. v. Triboulet.

(5) LancLois, Table des noms propres. compris dans les chansons de geste; PLATTARD, L'Invention et la Composition dans l'OEuvre de Rabelais, pp. 7 et 11; OEuvres de Rabelais, éd. Lefranc, 1, p. 26.

(5) Counson, Noms épiques, p. M0.

Pareillement, le mot de saligaud a été mis en regard du nom de Saligoz, qui se rencontre dans les Chansons de geste (). Nous ne pouvons pas en tenir compte, non plus que de tous les noms d'emploi et d'allure populaire qui sont répandus dans les paroles plaisantes, les locutions proverbiales, les expressions facétieuses dont s'alimente la conversation ordinaire (?).

(*) A. HORNING, Zeitschrift für neufranzüsische Sprache und Literatur, X, 2e part., 1888, p. 244.

(3) A consulter là-dessus les recueils, à la fois si instructifs et si amusants, d'Épouarn FOURNIER, L'esprit des autres, recueilli et annoté par .... (Paris, E. Dentu, 1881); de Le Roux DE Lincy, Le Livre des Proverbes Français: de Cx. Nisarp, Histoire des Livres populaires.