OBSERVATIONS ET CONCLUSION DE LA SECONDE PÉRIODE
Je termine ici cette seconde période des victoires de Pie IX. Il me suffit d'avoir indiqué les principaux points des luttes
(1) Voy. Lettre de M. de Montalembert au pape Pie IX, en date du 6 décembre 1848.
qu'il eut à soutenir contre la démagogie, d'avoir montré la gloire qu'il s'est acquise en luttant victorieusement. Nous avons vu, à côté l'une de l'autre, la bonté du pape et Fingratitude des démagogues. Le premier comble de biens la ville éternelle, il la remplit d'allégresse, il la rend heureuse ; les démagogues, au contraire, répandent partout la terreur, la misère et l'assassinat. Nous avons vu le pape continuellement applaudi par le peuple, et dans la gloire et dans l'exil, sur la place du Quirinal et dans la tente provisoire qu'il fut obligé de dresser à Gaëte. Les applaudissements des libéraux se turent, parce qu'ils n'étaient pas sincères et n'étaient qu'un moyen de tromper l'opinion pour arriver au but fatal. Aussi avons-nous vu les contradictions les plus grossières ; nous avons vu les mêmes lèvres qui l'avaient acclamé, s'ouvrir pour le maudire ; nous avons vu, à quelques jours de distance, la bénédiction et la malédiction sortir de la même bouche. Mais il y avait aussi des applaudissements sincères: c'étaient ceux du peuple, parce que le peuple a besoin d'un père ; ce qui faisait dire à Napoléon à Sainte-Hélène : « Si le pape n'avait pas existé, il aurait fallu l'inventer. » Dans les jours de révolution plus que jamais, le peuple sent le besoin de pouvoir appeler quelqu'un de ce doux nom de père, car alors le nombre de ses maîtres, ou plutôt de ses tyrans, augmente, quoiqu'on fasse plus fréquemment retentir à ses oreilles les mots d'émancipation et de liberté. Si même nous comparons entre eux les faits de la première et de la seconde période, nous trouverons que Pie IX reçut plus d'hommages dans l'exil qu'à l'époque de sa gloire. Ses admirateurs furent toujours nombreux, mais ils le furent plus encore quand il était à Gaëte que lorsqu'il régnait à Rome. Il y a là un fait fort remarquable : la papauté qui brille dans l'ignominie de la croix d'un éclat plus vif que dans la gloire du Thabor !
Guicciardini disait de Jules II qu'il ressemblait à cet Alitée de la fable, qui reprenait une nouvelle vigueur en touchant la terre, chaque fois qu'il succombait dans les étreintes d'Hercule. « C'est ainsi, dit-il, que l'infortune agissait à l'égard du pontife, et, au moment où il paraissait le plus abattu, il se relevait plus constant et plus opiniâtre (1). » Laissons à Guicciardini sa comparaison mythologique : sa réflexion n'en est pas moins juste et moins vraie. Quand on étudie l'histoire de la papauté, on voit que sa gloire et même sa puissance augmentent en raison des attaques et de la cruauté des persécuteurs. Les plus grands papes, ceux qui occupent une place plus brillante dans les annales de l'Eglise, sont ceux qui ont le plus souffert ; la liste commence à saint Pierre, qui meurt crucifié, et ne s'arrête qu'à Pie IX aujourd'hui régnant. Dieu permet les persécutions quand il veut réveiller les sentiments de foi dans le monde. Ainsi avons-nous vu paraître Pie VI pendant le règne de la philosophie incrédule ; tous les regards se tournèrent vers le pontife qui souffrait pour le Christ, et comme le Christ, dont il était le vicaire. Et dans ces jours où l'univers était rempli de la renommée du grand conquérant, et où il semblait qu'aucune gloire ne pouvait effacer celle des armes et des batailles, nous avons vu Pie VII s'élever, obscurcir par son exil et par sa prison les triomphes du conquérant, et lui faire perdre la plus grande partie de l'admiration qu'avaient conçue pour lui les peuples étonnés.
En 1848, de longues années d'une paix plus apparente que réelle avaient en quelque sorte engourdi les esprits ; le scepticisme français et le rationalisme germanique ébranlaient peu à peu les fondements de la foi, lorsque la Providence suscita Pie IX, qui attira tout à coup les regards sur la papauté, d'a-
(1) Guicciardini, Storia, IX, 13.
bord par ses réformes, ensuite par ses malheurs. On disait que la papauté était morte, que le saint-siége n'était plus qu'une curieuse antiquité, et que Rome allait s'en détacher. Il fallait faire toucher du doigt la sottise de ces blasphèmes, et montrer que la papauté ne vieillit ni ne meurt jamais ; les vues les plus courtes purent voir, et ceux qui ferment volontairement les yeux à la lumière ne purent s'empêcher de voir. La parole du pape entraîna le monde, et lorsqu'il faisait à son peuple les concessions légitimes qu'il réclamait, et lorsqu'il fut devenu la victime de ses enfants comblés de ses bienfaits.
En parcourant ces deux périodes, je me suis borné à citer simplement les faits, et me suis servi le plus possible des témoignages d'autrui pour les exposer. Deux raisons rn'ont déterminé à procéder ainsi : 1° les faits sont concluants et n'admettent pas de réplique; 2° ils sont plus faciles à comprendre que les raisonnements et accessibles à toutes les intelligences. Les événements de 1847 et 1848 font la gloire de Pie IX; les événements de 1849 défendent 1848 et 1847, et justifient les actes de son gouvernement depuis la restauration. Les réformes de Pie IX étaient nécessaires pour le repos présent et futur du pontificat, pour le bien de la religion et pour la satisfaction de l'opinion publique européenne. Elles ont eu plus d'un avantage. Elles ont montré d'abord que les papes n'agissent pas en tyrans, et que, s'ils résistent ou cèdent, ils ne peuvent avoir, dans la résistance ou dans les concessions, aucun intérêt dynastique, puisque leur pouvoir finit avec leur personne, mais ne consultent que le plus grand bien des peuples confiés à leur gouvernement (1). Elles ont montré, en outre, que les révolutionnaires ne sont jamais contents, et qu'il sera toujours impossible de les gagner par des bienfaits,
(1) Voy. L'Église romaine et la liberté, on Introduction historique à V avènement de Pie IX, par J. Cénac- Moncaut. Paris, 1848.
parce que l'esprit de la révolution est essentiellement mauvais, inquiet, et n'aimant que les désastres et les ruines. Ces réformes ont retardé une catastrophe inévitable, mais qui, arrivée un an plus tôt, aurait conduit, à ne juger les choses qu'au point de vue humain, à des catastrophes dont on ne peut se faire idée. Enfin, elles ont arraché aux libéraux euxmêmes des aveux précieux, avec lesquels on peut aujourd'hui les couvrir de confusion, car ils ont reconnu, par exemple, et la bonté du pontife régnant, et les avantages de la papauté pour l'Italie, et la légitimité du gouvernement temporel des papes, et bien d'autres vérités qu'il est inutile de rappeler ici: Les crimes de la république ne peuvent être regardés comme une conséquence des réformes de Pie IX, car ils auraient été commis même quand Pie IX n'aurait pas pris l'initiative de ces réformes. 11 y avait longtemps que la révolution conspirait contre la papauté. Les traditions de 1793 n'avaient pas été perdues un moment et restaient vivantes, comme les principes de la révolution française, par la faute surtout des gouvernements. En 1831 et en 1845, on renouvela les attaques du Directoire contre le saint-siége, comme nous les avons vues reparaître en 1856 au sein du congrès de Paris. Mais ces tentatives, qui avortèrent l'année dernière, comme en 1831 et en 1845, devaient réussir en 1848, en cette année où Dieu avait déchaîné le dragon, et lui avait donné tout pouvoir contre les rois pour les instruire. Les réformes de Pie IX, je viens de le dire et je le répète, retardèrent d'un an l'explosion. Si le Saint-Père avait attendu les bras croisés, le coup aurait été frappé un an plus tôt, et nous n'aurions pu enregistrer dans les annales de l'Eglise, à la gloire de la papauté, ni l'empressement avec lequel la France, l'Autriche et l'Espagne accoururent à Gaëte, ni les magnifiques discours prononcés dans les parlements de l'Europe, ni
peut-être toutes ces solennelles démonstrations qui arrivèrent
à Pie IX de toutes les parties du monde catholique.
Il fallait pour ainsi dire une nouvelle sanction de ce gouvernement temporel du pape qui comptait mille ans d'une existence glorieuse. Et, comme on ne parlait plus que du pouvoir populaire et que de la souveraineté du peuple, la Providence voulut que le peuple chrétien vînt ratifier à sontour les antiques donations des princes. En 1849, le gouvernement temporel du pape fut confirmé par les successeurs des princes qui l'avaient établi, et l'univers entier apposa sa signature sur l'acte de donation. D'un coté, la république romaine ne pouvant obtenir d'être reconnue par aucun gouvernement, de quelque forme, de quelque religion, de quelque opinion politique qu'il fût ; de l'autre, Pie IX rétabli à Rome par les armées catholiques aux applaudissements du monde : voilà le fait capital de notre temps, voilà le sceau apposé au pouvoir temporel du pape; ceux qui tenteraient de remettre en question ce pouvoir paraîtraient désormais plus ridicules qu'impies.
Il y avait une autre preuve à donner. Tous, Italiens et étrangers, parlent de Rome, de son antique grandeur et de sa décadence actuelle, et ils vont murmurant partout que le mal vient du pouvoir temporel des papes. Il était donc bon de montrer ce que Rome deviendrait sans le pontife romain. L'expérience en avait déjà été faite du temps de Rienzi. A cette époque, toute l'Italie était pleine de mouvement et de vie, tous les États, tous les pays qui entourent Rome brillaient d'une merveilleuse activité. Et Rome, que fut-elle pendant les soixante-dix ans que l'absence des papes lui laissa pour développer librement ses forces? Rome tombait comme tombe un corps mort, selon l'expression du Dante; Rome voyait l'herbe croître dans ses rues; le nombre de ses habitants était considérablement diminué, et le peuple romain
pleura ces soixante-dix ans de captivité. L'expérience s'est renouvelée aux jours de Mazzini. Une fois le pape hors de Rome, les bandits y entrèrent, la désolation et le crime y régnèrent, la population diminua de plusieurs milliers de citoyens, morts ou en fuite (1); il ne se fit plus rien de bien, on ne sut que détruire, et ce fut un bonheur pour Rome que cet état de choses ne durât que quelques mois, car elle courait risque de ne plus pouvoir se relever de ses ruines. Reconnaissons-le : Rome est faite pour le pape, comme Jérusalem était faite pour le temple; après la destruction du temple, il ne resta plus pierre sur pierre de la cité déicide; le jour où le pape quitterait Rome pour toujours, il ne resterait plus de cette grande cité que de glorieux souvenirs. Pie IX, de retour à Rome, se mit à réparer les ruines. Nous voudrions bien voir ces politiques qui n'ont pas assez de mépris pour Y administration cléricale, nous voudrions les voir reprendre les rênes du gouvernement d'un Elat ruiné par la démagogie, sans finances, sans administration, et bouleversé de fond en comble. Sans aucun doute les Palmerston et les Cavour seraient moins cléments que le pape et moins heureux que les cléricaux. Ils ne reculeraient ni devant l'état de siège, ni devant les jugements sommaires, ni devant
(l) En 1848, Rome avait 179,000 habitants, elle n'en avait plus que 166,744 en 1849. Au commencement du dix-huitième siècle, elle en avait 138,000; ce nombre s'accrut jusqu'à 165,000. C'était le chiffre en 1796. L'invasion française, l'absence de la cour pontificale, l'exil de Pie Vil et les malheurs qui suivirent, ramenèrent le chiffre à 1 23,000 âmes en 1809 (Voy. de Tournon, Études statistiques sur Rome, Paris, t. I, p. 211). Quand Pie VII eut été rétabli, la population augmenta de nouveau. En 1855, elle était déjà montée de 166,744, chiffre de la république mazzinienne, à 177,461 ; et le recensement de 1856 donne le chiffre de 178,798 habitants. Nous venons de dire un mot du séjour des papes à Avignon. On peut à peine croire que Rome, en 1377, lorsque le pape Grégoire XI y retourna, ne comptait plus que 17,000 âmes! A partir de cette époque, la population avait repris un mouvement ascendant, et elle était déjà de 60,000 âmes sous Léon X, de 1513 à 1522. Je parlerai plus loin de la population des États Pontificaux.
les cours martiales. Pense-t-on qu'ils négligeraient ces moyens au moment du danger? Ils ont montré qu'ils sentent le droit et qu'ils ont l'instinct de leur propre conservation. En Piémont, par exemple, les prêtres et les religieux sont regardés comme des ennemis par les ministres du roi. Et que ne fait-on pas pour abattre leur puissance? Le gouvernement du pape en a-t-il jamais fait autant contre les démagogues? Et cependant ceux-ci sont coupables de l'aveu de tous, tandis que ceux-là sont innocents et continuent de faire du bien à ceux mêmes qui les persécutent!
Le pape a-t-il privé de ses propres biens un seul de ces hommes qui l'ont dépouillé du trône? A-t-il fait des confiscations ou des incamèrations (1)? A-t-il maintenu en prison pendant des mois entiers des hommes reconnus innocents? At-il fait taire la loi pour punir ses ennemis? Rien de tout cela.
Nous verrons en son lieu quelle bonté montra Pie IX depuis son retour à Rome. Remonté sur le trône, la première parole qui sortit de sa bouche fut une parole de pardon, et c'est avec cette parole sur les lèvres qu'il reprit possession de la Ville éternelle. On peut bien l'appeler bonus et pacifiais pontifex, comme Bossuet disait d'Innocent XII. Mais les républicains, quand prononcèrent-ils une parole de paix? A qui accordèrent-ils jamais le pardon? Est-ce aux prêtres massacrés à Saint-Calliste? Est-ce aux Jésuites jetés dans le Tibre? Est-ce au ministre Rossi , qu'ils égorgèrent, ou au pape, contre le palais duquel ils pointèrent leurs canons? Est-ce aux riches ou aux nobles, dont ils incendièrent les villes? ou au peuple, qu'ils accablèrent d'impôts exorbitants et d'emprunts forcés? Ils ne firent grâce ni aux prêtres, qu'ils cherchaient pour les faire mourir et qui ne trouvaient de
(1) On sait qu'en Piémont, sous prétexte ftincaynérer les biens du clergé, on les a à peu près confisqués.
salut que dans la fuite; ni aux amis de la constitution, qui, au témoignage de Farini lui-même, étaient plus maltraités et plus méprisés encore ; ni aux Français, qu'ils insultaient et cherchaient éprendre dans leurs embûches: en un mot, il ne firent grâce à personne, eux qui avaient reçu un si généreux pardon !
Ce sont là des faits qu'il importe de ne pas oublier. On sait bien, d'ailleurs, qu'il n'y a que les gens de bien qui pardonnent à leurs ennemis ; les méchants ne pardonnent qu'aux conspirateurs, dont ils ont quelque chose à attendre. On n'a jamais lu dans l'histoire que les révolutionnaires, une fois arrivés au pouvoir, aient fait usage de cette clémence qu'ils vantaient auparavant avec tant de chaleur, tandis que leur élévation a toujours été signalée par des cruautés, des exils et des proscriptions. Et cependant, les méchants ont bien moins à redouter les suites de la clémence que les bons. Ceux-ci accordent des amnisties à des hommes parjures, accoutumés à tous les crimes et que la conscience ne peut retenir; ceux-là l'accorderaient à des hommes paisibles, ennemis des bouleversements et incapables de répandre le sang. Les premiers auraient bien raison de craindre de nouvelles trames et de se défier des hommes pour qui tous les moyens sont bons, pourvu qu'ils conduisent au but; les seconds n'auraient aucune inquiétude, puisqu'ils n'auraient pas à craindre d'être combattus par d'autres armes que celles de la justice et de la loyauté. Nous voyons donc que tout se fait autrement qu'on ne devait l'attendre : ce sont les révolutions qui emploient les rigueurs, les restaurations sont clémentes.
La restauration de Pie IX eût été bien plus prompte, plus pacifique, plus clémente, sans les obstacles qui vinrent de la part de certains ministres ou qui insultèrent eux-mêmes son gouvernement, ou qui le laissèrent impunément insulter.
L'Angleterre et le Piémont sont certainement les plus grands coupables : oubliant leurs propres affaires, au lieu de s'appliquer à corriger leurs défauts, ces deux Etats s'ingérèrent dans le gouvernement du pape et prétendirent lui donner des leçons de bonne politique. Gioberti avait combattu d'avance ces prétentions, en écrivant, dès 1848, contre ceux qui désapprouvaient le pape dans un tout autre sens et prétendaient lui donner des conseils d'un autre genre. Les plénipotentiaires d'Angleterre et de France, disait-il, nous rappellent l'insolence des anciens Tarentins qui voulaient imposer aux Romains la paix avec les Samnites, et la réponse du consul Papirius qui, se moquant de cette proposition, fit donner le signal de la bataille en présence même des ambassadeurs (1). Telle est la témérité et l'illusion de ceux qui veulent faire la loi au pape dans ses États, et lui adressent des réprimandes pour qu'il ait à veiller au bonheur de ses peuples. Un gouvernement est maître de se rendre odieux en persécutant la religion, méprisable en s'alliant avec des étrangers, et ridicule en se laissant mener par des diplomates ; mais il se trompe quand il croit les Romains disposés à recevoir les oracles de la religion, de la politique et de la dignité nationale de la bouche de quelques interprètes profanes plutôt que de la bouche de Pie IX. Que le comte de Cavour ferme l'oreille, s'il le veut, aux paroles du Père commun des fidèles, et qu'il se rie des allocutions prononcées au Vatican; mais qu'il sache que Rome a fait courber des têtes plus fières que celles de notre temps. Le vieux Tibre n'est pas encore devenu tributaire du Pô ou de la Tamise, et si ailleurs les races s'abâtardissent, on trouve encore à Rome des successeurs de Grégoire, d'Alexandre et d'Hildebrand.
(1) Machiavel, dise, n, 2. — Tïte-Live, IX, 14. — Gioberti, le Jésuite moderne, t. IV, chap. xii. Turin, 1848, p. 141.
Pie IX vainqueur de l'hérésie.