Lycée Français. T. III, pp. 305-318 et

INTRODUCTION DS à |

moderne. Ce n'est pas le poème didactique, car il n’enseigne rien, ce n’est pas le poème descriptif, car il raconte aussi, ce n’est pas le poème épique : il n’en a ni les héros, ni le caractère, ni l'importance, ni la majesté ; il tient de ces trois genres à la fois ». Et déjà, s'adressant à Virieu, à propos de la Mort de Socrate, en février 1823, il disait : ([...] ce n’est ni purement épique, ni lyrique ni didactique, mais tous les trois à la fois : c'est neuf, en un mot, pour nous » (II. 238).

Les Visions aussi relèvent d’un genre neuf, et qu'un seul mot ne suffira pas à définir. Voyez comment en août 1823 il en parle au même Virieu : « [...] il gran poema epico, lyrico, metaphysico, etc. » (IL. 244). Épique, lyrique, métaphysique, en même temps ; et ce n’est pas tout, et il faut encore un et cœætera !

Ce n’est plus l'épopée nationale, et pourtant il y aura là des pages de notre histoire : la chevalerie, une croisade, les guerres de Vendée.

Ce n'est pas non plus un poème descriptif, mais que de descriptions s’y préparent néanmoins ! Songeons à ces ( vastes descriptions » que prévoit le plan I, lorsqu'on verra le héros rester « seul sur la terre » ; — et cette « description de la vie de l’homme avant le déluge» au troisième Chant de la Deuxième Vision (Plan III) — et, dans la Vision dixième, cette « description du lit des mers ».…

Ce n’est certes pas non plus un poème didactique, à la manière de la Navigation d'Esménard ou des Jardins de Delille, ni une dissertation morale en vers, un exposé de philosophie, comme le Génie de l'homme, par exemple. Et pourtant, tout le poème est chargé d'un grand enseignement ; il est écrit «pour l'édification des hommes » (II. 254). Il est d’abord, et avant tout, un poème métaphysique, une œuvre religieuse ; son titre complet se présente ainsi : Les Visions ou les Lois Morales ; il porte en soi un message.

Un poème lyrique, certes, mais narratif aussi ; des ( romances » viendront, avec charme, suspendre le fil de l’histoire. Est-ce enfin, exactement, un poème épique ? Mais le héros n’est pas illustre ; mais le récit n’est pas celui « d’une action mémorable » (condition première du poème épique, selon Marmontel). Je vois, cependant, à sa place, l’invocation traditionnelle ; et si le merveilleux chrétien (un ange changé en homme — l'apparition d'Élie sur son char de feu — la bête de l’Apocalypse — les trompettes du Jugement dernier) est suspect encore à quelques fidèles de Boileau, voici, pour les rassurer, la nécessaire bataille (Plan II, Chant XII — Plan III, Vision Il, Chant V) qui, depuis l’liade en passant par la Jérusalem et la Henriade, forme une pièce essentielle de tout vrai poème ; et voici un ( dénombrement », à la manière homérique, dans ce Seizième chant (Plan []) où (tous les personnages les plus fameux de l'histoire reparaissent ». La Divine Comédie est-elle un poème épique ? Si vous l’accordez, comment refuserez-vous le même nom aux Visions, où, sur les pas d'Élie, nous irons parcourant et l'Enfer et le Purgatoire et le Ciel ? (Plan III, Vision IV, Chant Il).

Ainsi, dans l'héritage littéraire du passé, rien qu’on puisse donner comme le genre prochain auquel les Visions se rattachent. L'univers y sera contenu, et tous les genres à la fois. Mais enfin, ce poème, s’il n’a de ressemblance soutenue avec aucune œuvre connue, s’il n’est réductible à nul type, s'il ne se peut absolument classer, toutefois ne saurait-on point, en dernier appel, découvrir l’œuvre, le genre d'œuvres dont il différerait le moins ?

C'est à Lucrèce peut-être qu'il convient de penser d’abord. Dans l'Aver-

tissement de la Chute d'un ange Lamartine lui-mê me jettera ce nom. Son grand poème, dont Jocelyn et la Chute d'un ange ne sont que des épisodes et qui doit chanter «l’âme humaine et les phases successives par lesquelles Dieu lui fait accomplir ses destinées perfectibles », (la nature morale en est le sujet comme la nature physique fut le sujet du poète Lucrèce ».

Ce « De Natura Rerum », le XVIII® siècle en fut tourmenté. Tour à tour, on l’a vu, Lebrun, Fontanes, Chénier essayèrent de le recommencer et de mettre dans un monument immense toute la science dont leur temps s’enivrait. Efforts avortés. Seul réussit Delille à « rimer gentiment », comme dit Sainte-Beuve, ses Trois Règnes.

Lamartine qui plonge partant de racines dans le siècle des philosophes et des « petits poètes », va s'attaquer à son tour à la grande entreprise, — mais en changeant tout, en transfigurant tout. Les Visions c'est le De Natura Rerum de l’âme et de son destin ; au lieu du monde de la matière et des corps, le monde des âmes. L'objet du poème a changé de plan ; il est d’un autre ordre. Par un mouvement familier à son esprit, qui toujours monte, Lamartine a opéré cette transsubstantiation.

Mais alors que Lucrèce expose seulement, dogmatise, — maïtrisant cette passion, ce lyrisme qui parfois tout de même l’emportent — Lamartine raconte. « Poème épique, dira Creuzé de Lesser, expression qui au fond ne veut rien dire que : poème narratif » !, Et Lamartine entend bien faire un poème épique.

Maintenant, quelqu'un n'aurait-il pas montré la route à Lamartine pour cette manière souple et nouvelle de composition, pour ces tableaux qui se succèdent, ce récit coupé de méditations et d’élans lyriques, quelqu'un que Lamartine nommera « le plus grand, selon moi, des poètes modernes », et dont l’œuvre l'avait « incendié » : Byron, auteur de ce Childe-Harold qui lui apparaissait « comme un lai des sirventes, comme une légende du Moyen-Age » ?? Ed. Estève, dans son étude sur Byron et le Romantisme Français®, se montre assuré de cette influence ; c'est grâce à Byron, écrit-il, que Lamartine a ( imaginé cette forme nouvelle chez nous, imprévue et grandiose, de raconter l’homme à l’homme ».

Nous retrouverons, dans le détail des fragments écrits du poème, les traces reconnaissables qu'ont marquées, par endroits, les ressouvenirs de Childe Harold. Mais sur l'allure générale des Visions, sur la forme même, inusitée, du moule où Lamartine devait couler sa poésie, Byron, je le crois, eût retrouvé son empreinte. On n'insistera jamais assez sur la séduction toute puissante que Byron, des années durant, exerça sur Lamartine. Chateaubriand*et Byron, aux yeux du Lamartine qui naissait à la gloire, quels soleils ! Déjà pour sa Mort de Socrate, { c'est coupé par couplets, comme Byron » (II. 238) écrivait le poète à Virieu, en février 1823. Les Visions ne présenteront point cette disposition en stances que Byron emploie à raconter le pèlerinage de son héros ; mais, pour cet autre pèlerinage qu ‘Eloïm promène à travers les siècles, et qui le conduira, par rencontre, aux mêmes rivages que Childe Harold (l'Italie, au début du poème ; les bords du Léman dans les Chevaliers) Lamartine a devant lui un guide prestigieux.

1. Creuzé de Lesser. Le Dernier homme, poème imité de Grainville, Paris, 1831, in-8°, p. XXI: 2. Toutes ces expressions sont tirées du C. F. L. Entr. 123. T. XXL pp. 235-236. 3. Ed. Estève, Byron et le romantisme français. Paris, 1907, p. 358.

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Sur le projet d'épopée que Lamartine entrevit soudainement le 20 janvier 1821 et qu'il va porter trois ans avant de lui donner, en décembre 1823, une forme arrêtée, nous n'avons aucun autre texte que celui du Cours Familier de Littérature (1857) ?. Et il n’est pas très rassurant de songer qu'entre l’«illumination » du samedi 20 janvier 1821 et le récit qu’en fait Lamartine dans son prernier Entretien sur Dante, trente-six ans se sont écoulés. Lorsque Lamartine écrit : ( Je me souviens aujourd’hui de tous les détails les plus fugitifs de ce beau coucher de soleil au mois de mars dans la campagne de Rome [...] », ce n'est pas sans inquiétude sur l’ensemble du contexte que nous le voyons commettre cette singulière erreur de date ; mais peut-être, après tout, mars ne s'est-il, exprès, substitué à janvier que pour permettre aux amandiers du bord de la route d’être déjà en fleurs, et de jeter, sous les «bouffées du vent tiède», leurs € papillons inanimés » jusqu'aux roues de la calèche qui emporte de Naples àa Rome le rêveur visité par ( un rayon d’en-haut ».

La concordance, beaucoup plus importante d'ailleurs, est parfaite, au contraire, entre le texte de 1857 et la lettre à Virieu du 25 janvier 1821, pour ce qui touche à l'état d'âme, à l’état de nerfs, si l’on peut dire, dans lequel Lamartine se trouvait alors. « Ma tête est brisée, dit-il à Virieu ; j'ai cru que je devenais fou à Naples ; je ne suis pas encore bien rassuré ; c’est là un autre supplice qui les passe tous ! » (IL. 147). Là-dessus, 1l s'explique longuement en 1857 : « Je venais de passer un hiver à Naples dans de vagues souffrances de nerfs qui sont la croissance de l'esprit et qui donnent à l'âme les mêmes angoisses que la croissance trop accélérée du corps donne aux sens. Une anxiété sourde et continue travaillait ma pensée [..]. Je lisais alors précisément les docuinents les plus détaillés de la vie du Tasse ? ; la lecture de ces documents tout remplis des preuves de sa folie obsédait mon imagination et m'imprimaient je ne sais quette terreur ».

« En un instant mon poème épique fut conçu ». Lamartine se supposait luimême assistant, (comme un barde de Dieu », à la création de l'univers physique et moral. Il suivait, du regard de l'esprit, « deux âmes émanées le même jour, comme deux lueurs, du même rayon de Dieu, l'une mâle, l’autre femelle ». Ces âmes s’en allaient, « devenues étrangères l’une à l’autre», dans un prodigieux pèlerinage qui les menait « de sphère en sphère », à travers le ciel et la terre, parmi des existences successives. Les mondes eux-mêmes, « géants de flammes », avaient, ainsi que chaque atome créé, « leurs degrés divers et multiples, d'intelligence et de vie ». Et toutes ces âmes, celles des hommes, celles des anges, celles des astres, montaient et descendaient, ( subissant avec mérite ou déchéance des milliers d'épreuves morales dans des pérégrinations de siècles et dans des transformations d’existences sans nombre ». Les deux ( âmessœurs » du début servaient à la fois de symbole et de « fil conducteur » à cette interprétation épique de l'univers ; on les aurait vues, dans le poème, « après [...]

RCA Enr A IE 00.2537507 2. Il s’agit de l'ouvrage de Black (cf. C. F. L. Entr. 91. T. XVI, p. 21).

Les Visions. J

douze ou vingt transfigurations accomplies, qui tantôt les rapprochaient de Dieu par leurs vertus, tantôt les en éloignaient par leurs fautes, en même temps que ces vertus ou ces fautes les rapprochaient aussi ou les séparaient davantage l’une de l’autre, se réunir enfin dans l’unité de l'amour mutuel et de l'amour divin ». ’

Cette immense épopée, dont chaque scène ( était empruntée à la terre ou aux autres planètes de l’espace », s’ouvrait aux portes de l'Eden et se terminait à la fin de la terre par l'explosion du globe, (rendant toutes ses âmes purifñiées et divinisées par la miséricorde de Dieu ».

C'est bien là, et Lamartine le dit lui-même, une « épopée de l'âme, de l'âme suivie par le poète dans ses pérégrinations successives et infinies, à travers les échelons des mondes et ses existences d'épreuves ».

La différence est assez sensible entre ce que Lamartine prétend avoir conçu en € mars » — c'est-à-dire en janvier — 1821, et le plan aux contours nettement définis qu’il en donne, pour la première fois, le 12 décembre 1823 à Virieu. Non seulement les limites de la scène se sont resserrées de l'univers astral aux dimensions de notre terre, mais d’autres modifications importantes et mêmes essentielles paraissent bien être survenues.’

De l'âme des astres, de la vie mystérieuse des « géants de flammes », Lamartine tirera seulement des thèmes de Méditations ou d'Hymnes lyriques. À cette poésie astronomique dont il déroule en une page éloquente, dans le texte de 1857, les prodigieuses ressources (« les firmaments déroulés sous les firmaments ; les étoiles, soleils avancés d’autres cieux [...], cette poussière de globes lumineux [...] leurs évolutions dans des orbites tracées par le doigt divin [...], leur disparition après des siècles [...], la vie sous d’autres formes que celles qui nous sont connues »), il s'essaiera plus d’une fois au long de sa carrière : en 1822 dans Les Étoiles, en 1823 dans la Mort de Socrate, en 1826 dans l'Hymne de la Nuit, en 1828 dans la pièce : l’Infini dans les cieux, dans Jocelyn même ; et en 1856, dans le onzième Entretien de son Cours Familier de Littérature il appellera encore de ses vœux un « chantre épique » pour célébrer les merveilles des cieux : € Dieu le garde sans doute, dit-il, dans les trésors de sa création ; il sera le plus grand de tous » !.

De tout cela, les plans des Visions ne portent pas trace, ni non plus du thème des (âmes sœurs ». [l ne s’agit plus, en 1823, de deux âmes « créées le même jour » et se cherchant longtemps à travers de douloureuses ( transfigurations » ; il n'y a plus maintenant qu'un seul être perpétuellement réincarné, un ange tombé, par un abandon conscient qu'il a fait du ciel, et qui souffre de ne jamais pouvoir mourir. Cette femme, cette mortelle, qui, sans le savoir, et par sa seule beauté, l’a entraîné dans ce destin, elle ne connaît pas la même souffrance, elle ne porte point les mêmes peines. Elle est morte dans le Déluge. Elle ne renaîtra avec tous les hommes qu’au jour du grand Jugement, dans la vallée de Josaphat.

En 1823, tout le poème est le récit d’une expiation : Eloïim, coupable d’avoir quitté Dieu pour une femme, retrouvera lentement, par l’âpre voie du sacrifice,

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son premier état glorieux. Dans le projet de 1821, où est la faute commise ? Le pèlerinage tâtonnant des deux âmes en quête l’une de l’autre, comment serait-il une expiation ? il n’y a là pour elles qu’une série d'épreuves. Dieu exige d'elles seulement qu'elles méritent. Lamartine flotte entre deux doctrines : Expiation ?

preuve ? En 1823, il opte pour la thèse chrétienne de la chute (qu'il poétise, qu'il atténue ; la faute n'étant plus d’orgueil ni de désobéissance à Dieu par la volonté de connaître, mais seulement un oubli du ciel dans l’emportement de l'amour vers la beauté des créatures). — En 1821, s’il faut en croire le texte de 1857, l'idée des épreuves s’imposait à lui avec plus de force. Cette incertitude, il suffit de relire les Méditations pour en découvrir les plus clairs indices : en octobre 1817, Lamartine écrit dans l’/mmortalité, où l’homme qui s'interroge sur le secret du monde, se demande : « pourquoi suis-je né » : «Pourquoi ? Pour mériter, pour expier peut-être ». En septembre 1819, dans la pièce qu'il dédie à Lord Byron, l'Homme, il hésite sur le même problème : il ne conclut pas (« Soit que [...] Soit que [...] » v. 71-74) et s’en tient à ceci:

Imparfait ou déchu, l’homme est le grand mystère.

En 1823, Socrate, sans s'expliquer sur l’origine et la raison d’être du châtiment, juge pourtant que « la terre est pour nous l'autel expiatoire » (v. 223). En 1856, abordant une fois de plus la même énigme, Lamartine exprime alors — dans un langage de profession de foi — son sentiment définitif : l’idée d’une chute originelle, et par conséquent d’une expiation, l'emporte dans son esprit. « Nous sommes convaincu », déclare-t-1l !, «sans pouvoir le démontrer ni l'expliquer [L..] qu'il y a eu une déchéance, une éclipse de Dieu sur l’homme, un Eden perdu » ; et quelques lignes plus loin, il parle encore d’une ( mystérieuse dégradation de la première humanité ».

La métempsychose, les promenades astrales des âmes, échappées à la vie terrestre, tout cela, si nettement indiqué dans le dessein de 1821, disparaît dans les plans des Visions. On pourrait être tenté de croire qu’en 1857, lorsqu'il repasse en esprit sa grande invention épique de 1821, le poète l’enrichit, sans y prendre garde, de ces rêves mis à la mode depuis lors par Pierre Leroux et Jean Reynaud et, l'année d'avant, si somptueusement présentés par Hugo dans sa Bouche d'ombre. Niais en 1817, s'adressant à son âme, il écrivait dans

l’Immortalité (v. 39-41) :

ÀAs-tu tout oublié ? Par delà le tombeau Vas-tu renaître encor dans un oubli nouveau ? Vas-tu recommencer une semblable vie ?

et dans cette pièce, Philosophie, qu'il achève à Miily en novembre 1821, on le voit douter si le ( rayon divin », c'est-à-dire l'âme humaine

Doit être, par la mort, éteint ou rallumé,

S'il doit, après mille ans, revivre sur la terre,

Ou si, changeant sept fois de destins et de sphère,

Et montant d’astre en astre à son centre divin,

D'un but qui fuit toujours il s'approche sans fin. (v. 60-64)

CPL Entr. 12, T. I], p.484

Si rien, dans le déroulement prévu des Visions, ne rappelle plus cette doctrine, si l'ange déchu, seul être soumis aux résurrections expiatoires, promène son destin d'exception d'existence en existence, sur la terre toujours, et jusqu'à la consommation des siècles, il n'est pas impossible que la Wision Cinquième (« Socrate ou Pythagore ») ait été destinée à contenir quelque vaste exposé du message de Samos !.

Faut-il faire état, enfin, d’une dernière dissemblance entre le projet de 1821 et les plans écrits en 1823 ? En 1821, Lamartine prévoyait, paraît-il, pour couronner son poème, une lumière d’apothéose, une grande ascension finale de «toutes les âmes purifiées et divinisées par la miséricorde de Dieu ». Moins hardi, en 1823, il n’abolit point si magnifiquement l'Enfer, et l'existence de la géhenne paraît au contraire très nettement impliquée dans une phrase prononcée par la ( voix d’en haut », au moment de la chute d'Eloïim : « [...] si tu es jugé pur, tu redeviendras ange [...[, sinon tu subiras la condamnation de l’homme réprouvé ». Sans doute, l'ange déchu et châtié est-il accueilli enfin, avec sa première amante, dans le sein du Seigneur, tandis que |’ «éternité commence », mais l’Antéchrist, que le feu du ciel vient tout juste de foudroyer, ne paraît nullement appelé à la même rédemption. Et cette fois je crois fort que Lamartine, depuis longtemps en 1857 libre-croyant, et qui, dans la Chute d'un ange, a rejeté explicitement la croyance à l'Enfer, a voulu répandre, sur son vieux dessein de 1821, une lumière philosophique plus semblable à celle dont s'est revêtue peu à peu sa pensée qu'au clairobscur de ses opinions anciennes, dociles encore, jusqu’en 1832, aux dogmes du catholicisme.

Néanmoins, si sérieux que soient les contrastes entre le projet de janvier 1821 et les schémas précis sur lesquels, en janvier 1824, Lamartine commencera à travailler, une idée, à travers eux tous, demeure inchangée, et constitue bien la pensée essentielle de son épopée ; lorsqu'en 1851 il publiera, comme honteusement, les vestiges du grand œuvre avorté, il fera précéder ces pâles débris des Visons d'une courte phrase où se résume toute l'intention du poème : « Ce devait être, écrit-il, l'histoire de l'âme humaine et de ses transmigrations à travers des existences et des épreuves successives, depuis le néant jusqu'à la

1. Lamartine croyait-il, a-t-il cru, au moins un moment, à la métempsychose ? Toute sa vie, le mystère du destin resta au fond de lui comme une énigme dramatique, comme d'épaisses ténèbres chargées de secrets. La métempsychose a pu lui paraître une explication recevable, une hypothèse égale à bien d’autres. Je ne vois cependant, dans toute son œuvre en Prose, qu'une seule chrase sur ce sujet. Lorsqu'il arrive en Terre-Sainte, en 1832, tout lui paraît, dit-il, étrangement familier ; les objets, les êtres, les paysages, 11 lui semble qu'il les reconnaît, C'est alors qu'il écrit : « Avons-nous vécu deux fois, où mille fois ? » (Voyage en Orient dans O. C., 1842. T. VI, p. 411). En 1844, l'abbé Th. B***, dans ses Lettres à Lamartine [...] (Avignon et Paris, in-8°, p. 37) apostrophe ainsi sa victime : ( Oui, Monsieur, vous croyez à la transmigration des âmes ! ». — Henri de Lacretelle rapporte une conversation qu'il eut avec le poète, vers 1845 ; Lamartine lui aurait dit : « Les naufragés de la terre sont recueillis après la mort dans une autre sphère, dans un paradis, je ne sais pas. La vérité, l'incomparable lumière de l'ordre et de la justice, leur apparaît pendant un temps ; puis leurs yeux se referment à cette clarté, et ils retombent dans d’autres batailles, dans d’autres univers, sous un autre soleil, dans une autre épreuve [...] Dieu n'est pas plus éternel que l’homme ; seulement il a conscience de son éternité »(H. de Lacretelle. Lamartine et ses amis, Paris, 1878, p. 62). Il est vrai que plus loin (p. 270) Lacretelle déclare : « Je lui exposais parfois la lumineuse théorie des sphères, des incarnations sans fin dans des humanités renouvelées et des épurations successives. J'étais très convaincu. Îl inclinait vers cette vraisemblance : il ne se prononçait pas ),

réunion au centre universel, Dieu » !. Pris à cette hauteur, les plans de 1824 et de 1823 sont bien, en effet, semblables. Que l'âme des astres, et les destins stellaires soient dans l’un et non dans les autres, que la thèse des âmes sœurs semble s'effacer, disparaître, que l’idée de l’expiation prenne le pas sur celle des épreuves, tout cela, en définitive, ne prévaut point contre l'unité, toujours maintenue, de la pensée fondamentale : celle d’une grande illustration épique du destin de l’âme en route vers Dieu.

C'est à propos de Dante que Lamartine, en 1857, raconte son illumination de 1821. Il apparente ouvertement sa propre conception épique à la Divine Comédie. « Je comprends d’autant mieux, écrit-il, le plan de cette épopée que moi-même [...] j'avais conçu dès ma jeunesse une épopée, le grand rêve de ma vie, la seule épopée qui me paraisse aujourd'hui réalisable, sur un plan à peu près analogue au plan de la Divine Comédie » ?.

À la vérité, le lien qui peut unir les Visions au poème de Dante est assez indistinct, et :l est malaisé de découvrir une corrélation et des concordances précises entre la longue histoire d'Eloïim, ange déchu, prisonnier d’un cycle de perpétuelles résurrections, et le voyage métaphysique de Dante à travers l'Enfer, le Purgatoire et le Paradis. Si même (et Lamartine n'indique nulle part cette interprétation dans les Entretiens qu’il consacre à Dante) on veut considérer la Divine Comédie comme le récit figuré de l'âme humaine s’élevant de la nuit du mal à la demi-vertu de la souffrance acceptée pour parvenir enfin à l’éternelle félicité céleste, il faut reconnaître que la série des épisodes prévus dans les plans des Visions n'a rien qui rappelle la grande fresque italienne. Le projet de 1821 — s’il faut tenir pour valable l'aperçu qu’en donne le Cours Familier — aurait peut-être présenté des ressemblances plus accusées avec la Divine Comédie, et 1l importe de noter que les plans des Visions contiennent aussi, comme un souvenir, peut-être, du premier rêve, une évocation de l'Enfer, du Purgatoire et du Ciel (Plan I], Chant XV; Plan III, Vision IV, Chant I).

Lamartine, du reste, connaissait-il très bien la Divine Comédie ? On peut en douter ©. L'article que, le 20 décembre 1856, il écrivit sur Dante dans le journal Le Siècle témoigne d’une assez médiocre sympathie pour une œuvre que, d'ailleurs, 1l traite d'«ilhisible » *, où il veut voir les preuves d'un véritable « égarement mystique » et qu'il apprécie finalement comme faisait, à peu près, Voltaire.

Mais 1856 n'est plus 1821, et dans Le Siècle, par surcroît, l'enthousiasme pour une grande œuvre catholique serait tout à fait hors de mise. Si même, en 1821, Lamartine connaissait Dante d’un peu loin seulement, s’il n'avait guère,

Nouvelles Confidences dans O. C., 1863. T. XXX, p. 85. GRÉSLMERtE 17 Ip. 553; M. Van Tieghem signale avec une stupéfaction ironique que Lamartine ne craint pas d’appeler Ossian, dans les Confidences (VI-5), « ce Dante septentrional » (Cf. Van Tieghem. Ossian en France, 1917, p. 738).

4, Cf. C. F. L., Entr. 9%6. T. XVI, p. 413. Dans un autre Entretien (Entr. 11. T. I], p. 132) Lamartine déclarait qu’on peut lire Dante en le feuilletant, « comme on cherche une perle dans un tas d’écailles ».

le

sur son poème, d’autres lumières que celles dont M. Artaud l'avait patiemment pourvu, si la Divine Comédie tout entière, que peut-être 1l n'avait jamais lue de près, lui semblait comme un monument démesuré fait de ténèbres et de rayons, il faut songer cependant que c'est bien sur la terre italienne que les Visions

sont nées en lui, — que ce texte du Cours Familier où son propre poème lui revient à l'esprit au souvenir de celui du Dante reste un document dont il faut tenir compte !, — qu’en novembre 1828, lorsqu'il souffre de voir stagner ses

Visions, c'est, dit-il, « l'ombre du Dante » qui lui apparaît et qui lui adresse des reproches, et qu'enfin, le 13 juillet 1830, il déclare encore à Ch. Nodier : « Il faut penser à la Divina Comedia äui fermente depuis si longtemps en moi » ?.

Ce que Lamartine doit seulement, sans doute, à la Divine Comédie — et cette dette, tout de même, vaut qu'on en parle — c’est que, par elle, lui est venu, non certes le canevas tout fait d’un poème, mais l’idée, soudain découverte, et qui l’enivre, de quitter hardiment les vieilles routes battues des récits héroïques, des épopées du type de la Henriade. « Je ferai voir l’invisible — fait-il dire à Dante — et je le rendrai si visible par la puissance de ma foi et par la vigueur de mes pinceaux que le ciel et la terre sembleront s'ouvrir aux yeux des hommes » ©, C’est Dante, je le crois, qui l’a détourné de Clovis. Tandis que les Viennet, queles d’Arlincourt, que les Parseval-Grandmaison continuent à piétiner dans les vieilles ornières du poème national, Lamartine a senti passer le coup d’aile de « l'aigle toscan ». Comme Dante, mieux que Dante — si disparate, si chaotique — il compte faire l'épopée infinie du surnaturel.

Que Platon ait agi fortement sur la pensée de Lamartine dans la conception de son épopée, la chose paraît hors de doute. Son influence s’accordait d’ailleurs avec celle de Dante, que Lamartine considère comme « croyant et platonicien à la fois ».

Platon a séduit Lamartine bien avant qu'il en ait pu lire les commodes traductions que Cousin commence à donner à partir de 1822. L'année même où il a conçu son poème, il dit en effet au marquis de la Maisonfort qu'il s’égare € dans les cieux sur les pas de Platon » — « Doctrine presque divine » (II. 238), écrit-il en parlant du platonisme, le 30 mai 1822 ; et lorsqu'en février 1823 il annonce à Virieu qu'il entreprend «un chant sur la mort de notre ami Socrate », 1l lui confie qu'il en méditait l'idée « depuis six ans ». Six ans ? Cela nous reporte à 1817, et c'est bien, en effet, en 1817 (octobre) qu'il a écrit cette /mmortalité pleine de souvenirs platoniciens, où il évoque, pour Julie Charles, ces conversations qu'il avait avec elle, au précédent automne, sur les grands sujets obscurs de l'âme et de son destin.

1. D'autant plus que Lamartine y emploie expressément le nom de Divine Comédie pour l'appliquer à son grand Poème,

2. Lettre publiée dans La Révolution Française. Juillet-décembre 1886. — C'est aussi en parlant de son grand poème métaphysique qu'il déclare à Hugo, le 17 juillet 1830 : « Je vais me lancer dans l'espace libre et éthéré de la poésie dantesque [...]» (lettre p. p. Louis Barthou dans les Annales politiques et littéraires, 13 juin 1920). L'« Avertissement des Nouvelles Éditions » de la Chute d'un ange rapprochera aussi expressément le grand poème de Lamartine de la Divine

Comédie.

LOUIS ot or ANR CIN NET

Fréminville contribuâ fortement à implanter chez Lamartine les grands thèmes philosophiques du platonisme ; en septembre 1811 Lamartine avait fait sa connaissance en Italie. En août 1814, il songe à lui dédier une épitre. En mars 1815, il lui écrit (sur des sujets graves ». A la fin de 1822, il le voit beaucoup à Paris, et c'est à Fréminville encore qu’au mois d'août 1824 il s'adresse, pour le consulter, lui son « maître en Platon », sur l’inquiétant sujet de la Révélation. Il ne faut pas négliger cependant ceux qui, les premiers, ont initié Lamartine aux idées platoniciennes : le vieux M. de Vaudran, qui lisait tout haut le Phédon devant lui, au temps de sa petite enfance et le père Wrintz, à Belley, ce jeune Belge enthousiaste qui lui enseignait dans Platon les premiers traits (de la philosophie spiritualiste ».

C’est, semble-t-il, dans le dessein original — celui de 1821 — que la marque de Platon apparaît le plus nettement. S'il est bien vrai que Lamartine y voulait chanter l'univers entier comme un être vivant doué d'intelligence et d'amour, n'est-ce pas en écho du Timée, où Platon dit expressément : (On doit admettre comme vraisemblable que ce monde est un animal véritablement doué d’une âme et d’une intelligence par la providence divine » !. Si l'épopée, encore sans titre, devait évoquer l’âme des astres et leur (destination morale», c'est sans doute que le même Timée avait révélé à Lamartine comment Dieu, partageant le composé mystérieux d'où était sortie l’âme du monde (en autant d'’âmes qu'il y a d’astres >, en avait donné (une à chacun d’eux» ?.

Les migrations de planète en planète des deux âmes que Lamartine se donnait mission de suivre à travers son immense ouvrage, le Timée encore lui en fournissait le thème *. Les « douze ou vingt transfigurations » que Lamartine prévoit pour elles avant leur retour « au centre universel », n’en aurait-il pas emprunté l’idée au Phèdre * ou au Phédon *, ou à la République ? (livre X) où 1l avait pu lire le surprenant récit que fait Er l’arménien du pèlerinage de mille ans imposé aux âmes imparfaites ° ? Quant à la thèse des « âmes sœurs devenues étrangères l’une à l’autre» et qui passent à se chercher pour se réunir à nouveau leur temps d’épreuve « dans les mondes supérieurs et inférieurs », on en connaît assez l'étrange et rebutant et sublime exposé du Banquet ?.

Enfin et surtout l’idée centrale et première du poème : cette marche montante et cruelle de l’âme humaine condamnée à ne retrouver son originel état qu’à travers de lourdes épreuves et par le chemin du renoncement, n'est-elle pas l’essence même de la doctrine platonicienne ? C’est ainsi en tous cas que Lamartine croira résumer tout le platonicisme dans sa Mott de Socrate d’après le Phédon. Et c’est, en propres termes, l’enseignement du Timée dans le passage même qui concerne les migrations purificatrices de l’âme : «ses transformations [de l’homme encore impur] et son supplice ne finiront point avant

1. Œuvres de Platon, trad. Cousin. T. XII, p. 120, 2. Ibid., p. 138.