B. N. Lamartine, 22, p

4. Et aussi l'actualité rendue à Pythagore, par Maurice Quaï et Auguste Gleizes. C£. Plan IE, Vision V : « Socrate ou Pythagore ». En 1844, l'abbé Th. B*** dans ses Leitres à M. de Lamartine (pp. 40 et 70) s'écriera : « Oui, Monsieur de Lamartine, la doctrine de Pythagore a toutes vos sympathies » ; et 1l appellera le poète : « le Pythagore de Saint-Point ».

5, S'il fallait à toutes forces prendre parti, j'avouerais que je ne crois guère à cette influence. Sainte-Beuve, en 1832, déclarait bien, à propos des Harmonies, qu'« un bon nombre de psaumes ou cantiques qui composent l'Homme de Désir pourraient passer pour de larges et mouvants canevas jetés par » Lamartine ; mais il ajoutait, fort prudemment, un peu plus loin, qu'à son sens Lamartine devait être assez peu renseigné sur Saint-Martin, lequelt n'aura jamais ét£ probablement de sa bien étroite connaissances ». (Portraits contemporains, 1869. T. I, pp. 279 et 285).

Rien, jusqu'ici, ne nous a aidés à découvrir le chemin par lequel Lamartine fut amené à passer du poème cosmique, entrevu en 1821, à l'histoire de l'ange Eloïim telle qu’en dessinent les grandes lignes les plans (arrêtés » en décembre 1823.

Si, depuis janvier 1821, Lamartine piétine, s’il ne se sent pas en mesure de commencer, n'est-ce point que le vaste rêve entrevu d’abord ne lui paraît pas offrir une prise suffisante à sont imagination poétique? Le dessein demeure abstrait, plus sensible à l'esprit qu'aux regards, terriblement difficile à traduire dans une langue humaine. Cette mystérieuse naissance, dans l’immatériel, de deux âmes-sœurs, quelle saisissable apparence lui donner pour la chanter dans un poème ? Où les corps ni la matière n’ont place, comment, par quel subterfuge, par quel tour de force, introduire une poésie vivante ? Et ces transfigurations inconcevables, ces pèlerinages de planètes en planètes ! Comme on comprend que Lamartine, une fois passé ce premier moment d'ivresse où l’«illumination » avait délié son âme des amarres terrestres, se soit ensuite retrouvé sans arme, et découragé devant la tâche !

C'est en 1823 que Lamartine va mettre la main sur un thème, subitement rajeuni et qui s'offre à lui, merveilleusement à propos. Le poète abandonne son idée première des âmes sœurs, inexplicablement séparées ; il s'empare du thème des amours des anges et l’adapte à son schéma primitif.

On a souvent signalé la soudaine faveur qui, aux alentours de 1821, entoura l'obscure et troublante aventure de ces fils du Ciel prenant goût aux filles de la terre, telle que l'évoque un passage de la Bible : « Et il arriva que les enfants de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles ; et ils prirent pour femmes celles d’entre elles qui leur avaient plu » (Genèse, VI, 2). On cite le Ciel et Terre que Byron, en octobre 1821, composa à Ravenne. et les Amours des Anges de Thomas Moore, qui parurent à Londres en janvier 1823. Eloa #1 quoique, en vérité, le sujet soit assez différent — semble appartenir à la même veine ; Vigny termine ce ( mystère » en septembre 1823, et le publie en avril 1824, et dans son Déluge il évoquera, cette fois de la façon la plus directe, la figure d'un ange, Emmanuel, dont le péché fut de se laisser éblouir par la beauté d’une mortelle.

Mais il ne suffit pas de s’en tenir à la formule trop commode : « l'idée était dans l'air » l, et peut-être faudrait-il tenter d’ apercevoir l’origine précise de cet intérêt brusquement porté, et presque en même temps, par des écrivains illustres, à ce verset de la Genèse qu'ils découvrent ainsi, dirait-on, tous à la fois.

Sans doute pourrait-on croire &’abord à l'influence unique du Cüel et Terre de Byron, dont Moore et Vigny auraient simplement repris, chacun à leur manière, le sujet. Et toute cette brusque et multiple curiosité dirigée vers les amours des anges reposerait, à la base, sur ceci seulement que Byron — pourquoi ? — à l'automne 1821, fixa son attention sur le deuxième verset du sixième chapitre de la Genèse.