PRINCIPES DIFFERENTS

tion acquise de la contemplation infuse, ni à nous faire découvrir et analyser les multiples formes de ces états passifs — tels que quiétude, union avec suspension des puissances, extase avec suppression de la sensibilité, union parfaite, etc. — si minutieusement décrites et classées par les expériences intimes de sainte Thérèse et des autres grands mystiques. Elles sont désormais la base fondamentale de la Théologie mystique : aussi, comme l'a proclamé Gerson : « Ce n'est pas là une science abstraite, mais une science expérimentale ».

Au contraire, la Théologie ascétique, étant fondée sur les données de la raison et de la foi, s'appuie surtout sur le raisonnement. Par exemple, pour découvrir la nature de la perfection chrétienne et les moyens généraux pour y atteindre et progresser dans toutes les vertus par la prière et les sacrements, joints à l'effort personnel qui fait violence au Ciel, « violenti rapiunt illud », il sufïït de pénétrer le sens des Saintes Ecritures, et d'en tirer, sous la direction du magistère de l'Eglise, toutes les conclusions renfermées logiquement dans les principes révélés.

Sans doute, l'application aux individus de ces principes généraux et de ces conclusions demandera ensuite la connaissance expérimentale des âmes, par exemple, de la diversité des caractères, des tempéraments, des aptitudes ou des passions favorables ou défavorables à la pratique de la vie chrétienne. Mais ce n'est plus là précisément la science théorique de la perfection, c'est un art qui se greffe sur elle, l'art de la direction, qui est l'art le plus délicat et le plus difficile : ars arlium, regimen animarum. Et il reste établi que la Théologie ascétique est une science principalement spéculative, théorique ou abstraite. L'expérience psychologique n'a qu'une part minime et souvent indirecte dans la mise au point de ses principes et de ses conclusions.

Principes différents. — Si les méthodes de l'Ascétique et de la Mystique sont si différentes, leurs principes généraux de conduite ou de direction des âmes ne le sont pas moins. Le Congrès carmélitain, dans sa 7® conclusion, citée plus haut,

s IXTRODUCTION DOCTRINALE

nous l'enseigne formellement. « Dans les voies actives, nous a-t-il dit, l'àme doit s'efforcer à ioul prix d'atteindre le but » ; elle doit donc coopérer positivement et généreusement à Taciion de la grâce coopérante ou opérante avec nous, qui lui est offerte. Dans les voies passives, au contraire, et entièrement passives, puisque la grâce de Dieu veut opérer seule, c'est le principe du « laisser faire Dieu » qui doit nous guider, nous ne pouvons coopérer qu'indirectement, en « n'apportant point de résistance », comme l'a dit sainte Thérèse, et en enlevant généreusement tous les obstacles qui pourraient con- Irarier l'action de Dieu.

On voit par là combien la confusion des deux voies, passive et active, et des deux principes généraux qui les gouvernent serait nuisible et peut-être mortelle aux âmes. Par exemple, si l'on transportait le « laisser faire Dieu » dans les voies actives, en provoquant la paresse spirituelle et un faux abandon à la grâce de Dieu, et par suite en énervant, en brisant le grand ressort de la perfection des âmes, qui est la générosité dans le sacrifice et l'amour pour les vertus crucifiantes. Ou bien, à l'inverse, si l'on transportait le principe de « l'effort à tout prix '\ dans ces voies passives où î'efiort ne vaut rien, puisque les états passifs vraiment divins sont au-dessus de la portée de tous nos efforts, no se puecle acquirir. Les illusions les plus dangereuses, et peut-être mortelles, seraient le fruit assuré de tels efforts chimériques. Les ravages dans les âmes de l'erreur quiétiste ou seiui-quiétiste ne l'ont que trop démontré. Ses adeptes, par une singulière antithèse, avaient combiné les deux abus que nous venons de décrire : ils prêchaient l'effort et la conquête d'un état surhumain où nous n'aurions plus qu'à laisser faire Dieu : c.-à-d. l'effort pour n'avoir plus à agii-. Si l'erreur a disparu, sous les coups des anathèmes répétés de l'Eglise, sa tendance n'a que trop longtemps survécu dans tous les essais de « moyens courts » ou de « vie intérieure simplifiée », où règne la confusion des voies actives et passives, de l'Ascétique avec la Mystique. Nous y reviendrons en son lieu.

Le lien de l'Ascétique à la Mystique. — Après avoir ainsi