THEOLOGIE ASCETIQUE ET MYSTIQUE O

« biens spirituels (la touche de l'intelligence et la touche du « cœur) sans produire de son fonds d'autres actes que son « consentement {Vive flamme, 3^ v., 3^ Cantiq., § 5).

Quoique entièrement passive et nullement méritoire en ellemême, puisqu'elle n'est pas en notre pouvoir, cette touche divine ne laisse pas que d'être très sanctifiante, soit par l'acquiescement amoureux de la volonté qui l'accompagne, soit par les réactions qu'elle provoque aussitôt d'actes vitaux, libres et méritoires, encore plus généreux et plus saints.

Or, dès l'apparition dans une vie intérieure de cet élément nouveau, entièrement passif, et de la conscience que nous en éprouvons, à savoir de la touche divine de l'esprit et du cœur, notre vie spirituelle subit une transformation que sainteThérèse a comparée à la métamorphose de la chenille en papillon blanc, et nous entrons dans un monde nouveau, qui mérite d'être étudié à part, qui l'exige même par la nouveauté et la richesse des matériaux qu'il nous fournit. L'étude, soit de ces phénomènes passifs ou mystiques, soit de leurs analogies humaines et naturelles ou de leurs contrefaçons diaboliques — qu'il faudra savoir distinguer — sera désormais l'objet d'une science à part, la Théologie mystique. A part, disons-nous, mais non pas séparée ni indépendante, car, de même que la morale vit de la sève du dogme, et l'ascétique de la sève des deux, sans pouvoir en être séparée, ainsi la mystique vivra de la sève des trois, tout en ayant son domaine propre. De même, c'est le tronc qui fait vivre la branche et la branche ses rameaux, tout en gardant sa substance et sa vie propre. Les logiciens appellent sciences subalternes d'une autre science celles qui s'appuient sur les principes et les conclusions de cette autre science, tout en ayant leurs principes et leurs conclusions propres. Or les sciences de la perfection chrétienne. Ascétique et Mystique, sont subalternées l'une et l'autre à la Théologie morale, et distinguées entre elles, l'Ascétique ayant pour objet Vaction de l'homme, aidée de la grâce, vers la perfection ; la Mystique, pour objet Vaction de Dieu, dans l'âme entièrement passive, vers cette même fin, la perfection chrétienne. La science de la Théologie demeure unique, comme on le voit,

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mais, comme un grand arbre, elle a d'innombrables rameaux sortani les uns des autres et que l'on peut plus utilement étudier chacun à part, sans jamais oublier leur admirable synthèse.

Méthodes différentes. — L'Ascétique et la Mystique ne peuvent avoir les mômes méthodes d'invention et de progrès. La Mystique sera plutôt une science expérimentale et l'Ascétique plutôt une science a priori édifiée par le raisonnement sur les données de la révélation et de la raison pure. La -Mystique, comme la Physicjue ou l'Astronomie, devra se conformer aux faits dûment observés et tenir pour faux tout ce Cjui contredit les données observées. Au contraire, rAscétic{ue, comme la Morale, bien loin de se mouler sur les faits et les mœurs, devra les contredire souvent au nom du droit et nous donner des maximes c|ui paraissent en contradiction avec les faits comme avec le témoignage du commun des hommes ; celle-ci par exemple : Bienheureux les pauvres ! Cette opposition de méthode ressort déjà clairement des notions mêmes ({ue nous venons de donner sur l'Ascétic|ue et la Mystique.

Oui donc aurait jamais pu, avec les seules lumières delà raison et de la foi, soupçonner même qu'il y eût des états de la vie intérieure entièrement passifs, où « c'est Dieu qui fait tout )), avec notre seul acquiescement, comme l'ont expérimenté et décrit S^ Thérèse, S. Jean de la Croix et tous les grands mystiques ? Certes, aucun raisonnement théologic|ue n'aurait pu le prouver, ni même le faire prévoir, et il a fallu pour nous en convaincre les expériences innombrables et authentiques des saints. Le théologien, ami des arguments a priori, livré à ses seules forces de raisonnement, aurait plutôt conclu que de tels états, entièrement passifs, sont incapables de produire la sainteté et partant « impossibles ». Mais ce qui paraît impossible aux yeux de l'homme ne l'est pas toujours aux yeux de Dieu, dont les secrets merveilleux déjouent si souvent les calculs enfantins de nos plus grands savants.

Les données de la raison et de la foi n'auraient pas suffi davantage à nous faire distinguer, par exemple, la contempla-