MÉTHODES DE DIRECTION

Cependant un directeur auquel on ne saurait refuser l'estime et la confiance, s'il n'inspire point la sympathie, ne provoquera jamais de la part du dirigé cette ouverture de cœur complète qui est indispensable aux fruits de la direction. Cette ouverture sera au contraire facile et même douce à l'égard d'un directeur sympathique, exerçant sur nous cet attrait si mystérieux de la grâce.

Le choix d'un sage directeur doit donc être parfaitement libre et jamais imposé, puisque la sympathie ne s'impose pas. Tel est bien l'esprit et la volonté de l'Eglise.

Il faut bien qu'elle impose des pasteurs à la tête des paroisses ou des aumôniers à la tête des communautés ou des collèges. On ne peut soustraire les âmes à cet ordre providentiel ; mais l'Eglise ne blâme jamais les fidèles qui vont hors de leurs paroisses chercher des confesseurs ou des directeurs. Et dans les communautés cloîtrées, elle impose plusieurs fois par an des confesseurs extraordinaires qui assurent autant que possible la liberté de toutes les âmes.

Rien n'empêche du reste qu'on ait, outre son confesseur ordinaire dont l'accès est plus commode, un directeur plus éloigné auquel on peut recourir de temps en temps pour achever d'épancher complètement son âme, lui demander conseil dans des cas plus difficiles, et jouir auprès de lui des avantages d'une liberté complète.

Cette liberté toutefois ne doit pas dégénérer en abus, et rien de plus pernicieux aux âmes que cette inconstance et ce vagabondage de certains dévots et dévotes, incapables de se fixer, et qui, par leurs ouvertures incomplètes, déconcertent ou trompent tous leurs directeurs, pour les amener à leur point de vue et à leurs secrets désirs.

V. — Deux méthodes de direction et de spiritualité. Une des causes qui provoquent aujourd'hui ce flottement dans les sympathies des dirigés, c'est la double tendance que l'on re- Jïiarque chez les directeurs dans leurs méthodes de spiritualité.

La question est si grave que nous ne pouvons terminer ce

sujet sans la laisser au moins entrevoir, sauf à la traiter ailleurs plus à fond, lorsque nous parlerons du quiétisme (1).

II faut donc que le lecteur sache qu'il y a, en ce moment^ en France et ailleurs, deux méthodes de spiritualité : une tendance à la spiritualité active, militante, énergique puisqu'elle développe les énergies viriles de l'âme ; l'autre tendance vers la passivité et le « laisser faire Dieu », qui risque d'énerver les âmes et de relâcher les ressorts de leur activité. Cette seconde méthode veut « simplifier » la vie intérieure, et la rendre « facile » et attrayante. Elle consiste à ne parler que d'amour de Dieu, d'abandon à sa conduite, en laissant dans l'ombre l'acquisition des vertus solides autres que la divine charité. Favorisant ainsi la paresse spirituelle, elle ne pouvait manquer de plaire aux partisans si nombreux du « moindre effort ».

La première méthode, au contraire, prend l'homme pécheur tel qu'il est avec sa triple concupiscence et les rudes combats qu'il doit livrer pour en triompher. « Le royaume des cieux. souffre violence, a dit Notre-Seigneur, et il n'y a que les énergiques à l'emporter d'assaut » (2). C'est pourquoi il engage tous les hommes sans exception « à se renoncer à eux-mêmes,, à prendre leur croix et à le suivre » (3). Et S. Paul, qui a compris la leçon et la pratique, de s'écrier : « J'achève dans ma propre chair ce qui manque encore à la passion rédemptrice du Christ... » (4). Et loin de s'en effrayer, il ajoute : « Je puis tout en celui qui me fortifie. »

Comparez ce langage du Christ et de S. Paul avec celui des docteurs de la nouvelle école sur la passivité de l'âme entre les mains de Dieu : « Ou'ai-je à faire pour répondre à la volonté de Dieu ? Rien. Dieu fait tout. Je n'ai qu'à me livrer, m'abandonner et à laisser faire » (5). — « Laisser

(1) Les Phénomènes mystiques, t. I, p. 159 à 178.

(2) Regnum Dei vim patitur et violenti rapiunt illud [Matt., xi, 12).

(3) Qui vult venire post me abneget semelipsum, tollat crucem suam et sequaturme [Matt., xvi, 24 ; Marc, viii, 34).

(4) Adimpleo ea quaî desunt passionum Cliristi in carne mea [Col., i, 24).

(5) La Vie intérieure simplifiée, 1894, p. 180, 305, etc.