RÈGLEMENT DE VIE

et de nos caprices au bon plaisir de Dieu et à son amour, augmente sans cesse.

Toutefois notre obéissance à la règle demeurera toujours raisbnnable, suivant le mot de S. Paul : ralionahile obsequium veslnim [Rom., xii, 1) ; et nous ne craindrons pas d'y déroger de bonne grâce, chacj;ue fois cjue la charité pour nos frères, ou les bienséances de notre état, l'exigeront. Le règlement, en effet, est une aide puissante de notre liberté et nullement une prison où elle devrait étouffer. Ainsi compris, il est la vraie liberté des enfants de Dieu, toujours disciplinée par la raison et la foi.

L'impression générale qui résulte de l'étude que nous venons de faire de si nombreux exercices spirituels, c'est notre im.puissance à nous en bien acquitter, tout seuls, sans le secours des conseils éclairés d'un maître expérimenté et d'un ami dévoué qui nous dirige. Or ce maître, cet ami, c'est le directeur spirituel dont il nous reste à parler.

I. — Notions générales. Le directeur et le confesseur sont souvent et même d'ordinaire la même personne ; cependant l'un n'est pas l'autre et leurs rôles sont différents. Le confesseur entend l'aveu des fautes commises, juge des dispositions du pénitent et donne ou refuse l'absolution. Le directeur doit connaître non seulement les fautes de son dirigé, mais encore ses habitudes, ses aptitudes, ses répugnances et ses attraits et aussi ses tentations, afin de le conseiller et de le diriger dans les voies de la perfection chrétienne, lui signalant les écueils, réprimant les écarts, soutenant et au besoin stimulant sa bonne volonté. Ccmm.e on le voit, la direction embrasse tous les objets de la confession et les dépasse de beaucoup. Elle en est le complément naturel.

Comme le sacrement de Pénitence, la direction exige le secret le plus absolu de la part de celui qui reçoit ces confidences intimes. A ce point de vue, il n'y a pas de distinction à faire entre le directeur et le confesseur, soit pendant la vie, soit après la mort du pénitent. Cependant, après sa mort, et sur la sommation juridique des tribunaux ecclésiastiques pour la canonisation des Saints, le directeur pourrait témoigner des vertus et de la sainteté de ses anciens dirigés. C'est l'avis de Benoît XIV et la pratique constante de l'Eglise.

Hors ce cas unique — où l'on doit préjuger du consentement de l'intéressé — le secret le plus absolu est de rigueur,

et S^ Thérèse a eu mille fois raison de se plaindre des indiscrétions de bonne foi commises à son égard par certains directeurs imprudents qui ne tenaient pas assez secrètes les faveurs qu'elle recevait de Dieu (1).

II. — Nécessité de la direction. Elle est démontrée d'abord par le sens commun. « Nul ne peut être juge et partie en sa propre cause », dit la sagesse des nations, et le poète, dans la fable des deux besaces^ a fort bien mis en relief ce fait universel, qu'on est plein d'illusions sur soi-même et que les lumières d'autrui nous sont indispensables pour nous bien connaître.

C'est aussi la pratique universelle des saints, suivant la juste remarque de S. Vincent Ferrier : Hanc viam tenuere oinnes sancti (2). Avant de se mettre en route, le jeune Tobie choisit un guide ; IMoïse avant d'agir prend conseil des anciens ; Paul est envoyé à Ananie par Jésus-Christ qui aurait pu l'instruire lui-même et qui préfère lui indiquer un sage directeur.

S^ Chantai se fait diriger par S. François de Sales ; S^ Thérèse par S. Jean de la Croix ; S® Catherine de Sienne par le Bienheureux Raymond de Capoue ; S^ Paule par S. Jérôme, etc., etc.

C'est à peine si l'on peut citer quelques exceptions à cette règle générale de la Providence. On cite par exemple : un S. Jean-Baptiste, un S. Paul l'Ermite, une Marie Egyptienne... Mais dans chacun de ces cas. Dieu lui-même, par les inspirations intérieures de son divin Esprit, se charge d'éclairer et de diriger miraculeusement ces âmes privilégiées. On peut même supposer, avec S. Vincent Ferrier (3), que Dieu en agit de même, en sa miséricorde, à l'égard de toutes les âmes qui, d'un cœur humble et fervent, ont cherché sans pouvoir le

(1) 5a Vie, cli. xxiii, p. 270.

(2) S. A'iN'cENT F., De vila spiriiuali.

(3) Deficicntil)us eis et non inventis qui foras instrucrunt, tune pLetas divina per se supplet c[uod exterius minime reperitur ; si tamen corde humili et ferventi ad Deum accedunt (S. Vincent F., De nia spiril., cap. 4).

SA NÉCESÎ5ITÉ 387

trouver^ le directeur dont elles avaient besoin. Mais, encore une fois, c'est là une exception très rare à la règle générale, un miracle sur lequel nous ne pouvons compter.

Aussi tous les saints sont unanimes à le proclamer : « Personne ne se suffît à soi-même pour sa propre conduite », dit S. Basile (1) ; « qui se dirige lui-même se soumet à un insensé », dit S. Bernard (2) ; et S. Augustin : « Pas plus qu'un aveugle sans conducteur, l'homme sans directeur ne peut que difficilement suivre la voie droite » (3). Le pieux Gerson n'est pas moins affîrmatif : « L'homme assez arrogant pour se constituer son propre guide, dit-il, n'a pas besoin de démon qui le tente ; il est à lui-même son démon » (4). Enfin l'aimable S. François de Sales dit à sa Philotée : « Voulez-vous à bon escient vous acheminer à la dévotion ? Cherchez quelque homme de bien qui vous guide et vous conduise. C'est ici Yadveriissemeni des advertissemenis » (5). Inutile d'accumuler encore plus de témoignages et plus d'exemples pour confirmer une vérité de simple bon sens. Cependant il ne sera pas superflu de rappeler la condamnation formelle par la S^ Eglise de l'erreur de Molinos.

Ce faux mystique niait la nécessité de la direction spirituelle, et la raillait comme une doctrine nouvelle, sous prétexte que l'inspiration du Saint-Esprit qui habite en nos âmes doit nous suffire et la remplacer fort avantageusement.

Nous avons montré plus haut que la présence du S. Esprit en toute âme en état de grâce sanctifiante ne comportait pas une pareille conséquence. Dieu ne nous dispense pas pour nous instruire de recourir aux moyens humains, il surélève seulement et féconde nos efforts, et nous avons besoin de recevoir l'instruction de maîtres expérimentés pour toutes

(1) s. Basile, Orat. de Felic.

(2) Qui se sibi magistrum constituit, stulto se discipulum subdit (3. BKRisfARD, Ep., LXXXH).

(3) Sicul csecus sine ductore, sic homo sine doclore i-eclam viam vix graditiir (S. Augustin, Sermo 112, de Tetnp.).

(4) Quod homo arrogans et seipsum ducens sui constituons, non indigot dœmone tentante, qui factus est sibi dœmon (Gerson, De Distinct, ver. revel., sign. 2),

(5) Inirod. à la fie dévote, l""^ p., c. 4, p. 40.

les sciences et tous les arts, sans excepter la science de la îoi, car la foi nous vient au contraire par l'enseignement, fides ex aiidita, sans excepter davantage l'art de gouverner sa vie, qui est l'art suprême, le plus difficile de tous, ars artium (1). Ce serait un perpétuel miracle, si Dieu nous en dispensait, et quoiqu'il ait opéré ce prodige dans la vie de quelques saints, comme nous l'avons reconnu, il ne nous appartient pas de compter sur le miracle. Molinos, lui-même, a montré par son lamentable exemple combien il a eu tort d'y compter (2).

III. — Le choix d'un directeur. Rien de plus difficile que ce choix, car, parmi tous les confesseurs approuvés par l'évêcpie, un parfait directeur est le rara avis.

« Choisissez-en un entre mille », disait S. Jean de la Croix ; et S. François de Sales ajoutait : « Et moi je vous dis entre dix mille, car il s'en trouve moins que l'on ne saurait dire qui soient capables de cet office » (3).

Nous trouverions chez S. Thérèse des expressions non moins fortes pour dépeindre les difficultés d'un tel choix. Il est vrai que ces trois saints avaient surtout en vue la direction dans les hauteurs de la contemplation mystic[ue. Toute proportion gardée, la difficulté demeure encore sérieuse pour la direction dans les voies ordinaires de l'ascétique, qui supposent aussi une connaissance assez complète de la mystique, ne serait-ce que pour ne pas confondre les deux voies — • active et passive — ainsi que leurs méthodes si différentes. Il est encore vrai qu'aujourd'hui l'instruction du clergé, surtout depuis la fondation des séminaires, est incomparablement plus relevée. Elle n'est pourtant pas encore assez complète

(1) Ars aiLium, regimen animarum (S. Grégoire le Grand, Paslor., 1. I, ch. i).

(2) Voici les principales propositions de ce faux illuminé, condamné en 1623 par l'Inquisition espagnole et par Innocent XI en 1687 : « Quod sequi quisque débet spiritûs sancti nutum et inspirationem intcrnam, ad aliquid faciendum, aut conlra omittendum, et non aliter » (Prop. 11). — a Risu digna est quœdam doctrina nova in Ecclesia Dei, animam, ad interna quœ attinet, gubernari debere per Eplscopum... aut alium ab ipso datum directorem » (Prop. 66) (Cf. Schrasi, Théolog. mysL, ^ 339, sch.).

(3) Inirod. à la vie déi>., V'^ p., ch. iv, p. 43.

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sur ces délicates matières de théologie ascétique et mystique, et, le serait-elle, les difficultés pratiques pour appliquer les théories scientifiques demeureraient encore bien redoutables. La difficulté d'un tel choix persiste donc encore et persistera toujours.

Les qualités d'un bon directeur d'âmes, d'après S^ Thérèse, S. Jean de la Croix, S, François de Sales et les écrivains les plus renommés sur ce grand art — m.algré les divergences de détail dans l'expression — peuvent au fond se ramener à trois principales : la science, la piété et la prudence. Sans la science compétente, point de sécurité possible dans les décisions doctrinales partielles, ni même dans l'ensemble de l'orientation de chaque âme en sa voie propre. Sans la piété, il n'y aura chez un directeur ni zèle apostolique, ni communication possible à son dirigé de cette piété qui lui manque à lui-même. Le canal providentiel de la grâce étant obstrué, ses eaux ne couleront plus jusqu'aux âmes. Enfin, sans la prudence,- le dirigé ne trouvera ni mesure dans les conseils, ni doigté dans les avis ou les blâmes, ni sécurité dans la direction.

De ces trois qualités nécessaires à un bon directeur, quelle est la première et la plus indispensable à sa sage direction ? N'en doutons pas, c'est la science : S® Thérèse nous l'affirme avec toute la conviction profonde des souffrances que lui ont fait subir les « demi-savants ». « Je demande au nom de Notre-Seigneur à celle qui sera supérieure, écrit-elle, de tâcher toujours d'obtenir de l'évêque ou du provincial, pour elle et ses religieuses, cette sainte liberté de communiquer de son intérieur avec des personnes doctes, principalement si leurs confesseurs ne le sont pas, quelque vertueux qu'ils puissent être. Car Dieu les garde de se conduire en tout par un confesseur ignorant, quoiqu'il leur paraisse spirituel et qu'il le soit en effet. La science sert extrêmement pour donner lumières en toutes choses, et il n'est pas impossible de rencontrer des personnes qui soient tout ensemble et savantes et spirituelles » (1).

(1) Chemin de la perf., cli. v.

Et la science compétente cjue demande S^ Thérèse et cjui est sûrement recjuise pour un bon directeur, ce n'est pas seulement la science théorique de la théologie dogmatique et morale, ainsi c|ue de la théologie ascéticfue et mysticfue — science c{ui consiste à savoir résoudre soi-même les cas ordinaires et communs, et à savoir douter dans les autres, en prenant conseil des plus capables — , c'est encore la science pj'aiiqiie ou l'expérience des âmes, c|ui apprend à connaître ce Cfui convient à chacune tempérament et aux différents états, soit aux, néophytes cjui commencent, soit à ceux c{ui progressent, soit aux plus parfaits, — c{ui nous apprend enfm les diverses manières dont les âmes s'éloignent de Dieu, et les méthodes pour les éclairer, les convertir, les ramener à Dieu et les unir à Lui très parfaitement.

Toute science pure a besoin des clartés de l'expérience pour être pleinement comprise et applicjuée avec tous les tempéraments cju'exige le gouvernement des âmes. Cette juste mesure et cette pondération de la théorie ne saurait être que le fruit de l'expérience. Seule l'expérience vécue, unie à une doctrine solide, peut constituer le savant complet. Et si tous les directeurs ne peuvent pas posséder à un degré éminent une telle science, il est du moins à souhaiter c|ue le nombre des directeurs cjui la possèdent éminemment devienne de plus en plus considérable.

IV. — Sympathie et ouverture. Les cfualités recfuises chez un bon directeur ne suffisent pas cependant sans la sympathie et l'ouverture chez le dirigé.

Nous ne pouvons parler ici cjue de la sympathie surnaturelle, l'ondée sur le désir d'aller à Dieu et sur un certain pressentiment que tel prêtre est l'homme de Dieu qui nous convient le mieux pour nous conduire à lui, en nous faisant mieux comprendre et goûter les choses divines.

Une sympathie purement naturelle, inspirée par les seuls dons de la nature, qualités du corps, agrément de l'esprit, etc., serait un attrait trompeur, cjui risc^uerait de nous éloigner de Dieu au lieu de nous en rapprocher.