METHODES DE DIRECTION

Jésus-Christ aimer Dieu en nous et par nous, voilà toute la voie »'{!)• — ^^11 6st plus parfait, plus doux, plus commode de se laisser porter par Jésus » (2). — « Que je suis donc insensé ! Dès lors que Dieu se réserve de me porter, c'est sottise à moi de vouloir agir par moi-même, c'est me jeter hors de ses bras... Que sais-je, moi, des vrais besoins de mon âme... de ses remèdes ?... Quand je prétends agir... j'accumule des imprudences... La vraie piété est plus simple... Laissez faire Dieu... » (3).

Cette défiance de toute action humaine — comme si elle était essentiellement mauvaise — a pour conséquence, au moins logique, la diminution et parfois la suppression de tout effort personnel, c.-à-d. la paresse spirituelle. Les exercices spirituels, les plus recommandés par les saints et par l'unanimité de la tradition catholique, sont ouvertement dédaignés ou « simplifiés » d'une manière étrange. Plus de méditation discursive se terminant par des résolutions pratiques pour la journée présente ; ces résolutions sont déclarées inutiles ou nuisibles. Tout au plus, une vague résolution de « suivre Dieu », suivre ses mouvements. Plus d'examen de conscience portant en détail sur ses pensées, ses paroles, ses actions ou omissions, mais uniquement sur les dispositions de son cœur « à suivre Dieu ». Plus d'exercices de pénitence, car on prétend « qu'aimer Dieu est meilleur que de pleurer ses péchés », et que « le meilleur moyen de se purifier est d'aimer ». A plus forte raison la « régularité » dans ceux de nos exercices de piété qui peuvent survivre à une telle méthode de « simplification » n'a même plus de sens. Puisqu'il nous faut attendre pour agir la « motion de Dieu », nous ne pouvons pas lui fixer ses heures d'avance.. -

Ces exagérations énormes de la nouvelle méthode, qui ruineraient de fond en comble tout ce que nous venons d'écrire, d'après l'enseignement traditionnel de l'Eglise, sur les exer-

(1) La Voie, p. 9.

(2) L'intimité açec Jésus, p. 42,

(3) La we intérieure simplifiée, p, 212.

cices de piété, dont le caractère général le plus manifeste est d'être un travail, une lutte, un effort personnel de coopération à la grâce, comme l'indicjue son seul nom d'exercice ou d'ascétisme {ccay.sLv), — ces exagérations périlleuses, disonsnous, découlent de la confusion perpétuelle entre les voies ascétiques et les voies mystiques. Les états mystiques sont passifs, à certains moments, nous n'en disconvenons pas, tandis que les états ascétiques sont essentiellement actifs ; et l'erreur consiste à vouloir étendre à toute la vie chrétienne des principes qui ne conviennent cju'aux voies mystiques, c.-à-d. à des « conduites rares et sublimes de Dieu », comme disait Bossuet. Par cette confusion et son mirage trompeur, le démon qui est « le singe de Dieu » voudrait pousser les âmes à singer la mystique pour la discréditer par la contrefaçon du quiétisme ou du semi-quiétisme, dont nous approfondissons l'étude dans notre volume sur la Théologie myslicjue (1). Il nous sufîit ici d'avoir mis le lecteur en éveil sur ces nouveau tés dano-ercuses.

(1) Les Phénomènes mystiques, t. I, p. 159-178.